從佛教各宗各派說到各種修持的方法(11)

唐朝的地藏桂琛禪師，為玄沙師備禪師的法嗣。有一天禪師在田中蒔草播種的時候，來了一位雲水僧，禪師就問這位行腳的出家人說：

「你從哪裡來呀？」

　　「我從南方來。」行腳僧回答。

禪師一聽，這個人是從南方來的，南方是禪學興盛的地方，於是就問說：

　　「南方的禪法怎麼樣呢？」

　　「商量浩浩地。」行腳僧回答。意思是說南方研究禪學的風氣很盛，大家熱烈地討論著。

「那也不壞，但是不如我這裡耕田播種，篩谷作米，讓大家都有飯吃。」

雲水僧心想：禪師怎麼不看經、不禪坐，而從事一些芝麻瑣碎的工作呢？於是問道：

「和尚！您既不從事研究教化工作，那麼您自身如何出三界？又如何去救度眾生呢？」

　　洞察敏銳的桂琛禪師，機鋒相對地回答說：

　　「你所謂的三界究竟是什麼東西？」

禪師是住三界之中，照樣吃飯睡覺，而不被三界的物慾所染。是住而不住，不住而生其心的當下肯定，自然非雲水僧心外別求出離三界的見地所能匹儔。

六祖壇經上說：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法不在遐遠，佛法在我們日常生活中俯拾即是。禪門裡以日常生活的作務中為因緣，而悟道的例子甚多。譬如六祖慧能本身，也是在碓米房中，悟出無念、無相、無住的道理。趙州從諗禪師，參南泉普願時，曾經擔任火頭的工作數年，料理大眾的飲食。有一天，大眾都到菜園工作的時候，突然間聽到廚房傳來趙州禪師的喊叫聲：「失火了！失火了！」大眾緊急地趕到現場，卻看到趙州緊閉門牖，任大家如何勸誘，也不出來。正在危急萬分的時候，南泉禪師趕到，從窗口遞進一把鑰匙給趙州，趙州才開門讓大眾進來，把火撲滅。這則公案是說：吾人內心的無明煩惱的火焰，不是外來的清水可以撲滅的，而是以內在覺悟的力量，才能夠熄滅的。

對禪師們來說，禪活生生地充塞於宇宙之間，禪就是生活，生活就是禪，就是日常茶飯、如廁沐浴，無一不是般若和禪定的風光。

(2)提起疑情　棒喝見性

我們對於一種宗教，希望從它獲得一些啟示或助益，最基本的態度是要對它起信仰，因此許多的宗教都強調信仰，譬如基督教、天主教說：「信仰上帝，就能得救。」佛教和其它宗教一樣，也注重信心的培養，有了信心，才能深入佛法的大海；有了信心，才能長養求道的根苗。但是佛教不同於其它的宗教，除了重視信心的培養之外，更注意疑問的提起。

平常我們稱讚某人很有學問，其實「學問」就是學習發問的意思。科學上許多偉大的發明，哲學上不少崇高的思想，都是從我們平時引以為常的事物之中產生疑問而發展形成的。譬如牛頓坐在蘋果樹下，看到蘋果掉在地上，引起疑問，因此發現地心引力的道理；瓦特看到沸騰的水氣，掀開了水壺的蓋子，迷惑不解，努力研究，終於發明了蒸汽機。佛陀未出家前，出遊四門，看到人類生老病死的現象，促使他開始探討痛苦的來源，終於找出解決痛苦的方法，為宇宙帶來了無限的光明。疑問是發明的原動力，真理是不怕探討的。孔子說：「學而不思則罔」。我們對於事事物物，不懂得去發掘問題，啟發人類特有的自覺的能力，充其量也不過和其它動物一樣，行屍走肉而已。古人說：「為學，則不當疑處應疑；做人，則當疑處不疑。」疑問如同撞鐘一樣，力道愈大，聲音愈響；疑問愈深，答案愈精闢，因此佛教說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」我們如果對生命的意義，希望有深一層的了解，就必須培養提出疑問的認識。而禪宗的公案對答、參話頭的方法，正是提起疑情最高度的表現。

　　有一位雲水僧請教馬祖道一禪師說：

　　「什麼是祖師西來意？」

禪師招手叫這位雲水僧靠近身邊來，然後出其不意地以手打他的耳光說：

　　「六耳不同謀。」

所謂「祖師西來意」，是說初祖菩提達摩千里迢迢，從印度來到了中國，究竟傳來什麼的佛法，也就是說佛法的奧義、禪的真髓究竟是什麼呢？禪的意思是說佛法的妙意，如同三個人交頭接耳商策事情，消息已經不徑而走，宣洩無遺。也就是說佛法的大意書在人人腳下、日用之中，而對方愚痴不明，還追問不舍，難怪要挨打了。禪宗在疑問對答之中，找到了解答，語錄問答的方法，遂成為禪宗特有的入道法門。在禪宗，有時候不近情理的打罵喝斥，也是接機的重要方法。譬如有名的德山棒、臨濟喝，就是以無理的來對待有理，以棒喝去除我們無始以來根深蒂固的妄執、我見，以顯現清凈無染的本性。因此禪的教學法，有時看似混亂，但是混亂中有哲理；有時視如矛盾，但是矛盾中有統一。

有一次，葯山惟儼正在禪坐的時候，來了一位行腳的出家人，看到靜坐中的禪師就問：「你在這裡孤坐不動，思量一些什麼事情啊？」

「思量不思量。」禪師回答說。

「既然是不思量，又如何思量呢？」這位行腳僧不放鬆地追問。

　　「非思量。」禪師針鋒相對地回答。

這則公案從一般的理論上看，既思量，卻又不思量，似乎互為矛盾，其實有它的道理。意思是說：禪雖然不是文字知解，主張言語道斷，但是透過文字知解，可以把握禪不可言說處的真髓，也唯有超越知識見解上的執著，才能探驪得珠，體會到真正的禪味。

在禪宗里，尋師訪道、參究佛法要意的公案比比皆是，在打破砂鍋問到底的問答中，不乏幽默的例子。

臨濟義玄禪師在黃蘗禪師座下參學，雖然過了數年，但是都不敢問一句佛法。有一位上座就鼓勵他去請教黃蘗禪師，臨濟禪師於是鼓起勇氣問黃蘗說：

「請問禪師，什麼是祖師西來意？」

話還沒說完，就遭到黃蘗禪師一頓毒打，臨濟嚇得噤若寒蟬，不敢開口，但是心中的疑團實在不能化解，上座鼓勵他再問，於是懷著戰戰兢兢的心情，又去請教黃蘗，如此三次，都遭到一頓毒打。臨濟禪師心裡難過，心想：自己和師父沒有緣份，我還是到別處去吧！於是向黃蘗辭行。黃蘗禪師知道臨濟的心情，就告訴他說：

　　「你到大愚禪師那兒參學好了。」

　　臨濟到了大愚禪師那兒，大愚就問：

　　「你在黃蘗那兒學禪，為什麼到我這裡來呢？」

　　「我和他無緣，他總是打我。」臨濟一五一十地回答。

　　大愚聽了，慨嘆地說：

　　「黃蘗禪師對你是老婆心切，他是大慈大悲啊！」

臨濟一聽，彷彿打破虛空、撥雲見日一般，豁然大悟，然後發狂似地哈哈大笑說：

　　「哈！哈！原來黃蘗佛法無多旨。」

　　大愚禪師看了，連忙下座，抓住臨濟的衣領喝道：

「趕快回去！趕快回去！」意思是要臨濟回去接受黃蘗禪師的印證。臨濟於是握起拳頭，向大愚打了三拳，說：

　　「我回去！」被打的大愚，也歡喜的哈哈大笑。

　　臨濟回到黃蘗禪師那兒，見到禪師，劈頭就說：

　　「報告師父，我已經開悟了。」

黃蘗禪師聽了，上前就想打他，但是禪師尚未出手時，臨濟搶先就摑打師父幾下耳光。被打的師父不但不動怒，反而歡喜非常，呵呵地笑了起來。臨濟不放鬆，更用腳踢了禪師一下。

這則公案，乍看之下，師父毒打弟子，毫無慈愛；弟子對師父拳打腳踢，實在大逆不道，其實這裡面的恩情是無限的。師父打弟子，意思是說：佛法不是嘴皮上的工夫，而是要以身心去實踐參究；弟子打師父是說，我已證悟心性上用功的道理，因此以一拳來報恩，再踢上一腳，以表深情。在禪宗里，不但禪坐、作務是修行，甚至擠眉弄眼、打架相罵也是修行。他們愉快地工作、愉快地商量、愉快地相打，其用意是借著棒喝，打碎我們的無明煩惱，呵斥我們的迷妄執著，而收到直指人心、見性成佛的大機大用。