[轉載]【壇經故事之五，說不著空亦不住有】

　　僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。　　師問曰：「汝從何來？欲求何事？」　　曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」　　師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」　　曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌。彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」　　師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」　　常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」　　智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」　　師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」　　常禮謝執侍，終師之世。

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　　第五個案例是接引智常，為他開示既不能著有也不可住空之理，以及佛陀施設三乘和一乘教法的真義。　　「僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見性。一日參禮。」信州，今江西上饒。髫年，幼年。有位僧人名叫智常，是信州貴溪一帶的人，年紀很小就出家了，一心只求開悟。有一天，前來參禮六祖。　　「師問曰：汝從何來？欲求何事？」六祖問他說：你從哪裡來？想來做什麼？　　「曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」伏望，表希望的敬辭。智常回答說：學人最近在洪州白峰山大通和尚那裡求法，承蒙大通和尚為我開示了見性成佛的道理，但並沒有解決我的疑惑，所以不顧路途遙遠前來參拜於您，懇求和尚慈悲，為我指明方向。　　「師曰：彼有何言句，汝試舉看。」六祖說：大通和尚對你說了什麼開示呢？你說給我聽聽。　　「曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？」智常回答說：我到大通和尚處有三個月，一直沒有得到開示和教誨。因為求法心切，有天傍晚就單獨進入丈室求教：請問和尚，什麼才是我的本心本性？　　「大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。」大通和尚對我說：你看見虛空了嗎？我回答說：看見。　　「彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌。」大通和尚又問：你看見虛空有形狀、有顏色嗎？我回答說：虛空是無形的，哪有什麼形狀和顏色？　　「彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。」大通和尚就開示說：你的本性像虛空一樣，沒有一物可見，這就是正見。也沒有一物可知，這就是真知。不分別青黃之類的顏色，也不分別長短之類的形狀，就能見到本來清凈的覺性。悟入這個圓滿光明的覺悟本體，就是見性成佛，也是如來的知見。　　「學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」我雖然聽了大通和尚的開示，但還是對見性不甚了了，懇請和尚為我開示。　　「師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈。」六祖立刻指出問題所在：大通和尚所說，還是存在知見，所以令你無法透徹。現在我為你說一首偈頌。　　「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。」說像虛空一樣什麼都沒有就是不見一法，這本身就是一種見，存在這種空的見、無的見，也是不對的。著有固然不對，著空同樣不對。就像浮雲遮住太陽，會障礙我們對覺性的體認。　　「不知一法守空知，還如太虛生閃電。」說是不知一法，其實卻守了空知，是執著於空，就像虛空出生閃電，也是一種遮蔽和障礙。　　「此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。」瞥然，忽然。這個對於空的執著一旦生起，心有所住，就不可能見到覺性。所以，對空的執著也是錯誤認識，哪裡能作為悟入覺性的方便呢？　　「汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」如果能意識到這種認知是錯誤的，不再陷入對空的執著，覺性靈光自然就能時時顯現。正如百丈禪師所說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」　　「常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰:無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。」智常聽到六祖開示的偈頌後，內心豁然開朗，也說了一首偈頌報告心得。內容是：無端生起空的知見，執著於空相而求菩提，以為菩提是有的，或以為菩提是空的。哪怕內心還存有一點「我要開悟」的想法，就不能超越無始以來的迷妄。修行是一場沒有目標的旅程，不要想著開悟，不要想著幹什麼，這些念頭都是妄想，恰恰是我們不能開悟的原因。　　「自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」我們內在的菩提自性，就是覺悟的源頭和根本，但因無明執著而隱沒不現，使我們輪迴生死，流轉六道。不能領會祖師西來意，心就會在兩頭奔忙，不是著常就是著斷，不是著空就是著有。　　「智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」一天，智常向六祖請教說：佛陀說了三乘法，又說了最上乘，弟子不了解其中內涵，請您為我開導。　　「師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。」四乘，或依《法華經譬喻品》羊、鹿、牛及大白牛車立四乘教，或曰聲聞、緣覺、菩薩、佛為四乘。六祖說：你只要觀照自己的心，體認本自具足的覺性，這才是最重要的，不要向外執著法相。法是法法平等的，並沒有四乘的差別，只是因為人的根機有利鈍，所以才出現與之相應的不同教法。佛經施設的各乘只是方便安立，是幫助我們認識本心、契入覺性的方法，根本目標是一致的。　　「見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。」大小乘的區別，從教下的觀點來看，主要是以發心而論。六祖則從禪宗角度作了分判：停留在聽聞教法或讀誦經文，就是小乘；能夠進一步如理思惟，依文解義，就是中乘；能夠如法修行，依法實踐，才是大乘。　　「萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。」如果能通達萬法，具備萬法，同時又超越對法相的執著，於一切法不染著，心無所住，就稱之為最上乘。教下講一乘和三乘，是代表修行的不同途徑，分別指向聲聞、緣覺和無上菩提。此處，六祖立足於覺性的聞思修進行說明，可謂獨樹一幟。　　「乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」六祖又告誡智常說：所謂乘，只是實踐的意思，不在於爭什麼大小之分。你要自己從修行中體悟，不必總是問我。在一切時中，都要安住於覺性，於如如不動中來去自如。　　「常禮謝執侍，終師之世。」智常得到六祖的開示後，感恩戴德，終生都在侍奉六祖，直到六祖去世。