凈心長老 :楞嚴經講記（一一七）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　楞嚴經講記（一一七）

　　　　　　　　⊙講解：凈心長老

⊙整理：弟子釋悟超

如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物　這一段經文是說明妄體是無生不可取的。「如是迷因」是指法之詞，就是這迷妄之因。「因迷自有」，不可以作「因迷生迷」解說，因為迷是不生迷的，怎麼可以說是因迷自有？應該要從上面之句連接下來解說，意思是說：如是妄因，正是因為迷惑，不了解無因的緣故，所以常自成有，不是實在有，只是好像有而已。就如前面的經文所說「昔本無迷，似有迷覺」，過去在迷的時候，也是沒有迷可得，不過是相似有一種迷情妄覺而已。

「識迷無因，妄無所依」，是說覺迷妄空。假如能夠知道迷本來就沒有生因，這樣的話，妄因本來就沒有，妄體也是空，妄就無所依了。「尚無有生，欲何為滅」，是結成無生故無滅。尚且沒有生妄的因可得，要怎麼去除滅呢？有東西生才說要滅除它，沒有東西生怎麼滅除呢？好比發生火災，火燒起來了，才需要把火熄滅，如果連火都沒有，要滅什麼呢？這裡所說的意思是：眾生在迷的時候，迷本來就沒有生；一切諸佛修行證得果位，好像是把無明滅除，可是，實在是無所滅，因為妄體本來就是空的緣故。就如一個人正在做夢的時候，好像真的有那麼一回事，可是一醒來之後，什麼都沒有，不需要用什麼方法把夢的境界消滅，只要醒了，夢境就沒有了，意思是說，只要一悟，無明妄想就沒有了。

「得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物」，這一段經文是引喻，以夢境本空，譬喻無明妄想，本來無所有。就算是已經覺悟的世尊，也是沒有辦法把妄體拿出來給我們看。「得菩提者」，是說一切諸佛已經得到無上菩提。「如寤時人」，是說得菩提者，無明長夢已經破了，就像睡醒的人。「說夢中事」，睡醒的人說夢中的事情──種種夢境。「心縱精明，欲何因緣，取夢中物」，心縱然是清清楚楚、明明白白，能夠說出夢中的種種境界、事物，還是沒有辦法把夢中的事物拿給別人看，因為夢中的境界，是虛妄的。既然是虛妄的，怎麼能夠拿給人家看呢？只是在作夢的時候，夢得很真實，好像有那麼一回事，可是，夢的境界本來是空，是無所有的，這虛妄的境界，是沒有辦法拿出來給人看的。

世尊已經是「五住夢破」，就像睡醒的人。「五住」是「五住地惑」：第一、見惑：是見一處住地。第二、思惑：是欲愛住地。第三、色愛住地。第四、有愛住地。第五、無明住地。同時，世尊也是「三智具足」，就是一切智、道種智、一切種智都具足了，就像一個人夢醒了之後，內心清清楚楚，能夠為眾生說無明妄想，就像一個人醒了，能夠說出夢中的境界一樣，可是，卻沒有辦法把妄體拿出來給我們看啊！

這一段經文，世尊是回答前面富樓那尊者所問，而說明妄元來無因，本無所有。富樓那尊者前面問世尊「何因有妄」，其問意以為世尊已經得到菩提道果，已經圓滅諸妄，一定能夠說出妄以及妄因。他那裡知道得證菩提者，雖然能夠說出妄，就像夢醒的人，說夢中的事，但是妄本無所有，如果要智辯具足的世尊說出「何因有妄」，也是有所不能。就好像睡醒的人，心雖然清楚精明，又如何能夠拿出夢中的事物來給人家看呢？由此可知，為了要滅除諸妄而求妄因是不對的，因為妄元來無因，本無所有的緣故。

況復無因，本無所有。如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失　這一段經文是以喻合法。「況復無因，本無所有」，這二句是牒法，重牒說明妄因本空，妄體亦空。前面的夢喻，拿夢中之物，尚且沒有辦法拿出來給人看，何況是妄想，本來就沒有因，妄體也是本來無所有。「況復無因」是說妄因本空，「本無所有」是說妄體亦空。既然因也空，體也空，而想要去追求它的因，怎麼能夠得到呢？所以，世尊下面就再提演若達多的譬喻來說明。

「如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失」，這一段經文是舉喻。「如彼城中，演若達多，豈有因緣，自怖頭走」，是合妄因本空。就像在室羅筏城中的演若達多，在洗臉的時候，忽然起顛倒，生起怖畏心，以為自己的頭不見了，就發狂急走，這那裡有什麼原因？這是以狂走無因，譬喻諸妄無因。「忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失」，是合妄體亦空。演若達多正在發狂的時候，有好心的人，輕輕拍他的頭一下，對他說：「這不是你的頭，是什麼呢？」這個時候，演若達多忽然間醒過來，哦！原來我的頭還在！這就是「忽然狂歇」。演若達多的狂性停歇下來，他的頭本來就在自己的身上，並不是從外面得來的，所以說「頭非外得」。「縱未狂歇，亦何遺失」，縱然狂性還沒有歇息，就是正在發狂的時候，頭還是沒有遺失！

這一段經文，以「頭」譬喻「真」，以「狂」譬喻「妄」。交光大師說：「設使其頭真有得失，不名為狂；帖喻法中，設使妙覺真有得失，不名為妄。今乃歇非外得，未歇無失，帖喻法中，悟非外得，迷非真失，可見妄體，本來無有也。」意思是說，假使他的頭真的有得有失，就不能叫做狂；譬喻合法來說，設使妙覺真心真的有得失的話，就不能夠叫做妄。現在乃以「歇非外得，未歇無失」，譬喻合法，說明悟不是從外面得來，迷也不是真的失去，由此可見，妄體本來就是沒有的。

富樓那！妄性如是，因何為在　這一段經文是結成無因。世尊告訴富樓那尊者說：富樓那！妄想的體性，就好像演若達多的狂性一樣，妄因在什麼地方呢？這是世尊做出結論：無明妄想本來沒有體性可得，要到那裡去找它的因？

卯三　示令頓歇

汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證。

（消文）：你只要不隨著分別世間、業果、眾生三種相續，三種能緣之心斷除的緣故，三種相續之因就不會生起。這樣的話，你心中的狂性自然歇息，歇息就是菩提。殊勝清凈明照的真心，本來周徧於法界，不是從他人所得，何須假藉辛勞勤苦的修證？

（分釋）：「示令頓歇」，指示以令狂性頓歇的方法。富樓那尊者要索妄因，是因為要求真，所以世尊教以狂性頓歇的方法。

汝但不隨分別，世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生　這一段經文是世尊教以頓悟的方法。富樓那尊者是四果位的聖者，已經破除我執煩惱，可是法執煩惱還沒有破，因此執著一切諸法心外實有，沒有辦法了解萬法唯心的道理，所以，前面就有萬法的忽生與相續，以及五大圓融這兩種疑問。世尊為富樓那尊者一一解答，說明都是由於最初一念無明為咎，也就是說，為什麼會有萬法的生續、五大的不圓融，都是因為最初一念無明是禍根。既然惹禍的根本是在無明，富樓那尊者就想要追究這妄因，希望認真修行，把這禍根斷除。前一段經文，世尊再回答富樓那尊者：妄因本來是空，妄體也是空，既然都是空，何必要苦求修斷呢？於是接下來，世尊就對富樓那尊者說「汝但不隨分別就夠了」。

這裡的「汝但不隨分別」非常重要，「不隨分別」是修楞嚴大定的下手工夫。眾生都是隨著外面的環境而起分別，假如能夠不隨外面的環境起分別，就不會造罪業而受種種痛苦的果報。「分別」兩字，是能分別的妄心，就是第六意識妄想心──徧計執性，對於世間一切諸法普遍執著計度，生起種種的分別。

「世間、業果、眾生，三種相續」，是所分別的虛妄境界，是依他起性。「依他起性」是本來沒有的東西，乃是依真起妄。不管是意識妄想心，不管是所分別的境界，都是依著無明根本妄法，而得以建立。依他如幻，它的體本來就是空的，不但是能依法是空，就是所依的無明根本也是空，所以，只要不隨妄境而起分別妄心，就能夠把徧計執性消除，這就是「攝心亡塵」的工夫。「攝心」是收攝妄心；把本來向外面起分別的心收攝回來，外面的境界就沒有了，所以「攝心」就能「亡塵」。

「三緣斷故，三因不生」，《楞嚴經講義》說：「三種能緣之心既斷，則現行不熏，而能生三種相續之因，亦復不生，則種子不發矣！」「三種能緣之心」，是三種能緣妄境的心。斷三種能緣妄境的心，就是斷除意識妄想心，妄想心既然斷了，現行就不薰了。現行不薰的話，能生三種相續的因，也就不生了，這樣的話，種子就不會發生作用。能生三種相續的因，就是無明。無明不生的話，種子就不會發生作用，就象是樹倒根斷，這一棵樹就不會再活下去了；又例如世間的榖、麥、荳等，這三種種子為因，一定要有水、土等緣，才能夠生長。「三緣斷故」，就像沒有水、沒有土，雖然有種子，還是不能夠生長，所以說「三緣斷故，三因不生」。

則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝凈明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證　這段經文是說明只要把狂心歇下來，就能夠當下證得本有家珍。「則汝心中，演若達多，狂性自歇」，前面以演若達多怖頭狂走，來譬喻無始無明。無明是一切虛妄法的因，既然已經三緣斷除，三因就不生，因與緣都斷絕了，這樣的話，心中的根本無明，狂性自然就歇息了。

《楞嚴經正脈疏》說：「歇字雙含伏、斷二意。若約伏意，則十信滿心，圓伏無明；若約斷意，則等覺後心，永斷無明也。」意思是說，「歇」字雙含伏、斷二種意思。「伏」是伏煩惱；「斷」是斷煩惱。「伏煩惱」就象是拿石頭壓草；雖然暫時把草壓住了，可是，不久之後，草還是會從旁邊再長出來。「斷煩惱」就像把草根拔除，草就不會再長出來了。從伏煩惱的意義來說，就是十信滿心，圓伏無明──能夠把無明煩惱降伏。從斷煩惱的意義來說，就是等覺後心，才能永斷無明；到了等覺菩薩之後，以一念的金剛智，把最後一品生相無明斷了，才是永斷無明。

「歇即菩提。勝凈明心，本周法界，不從人得」，這四句是說明妄滅真露。妄心一滅，真性就顯露出來，無證而證，得無所得。意識妄想不隨外面的境界起作用，當下就是菩提了，又何必要假藉辛勞，肯綮修證呢？

「歇即菩提」的「即」，是隨即、馬上的意思；是說妄心息滅的時候，就是真心顯露的時候。妄心息滅與真心顯露，是同一時間，就像雲一散，月亮的光就顯露出來一樣。本覺出離煩惱的纏繞，三智就圓滿了。

「勝凈明心」是菩提果覺之體。因為菩提果覺之體殊勝無比，所以是「勝」。「凈」是說菩提果覺之體清凈無染；「明」是說菩提果覺之體光明徧照。「本周法界」是說菩提果覺之體本來周徧於法界。我們心中的無明煩惱一歇下來，菩提自性就顯現出來，所具足的菩提自性，是殊勝無比、清凈無染，光明徧照於法界的。有一句話說「心包太虛，量周沙界」。這種廣大無邊的心，就是菩提自性，而這廣大無邊的菩提真心，不是從他人得來，這在迷的時候，好像是遺失了，事實上，並沒有遺失。既然是沒有遺失，證得的時候，有得到嗎？沒有啊！因為本來就沒有遺失，怎麼要說得到呢？乃是自己本有的家珍，不是從他人那裡得來的，所以說「不從人得」。

所得到的勝凈明心，也含有發心、究竟二種意義。這是對前面的圓伏煩惱、圓斷煩惱來說的。從圓伏煩惱來說，位在十信滿心，破一分的無明煩惱，證一分的三德──法身德、般若德、解脫德，就能夠登上初發心住，這就是「發心菩提」。菩薩的修行是「隨分斷、隨分證」。拿譬喻來說，好比日光燈的燈管，本來是有光亮的，可是，被灰塵層層蒙住，就失去光亮，因為蒙住太久了，開始用布擦的時候，很不容易擦除灰塵，可是慢慢的擦，擦一點，就把一點髒的灰塵擦除，那個地方的光亮，就顯現出來，這是譬喻「斷一分無明煩惱，證一分三德」。到了佛果位，就等於把日光燈所有髒的灰塵，都擦乾淨了，整個日光燈的光亮，就能夠顯現出來，也就是說，把心中所有的無明煩惱斷除之後，法性本體的光明就顯現出來。

從究竟義來說，是圓斷無明，它的階位是在等覺的後心，就是在等覺菩薩之後，破了四十二品的無明煩惱，證得妙覺果位，這就是「究竟菩提」。從初住位開始破無明、證法身，因為十住、十行、十迴向、十地，一共有四十位，就是要破四十品的無明，才證得第十地的菩薩位；破了四十品無明之後，再破一品，就到了等覺位，就是破四十一品無明。到等覺位之後，用最銳利的金剛智，把最後最難破的一品──生相無明──破除了，就證得佛果位了，所以，破四十二品無明盡，證得妙覺極果，就是「究竟菩提」。

如果從大根器的凡夫眾生──具有頓根的人來說，雖然只在觀行位中，也能夠圓滿降伏五住煩惱，清楚見到菩提勝凈明心，就是初心與究竟，兩個階位所證得的無二無別，所以，過去的祖師大德說：「但離妄緣，即如如佛。」意思是說，只要能夠遠離妄緣，就是如如佛了，和這裡所說「不隨分別世間、業果、眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生」的道理一樣。「三緣斷」就是離妄緣，只要離開妄緣就是如如佛，也就是「狂心頓歇，歇即菩提」，只要無明狂心不發生作用，菩提自性就顯現出來了。

《楞嚴經講義》說：「但由歇而始顯，非由歇而始生。」這兩句話很重要。菩提怎麼能夠顯現？乃是在無明歇息的地方，就能顯現出來。「但由歇而始顯」，是說本來有的東西，只是被遮住，所以看不到，把遮蓋的障礙去除，就顯現出來了。「非由歇而始生」，並不是由於無明煩惱斷了，而生起菩提。就像太陽是本來在天空的，因為有雲遮住而看不到，雲一旦散了，太陽就顯現出來了，不是雲散之後，太陽生出來。也就是說，菩提是本來具有的，由於被無明煩惱遮住，所以看不到，把無明煩惱斷除，菩提就顯現了。

「何藉劬勞，肯綮修證」，這兩句是做出結論，責備富樓那尊者要奮修的用心。因為富樓那尊者認為，一切禍根都是由於無明，所以必須要找到無明的根本，而精進修行、斷除。可是，真心既然是本來有，無明本來是空，就沒有妄可以斷除，也沒有真可以獲得。既然是這樣，何藉劬勞，肯綮修證呢？「肯綮」是出自莊子養生篇。吳興仁岳法師說：「骨間肉曰肯，筋肉結處曰綮。」意思是說，「肯」是骨頭中間的肉，「綮」是筋與肉結合的地方。「肯綮修證」是說勞筋苦骨的勤勇修行，就是身體受種種的辛苦，殷勤勇猛修行的意思。只要把狂性歇止，菩提就顯現，同時菩提心周徧於法界，是本來具有，不從人得。既然是這樣，何必要辛辛苦苦修行來證得呢？世尊的意思是說：只要能夠了達妄是空的，真就顯現，何必要求索妄因，劬勞修斷而希望證入呢？

這一段經文，是頓教法門，直指向上一著，無修無證的究竟義。可是，必須要好好體會，不可以錯解。往往有錯解佛法的狂慧之徒，只執著菩提本具，認為心就是佛，何必修、何必證，而撥無修證。這樣的話，就把醍醐變作砒霜了！

《楞嚴經講義》說：「當知佛本是而須修，惑元空而須斷，修證即不無，染污即不得，無修而修，修即無修，無斷而斷，斷即無斷，方合本經了義修證。」意思是說，學佛修行的人應該要知道，佛性是本來具足，可是，還是要修；妄惑元來是空，可是，還是要斷。傳燈錄南嶽章載：南嶽懷讓禪師親近六祖慧能大師，回答慧能大師時說：「修證即不無，染污亦不得。」「佛本是而須修」，好比米有酒性，能夠釀成酒，可是，米有酒性，並不代表米就是酒，這就是譬喻眾生有佛性，但眾生不等於就是佛，眾生還是眾生。米有酒性，要經過釀造之後，把酒性引發出來才是酒，這是譬喻眾生雖然有佛性，還是要修，修了之後，佛性才會開顯。「惑元空而須斷」，是說迷惑煩惱元來是空，可是，還是要斷。佛性與無明煩惱不同之處，佛性是有體有用，煩惱是無體有用。既然有煩惱的虛妄作用，還是需要斷除。「修證即不無，染污即不得」，我們淪為眾生，佛性被煩惱埋沒，所以需要修。「證」是證得；佛性雖然本來有的，因為迷時非失似失，需要證得，所以說「修證即不無」。「染污即不得」，佛性雖然被煩惱遮住，而清凈佛性的本體是沒有染污的，例如摩尼寶珠被泥垢所覆蓋，但這泥垢，只是在寶珠的外表，是不可能滲透到珠體裡面的。在清凈佛性上面，既然有染污，就要把染污去除。去除染污，就是「修」，染污去除之後，佛性顯現，就是「證」。可是，這種修、這種證，只是把佛性外面的染污煩惱去除而已，並不是佛性壞了所以要修，也不是修了之後得到佛性。「無修而修，修即無修」，本來是不需要修，可是外面有染污的煩惱，要把它去除，所以要修；雖然是修，只是把妄去除而已。「無斷而斷，斷即無斷」，煩惱本來是空的，何必斷？煩惱雖然是空，卻有它的作用，所以要斷。雖然是斷，只是把煩惱的作用去除而已。能夠這樣體會，才符合於《楞嚴經》了義修證的道理。

我們現在都是隨著外面的環境而起分別，時刻都活在他人的世界裡，而不是活在自己的世界裡。人家要你高興，你就高興，要你哭，你就哭，要你發脾氣，你就發脾氣。都是看人家的臉色，聽人家的聲音，隨人家起舞，就是隨著外境起分別，被外境所轉。「不隨分別」，是無修之修；「狂性自歇」，是無斷而斷；「勝凈明心，本周法界」，是無證而證。（未完待續）