百句譬喻經 原典及譯文 (1)

《百喻經》，全稱《百句譬喻經》，是古天竺高僧伽斯那撰，南朝蕭齊天空三藏法師求那毗地譯。《百喻經》稱「百喻」，就是指有一百篇譬喻故事，但原經真正的譬喻故事只有九十八篇；之所以稱之為「百」，有兩種說法，一就整數而言，二是加上卷首引言和卷尾侮頌共為百則。《百喻經》全文兩萬餘字，結構形式單一，每篇都採用兩步式，第一步是講故事，是引子，第二步是比喻，闡述一個佛學義理。它從梵文譯成漢文，距今已經有一千五百多年的歷史。此經一經流傳，就受到閱讀者的歡迎。

1 愚人食鹽喻 　　 原典 昔有愚人，至於他家。主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復多也。愚人無智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。 譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食，或經七日，或十五日，徒自困餓，無益於道，如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽，此亦復爾。

譯文 從前的時候，有一個愚人，到別人家去作客。主人端出食物來，他嫌淡而無味。主人聽罷，便另外為他添了點鹽進去。愚人嘗到了鹽的美味，心內便想：味道所以這麼美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙?這愚人不懂其中的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。 這就譬如那些外道，聽說節制飲食可以得道，即便斷絕了飲食。或是斷七日，或是斷十五日，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對修道毫無益處，活像那個愚人，因為鹽可調出美味來，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。

2 愚人集牛乳喻

原典 昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：我今若預於日日中（上殻+下牛）取①牛乳，牛孔漸多，卒無安處，或復酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓（上殻+下牛）取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系異處。卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲（上殻+下牛）取乳，而此牛孔即乾無有。時為賓客或瞋或笑。 愚人亦爾，欲修布施，方③言待我大有之時，然後頓施，未及聚頃，或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒④命終，不及時施，彼亦如是。

譯文 往昔有一個愚人，將要宴請賓客，便想積集牛乳，準備設宴時供用，因而想道：我如今若是預先天天擠取牛乳，牛乳漸漸多起來，終究無處安放，或許還會變酸敗壞呢，不如就讓它盛在牛腹里，待臨到宴會時，便可一下子全部擠出來。想罷，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。過了一個月之後，他方才設置宴會，將賓客迎入，安頓好，方牽過牛來，想擠取牛乳，而母牛的乳房癟塌塌的，一點奶也沒有了。這時賓客們或是瞪著他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是這樣，想要修行布施，只是說待我大有財物之時，然後才一下子布施掉。還沒來得及積聚起來，或是被貪官、水災、火災、盜賊侵奪掉了，或是猝然命終了，趕不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一樣。

3 以梨打頭破喻

原典 昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見已，而語之言：「何不避去，乃住受打，致使頭破?」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，痴無智慧，見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾。」傍人語言：「汝自愚痴，云何名彼以為痴也?汝若不痴，為他所打，乃至頭破，不知逃避。」 比丘亦爾，不能具修信戎聞慧，但整威儀①，以招利養②，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他痴。此比丘者，亦復如是。

譯文 早先有一個愚人，頭上光禿無發。當時有一個人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此時這個愚人默然忍受著，不知躲避離去。傍人見了這般情景，就對他說：「為什麼不避去呢?竟然一動不動地受打，致使頭都破了。」愚人答道：「像他那種人么，驕橫侮慢，憑藉力氣而已，其實是愚痴的，缺少智慧。見我頭上沒有發毛，便以為是石頭，用梨來打我，頭就破成這個樣子。」傍人說道：「你自己愚痴，為何反說他愚痴呢?你若是不愚痴，怎麼會被他打得頭破，卻不知逃避!」

　4 婦詐稱死喻

原典 昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦無貞信，後於中間，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。於是密語一老母言：「我去之後，汝可齎①一死婦女屍安著屋中，語我夫言，雲我已死。」老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：「汝婦已死。」夫即往視，信是己婦，哀哭懊惱，大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦於後時心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：「我是汝妻。」夫答之言：「我婦久死，汝是阿誰?妄言我婦。」乃至二三，猶故不信。

如彼外道，聞他邪說，心生惑著，謂為真實，永不可改，雖聞正教，不信受持。

譯文 過去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心內很是愛重她。女人卻沒有貞潔忠信之情，中途與他人有了私通。邪淫的心意熾盛起來，欲追隨情夫而去，舍離自己的丈夫。於是就對一個老太婆密語道：「我離去之後，你可攜來一具死女人的屍體，安著於屋中，對我丈夫說我已死。」老太婆此後瞅准那丈夫不在家的時機，將一具死屍放置在他家中。待到那丈夫回家來了，老太婆告訴他道：「你妻子已經死了。」那丈夫即便前去查看，以為真是自己的妻子，便哀哭著，心情很是難受，積集了許多木柴和油，將死屍燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女人後來對情夫起了厭倦之心，便回家來了，對她丈夫說：「我是你的妻子。」丈夫答道：「我妻子已死多時了，你是誰呢?亂說是我的妻子。」女人一而再、再而三地說，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，聽聞了其他的邪說，心內產生了迷惑，就執著在這點上了，以為是真理，這種心念便永遠無法改轉過來，雖然後來聽聞了佛法正教，也不肯信而受持奉行。

5 渴見水喻

原典 過去有人，痴無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至辛頭河①。既至河所，封視不飲。傍人語言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲?」愚人答言：「若②可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。譬如外道，僻取於③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦復如是。

譯文 過去有一個人，愚痴無智慧，渴極了須要飲水，見炎熱時遠處野地里騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。傍人說道：「你這麼渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢?」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了。」眾人當時聽了這話，都哄然地嗤笑他。這就好比那些外道，執著於事理的某一端，認為自己不能完全受持佛法的戒律，於是便索性一戒也不受持了，致使將來毫無得道的緣分，流轉於生死苦海之中，不得出離。就如那個愚人見了水，卻不飲，為當時人所笑，道理正是一致的。

6 子死欲停置家中喻　

原典 昔有愚人，養育七子，一子先死。時此愚人見於既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。傍人見已，而語之言：「生死道異，當速莊嚴，致於遠處而殯葬之。云何得留，自欲棄去?」爾時愚人聞此語已，即自思念：若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。於是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清凈。或有知者，即語之言：「出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔?」犯戒者言：「苟須懺者，更就犯之，然後當出。」遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復如是。

解說

不善的事，不可一不做，二不休。

譯文 從前有位愚人，養育了七個兒子，其中一個先死掉了。愚人這時見兒子已經死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。傍人見了，就對他說：「生與死的境地不同，應當速速入殮了，運至遠處去埋葬吧，怎麼能停放在家裡，自己卻欲棄家而去?」愚人當時聽了這話，便想：倘若不可停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個兒子，擔子兩頭，各放一個，這樣才可穩順地擔到那兒去。於是便再殺了一個兒子，挑著，到遠處的林野之地葬掉了。當時人們見了，不禁愕然，竟有這般聞所未聞的事情，大大地嗤笑了他。就譬如比丘私底下違犯了一條戒律，心內害怕改悔，便默然覆藏住了，自己騙說自己是清凈的。或有知情者對他說：「出家人守持禁戒，就如守護明珠一樣，不使它們有所缺漏。你現在違犯了所受的戒律，為什麼不想懺悔?」犯戒者答道：「倘若須懺悔的話，要再犯一戒，然後才表出罪過，以求改悔。」

於是便繼續破戒，多作不善的事情，這樣才一下子發露自己的罪過。如那愚人一樣，一子已死了，又殺一子。如今這比丘也是如此。

7 認人為兄喻

原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，復多錢財，舉世人間，無不稱嘆。時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄；見其還債，言非我兄。傍人語言：「汝是愚人，云何須財，名他為兄，及其債時，復言非兄?」愚人答言：「我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。」人聞此語，無不笑之。猶彼外道，聞佛善語，盜竊而用，以為已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「為利養故，取彼佛語化導眾生，而無實事，云何修行?」猶向①愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，復言非兄。此亦如是。

譯文 從前有一個人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財，世人沒有不稱讚嘆美的。這時有一個愚人，見他這般情景，便說他是我哥哥。為什麼這樣稱呼呢?因他有錢財，需要的話，即可以用，所以叫他為哥哥：而見到他還債，則說不是我哥哥。傍人說道：「你這愚人，為何需錢財的時候，稱他為哥哥，待到他負債之際，又說不是哥哥呢?」愚人答道：「我因為想得到他的錢財，方認他為哥哥，其實不是我的哥哥。若是他負債了，就稱不是我的哥哥。」人們聽了這話，無不哈哈大笑。這猶如那些外道，聽到佛陀說法的善巧，就盜竊得來，用在自己的學說中，便當作是自身本來就有的。等到傍人要他實際修行這些學說了，便不肯修行，說道：「為了獲得供養的緣故，取用了佛陀的語句來教化引導眾生，實際都是虛幌子，怎麼談得上修行呢?」就好比方才那個愚人，為了得到錢財，說是我哥哥：待到他負債時，又說不是我哥哥。這些外道也是如此。

8 山羗偷官庫衣喻

原典 過去之世，有一山羗①，倫王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四齣推尋，捕得，將至王邊，王即責其所得衣處。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遺著衣。實非山羗本所有故，不知著之，應在手者著於腳上，應在腰者返著頭上。王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：「若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，云何顛倒用上為下?以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。」藉以為譬：王者如佛，寶藏如法，愚痴羗者猶如外道，竊聽佛法②，著己法中，以為自有，然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相③。如彼山羗，得王寶衣，不識次第，顛倒而著，亦復如是。

譯文 過去，有一個山羗族人，偷了國王庫藏中的衣物，逃得遠遠的。當時國王派人四處推問追尋，捕捉到了那個山羗族人，將他帶至國王面前，國王就責問他衣物是從那兒來的。山羗答道：「我這些衣物都是祖父輩留傳下來的。」國王命他穿上這些衣裳。確實不是他原本所有，因而不知道怎樣穿，應該套進手中的，卻穿到腳上去了，應該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見罷這番情景，便招集眾臣共同商量此事，而後對那山羗族人說：「若是你的祖父輩以來就有的衣服，便應當懂得如何穿著，卻為何會上下顛倒呢?這是不懂穿著的緣故，因此可斷定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時就有的。」

借這來譬喻：國王好比是佛，寶藏好比是佛法，愚痴的山羗人好比是外道，竊聽了佛法，便把它放到自己的學說中去，當作是自己所有的，然而由於不懂佛法的緣故，使用佛法的時候，便迷亂了上下，不明了諸法的種種殊別之相。一如那位山羗人，偷得國王的寶衣，卻不識穿戴的上下次第，顛倒而穿，外道也是如此。

9 嘆父德行喻

原典 昔時有人於眾人中嘆己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盜，直作實語，兼行布施。」時有愚人，聞其此語，便作是①言：「我父德行復過汝父。」諸人問言：「有何德行，請道其事。」愚人答曰：「我父小來斷絕淫慾，初無染污。」眾人語言：「若斷淫慾，云何生汝?」深為時人之所怪笑。猶如世間無智之流，欲贊人德，不識其實，反致毀呰②，如彼愚者，意存③嘆父，言成過失，此亦如是。

譯文 過去有一個人，在眾人中讚歎自己父親的德行，說：「我的父親為人仁慈，不傷害他人，不偷盜，不說謊，而且還施行布施。」這時有個愚人聽了這番話，便說：「我父親的德行，還要超過你的父親。」眾人問道：「有什麼德行，請說說他的事迹。」愚人答道：「我父親從小以來，就斷絕了淫慾，一直都沒接觸女人。」眾人說道：「若是斷絕了淫慾，卻如何生出你來?」大受當時人的嗤笑。好比世間的無智之徒，想稱讚某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致詆毀。如那個愚人，存心想讚歎父親，卻言過其實，世間無智之徒也是如此。10 三重樓喻

原典 往昔之世，有富愚人，痴無所知。到余富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有財錢，不滅於彼，云何頃來而不造作如是之樓？即喚木匠而問其曰：「解作彼家端正舍不?」木匠答言：「是我所作。」即便語言：「今可為我造樓如彼。」是時，木匠即便經①地壘墼②作樓。愚人見其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：「欲作何等?」木匠答言：「作三重屋。」愚人復言：「我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋。」木匠答言：「無有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時人聞已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者?譬如世尊四輩弟子③，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。」亦為時人之所嗤笑，如彼愚者，等無有異。

譯文 過去有一個富愚人，不通事理。他到別的富人家去，見及一座三層樓，高暢廣大，端嚴華麗，軒閣清敞疏朗，心內很是羨仰，想道：我的錢財並不亞於他，為何從前不造一座這樣的樓屋呢?即便喚來木匠，問道：「你會造那家一般的好看樓屋嗎?」木匠答道：「那就是我造的。」富愚人即便說道：「如今可替我造一幢那樣的樓屋。」這時，木匠就開始丈量地面，砌壘磚坯，造起樓屋來。愚人見他壘坯砌磚，造作樓舍，心內懷著疑惑，不甚明白，便問道：「你想作什麼?」木匠答道：「作三層樓。」愚人道：「我不想作下面二層，先可為我作最上層。」木匠道：「哪有這等事！哪有不作最下層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層。」愚人固執地說：「我如今不要下二層屋，定要替我造最上層。」當時人聽了，都不免笑他，異口同聲地說：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」就譬如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果，說：「我如今不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果。」也被當時的人所嗤笑，與那愚人一模一樣。11 婆羅門殺子喻

原典 昔有婆羅門，自謂多知，於諸星術種種技藝無不明達。恃己如此，欲顯其德，遂至他國，抱兒而哭。有人問婆羅門言：「汝何故哭?」婆羅門言：「今此小兒，七日當死，愍其夭殤，是以哭耳!」時人語言：「人命難知，計算喜錯。設七日頭或能不死，何為預哭?」婆羅門言：「日月可闇，星宿可落，我之所記，終無違失。」為名利故，至七日頭，自殺其子，以證己說。時諸世人，卻後七日，聞其子死，咸皆嘆言：「真是智者，所言不錯。」心生信服，悉來致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養故，自稱得道，有①愚人法，殺善男子，詐現慈德，故使將來受苦無窮。如婆羅門為驗己言，殺子惑世。

譯文 以前有一位婆羅門，自以為知識宏博，對星象、占術及種種技藝，無不精通。憑恃自己這般能耐，想要顯露一下他的才幹，便跑到別的國家，抱兒而哭。有人問婆羅門：「汝為何哭啊?」婆羅門答道：「眼前我這個小兒，七日後會死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀!」這時人們說道：「人的壽命很難推知，計卜算卦也容易出錯。倘若到了第七日或許不死呢，何必預先哀哭?」婆羅門道：「日月可闇沈，星宿可墜落，我的推解，終究是不會有違失的。」為了名利的緣故，到了第七日，婆羅門親手把兒子殺了，用以證實自己的預說。當時一些人聽說他的兒子在七日後果然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點都不錯。」心內產生了信服之情，都來向他致敬。這好比佛的四眾弟子，為了利養的緣故，自稱得道了，用愚弄他人的方法，殺善男子，詐偽地現出慈德來，因而使自己的將來受苦無窮。就如婆羅門為了驗證自己的預言，殺死兒子，來迷惑世人一樣。

12 煮黑石蜜漿喻

原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人來至其家。時此愚人便作是想：我今當取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火上，即於火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語言：「下不止火，扇之不已，云何得冷?」爾時眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不滅煩惱熾燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五熱炙身②，而望清涼寂靜之道，終無是處。徒為智者之所怪笑。受苦現在，殃流來劫。

譯文 從前一個愚人在煮黑石蜜，有一位富人來到了他家。當時這愚人便這樣想：如今我應取黑石蜜漿招待這位富人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，同時又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。傍人說道：「下面不熄掉火，上面扇個不停，如何會冷呢?」當時眾人都嗤笑他。這就好像外道，不去熄滅熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點苦行，卧在荊棘的刺上，用火來烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼寂靜的大道，終究是辦不到的，徒然遭受智者的嗤笑。於現在受苦，還殃及將來的解脫。

13 說人喜瞋喻

原典 過去有人，共多人眾坐於屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過：一者喜瞋，二者作事倉卒。爾時此人過在門外，聞作是語，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過惡之人，以手打撲。傍人問言：「何故打也?」其人答言：「我曾何時喜瞋、倉卒?而此人者，道我恆喜瞋恚、作事倉卒，是故打之。」傍人語言：「汝今喜瞋、倉卒之相即時現驗，云何諱之?」人說過惡，而起怨責，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒沈酒，作諸放逸，見人呵責，反生尤嫉，苦引證佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過，見他道說，反欲打撲之。

譯文 過去，有一個人與大家坐於屋中閑聊，讚歎某人德行極好，唯有兩個缺陷：一是喜歡發怒，二是作事倉促。此時那人恰好在門外走過，聽了這話，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那說自己過惡的人，揮拳就打。傍人問道：「為何打人啊?」這人答道：「我哪時喜歡發怒，作事倉促?這人卻說我總是喜歡發怒，作事倉促，所以打他。」傍人說道：「如今已經明擺在眼前了，你這易怒莽撞的形相，為何還要忌諱呢?」人家說他的缺陷，反而憤憤不平，大家都對他的愚惑大為驚訝!就譬如世間好飲酒的人，沈溺於杯盞之間，作出種种放逸的事情來，見有人訶責他們，反而產生痛恨的心情，竭力引用一些名賢作佐證，來為自身辯護。好像這位愚人，忌諱聽人說他過錯，一旦見人在說，反而要打人家。

14 殺商主祀天喻

譯文

過去，有一群商人，想入大海去采寶。入大海的首要條件，是需要一個嚮導，然後方可去。於是就紛紛覓求，找到了一位嚮導。既已得了嚮導，便一起出發，至一處曠野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然後才能通過。這群商人便聚在一起商量起來：「我們這班夥伴，大家都是親屬，如何可殺?只有這位嚮導，可用來祭祀天神。」於是殺了嚮導，用以祭祀。祀天完畢之後，卻迷失了道路，不知往哪兒走，窮途末路，都困死了。

世上人也是這樣，想入佛法的大海中去採取珍寶，便應當把修善法行作為嚮導。倘若毀壞了善行，那麼，就陷入在生死輪迴的曠遠之路中了，永遠沒有擺脫出來的希望，就會經歷入地獄受猛火燒、成畜生而互相噉食、做餓鬼遭刀劍逼迫這樣的三塗，長遠地受苦，就如那班商人將入大海而殺了嚮導，便迷失了津路，終致困死。

原典

昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導師，然後可去。即共求覓，得一導師。既得之已，相將發引，至曠野中，有一天祠，當須人祀，然後得過。於是眾賈共思量言：「我等伴黨，儘是親屬，如何可殺?唯此導師，中用祀天。」即殺導師，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。

一切世人，亦復如是，欲入法海，取其珍寶，當修善法行①以為導師。毀破善行，生死曠路，永無出期。經歷三塗，受苦長遠。如彼商賈，將入大海，殺其導者，迷失津濟，終致困死。

15 醫與王女葯令卒長大喻

譯文

從前有位國王，生了一個女兒，便喚來醫生，道：「替我弄葯給她，立刻使她長大。」醫生答道：「我給她一種好葯，能使她即刻長大。可是如今倉促之間無法覓得，須去求索才行。在得了葯之前，請陛下莫要見您女兒，等給了她葯之後，才讓陛下見她。」於是便即刻前往遠方採藥去了。過了十二年，採得了葯回來了，給公主服了葯，把她帶到國王面前。國王見了，心裡想道：確實是良醫，給我女兒服了葯，能令她猝然長大。便命令左右賞賜珍寶給他。當時眾人都笑國王無知，不曉得算算出生以來的年月，見她長大了，以為是藥力的作用。

世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那兒啟求道：「我想求道，望您傳授一下，使我立刻得道。」能引入菩提之途的導師出於權巧方便的原由，教他坐禪，專註地觀察一切有生命之物流轉於過去現在未來三世的十二種條件。這人的種種德行漸漸積聚了起來，終於修得了阿羅漢果，便異常地歡喜，心情踴躍，道：「真快啊!大師能使我迅速證得阿羅漢果這最妙法。」

原典

昔有國王，產生一女，喚醫語言：「為我與葯，立使長大。」醫師答言：「我與良藥，能使即大。但今卒無，方須求索。比①得葯頃，王要莫看。待與葯已，然後示王。」於是即便遠方取葯。經十二年，得葯來還，與女令服，將示於王。王見歡喜，即自念言：實是良醫，與我女葯，即令卒長。便勅左右，賜以珍寶。時諸人等笑王無智，不曉籌量生來年月，見其長大，謂是藥方。

世人亦爾，詣善知識②，而啟之言：「我欲求道，願見教授，使我立得。」善知識師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起③，漸積眾德，獲阿羅漢位④，踴躍歡喜，而作是言：「快戰!大師速能令我證最妙法。」

16 灌甘蔗喻

譯文

從前有兩個人一起種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞：種得不好的，定當重罰他。」這時其中一個想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來澆灌甘蔗樹，必定異常地甘美，就能勝過他。即刻壓甘蔗，拿汁來灌溉，冀望滋味更加甘美，結果反而敗壞了種子，所有的甘蔗都統統死光了。

世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃自身的豪貴，運用關係，挾持勢力，來脅迫老百姓，陵奪他們的財物，拿來作布施用。本來是期望求得善果，卻不知將來反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來灌溉一樣，汁水與種子，彼此都失掉了。

原典

昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者，賞；其不好者，當重罰之。」時二人中，一者念言：甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹，甘美必甚，得勝於彼。即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反敗種子。所有甘蔗一切都失。

世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，專①形挾勢，迫脅下民，陵奪財物，以用作福。本期善果，不知將來反獲其殃，如壓甘蔗，彼此都失。17 債半錢喻

譯文

往昔有一位商人，借給他人半個錢，許多時日過去了，沒有得到償還，就前去討債。途中，前面有條大河，雇船擺渡，付了兩個錢，然後才渡過去。到了那兒，卻沒見到欠債人，回來渡河，又費去兩個錢。為了半個錢的債，而用掉四個錢，加上路途往返，疲勞乏困。債很少，討債所費卻極多，結果被眾人譏笑。

世人也是這樣，為了要小小名利，卻毀掉了根本的德行。要使自身獲得暫且的安逸，就不顧禮義，現前擔受了惡名，將來則得到苦痛的報應。

原典

往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然後得渡。到彼往債，竟不得見。來還渡河，復雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多，果被眾人之所怪笑。

世人亦爾，要少名利，致毀大行。苟容己身，不顧禮義，現受惡名，後得苦報。18 就樓磨刀喻

譯文

從前有一個人，貧窮困苦，替國王做事情，日子久了，身體羸瘦。國王見了，很是憐愍，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開始剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來剝。如此這般，數次往來磨刀，後來逐漸覺得勞苦起來，怕身體吃不消了，無法這樣上上下下的，於是就把駱駝懸吊到樓上去，便可以就石磨刀了。深遭眾人的嗤笑。

猶如愚人毀壞禁戒，大肆積取錢財，拿這些錢來修福行善，祈望來世生於天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀一樣，費用功夫很多，所得的益處卻極少。

原典

昔有一人，貧窮困苦，為王作事，日月經久，身體羸瘦。王見憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨，乃於樓上得一磨石。磨刀令利，來下而剝。如是數數往來磨刀，後轉勞苦，憚不能數上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。

猶如愚人毀破禁戒，多取錢財，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。19 乘船失釪喻

譯文

從前有個人乘船渡海，將一雙銀缽釪墮入在水中，就想道：我如今把這兒的水畫一下，作好標記，暫且舍之而去，以後再來撈取。船行走了兩個月，到了師子國，見了一條河，便下水覓尋原先失落的鉢釪。眾人問道：「你想做什麼?」他答道：「我先前丟失的鉢釪，現在想尋回來。」眾人問道：「在哪裡丟失的?」他答道：「船初入海的地方丟的。」眾人又問道：「丟了多長時間了?」他答道：「兩個月了。」眾人問道：「已有兩個月了，為何在這兒尋找?」他答道：「我失落鉢釪時，在水上畫了一下，作了記認。原初所畫的水，與這兒的水並沒什麼兩樣，因此就下去尋找了。」眾人又問道：「水確實沒有差別，可是你以前丟失的時候是在那邊，如今卻在此地尋覓，如何找得到呢?」當時眾人無不大笑起來。

這也如外道一樣，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以錯誤的知見，如絕食、炙火燒身等令身體受苦，想以此來求得解脫，就好像愚人在那兒丟失了鉢釪，卻到這兒來尋找一樣。

原典

昔有人乘船渡海，失一銀釪①，墮於水中，即便思念：我今畫水②作記，舍之而去，後當取之。行經二月，到師子諸國③，見一河水，便入其中，覓本失釪。諸人問言：「欲何所作?」答言：「我先失釪，今欲覓取。」問言：「於何處失?」答言：「初入海失。」又復問言：「失經幾時?」言：「失來二月。」問言：「失來二月，云何此覓?」答言：「我失釪時，畫水作記。本所畫水，與此無異，是故覓之。」又復問言：「水則不別，汝昔失時，乃在於彼，今在此覓，何由可得?」爾時眾人無不大笑。

亦如外道，不修正行，相似善④中，橫計苦因，以求解脫，狀如愚人，失釪於彼，而於此覓。20 人說王縱暴喻

譯文

從前有一個人談說國王的過失，說：「國王太暴虐了，治國行政毫無道理。」國王聽了這話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰說的，偏信身傍佞人的讒言，捉來一位賢臣，下令剝開他的背脊，取出百兩肉來。有人證明他沒有說這話，國王心中便後悔了，索來千兩肉，用來給他補脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國王聽見了，問道：「為何這般苦惱呢?取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足么?為何苦惱呢?」傍人說道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，後來雖然得了一千個頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛。」

愚人也是如此，不畏懼後世的惡報，貪圖現世的快樂，拚命壓榨世人，驅遣百姓，廣羅財物，而後進行施捨，祈望可以滅罪，得到福報。就譬如那位國王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來補，想使他不痛，這是不合情理的。

原典

昔有一人，說王過罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無理。」王聞是語，即大瞋恚，竟不究悉誰作此語，信傍佞人，捉一賢臣，仰①使剝脊，剝百兩肉。有人證明此無是語，王心便悔，索千兩肉，用為補脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問言：「何以苦惱?取汝百兩，十倍與汝，意不足耶?何以苦惱?」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛。」

愚人亦爾，不畏後世，貪得現樂，苦切眾生，調發百姓，多得財物，望得滅罪，而得福報。譬如彼王，剝人之脊，取人之肉，以余肉補，望使不痛，無有是處。21 婦女欲更求子喻

譯文

過去有個女人，已有了一個兒子，還想要一個，就問其他女人：「誰能使我再有一個兒子?」 一位老太婆對這女人道：「我能使你實現求子的願望，需要祭祀天神。」她問道：「需用何物來祭祀呢?」老太婆說道：「殺了你的兒子，拿他的血來祭祀天神，必定能有很多兒子。」這女人當時就聽從了她的話，要殺自己的兒子。傍邊一位聰明人嗤笑罵詈道：「你愚痴無知到了這般地步!還沒有生出來的兒子，都還不知究竟能不能得?卻想殺掉眼前的兒子。」

愚人也是這樣，為了那還沒有產生的快樂，自願投身到火坑中去，做種種損害身體的苦行，為了能夠生到天上去。

原典

往昔世時，有婦女人，始有一子，更欲求子。問余婦女：「誰有能使我重有子?」有一老母語此婦言：「我能使爾求子可得，當須祀天。」問老母言：「祀須何物?」老母語言：「殺汝之子，取血祀天，必得多子。」時此婦女，便隨彼語，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：「愚痴無智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而殺現子。」

愚人亦爾，為未生樂，自投火坑，種種害身，為得生天。22 入海取瀋水喻

譯文

過去有位長者的兒子，入大海去採取瀋水香，歷經多年，方採得一車，載回家來，拿到市場上去賣。因為昂貴的緣故，一時之間，無人來買。多日過去了，售不出去，內心很是疲厭，苦惱不堪。見人家賣炭，轉眼即成交了，便生出一個念頭：不如把它燒了作炭，便可以快快地賣掉了。遂即將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價錢。

世上的愚人也是這樣，藉助於廣大無量的權便的方法，孜孜不倦，專意進取，仰望著求得佛果。因為難以求得，便產生了退轉的念頭，以為不如發心去求聽聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，可以速速出離生死輪迴的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。

原典

昔有長者子，入海取瀋水①，積有年載，方得一車，持來歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無買者。經歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見人賣炭，時得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價值。

世間愚人亦復如是，無量方便，勤行精進，仰求佛果。以其難得，便生退心，不如發心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。24 種熬胡麻子喻

譯文

從前有個愚人，生吃胡麻子，覺得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，而後就能得味美的胡麻子了。於是就炒了來種，永遠失掉了生長出來的因。

世人也是這樣，由於菩薩過去時長期修行，專就困難之處做苦行之事，世人以為這不順當怡樂，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離生死之道，永入涅槃，這功效很容易達到。而後來再想求佛果，畢竟是不可能了。就如那焦了的種子，不再有生長的因了。世間的愚人，也是這樣斷滅了精進的因。

原典

昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬①而食之為美，便生念言：不如熬而種之，後得美者。便熬而種之，永無生理。

世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂，便作念言：不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。後欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無復生理。世間愚人，亦復如是。25 水火喻

譯文

往昔有一人做事，需用火和冷水，就取來了火，以澡盥盛水，放在火上。後來想取火用，而火都滅了：要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣東西都失卻了。

世上的人也是這般，歸依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首懷念妻子兒女父母眷屬，以及俗世的情事、財色名食睡這五欲的恰樂，因此而失卻了他原有的功德精進的火苗、持受戒律的清凈之水。念戀情慾的人，兩樣都失，也是這般。

原典

昔有一人，事須火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置於火上。後欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復熱。火及冷水，二事俱失。

世間之人，亦復如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復念其妻子眷屬世間之事五欲之樂。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦復如是。26 人效王眼瞤喻

譯文

從前有一個人，想討國王的歡喜，就問他人：「如何才能得國王的歡心?」有人說道：「你想討國王的歡喜么，他的形相，你應該仿效。」此人這就到國王那兒去，見國王眼皮眨巴眨巴，於是也仿效著眨巴眨巴。國王便問他：「你是病了?還是著了風了?怎麼眼皮眨個不停?」此人答道：「我眼沒病，也沒著風，想要討得大王的歡喜，見大王眼皮眨巴，所以也學著眨巴。」國王聽了這話，就勃然大怒，即刻令人對他施行種種懲罰，並趕出國去。

世人也是這樣，想要親近佛陀，求得順理益己的善法，來使自己的德行增長。既已親近了佛陀，卻不懂得如來法王為了大眾的緣故，佛陀用種種善巧權便的方法來引導世人進入佛法之中，不免顯出一些闕失短處來，或是聽到佛法有字句不正的地方，就譏諷毀謗起來，學它的不是之處。由於這個緣故，便永遠在佛法中失掉了修行的順益，墮落於地獄、餓鬼、畜生三惡之中，如那個愚人一樣。

原典

昔有一人，欲得王意，問餘人言：「云何得之?」有人語言：「若欲得王意者，王之形相，汝當效之。」此人即便往至王所，見王眼瞤，便效王瞤。王問之言：「汝為病耶?為著風耶?何以眼瞤?」其人答王：「我不病眼，亦不著風，欲得王意，見王眼瞤，故效王也。」王聞是語，即大瞋恚，即便使人種種加害，擯令出國。

世人亦爾，於佛法王欲得親近，求其善法，以自增長。既得親近，不解如來法王為眾生故，種種方便，現其闕短，或聞其法，見其字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，於佛法中永失其善，墮於三惡，如彼愚人，亦復如是。27 治鞭瘡喻

譯文

從前有個人被國王鞭打了，之後，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見了，心中大為歡喜，說道：「我一轉眼就學到了這個治瘡方法。」即刻歸家去，對兒子說：「你鞭打我的背脊，我得了一個妙法，現今想試一下。」兒子就為他鞭打脊背，而後用馬屎敷在傷口上，覺得很是巧妙有效。

世人也是這樣，聽有人說修不凈觀即可除去五陰身瘡，便說：「我想觀女色和五欲。」沒有看到不凈，反而受了女色的惑亂，流轉於生死輪迴之中，墮於地獄。世間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。

原典

昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傳之，欲令速差。有愚人見之，心生歡喜，便作是言：「我快得是治瘡方法。」即便歸家，語其兒言：「汝鞭我背，我得好法，今欲試之。」兒為鞭背，以馬屎傅之，以為善巧。

世人亦爾，聞有人言，修不凈觀①即得除去五陰身瘡②，便作是言：「我欲觀於女色及以五欲③。」未見不凈，反為女色之所惑亂，流轉生死，墮於地獄。世間愚人，亦復如是。28 為婦貿鼻喻

譯文

從前有一個人，他的妻子長得端正，只是鼻子難看。這人外出之際，見別人的妻子面貌端正，鼻子長得很好，便說：「我現今可把她的鼻截取下來安著到我妻子面孔上去，不是很好么!」隨即將別人妻子的鼻子截下來，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來，給你好鼻。」他妻子一出來，就割了她的鼻子，旋而將他人的鼻子安著在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。

世間的愚人也是這樣，聽聞那些年高的沙門、婆羅門有大名德，因而受到世人的敬重，獲得豐富的供養，便想：現今我與他們便是一樣的了。就虛假地自稱有德，既失掉了修證的功德，又損及了自身的品行。如截來他人的鼻子，徒然使自己受到損傷一般，世間的愚人，也是這般。

原典

昔有一人，其婦端正，唯有鼻丑。其人外出，見他婦面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎!」即截他婦鼻，持來歸家，急喚其婦：「汝速出來，與汝好鼻。」其婦出來，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復失其鼻，唐①使其婦受大苦痛。

世間愚人亦復如是，聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養，便作是念言：我今與彼便為不異。虛自假稱，妄言有德，既失其利，復傷其行，如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復如是。29 貧人燒粗褐衣喻

譯文

從前有一個人，貧窮睏乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見了，對他說：「你是上等種姓，貴人的後代，如何穿著這般破舊的粗布衣?我現在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。應聽我的話，終究是不騙你的。」貧人聽了，很是歡喜，願意遵循他的話。那人就在面前燃起火來，對貧人說：「如今可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這焚燒之處，會使你得到一件上乘的漂亮衣服。」貧人即便脫下，扔入火中。燒完之後，在這燃火之處覓求好衣服，一無所得。

世上的人，也是這樣，過去生修行種種善法，由此才得了這人身，應當保護它，進一步修行自己的德業，卻受了外道及邪惡的妖女的欺誑：「你如今應當信從我的話，修習種種苦行，投入到岩崖下去，跳進火坑裡去，將這身體捨棄了，便可生到梵天上去，長遠地得到快樂。」世上的人就依從了他們的話，遂即捨棄了肉體的生命。身體死去之後，就墮入到地獄裡，備受了種種痛苦。既失了人身，又空無所獲，像那個貧人，也是這樣。

原典

昔有一人，貧窮睏乏，與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見之，而語之言：「汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐?我今教汝，當使汝得上妙衣服。當隨我語，終不欺汝。」貧人歡喜，敬從其言。其人即便在前然火，語貧人言：「今可脫汝粗褐衣著於火中，於此燒處，當使汝得上妙欽服。」貧人即便脫著火中。既燒之後，於此火處求覓欽服，都無所得。

世間之人，亦復如是，從過去身修諸善法，得此人身，應當保護，進德修業，乃①為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當信我語，修諸苦行，投岩赴火，舍是身已，當生梵天，長受快樂。」便用其語，即捨身命。身死之後，墮於地獄，備受諸苦。既失人身，空無所獲，如彼貧人，亦復如是。30 牧羊人喻

譯文

從前有一個人，善於牧羊，羊越來越多，乃至於成千上萬，卻很是慳貪，不肯讓外人沾點兒光。這時有一個人精於詭計，就找機會，去與他交朋友，對他說：「如今我與你最為要好了，已經成了一體，再沒分異之處了。我知道某家有一個好姑娘，我會替你去說媒，可讓她來做你的妻子。」牧羊人聽了歡喜，便給了他許多羊和財物。這人又對他說：「你妻子今日生了一個兒子。」牧羊人還沒見到妻子，聽見已生了兒子，心中大歡喜，又給了他財物。這人後來又對他說：「你兒子生了之後，於今日死了。」牧羊人聽了這話，便大哭起來，噓欷不已。

世上的人也是如此，既修習經文了，出於名利的考慮，保守住記憶和理解的方法，不肯為眾人教化演說，受了這有漏身體的迷惑，妄求世間的歡樂，譬如自己的妻子兒女之類，受了這些歡樂的欺誑，從而喪失了善法。後來就喪失了身體的生命以及財物，便悲泣起來，產生了憂苦。如那個牧羊人，也是這樣。

原典

昔有一人，巧於牧羊，其羊滋多，乃有千萬。極大慳貪，不肯外用。時有一人，善於巧詐，便作方便，往共親友，而語之言：「我今共汝極成親愛，便為一體，更無有異。我知彼家有一好女，當為汝求，可用為婦。」牧羊之人，聞之歡喜，便大與羊及諸財物。其人復言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人，未見於婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人後復而與之言：「汝兒已生，今死矣!」牧羊之人，聞此人語，便大啼泣，噓欷不已。

世間之人，亦復如是，既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說，為此漏身之所誑惑，妄期世樂，如己妻息①，為其所欺，喪失善法。後失身命並及財物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊人，亦復如是。31 雇倩瓦師喻

譯文

過去有位婆羅門師，想舉辦一場隆重的法會，對弟子說：「我需要一批瓦器，以供法會使用。你去替我雇請一位瓦師來，這可到市集上去尋覓。」那弟子即前往瓦師家去。這時有一人趕著驢負著瓦器到市場上去賣掉，那頭驢才一會兒的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心裡懊惱，就啼哭起來。婆羅門弟子見了，便問：「為何這般悲嘆懊惱?」此人答道：「我用了種種善巧的方法，經過許多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市場上想賣，這頭破驢子頃刻之間都把瓦器打砸了，所以我懊惱。」弟子聽了，心中欣喜，想道：「這頭驢真是好東西，歷經久時做成的東西，頃刻之間就能把它破掉。如今我應把這頭驢買下來。」瓦師很高興，立即就把驢賣給他。弟子乘著回家來，師父問道：「你為什麼不把瓦師帶來，這驢子能派上什麼用場?」弟子答道：「這頭驢子勝過瓦師呢!瓦師歷經久時做成的瓦器，它轉眼就能打破。」這時師父呵責道：「你這愚痴之人，沒有智慧。這驢的確是能一下子打破的，然而即使給它一百年辰光，也不能作出一個瓦器來。」

世間的人也是這樣，雖則千百年來，一直受到人家的供養，卻毫無報償，專做損害他人的事情，從來沒有行過一點善。背恩的人也正是這樣。

原典

昔有婆羅門師，欲作大會①，語弟子言：「我須瓦器以供會用。汝可為我雇倩②瓦師，詣市覓之。」時彼弟子往瓦師家。時有一人，驢負瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：「何以悲嘆懊惱如是?」其人答言：「我為方便③，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱。」爾時弟子見聞是已，歡喜而言：「此驢乃是佳物，久時所作，須臾能破。我今當買此驢。」瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：「汝何以不得瓦師將來，用是驢為?」弟子答言：「此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破。」時師語言：「汝大愚痴，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。」

世間之人亦復如是，雖千百年受人供養，都無報償，常為損害，終不為益。背恩之人亦復如是。32 估客偷金喻

譯文

從前有兩個商人一起做買賣。一個是賣真金，另一個是賣兜羅綿。有位顧客來買真金，放在火上燒了，來試測金子的純度。那另一個商人就立即偷了這塊試燒的金子，拿兜羅綿裹著。當時金子熾熱的緣故，綿都燒盡了。事情敗露，兩樣東西都失卻了

這就好像那些外道，偷取了佛教的學說，安裝進自己的學說中，謊說是自己原本就有的，並不是佛教的學說。因為不相融合的緣故，反而毀滅燒壞了外道的典籍，使它湮沒於世，沒有流傳下來。就如那個偷金的人，事情全敗露了，金綿都失卻一樣。

原典

昔有二賈客，共行商賈。一賣真金，其第二者賣兜羅綿①。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。

如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱已有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行於世。如彼偷金，事情都現，亦復如是。33 斫樹取果喻

譯文

從前有位國王，擁有一棵好樹，長得高大，樹冠寬廣，將要結出香而甜美的好果子來。這時有一個人來到了國王居住的地方。國王對他說：「這棵樹上將結美果了，你想吃嗎?」這人就答道：「這棵樹高大寬廣，雖然想吃，怎麼才能夠摘得到呢?」於是就斫斷了樹，期望摘到果子。卻一無所獲，徒然地勞苦了一番。後來想栽回去，樹已枯死，毫無生機。

世上的人也是這樣。如來法王有一棵持戒樹，能結出好果子來。心內湧出了渴求滿足的快樂來，想要得到那果子，那麼，就應當持受戒律，修行種種功德。世上的人不會運用權便的智慧，反而破了戒，如那個伐了樹還想種活的人一樣，什麼都得不到。破戒的人，也是這樣。

原典

昔有國王，有一好樹，高廣極大，當生勝果，香而甜美。時有一人來至王所。王語之言：「此之樹上將生美果，汝能食不?」即答王言：「此樹高廣，雖欲食之，何由能得?」即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死，都無生理。

世間之人亦復如是。如來法王有持戒樹，能生勝果。心生願樂，欲得果食，應當持戒，修諸功德。不解方便，反毀其禁，如彼伐樹，復欲還活，都不可得。破戒之人，亦復如是。

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