錢穆：《論語新解》電子版——公治長第五

2006-03-29 09:02:57 來自: 先

公治長篇第五 (一) 子謂公冶長：「可妻也。雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。子謂南容：「邦有道不廢，邦無道免於刑戳。」以其兄之子妻之。 公冶長：孔子弟子。公冶氏，長名。其人在《論語》惟此一見。 縲紲：縲，黑色大索。紲，牽繫義。古獄中用黑索系罪人。公冶長曾因事入獄，實非其罪。 以其子妻之：古男女皆稱子。孔子以己之女嫁公冶長。 南容：亦孔子弟子，名縚。 不廢：廢，棄義。國家有道，必見用，不廢棄。 免於刑戳：刑，刑罰。戮，誅戳。國家無道，南容謹於言行，亦可免於刑戳。 以其兄之子妻之：孔子有兄孟皮，早卒，孔子以孟皮之女嫁南容。 本篇皆論古今人物賢否得失，《論語》編者以繼前四章之後。孔門之教，重於所以為人，知人物之賢否，行事之得失，即所學之實證。孔子千古大聖，而其擇婿條件，極為平易。學聖人亦當在平易近人處。編者以本章為本篇之首，亦有深義，學者其細闡之。 白話試譯 先生說公冶長：「可嫁他一女兒吧。他雖曾下過牢獄，但不是他的罪過呀。」遂把自己女兒嫁了他。又說南容。」國家有道，他是不會廢的。國家無道，他也可免於刑戮。」把自己的侄女嫁了他。 (二) 子謂子賤：「君子哉若人!魯無君子者，斯焉取斯?」 子賤：孔子弟子，即宓不齊。宓又作虛，讀如伏。 若人：猶雲此人，指子賤。 斯焉取斯：斯，此也。上斯字指子賤。下斯字指其品德。取，取法義，亦獲取義。言魯若無君子，斯人何所取以成斯德。 孔子之於人，每不稱其質美，而深稱其好學，如顏淵。此章言君子成德，有賴於尊賢取友之益，亦稱子賤之善學。 白話試譯 先生說：「子賤這人呀，真是個君子人了!但若魯國沒有許多的君子，他從哪裡取得這樣的品德呢？」 (三) 子貢問曰：「賜也何如?」子曰：「女，器也。」曰：「何器也?」曰：「瑚璉也。」 賜也何如：賜，子貫名。與師言，自稱名，敬也。子貢聞孔子歷評諸弟子，問己如何。 女器也：女即汝，指子貢。言汝乃有用之成材。 何器也：也，通作邪，疑問辭。子貢又問，是何等器? 瑚璉：瑚璉乃宗廟中盛黍稷之器，竹製，以玉飾之，言其既貴重，又華美，如後世言廊廟之材。 讀書有當會通說之者，有當僅就本文，不必牽引他說者。如此章，孔子告子貢「汝器也」，便不當牽引君子不器章為說。 白話試譯 子貢問道：「賜怎樣呀?」先生說：「你是一件有用之器。」子貢說：「何種器呀?」先生 說:你像是放在宗廟中盛黍稷的瑚璉。」 （四） 或曰：「雍也，仁而不佞。」子曰：「焉用佞!御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞!」 雍：孔子弟子，冉氏，字仲弓。 佞：古佞字有多才義，又巧義。此處以口才之美為佞，孔子稱雍也簡，殆是其人簡默，不擅口談，故或人謂其不佞。 御人以口給：給，供給義。口給者，應對敏捷，口中隨時有供給。御，如今雲對付。 屢憎於人：屢，數也。憎，厭惡義。口給易起人厭。 不知其仁，焉用佞：仁德不易企，故孔子謂雖不知仲弓之果仁否，然亦無所用於佞。 此章或人之問，可見時風之尚佞。而孔子稱雍也簡，又回也如愚，參也魯，此三人皆孔門高第弟子，皆不佞。知孔門所重，在德不在佞。 白話試譯 有人說「雍呀』他是仁人，可惜短於口才。」先生說：「哪裡定要口才呀!專用口快來對付人，只易討人厭。我不知雍是否得稱為仁，但哪裡定要口才呀!。 （五） 子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。 漆雕開：孔子弟子，漆雕，氏。 吾斯之未能信：吾，漆雕開自稱。或說：弟子在師前自稱名，漆雕開名啟，古寫作啟，後人誤書為吾。斯，此也，緊承上仕字來。出仕將以行道，漆雕開不願遽出仕，言對此事未能自信，願學問修養益求自進，不欲遣從政。是其志大不欲小試。 子說：說字借作悅。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進，故聞漆雕開之謙退而喜悅， 白話試譯 先生欲使漆雕開出仕，漆雕開說：「我對此事還不能有自信呀。」先生聽了很喜悅。 (六) 子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者其由與!」子路聞之喜。子曰：「由也，好勇過我，無所取材。」 秉桴浮於海：編竹術，浮行於水面，大者臼筏，小者曰桴。今俗稱排。孔子傷道不行，言敢乘桴浮海。 從我者其由與：海上風波險惡，豈可乘桴長游，孔子之言，蓋深嘆吾道之不行，即所謂欲濟無舟楫也。子路勇決，故謂其能從己，此亦假託之微辭耳。 子路聞之喜：子路聞孔子稱賞及己而喜。 由，好勇過我，無所取材：孔子轉其辭鋒，謂由之好勇，過於我矣，其奈無所取材以為桴何？材，謂為桴之竹木。此乃孔子更深一層之慨嘆。既無心於逃世，而其無所憑藉以行道之感，則曲折而更顯矣。或曰：材與裁同。子路以孔子之言為實然，孔子美其勇於義，而譏其不能裁度於事理。惟乘桴浮海，本為託辭，何忽正言以譏子路?就本文理趣言，當從前解為勝。 此章辭旨深隱，寄慨甚遙。戲笑婉轉，極文章之妙趣。兩干五百年前聖門師弟子之心胸音貌，如在人耳目前，至情至文，在《論語》中別成一格調，讀者當視作一首散文詩玩味之。 或說：子罕篇有於欲居九夷章，此章浮海，亦指渡海去九夷。孔子自嘆不能行道於中國，猶當行之於蠻夷，故此章之浮海，決非高蹈出塵，絕俗辭世之意。然此章記者則僅言浮海，不言居夷，亦見其修辭之精妙。讀者當取此章與居夷章參讀，既知因文考事，明其實際，亦當就文論文，玩其神旨。如此讀書，乃有深悟。若專以居夷釋此章之浮海，轉成呆板。義理、考據、辭章，得其一，喪其二，不得謂能讀書。 白話試譯 先生說：「在這世間，吾道是不能行的了。我想乘木筏，飄浮到海外去，算只子路一人會和我同行吧！」子路聽了大喜。先生說「由呀！你真好勇過我，可惜我們沒處去弄到這些木材啊啊！」 (七) 孟武伯問：「子路仁乎?』』子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如?」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」 不知也：仁道至大，仁德至高，孔子不以輕許人，故說不知。猶上章雍也不知其仁之義。 又問：盂武伯又問，然則子路為何等人。 治其賦：古者徵兵員及修武備皆稱賦。治賦，即治軍也。 千室之邑：千室之邑，於時為大邑，惟卿大夫家始有之。 百秉之家：其時諸侯有車千乘，卿大夫家則百乘。 為之宰：宰指家宰邑宰言。 赤也何如：公西華名赤，亦孔子早年弟子。 束帶立於朝，可使與賓客言：古人平居則緩帶，低在腰，遇有禮事，則束帶在胸口，高而緊。賓者大客，如國君上卿。客者小賓，國君上卿以下。兩字分用有別，合用則通。公西華有外交才，可使束帶在朝，與賓客相應對。 孔子平日講學極重仁，仁乃人生之全德，孔子特舉以為學同修養之最高標準，而又使學者各就才性所近，各務專長，惟同向此全德為歸趨。人求全德，亦不可無專長。子路、冉有、公西華，雖未具此全德，然已各有專長。此章不僅見孔門之多賢，亦見孔子教育精神之偉大。 白話試譯 孟武伯問：「於路可說是一個仁人嗎?」先生說：「我不知。」孟武伯再問。(那麼他究是怎樣的人呀？)先生說：「由呀!一個具備千乘兵車的大國，可使他去治其軍事，若問他的仁德，我就不知了。」(孟武伯又問)「冉有怎樣呢?」先生說「求呀!一個千戶的大邑，具備兵車百乘的大家，可使他去做一總管。若問他仁德，我就不知了。」（孟武伯又問)「公西華怎樣呢？」先生說：「赤呀！國有賓客，可使他束起帶，立在朝上應對一切，若問他仁德，我就不知了。」 (八) 子謂子貢曰：「女與回也孰愈?」對曰：「賜也，何敢望回!回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也。吾與女弗如也。」 女與回也孰愈：女即汝。盎，勝義。謂汝與回孰勝。 聞一以知十：十者數之全。顏淵聞其一節，能推其全體。 聞一以知二：二者一之對。子貢聞此，能推以至彼。 弗如也：顏淵由一得全，子貢由此及彼，顏淵蓋能直入事理之內，渾然見其大通。子貢則從事理之對立上比較，所知仍在外，故孔子亦謂其弗如也。 吾與女弗如也：此與字有兩解。一謂我與汝均不如。一謂我讚許汝能自謂弗如。此當從前解。孔子既深喜顏淵之賢，又喜子貢能自知弗如，故曰：「我與汝俱不如」，蓋亦以慰子貢。或曰：孔子無常師，好古敏求，集其大成，可謂艱矣。顏淵得之孔子，不俟旁求。又其天姿高，過此以往，殆不可測。孔子自言不如，乃要其將來。此彌見聖人之謙意。 此章不但見孔門之多賢，亦見孔子之胸襟，與其當時心情之歡悅。兩千五百年前一大教育家之氣象，與夫其師弟子間一片融和快樂之精神，盡在目前矣。 又按：世視子貢賢於仲尼，而子貢自謂不如顏淵。孔子亦自謂不如顏淵。然在顏子自視，或將謂不如子貢。以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，此聖賢之德，所以日進而不已。學者其深體之。 白話試譯 先生對子貢說：「你和顏回哪一個強些？」子貢對道：「賜呀！哪敢望回呢?回呀！聽 得一件，知道十件。賜呀!聽了一件，只知兩件。」先生說：「你誠然不如他，連我也一樣不如他。」 (九) 宰予晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。於予與何誅!」子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。」 宰予：宰我名。《論語》記諸弟子，倒不直書名，此處當作宰我始合。或曰：宰我得罪於孔子，故書名以貶之，然如此則是記者之辭，未必孔子當時有此意。按：本章似尚有可疑，說在下。 晝寢：此二字有數說。一謂當晝而眠，孔子責其志氣昏惰。一謂寢者寢室，入夜始居，宰我晝居寢，故責之。一謂晝(書)當作畫(置)，宰我畫其寢室，加以藻繪。一謂畫是劃義，寢是息義。宰我自劃時間精力，貪圖休息。今按：依第二解，當作晝居寢，不得雲晝寢。依第四解，增字太多。第三解只責其不畫便是，何來有「於予與何誅」之語。仍當從第一解。日晝，非晏起。日寢，亦非假寐。《韓詩外傳》衛靈公晝寢而定，志氣益衰。宋玉《高堂賦》楚王晝寢於高堂之台。知晝寢在古人不作佳事看。 朽術不可雕：朽木，腐爛之木，不能再加以雕刻。 糞土之牆不可杇：糞土，猶穢土也。杇，飾牆之泥刀。穢土之牆不可復飾。 於予與何誅：誅，責也。謂對宰我不必再責，猶言宰我不可再教誨。 子曰：或說此子曰二字當誤復。或說此下語更端，故又以子曰起之。 於予與改是：是字，指上文聽其言而信其行，孔子謂因於宰我而改變此態度。 按：宰我預於孔門之四科，與子貢齊稱，亦孔門高第弟子。此章孔子責之已甚，甚為可疑。或因宰我負大志，居常好大言，而志大行疏，孔子故作嚴辭以戒。他日，宰我仕於齊，助齊君，排田氏，終為田氏所殺。然此非宰我之過。竊疑《齊論》除多問王知道兩篇外，其二十篇中章句，亦頗多於《魯論》，自張禹始合而一之。或此章僅見於《齊論》，或《齊論》此章語句不同於《魯論》，而張禹依而采之，而宰我在田齊諸儒口碑中，則正如魏之何晏，唐之王叔文，則此章云云，或非當時實錄。姑識所疑，然亦無可參定矣。 白話試譯 宰我白日睡眠，先生說：「爛木不能再雕刻，骯髒的土牆不能再粉飾，我對宰予，還能有何責備吁！」先生又說：「以前我對人，聽了他說話，便信他的行為了。現在我對人，聽了他說話，再得看他的行為。這一態度，我是因對宰予而改變的。」 (一0) 子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」子曰：「棖也欲，焉得剛?」 剛者：剛，剛斷剛烈義。人之德性，以剛為難能而可貴，故孔子嘆其未見。 申棖：亦孔子弟子。 棖也欲，焉得剛：人多嗜欲，則屈意徇物，不得果烈。 此章見孔子極重剛德。剛德之人，能伸乎事物之上，而無所屈撓。富貴貧賤，威武患難，乃及利害毀譽之變，皆不足以攝其氣，動其心。凡儒家所重之道義，皆賴有剛德以達成之。若其人而多欲，則世情繫戀，心存求乞，剛大之氣餒矣。但此章僅言多欲不得為剛，非謂無欲即是剛。如道家莊老皆主無欲而尚柔道，亦非剛德。 白話試譯 先生說：「我沒見過剛的人。」有人說：「申棖不是嗎？「先生說：「棖呀。他多欲，哪得剛？」 (一一) 子貢曰：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」子曰：「賜也!非爾所及也。」 加諸我：加，陵義。謂以非義加人。 非爾所及：及，猶能義。此句有兩解：一謂不加非義於人，此固能及。不欲人加非義於我，則不能及。重在承上一句。一謂施諸己而不願，亦勿施於人，此恕之事，子貢當能之。我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人，此仁之事，孔子謂非子貢所及。所以辨於仁恕者，勿是禁止之辭，無則自然不待用力。重在承下一句。然孔子又曰：「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。」於貢欲無以非禮不義加人，即此一念亦是仁，所謂其心日月至焉，豈可謂非爾所及乎？今從第一解。蓋己所不欲，勿施於人，語氣偏重在下一句。今日我不敢人之加諸我，吾亦欲無加諸人，語氣上下平等，劃為兩事。孔門之教，重在盡其在我，故曰此非爾所及。 今按：孔子教人，主反求諸己，主盡其在我，本章所以教子貢者，學者能細闡之，則心日廣，德日進矣。 白話試譯 子貢說：「我不要別人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。」先 生說：「賜呀!這非你（能力）所及呀！」 (一二） 子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」 文章：指詩書禮樂，孔子常舉以教人。 性與天道：孔子言性，《論語》惟一見。天道猶雲天行，孔子有時稱之曰命，孔子屢言知天知命，然不深言天與命之相系相合。子貢之嘆，乃嘆其精義之不可得聞。 本章「不可得而聞也」下，或本有已矣兩字，是子貢之深嘆其不可聞。孔子之教，本於人心以達人道，然學者常教由心以及性，由人以及天，而孔子終不深言及此。故其門人懷有隱之疑，子貢發不可得聞之嘆。及孔子歿，墨翟、莊周昌言天，孟軻、苟卿昌言性，乃開此下思想界之爭辯，歷百世而終不可合。可知聖人之深遠。後之懦者，又每好以孟子說《論語》。孟子之書，誠為有功聖學，然學者仍當潛心《論語》，確乎有得，然後治孟子之書，乃可以無病。此義亦不可不知。 白話試譯 子貢說：「先生講詩書禮樂，是可以聽到的。先生講性與天道，是難得聽到的了。」 (一三) 子路有聞，未之能行，唯恐有聞。 子路曾問：「聞斯行諸？」蓋子路乃能尊所聞而勇於行。前有所聞，未及行，恐復有聞，行之不給。此見子路之有聞而必行，非真恐復有聞。 《論語》記孔子弟子行事，惟此一章。蓋子路之勇於行，門人相推莫及，故特記之。曰惟恐者，乃代述子路之用心，亦見孔門之善於形容人之賢德矣。 白話試譯 子路聽到一項道理，若未能即行，便像怕再聽到別一項。 (一四) 子貢問曰：「孔文子，何以謂之文也?」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」 孔文子：衛大夫，名圉。文，其謚。《佐傳》載其人私德有穢，子貢疑其何以得謚為文，故問。 敏而好學：敏，疾速義。孔子好古敏以求之是也。 不恥下問：以能問於不能，以多問於寡，皆稱下問，不專指位與年之高下。敏而好學，不恥下問，則其進於善也不難矣。 是以謂之文：孔子謂如此便可謚為文，見孔子不沒人善，與人為善，而略所不逮，此亦道大德宏之一端。 白話試譯 子貢問道「孔文子何以得謚為文呀？」先生說：「他做事勤敏，又好學，不以問及下於他的人為恥，這就得謚為文了。」 (一五) 子謂子產：「有君子之道四焉。其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」 子產：春秋時鄭大夫公孫僑。 恭、敬、惠、義：恭，謙遜義。敬，謹恪義。惠，愛利人。義，使民以法度。 子產在春秋時，事功著見，人盡知之。而孔子特表出其有君子之道四，所舉已盡修已治人敦倫篤行之大節，則孔子所稱美於子產者至矣。或謂列舉其美，見其猶有所未至。人非聖人，則孰能盡美而盡善。 白話試譯 先生說：「子產有君子之道四項，他操行極謙恭。對上位的人有敬禮。養護民眾有恩惠。使喚民眾有法度。」 (一六) 子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」 晏平仲：春秋齊大夫，名嬰。 交：交友。 敬之：此之字有兩解：一，人敬晏子。故一本作久而人敬之，謂是善交之驗。然人敬晏子，當因晏子之賢，不當謂因晏子之善交。一、指晏子敬人。交友久則敬意衰，晏子於人，雖久而敬愛如新。此孔子稱道晏子之德。孔門論人，常重其德之內蘊，尤過於其功效之外見。如前子產章可見。今從第二解。 白話試譯 先生說：「晏平仲善於與人相交，他和人處久了，仍能對那人敬意不衰。」 (一七) 子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也?」 臧文仲：春秋魯大夫臧孫辰。文，其謚。 居蔡：蔡，大龜名。古人以龜卜問吉凶。相傳南方蔡地出善龜，因名龜為蔡。居，藏義。文仲寶藏一大龜。 山節藻梲：節，屋中柱頭之斗拱。刻山於節，故曰山節。梲，樑上短柱。藻，水草名。畫藻於梲，故曰藻欖。山節藻梲，古者天於以飾廟。 何如其知也：時人皆稱臧文仲為知，孔子因其諂龜邀福，故曰文仲之知究何如。 白話試譯 先生說：「臧文仲藏一大龜，在那龜室中柱頭斗拱上刻有山水，梁的短柱上畫了藻草，裝飾得像天子奉祖宗的廟般，他的智慧究怎樣呀?」 (一八) 子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色。三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如?」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎?」曰：「未知，焉得仁?」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如?」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知。焉得仁?」 令尹子文：令尹，楚官名，乃卜卿執政者。予文、斗氏、名谷於菟。 三仕為令尹：三當令尹之官。《莊子》、《荀丁》、《呂氏春秋》諸書，皆以其人為孫叔敖，恐是傳聞之訛。 忠矣：子文為令尹，三去職，人不見其喜、慍，是其不以私人得失縈心。並以舊政告新尹，宜可謂之忠。 未知，焉得仁：此未知有兩解。一說，知讀為智。子文舉子玉為令尹，使楚敗於晉，未得為智。然未得為智，不當曰未智。且《論語》未言子文舉子玉事，不當逆揣為說。一說，子文之可知者僅其忠，其他未能詳知，不得遽許以仁。然下文焉得仁，猶如雲焉得儉，焉得剛，乃決絕辭。既曰未知，不當決然又斷其為不仁。蓋孔子即就子張之所同，論其事，則若可謂之忠矣。仁為全德，亦即完人之稱，而子文之不得為全德完人，則斷然也。然則孔子之所謂未知，亦婉辭。 崔子弒齊君：齊大夫崔杼弒其君庄公。 陳文子：齊大夫，名須無。 有馬十乘：當時貴族以四馬駕一車。十乘，有馬明十匹，蓋下大夫之祿，故無力討賊也。 棄而違之：違，離去義。棄其祿位而去。 猶吾大夫崔子：此處崔子，《魯論)作高子。或說，齊大夫高厚，乃有力討賊者，萁人昏暗無識，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文予欲他國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂他國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。 清矣：陳文子棄其祿位如敝屣，洒然一身，三去亂邦，心無窒礙，宜若可稱為清。 未知，焉得仁：此處未知，仍如上有二解：一說，文子所至言猶吾大夫崔子，其人似少涵養，或可因言道禍，故是不智。此說之不當，亦如前辨。另一說，僅知其清，來知其仁，辨亦如前。蓋就三去之事言，若可謂之清，而其人之為成德完人與否，則未知也。蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？ 白話試譯 子張問道：「令尹子文三次當令尹，不見他有喜色。三次罷免，不見他有慍色。他自己當令尹時的舊政，必然告訴接替他的新人，如何呀?」先生說：「可算是忠了。」子張說：「好算仁人了吧！」先生說：「那只是這一事堪稱為忠而已，若問其人那我不知呀!但哪得為仁人呢？」子張又問道：「崔杼弒齊君，陳文子當時有馬四十匹，都拋棄了，離開齊國，到別國去。他說：這裡的大臣，也像我們的大夫崔子般。』於是又離去，又到別一國。他又說『這裡的大臣，還是像我們的大夫崔子般。』於是又離去了。這如何呀！」先生說：「可算是清了。」子張說：好算仁人吧?」先生說：「那隻這一事堪稱為清而已，若問其人，那我不知呀！但哪得為仁人呢?」 （一九） 季文子三思而後行，子聞之，曰：「再，斯可矣。」 季文子：魯大夫季孫行父。文，其謚。 三思而後行：此乃時人稱誦季文子之語。 再斯可矣：此語有兩解。一說：言季文子惡能三思，苟能再思，斯可。一說：譏其每事不必三思，再思即已可，乃言季文子之多思為無足貴。今按：季文子之為人，於禍福利害，計較過細，故其生平行事，美惡不相掩。若如前解，孟子曰：「思則得之，不思則不得。」乃指義理言。季文子之贍顧周詳，並不得謂之思。若如後解，孔子曰：「由也果，於從政乎何有。」事有貴於剛決，多思轉多私，無足稱。今就《左傳》所載季文子行事與其為人，及以本章之文理辭氣參之，當從後解為是。 白話試譯 人家稱道季文子，說他臨事總要三次思考然後行。先生聽了說：「思考兩次也就夠了。」 (二0) 子曰：「寧武子，邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也。其愚不可及也。」 寧武子：衛大夫寧俞。武，其謚。 邦有道則知，邦無道則愚：有道無道，指治亂安危言。或說：寧子仕於衛成公，成公在位三十餘年，其先國尚安定，寧武子輔政有建自，是其智。後衛受晉迫，寧武子不避艱險，立朝不去，人見為愚。然當危亂，能強立不回，是不可及。或說：此乃寧武子之忠，謂之愚者，乃其韜晦沉冥，不自曝其賢知，存身以求濟大事。此必別有事迹，惟《左傳》不多載。今按：以忠為愚，乃憤時之言。沉晦僅求免身，乃老莊之道。孔子之稱寧武子，當以後說為是。 今按：上章論季文子，時人皆稱其智。本章論寧武子，時人或謂之愚。而孔子對此兩人，特另加品騭，其意大可玩昧。 又按：本篇皆論古今人物賢否得失，此兩章及前論臧文仲、令尹子文、陳文子，後論伯夷、叔齊及微生高。時人謂其如此，孔子定其不然。微顯闡幽，是非分明。此乃大學問所在，學者當游心玩索。 白話試譯 先生說：「寧武子在國家安定時，顯得是一智者。到國家危亂時，像是一愚人。其表現智慧時尚可及，其表現愚昧時，便不可及了。」 （二一) 子在陳，曰：「歸與!歸與!吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」 子在陳：《史記》：「魯使使召冉求，求將行，孔子曰：『魯人召求，將大用之。』是日，孔子有歸與之嘆。」 吾黨之小子：黨，鄉黨。吾黨之小子，指門人在魯者。《孟子·萬章》問曰：「孔子在陳，何思魯之狂士」，是也。孔子周流在外，其志本欲行道，今見道終不行，故欲歸而一意於教育後進。魯之召冉求，將大用之，然冉求未足當大用，故孔子亟欲歸而與其門人弟子益加講明之功，庶他日終有能大用於世者，否則亦以傳道於後。 狂簡：或說：狂，志大。簡，疏略。有大志，而才學尚疏。一說：簡，大義。狂簡，謂進取有大志。孟子：「萬章問，孔子在陳，曰：『盍歸乎來，吾黨之士狂簡，進取不忘其初。『」是狂簡即謂有志進取。不忘其初者，孔子周遊在外，所如不合，而在魯之門人，初志不衰。時從孔子在外者，皆高第弟子，則孔子此語，亦不專指在魯之門人，特欲歸而益求教育講明之功耳。 斐然成章，不知所以裁之：斐，文貌。章，文章。如樂章，五聲變成文，亦稱章。此乃喻辭，謂如布帛，已織成章而未裁剪，則仍無確切之用。不知，或說門人不知自裁，或說孔子不知所以裁之。此語緊承上文，當從前解。或說：斐然成章，謂作篇籍。古無私家著述，孔子作《春秋》，定詩書，亦在歸魯以後。此說不可從。 白話試譯 先生在陳，嘆道「歸去吧！歸去吧！吾故鄉這批青年人，抱著進取大志，像布匹般，已織得文采斐然，還不知怎樣裁剪呀！」 (二二) 子曰：「伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。」 伯夷、叔齊：孤竹君之二子。孤竹，國名。 舊惡：一說：人惡能改，即不念其舊。一說：此惡字即怨字，舊惡即夙怨。 怨是用希：希，少義。舊說怨，指別人怨二子，則舊惡應如第二解。惟《論語》又雲伯夷叔齊：「求仁而得仁，又何怨。」則此處亦當解作二子自不怨。希，如老子聽之不聞曰希，謂未見二子有怨之跡。孟子曰：「伯夷聖之清者」。又稱其不立於惡人之朝，不與惡人言。蓋二子惡惡嚴，武王伐紂，二子猶非之，則二子之於世，殆少可其意者。然二子能不念舊惡，所謂朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。其心清明無滯礙，故雖少所可，而亦無所怨。如孔子不怨天不尤人，乃二子己心自不怨。 今按：子貢明曰：「伯夷叔齊怨乎？」司馬遷又曰：「由此觀之，怨邪非邪?」人皆疑二子之怨，孔子獨明其不怨，此亦徽顯闡幽之意。聖人之知人，即聖人之所以明道。 白話試譯 先生說：「伯夷叔齊能不記念外面一切已往的惡事，所以他們心上亦少有怨。」 (二三) 子曰：「孰謂微生高直?或乞醴焉，乞諸其鄰而與之。」 微生高：魯人，名高。或謂即尾生高，乃與女子期橋下，水至小去，抱柱而死者。 或乞醯焉：醯，即醋。乞，討義。人來乞醯，確則與之，無則辭之。今微生不直告以無，又轉乞諸鄰而與之，此似曲意徇物。微生索有直名，孔子從此微小處斷其非為直人。若微生果是尾生，彼又素有守信不渝之名，乃終以與一女子約而自殉其身，其信如此，其直可知。微生殆委曲世故，以博取人之稱譽者。孔子最不喜此類人，所謂鄉愿難與入德。此章亦觀人於微，品德之高下，行為之是非，固不論於事之大小。 白話試譯 先生說：「那人說微生高直呀?有人向他討些醋，他不直說沒有，向鄰人討來轉給他。」 (二四) 子曰：「巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」 足恭：此二字有曲解：一說，足，過義。以為末足，添而足之，實已過分。 說，巧言，以言語悅人。令色，以顏包容貌悅人，足恭，從兩足行動上悅人。《小戴禮·表記》篇有云：「君子不失足於人，不失色於人，不失口於人。」《大戴禮》亦以足恭口聖相對為文。今從後說。 左丘明：魯人，名明。或說即《左傳》作者。惟《左傳》稱左氏，此乃左邱氏，疑非一人。 匿怨而友其人：匿，藏義。藏怨於心，詐親於外。 白話試譯 先生說：「說好話，裝出好面孔，搬動兩腳，扮成一副恭敬的好樣子，求取悅於人，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。心怨其人，藏匿不外露，仍與之為友，左丘明認為可恥，我亦認為是可恥。』 (二五) 顏淵季路侍。子曰：「盍各言爾志?」子路曰：「願車馬，衣輕裘，與朋友共敝之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」子路曰：「願聞子之志。」子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」 侍：指立侍言。若坐而侍，必別以明文著之。 盍：何不也。 衣輕裘：此處誤多一輕字，當作車馬衣裘 共敝之而無憾：憾，恨義。或於共字斷句，下「敞之而無憾」五字為句。然曰「願與朋友共」，又曰「敝之而無憾」，敝之似專指朋友，雖曰無憾，其意若有憾矣。不如作共敝之為句，語意較顯。車馬衣裘，常所服用，物雖微，易較彼我，於路心體廓然，較之與朋友通財，更 進一層。 無伐善。無施勞：伐，誇張義。已有善，心不自誇。勞謂有功，施亦張大義。易曰「勞而不伐」是也。善存諸己，勞施於人，此其別。一說：勞謂勞苦事，非已所欲，故亦不欲施於人。無伐善以修已，無施勞以安人。顏子之志，不僅於成己，又求能及物。若在上位，則願無施勞於民。秦皇、隋煬，皆施勞以求禍民者。今按：浴沂章三子言志以出言，此章言志以處言。今從上一說。 老者安之，朋友信之，少者懷之：此三之宇，一說指人，老者我養之以安，朋友我交之以信，少者我懷之以恩也。另說，三之字指己，即孔於自指。己必孝敬，故老者安之。己必無欺，故朋友信之。己必有慈惠，故少者懷之。《論語》多言盡己工夫，少言在外之效驗，則似第一說為是。然就如第一說，老者養之以安，此必老者安於我之養，而後可以謂之安。朋友交之以信，此必朋友信於我之交，而後可以謂之信。少者懷之以恩，亦必少者懷於我之恩，而後可以謂之懷。是從第一說，仍必進入第二說。蓋工夫即在效驗上，有此工夫，同時即有此效驗。人我皆人於化境，不僅在我心中有人我一體之仁，即在人心中，亦更與我無隔閡。同此仁道，同此化境，聖人仁德之化，至是而可無憾。然此老者朋友與少者，亦指孔子親所接對者言，非分此三類以該盡天下之人。如桓魍欲殺孔子，桓魋本不在朋友之列，何能交之以信?天地猶有憾，聖人之工夫與其效驗，亦必有限。 今按：此章見孔門師弟子之所志所願，亦即孔門之所日常講求而學。子路、顏淵皆已有意於孔子之所謂仁。然子路徒有與人共之之意，而未見及物之功。顏淵有之，而未見物得其所之妙。孔子則內外一體，直如天地之化工，然其實則只是一仁境，只是人心之相感通，固亦無他奇可言。讀者最當於此等處體會，是即所謂志孔顏之志，學孔顏之學。 又按：孔門之學，言即其所行，行即其所言，未嘗以空言為學。讀者細闡此等章可見。 白話試譯 顏淵子路侍立在旁，先生說：「你們何不各言己志?」子路說「我願自己的車馬衣裘，和朋友們共同使用，直到破壞，我心亦沒有少微憾恨。」顏淵說，「我願己有善，己心不有誇張。對人有勞，己心不感有施予。」子路說：「我們也想聽先生的志願呀！」先生說：「我願對老者，能使他安。對朋友，能使他信。對少年，能使他於我有懷念。」 (二六) 子曰：「已矣乎!吾未見能見其過而內自訟者也。」 己矣乎：猶俗雲完了吧。下文孔子謂未見此等人，恐其終不得見而嘆之。 見其過而內自訟：訟，咎責義。己過不易見，能自見己過，又多自諉自解，少能自責。 今按：顫淵不遷怒，不貳過，孔子許其好學。然則孔子之所想見，即顏淵之所願學。孔門之學，斷當在此等處求之。或說，此章殆似顏子已死，孔子嘆好學之難遇。未知然否。 白話試譯 先生說：「完了吧!吾沒有見一個能自己看到自己過失而又能在，心上責備他自己的人呀!」 (二七) 子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」 十室，小邑。忠信，人之天質，與生俱有。丘，孔子自稱名。本章言美質易得，須學而成。所謂「玉不琢，不成器。人不學，不知道。」學可以至聖人，不學不免為鄉人。後人尊崇孔子，亦僅可謂聖學難企，不當謂聖人生知，非由學得。 按：本篇歷論古今人物，孔子聖人，人倫之至，而自謂所異於人者惟在學。 編者取本章為本篇之殿，其意深長矣。學者其細闡焉。 又按：後之學孔子者，有孟軻、荀卿，最為大懦顯學。孟子道性善，似偏重於發揮本章上一語。荀子勸學，似偏重於發揮本章下一語。各有偏，斯不免於各有失。本章渾括，乃益見其閎深。 白話試譯 先生說：「十家的小邑、其中必有像我般姿質忠信的人，但不能像我般好學呀!」