凈土法門：普賢行願品大意（第四集）

凈土法門：普賢行願品大意（第四集）

凈空法師

1988/1　台灣華藏講堂　檔名：04-04-04

　　請掀開經本，一四０八頁倒數第三行：

　　【複次善男子。言請佛住世者。所有盡法界虛空界。十方三世一切佛剎。極微塵數諸佛如來。將欲示現般涅盤者。及諸菩薩聲聞緣覺有學無學。乃至一切諸善知識。我悉勸請莫入涅盤。經於一切佛剎極微塵數劫。為欲利樂一切眾生。】

　　從這裡看起。這是第七願，十大願裡面第七願。前面一願說請轉法輪，就是請佛講經，這個功德非常之大。要曉得我們這個世界，經上常講娑婆世界，這個世界眾生耳根最利。你教他看，他不見得能看得明了；他聽，他能夠聽得明了，所以說耳根利。因此佛要教化眾生，眾生要得到佛法的利益，多半都是從聽經而開悟的，自古以來這個例子非常之多。聽經能開悟，當然需要講經的人，沒有講經的人，我們到哪裡去聽？講經的人就不多了。現在佛不在世，我們請佛來跟我們講經，這是辦不到的。

　　還有一類，現在也很流行的，就是駕乩扶鸞，說是什麼佛、菩薩再來，也給我們講經說法。給諸位說，那是妖言惑眾，決定不是事實。諸位要曉得，扶鸞確實是有，什麼人在那個地方作怪？多半都是靈鬼，靈鬼他有小神通。我們常講五通，他除了沒有漏盡通之外，其餘五通他都有。但是他的能力不大，雖有通，能力有限。因此小的事情往往他講得很靈驗，他要不靈驗哪有那麼多人去相信他？所以小事情很靈驗，大的事情，或者是時間久的事情，他就胡說八道了。反正到時候不兌現，你也找不到他，他也不負責任。這個事情我們要曉得，不要上他的當，不要受他的騙。

　　在現前這個階段，決定沒有佛菩薩出世，這是大家要記住的，凡是有人說什麼佛菩薩降世，那都不可以相信。因此我們要求『善知識』，善知識有在家的、有出家的，只要他對於佛法有修、有學，今天講證，在末法時期找不到。真正有學、有修的，他所說出來的這些道理，或者教給我們這些修行的方法，必定是有經論做依據的；不是他自己造謠言的，一定有依據這就可以聽。如果我們聽了有懷疑，我們可以問，像我過去在台中跟李老師學的時候，他有的時候講些東西，我們心裡有疑。我們就去問老師，老師所說的有沒有經典的依據？我們要請教他。他說有依據，是哪部經裡面所講的，他一定說得出來；如果沒有經典做依據的，那他的話我們就不能相信。

　　佛在涅盤之前，交代我們四依法，如果遵守四依法，佛雖不在世，等於佛在世間沒有兩樣。第一個就是「依法不依人」，法是經典，所以字字句句都要有經典的依據；教我們「依了義不依不了義，依智不依識」，這都是非常重要的開示。我們遇到善知識，一定要請他來給我們講經說法。誰去請？當然是內行的人去請，不懂佛法的人他不會去請。凡是去請，都是對佛法很內行的，真正發菩提心的，請這些人來為我們說法，說法大家得利益。不但與會的大眾得利益，而且我們肉眼看不到的，講堂裡面有許多的鬼神，他們的人數超過我們，他們也在聽，也得利益，所以這個功德非常之大。

　　講經的時間短，所謂「一日暴之，十日寒之」，這很困難，不容易得到利益。所以進一步就要求什麼？要求佛住世，不要走，真正遇到善知識，要請他常住在我們這裡，不要讓他走，我們得佛法的薰習，時間就可以久遠了。久遠的薰習才能夠改變我們無始劫以來的習氣，我們才能夠有個成就。所以今天『請佛住世』這一段，非常的重要。

　　佛菩薩住世不住世，他沒有這個念頭，並不想「我想在這裡多住幾年」。他如果要有這念頭，他就是凡夫，所以諸佛菩薩是無住無不住。怎樣才能叫他住世？我們要了解，諸佛菩薩為什麼出現在世間？為什麼他又不出現在世間？你明白這個道理，「請佛住世」就不難。諸佛菩薩是教化眾生的，這個地方有很多人願意接受他的教化，很聽話，各個都是好學生，佛一定就來，所謂眾生有感，佛就有應，感應道交。如果我們對於佛法看得很輕，沒有把它看重，我們怎樣求佛菩薩住世也求不到的。由此可知，佛菩薩住不住世，實在講那個問題不重要，我們自己想不想求佛菩薩住世，這才是重要的；換句話說，我們肯不肯依教奉行，肯依教奉行自然有佛菩薩出現。這是這段文裡面，非常重要的一點意思。

　　底下這個境界裡面講，境界是非常廣大，但是這裡面說了三種人。第一個是「佛」，第二是「菩薩」，佛不住世了，你遇到菩薩也不錯，也很幸運。菩薩沒有，遇到阿羅漢也不錯，都是正知正見，跟他學決定不會走錯路，『有學無學』前面講過。這三類都是聖人，聖人實在遇不到，底下還有凡夫，凡夫就是『一切諸善知識』。我們真正要遇到善知識，也得要求他住世。他有沒有能力？確實有能力。請，不是口頭上的請，剛才說過，口頭上請沒用處，要真正肯發心依教奉行，你口頭上不說出來，他也住世，為什麼？叫「意請」。我口裡沒有說出來，我心裡有這個念頭，佛菩薩知道，所以你不說話，他也願意住世。如果不能依教奉行，表面上怎麼客氣，怎麼恭敬，都沒有用處。所以在人上說了四種，三種聖人，一種凡夫。

　　善知識簡單的說，就是個好的老師，好的老師是我們這個地方上之寶。這個人常住在這個地方教化一方，移風易俗，能感化這一方人斷惡修善，這才是真正之寶。古時候對於善知識非常重視，真正是衷心的渴求，不像現在。現在人說老實話，對於正法看得很輕，而把世間的名利看得很重，就是功利的社會。在這種情形之下，這諸佛菩薩、聖人他怎麼不般涅盤？都走了。

　　我聽說李老師往生之前不久，他還跟學生說了一句話，說這個世界愈來愈亂，大難要來了，唯一的一條生路，就是自己趕緊求生凈土。他說過這麼一句話。他本來是可以還多住幾年的，他不肯住了，當然這裡面有許多的原因，如果對於李老師那邊了解一點，自己都知道。所以這條我們要學，我們要真正發心依教奉行。遇到善知識，不但要請他說法，要請他住世。遇到年輕的真正好學的，我們要盡心儘力的幫助他、成就他，培養繼起的弘法人才，這也是請佛住世。

　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此勸請無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。】

　　這是總結這個意願是無盡的，就看有沒有緣分，有緣分，他一定是要來禮請的。向下這三願都是屬於迴向，所以十大願王，真正講願只有七條，只有七願，後面三願迴向。迴向就是上求下化，所以第八「常隨佛學」這是上求，「恆順眾生」是下化。我們學佛了，佛就是我們最好的榜樣，我們要依照這個榜樣來塑造自己。佛的心是清凈的，我們要學心清凈；佛的心是平等的，我們要學平等；佛心是慈悲的，我們要學慈悲。樣樣都要拿佛做為我們的標準，使我們學了像一尊佛，學得很像，就真的成佛了；就看你思想、言行像不像佛，這才叫上求。在我們念佛法門裡面，像《十六觀經》就很著重這點，教我們觀想，常常想佛；常常想佛，我們心就變成佛，它是用這個方法，所以叫「觀想念佛」。

　　我們現在大多數同修都用「持名念佛」，持名念佛心裡頭還是要想佛，不過不是像《十六觀經》那麼樣的仔細，那個太微細了，不是普通人能做得到的。我們念佛、想佛，善導大師跟我們講得很清楚，叫我們身要禮佛，就是要拜佛，口要念佛，心要想佛；身口意三業念佛，這樣念佛決定成就，所以這是我們必須要修的。各人自己在家裡可以修，依照這個方法修，我們在道場大家共修，也應該提倡這個方法來修。我在前面跟大家說得很多，我們修行是愈修愈歡喜，這個功夫就得力；如果修行愈修愈苦惱，這個錯了，決定有偏差、有錯誤。真正修行人是非常的自在快樂。因此我們對於理論、方法一定要講求，這些理論跟方法，必須跟我們實際的生活能夠融成一片，我們才會得自在。請看下面經文：

　　【複次善男子。言常隨佛學者。如此娑婆世界毗盧遮那如來。從初發心。精進不退。以不可說不可說身命而為布施。剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。書寫經典。積如須彌。為重法故。不惜身命。何況王位域邑聚落宮殿園林一切所有。及余種種難行苦行。】

　　這是『常隨佛學』，首先普賢菩薩就舉了個例子。『毗盧遮那如來』是華嚴會上的法身佛，我們講華嚴三聖，他代表的是法身理體。像我們本師釋迦牟尼佛，就是盧舍那佛的化身，三身是一體。因為在華嚴會上，這部經是《華嚴經》，《華嚴經》的當機者是四十一位法身大士，都是證得法身的人，所以舉例子一定是舉毗盧遮那如來。我們學佛，佛『從初發心』就『精進不退』，我們要學他的發心，要學不退。發心不容易，不退轉就更難，多少人剛剛發心，古人講「初發心成佛有餘」，可是他這個心不長久，幾天就退了，所以他不能成就。

　　《智度論》裡面，講如來發心有十種相，我們在這裡可以略說一說。第一個是「親近善友」，實在講這都是我們要學的。什麼叫善友？正知正見，這是善友。善惡的區別我們一定要清楚，依照佛法講世間善，貪瞋痴比較上少一點，這就是善。貪瞋痴都沒有，這是不可能的事情，我們也不要想這個，不可能。就是貪瞋痴他比起別人，分量要少很多，這就是善人。對於佛法有信心，相信、理解，能夠依照經典的方法去修行，這就是善人。如果以戒律的標準，就更明顯了，一個修五戒十善的人就不錯了。比丘戒跟菩薩戒，給諸位說，那都是有名無實。我們去受個戒，掛名的比丘，掛個名，掛名的菩薩。能做得到嗎？做不到，決定做不到。

　　所以過去蕅益大師，你看他受了比丘戒之後，他退戒。退了戒之後他做沙彌，他一生做沙彌，他說菩薩戒沙彌。他的徒弟看看師父是沙彌，他不敢跟師父比，那怎麼辦？你看他著作裡頭寫的，出家優婆塞，他的徒弟稱出家優婆塞，沙彌也不敢稱。在近代，我想很多同學都知道弘一法師，是近代了不起的一個人。他老人家一生自己也是稱出家優婆塞，他也是這個稱法，就是出家的居士。出家人能把五戒做好，真正做到了，在現在講就不得了。說老實話，現代沙彌戒都做不到，沙彌戒裡面有一條，身上不能放錢，你身上裝了錢，就破戒了，戒就破掉了。所以是沒有法子做到的，真的做不到。我們能夠老實把五戒做好就行了，真正能夠受持五戒，就是我們的善友，正知正見。

　　第二，「供養諸佛」，諸佛在哪裡？前面不是說過「禮敬諸佛，廣修供養」嗎？一切眾生都是未來佛，一切眾生本來成佛。所以我們對於每個眾生都要像對佛那樣恭敬，拿恭敬心來待人，這就是供養諸佛。我們用心供養，前頭說過一切供養當中法供養最，我們對人有禮貌，禮敬、稱讚、供養，在事上我們要這樣修法。

　　第三要「修習善根」，修是修正，把我們的錯誤修正。什麼錯誤？貪瞋痴慢。修正過來就是不貪、不瞋、不痴、謙虛、恭敬，我們要修這個，非常的重要，這前面都跟諸位說過了。習是要練習，不斷的練習，就在日常生活當中一定要把它做到。

　　第四要「志求聖法」。我們要立個志，求什麼法？要求最殊勝之法。什麼法最殊勝？一生成佛的法，才叫殊勝法；換句話說，就是教給我們要修念佛法門，求生凈土，這是無比殊勝之法。

　　第五「心常柔和」，就是我們處事待人接物要忍耐、要柔和，柔和忍辱。

　　第六「遭苦能忍」。在生活當中，在修行菩薩道裡面，挫折、苦難是免不了的。不要說我們沒有辦法免除，我們看看過去諸佛如來，他們修行也免不了苦難。我們要能夠忍受得住，所謂是「小不忍則亂大謀」，一定要忍耐。

　　第七「慈悲深厚」，培養自己大慈悲心。第八「深心平等」。第九「愛樂大乘」，對於大乘法非常的歡喜。大乘法裡面，尤其是念佛法門，古德講凈土法門是一乘了義，究竟了義。所以能夠對這個法門真正理解，真正的愛好。末後「求佛智慧」，一定要求無上正等正覺。

　　這是舉出如來初發心的形相，就是他的心裡行為的樣子，我們要努力來學習，要精進不退。為了學佛，什麼都可以犧牲，什麼都可以放下，我們才能真正得到我們所期望的無上菩提。如果你於世緣放不下，那都是障礙，統統是障礙，所以對於世緣一切要放下。這個地方舉出的例子，經裡面講的，這是舉個例，就是為了布施佛法，犧牲身命都在所不惜。

　　在從前，找不到筆墨文具，肯舍自己的身命，把自己的骨頭抽出來做筆，皮膚割下來當紙，流出來的血當墨，這個樣子來寫經，真正是『難行能行』。哪一尊諸佛如來像這樣的苦行，不是修一次、兩次，生生世世當中不知道做了多少次。我們現代印刷術發達，你可別學這個樣子，你要學這個樣子叫愚痴。這是有個故事，深山裡頭，菩薩遇到個羅剎鬼，羅剎鬼要吃人的，他跟他說法，說了兩句，後兩句就不說了，就談條件，菩薩才捨身。現在我們這裡，文具得來很容易，就用不著了，這是諸位要明了的。再看底下一段，先舉的是本師：

　　【乃至樹下成大菩提。】

　　前面是初發心，初發心是尊重法故，『乃至樹下成大菩提』，就是八相成道裡面的示現成佛。

　　【示種種神通。起種種變化。現種種佛身。處種種眾會。或處一切諸大菩薩眾會道場。或處聲聞及辟支佛眾會道場。或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場。或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場。乃至或處天龍八部人非人等眾會道場。處於如是種種眾會。以圓滿音。如大雷震。隨其樂欲。成熟眾生。乃至示現入於涅盤。如是一切。我皆隨學。】

　　這是非常具體的給我們說出來，學佛是什麼？學佛的八相成道。八相成道裡頭特別重視的，就是學佛為一切眾生講經說法，特彆強調這一點。這個『眾會』就是像我們現在，我們講經的講堂，大家聚會在這一處，這叫眾會。大眾聚會在一處，聚在這一處幹什麼？討論佛法、研究佛法，是來干這個的。實在講，佛法要真正得受用，一定是要研究、討論，不是完全聽講。完全聽講，我在台上講，你們在下面聽，你究竟聽了多少，我也不曉得，我也不考你們。甚至於你還聽錯了的，錯解了的，有！好多。好多聽的時候，把意思聽錯了，他就錯了，就錯到底了，他也沒法子更正。所以實在講，真正想在佛法裡面成就，必須是研究、討論。

　　所以我想我在過了年，又要出國去一趟，去一趟我想把國外那些道場安排安排，給他們說幾句好話，下次我就少去了。不去恐怕還是不行，再把時間縮短，我們自己這邊時間長一點。同時，講經的方式我覺得要改變，怎麼改變法？因為明年過了年，我們有很多的經書、註解都印出來了。我想用個方式，就是大家要報名參加，不報名我們這裡不準進來。而且報了名我們還排座位，座位編號一號、二號，一看哪個沒來我們都知道，要報名參加。書發給你，註解發給你，自己回家一定要看，我們一個星期兩次，你一定要看。我們指定一個進度，譬如說看十頁或者看二十頁，我們聚會，大家在一起的時候，我講半個小時，就把這個裡面重要的東西提出來講一講。另外一個小時，我們還是一個半鐘頭，另外一個小時，由你們同修們提出問題，我們來討論。這個效果就比我單單在台上講收到效果要大得多，我們改用一個辦法，這真正能成就。

　　像現在這種方式，這是宣傳，是宣傳佛教，讓大家對佛教的認識，衷心的讚美，還沒有入門。我們改變這個方法，就入門了，這是研究、討論，這入門了。所以我們學佛也要升級，不能老停留在宣傳這個階段當中，我們要升級；我們念佛也有方法，都要把它帶上軌道。所以大家如果想參加，心裡上要有個準備，我們要報名參加，到這裡來領書。所以，它特彆強調就是為眾生說法。如果這樣經過認真的研究、討論，確實將來這一條我們就能學得到。

　　現在弘法的人太少了，希望大家真正的發心，你們現在發的心都不真，都是假的。怎麼是假的？我聽說我每次回來講經，我看都坐得滿滿的，換個人我們同學來講經，聽說最多也不過二、三十個，少的時候就兩、三個，這就是沒有發心。如果真正發心，只要我們這邊道場，凡是在我這裡講經的，都經過我同意的。換句話說，我對大家負責任，他是正知正見，不是胡說八道的，大家都應該要來聽。尤其是你們真正想常隨佛學，那你就一定要發心來聽。為什麼？結法緣。否則的話，發心出來講經你們都不愛來聽，將來你發心到外面講經，也沒有人聽，因果報應！初發心出來講經的人，你歡喜去聽他，將來你到哪個地方講經，聽眾很多，這是一定的道理。所以大家千萬不要輕視了，我們要捧初學的場。尤其是初學，你聽講經之後最好能提出問題，這是什麼？彼此有很大的利益，教學相長，是真正幫助他、成就他。他能夠答得出來，換句話說，他準備得很充分。再看下面經文：

　　【如今世尊毗盧遮那。如是盡法界虛空界。十方三世一切佛剎所有塵中一切如來。皆亦如是。於念念中。我皆隨學。】

　　這是由一尊佛列一切諸佛，一切諸佛都是我們學習的榜樣。

　　【如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨學無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。】

　　這不再說了，這是總結。我們再看底下第九段，「恆順眾生」。這條很難做到，但是一定要做，這在我們做人修養上來講，也非常的重要。

　　【複次善男子。言恆順眾生者。】

　　這個『順眾生』是有原則的，是有智慧的，不是盲目，不是感情的，這一點要知道。經上這樣的提倡，來教導我們，可是我們佛門當中有個俗話常說，「慈悲多禍害，方便出下流」。佛門標榜的是「慈悲為本，方便為門」，這就說明，佛法裡面講慈悲、講方便，都是以般若智慧為基礎；如果慈悲與方便是感情用事的話，那就是禍害，就是下流了。所以「恆順眾生」也是這個道理，要用理智、智慧為基礎，不是感情的隨順，不是盲目的隨順。隨順裡面必定叫他得利益，這是菩薩恆順眾生的大原則。底下是講恆順哪些眾生？

　　【謂盡法界虛空界。十方剎海。所有眾生。種種差別。所謂卵生胎生濕生化生。】

　　這是講四種生類，胎卵濕化，把一切眾生生態都包括盡了。

　　【或有依於地水火風而生住者。】

　　這是講居住的所在，以『地水火風』也統統包括了。

　　【或有依空。】

　　像空居天人，他們就是依空的，欲界第三層以上的天人都是空居天。

　　【及諸卉木。而生住者。】

　　卉是花卉，草木，這就是我們俗話講的樹神、花神一類的。樹跟花哪來的神？是鬼神依附這個地方，把它當作房子，他住在那個地方。佛經上講樹木高度超過一個人，就有鬼神依附在這個樹木上。所以戒經裡面教比丘，從前比丘都住在山林裡面，搭個茅蓬，總得要砍樹。砍樹的頭一天要在樹前祭祀，要給他念咒、念經、誦經，誦完之後，要給他迴向，就是勸他請他搬家，明天我要來砍這個樹。如果你不祭祀他、不通知他；換句話說，你很沒有禮貌。你把他房子拆掉，他對你無可奈何，但是人家心裏面總是懷恨在心，這小小的恨意將來都會有果報的。所以砍伐樹木，高度超過一個人的，都要給它念經，或者我們給它念佛迴向。

　　現在人他不講求這些，我們這樣做，他會笑話我們，說我們是迷信。所以這世界愈來愈亂，災難愈來愈多，種種怪病出現，從前沒有的，這都是與這些鬼神結的怨結得太多了。佛法的正理很少人相信，很少人相信，實在話就是很少人宣傳，很少人講解。如果宣傳的人多，講解的人多，我相信社會上相信的人還是會很多。你不信，不信的話，你看許多人信外道，信的都入迷了，可見得他還是相信。很可惜的他沒有遇到正法，今天信邪道、信外道的太多了。這是講住處的。底下講：

　　【種種生類。種種色身。】

　　六道裡面的這一切眾生，他的身體、形狀都不相同，色身不相同。

　　【種種形狀。種種相貌。種種壽量。】

　　壽量就是壽命長短。

　　【種種族類。】

　　他的種族不相同。

　　【種種名號。種種心性。種種知見。種種欲樂。】

　　欲是慾望，樂是享受。

　　【種種意行。】

　　意行是講心，心有定、有散亂。

　　【種種威儀。】

　　威儀，我們今天講風度儀錶。

　　【種種衣服。種種飲食。處於種種村營聚落。】

　　村營是屬於村莊。

　　【城邑宮殿。乃至一切天龍八部人非人等。】

　　包括了六道的眾生。

　　【無足二足四足多足。有色無色。有想無想。非有想非無想。】

　　這就包括四空天，從畜生道一直到天道，可以說六道裡頭種種眾生統統說盡了，一個修普賢行的人都要隨喜。

　　【如是等類。我皆於彼隨順而轉。】

　　這就正式說到『隨順』的意思了。

　　【種種承事。種種供養。如敬父母。如奉師長。及阿羅漢。乃至如來。等無有異。於諸病苦。為作良醫。於失道者。示其正路。於暗夜中。為作光明。於貧窮者。令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。】

　　這是把隨順的事相舉出幾個例子，這幾個例子裡面的意義很深。第一要修恭敬心。世間法跟出世間法，都是把禮敬擺在第一位，我們在前面跟諸位說過。你看十願裡頭，第一個是禮敬諸佛，這是佛法；世間法裡面，你看儒家所講的，我們展開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。學佛從哪裡學起？從恭敬學起。所以從前，善知識接引一個人，他看什麼？就看這個人的恭敬心。印光大師都講過「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。你要沒有恭敬心，老師就是把心肝挖出來給他也沒有用。為什麼？他不能接受，接受就是恭敬心才能接受。

　　我們在古來像《高僧傳》、古大德的語錄，乃至於名山山志裡面，我們看到很多的例子。一個學人到他那裡去參學，跟這個老和尚問答了幾句，那個老和尚說，你的緣分不在我這裡，你到某個地方去，去找某個法師，你去找他。他到那裡去，沒有幾年，果然成就了。難道這個和尚不如那個人，他不如那個人，他怎麼曉得他到那裡會有成就？可見得他不在那個人之下！不在那人之下，他為什麼不教他？理由很簡單，他對他的恭敬心不足。

　　像我們常常遇到初學的人，一定會問他，你學佛多少年？你讀過哪些經？聽過哪些法師講經？你對哪個人最佩服？他對哪個人最佩服的，他到那裡去決定成就。他要說到別人，沒有說到我，當然就不行了，在我這裡沒有用處，是不是？所以我們就要鼓勵他，你要從最佩服的那個人，你到他那裡去。所以說十分恭敬得十分利益，就是這麼個道理，沒有什麼別的神通，都是看恭敬心。你要是沒有那點誠意，遇到善知識人家不教你，不是他不慈悲，是他怎麼盡心教你，你得不到受用。所以諸位無論在世出世間法里，要真正想得到善知識、好老師垂青，誠心誠意教你，沒有別的秘訣，就是一個恭敬心而已，這是真的，一點都不假。所以尊師重道，師資道合就從這個地方來承傳。

　　我自己在台灣求學，得到幾個好老師的指導，也沒有別的秘訣。我的學歷也不如人，經歷也非常的平淡，可是我遇到幾個好老師單獨教我，憑什麼？就是憑恭敬心，這點諸位一定要知道。此地給我們說的，我們對於任何一個人、對於任何一物、任何一樁事情都要存恭敬心。要盡心去做，盡心就不會有懈怠，不會有傲慢。底下舉出幾樁事情。

　　『於諸病苦，為作良醫』，一切眾生有什麼病苦？有煩惱的病苦，有業障的病苦，這個病苦可大了！所以他生生世世六道輪迴，這個苦大了！我們要幫助他，我們用佛法來幫助他，使他覺悟、使他解脫，使他真正能夠離苦得樂。這一切眾生各個都是這樣的，這個病苦不是講身病，身病他會找醫生，我們對他沒有法子；是心病、煩惱病、業障病，這些病。

　　『於失道者，示其正路』，失道者，他是已經修道，已經學佛了，但是他路走錯了。或者是說他所走的路的確是佛教的道路，可是他自己根性、能力、環境都不適合。修那條路、修那個道吃力不討好，耗費了精力與時間，後來得不到結果，這個叫失道。我們要幫助他，幫助他希望他能夠走一條最近的路，對他自己的根性、生活環境都沒有障礙，而且短時期能夠成功的，我們可以把這個道路介紹給他。像這部經到末後十大願王導歸極樂，那就是四十一位法身大士他們所修的道都是難行道；嚴格的講，道是沒錯，要是跟念佛求生凈土這個道比，他們那個道統統錯了。所以普賢菩薩以十大願王，勸他們念佛求生凈土。

　　但是這樁事情，我們隨喜的人有心、有願，還要看緣分。看到那個路走錯了的人，我們要勸他，我們不勸他，我們對不起他。我們可以勸一遍、可以勸兩遍、可以勸三遍，不能勸第四遍，三遍不回頭，沒緣！勸太多就變成仇人，不能勸了，所以勸人要有技巧。凡是這種不聽勸的人，你都要曉得，他都是貢高我慢，自以為了不起。所以我們對他們說話要謙虛、要尊重他，他才會接受。你要是以一種教訓的口吻的話，那決定起反感，收不到效果，所以這個裡頭一定要有技巧。所謂善巧方便，以至誠善巧方便能感動別人，幫助他走上一條正路。『暗夜』是代表無明，我們說人糊塗沒有智慧，我們要幫助他開智慧，『為作光明』就是幫助他開智慧。

　　『於貧窮者』，這個貧窮不是我們今天財富上的貧窮，是智慧、道業上的貧窮；他沒有智慧、他沒有道力，這是貧窮，所以我們要幫助他。『令得伏藏』，伏藏是他自性裡頭本來有如來一樣的智慧、德相，自己真性裡頭有。我們勸他、幫助他明心見性，他自性裡頭的寶藏統統出來了，所以這個寶藏不是從外面來的，人人都有的。用什麼方法來開發？要用定，甚深的定功；換句話說，清凈心。心愈清凈，你本性裡面寶藏就往外露，煩惱輕了，智慧增長，福報也現前。福德都現前，沒有一樣不稱性，幫助他開發自性。

　　『菩薩如是平等饒益一切眾生』，菩薩對一切眾生，心決定是平等的，所以剛才講慈悲、清凈、平等。在一切境界裡面，我們自己修的，就修這個東西，慈悲、清凈、平等，就修這三樣，這是自利；種種善巧方便幫別人是利他，自行化他。這段經文長一點，再往下看。

　　【何以故。菩薩若能隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者。則令一切如來歡喜。】

　　這段經文是說出我們為什麼要修恆順眾生。上求佛道，還有得說，我們佛道沒有成就，巴結佛，求求他。眾生與我們有什麼關係？為什麼要隨順他？這所以然的道理說出來了。其實我們眾生之迷，就是迷在不知道眾生跟我們自己是一體，迷在這裡，所以不能成就，所以我們修行的功夫不得力。佛菩薩悟，悟什麼？他悟到一切眾生與自己是一體，他悟的是這個。因此，我們自己要想破迷開悟，恆順眾生這條就非常的重要，諸位要細細去想想這個道理。佛愛護一切眾生，佛慈悲一切眾生，我們要對眾生輕慢，拿世間人情來說也講不通。我們雖然沒有得罪佛菩薩，可是得罪佛菩薩心愛之人，這講不過去！佛菩薩對一切眾生平等慈悲，我們對這些眾生輕慢，瞧不起他，甚至於殺害他，這樣學佛怎麼能學得成功？此地這個道理相當之深，諸位要細細去體會。我們再看底下解釋。

　　【何以故。諸佛如來以大悲心為體故。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。】

　　佛是這麼成佛的，我們就想想，我們修行為什麼成就不了？我們心行跟這裡完全相反，這樣才發現我們為什麼功夫不得力，為什麼在短時間當中沒有成就，這是值得我們檢討的。佛是怎麼成佛的？發菩提心，修菩薩行成佛的。佛的菩提心從哪裡發的？從悲心，憐憫一切眾生心發的菩提心。憐憫心從哪裡生？因為看到一切眾生，一切眾生與自己是一體，看到眾生可憐，就是自己悲傷；看到眾生快樂，就是自己快樂。我們不能夠恆順眾生，我們菩提道就不能成就，這是要知道的。底下再用比喻給我們說。

　　【譬如曠野沙磧之中。有大樹王。若根得水。枝葉華果。悉皆繁茂。】

　　這是用樹來做個比喻。曠野當中有樹，樹要長得好，一定要有充分的水分，它才會長得好；如果它要是沒有水分，它就會枯死了。底下就是把說法跟比喻配起來看。

　　【生死曠野。】

　　曠野比喻什麼？我們六道生死輪迴。生死曠野裡面：

　　【菩提樹王亦復如是。】

　　我們今天，『菩提樹王』就是菩提心，也像前面這個比喻一樣。

　　【一切眾生而為樹根。】

　　樹根比喻什麼？比喻眾生。

　　【諸佛菩薩而為華果。】

　　華果很茂盛，人看了很喜歡；眾生是什麼？埋在土底下沒有人知道的，根埋在下面。

　　【以大悲水饒益眾生。則能成就諸佛菩薩智慧華果。】

　　這個跟比喻一合，意思非常的明顯。眾生比作樹根，一切諸佛無不是從迷而悟，從妄而真。佛菩薩是眾生成的，怎麼能夠忘記眾生？所以《維摩經》裡面講「煩惱即菩提」，《法句經》裡面講「塵勞諸佛種」。由此可知，恆順眾生我們是必定要修的，要認真去修習。再往下看經文。

　　【何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生。】

　　這個『大悲水』，諸位要記住，不是叫你天天盛一碗水去念大悲咒，不是這個。這個「大悲水」就是大慈悲心對一切眾生，是這個意思。『饒益眾生』，益是利益，饒是最豐饒的利益，我們盡心儘力去幫助別人，使別人得到最豐饒的利益，這叫做大悲水。

　　【則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。】

　　能成就自己的無上正等正覺。我們要是不肯幫助別人，我們的正等正覺永遠不會現前。什麼原因？迷、惑、自私自利，把我們自己真如本性障礙住，蓋覆住了。如果我們念念都是為別人，念念為一切眾生，我執不要去破，漸漸就沒有了。起心動念都想眾生，都想別人，從來沒有想到自己，我執不破自然就破了。法執漸漸也沒有了，因為利益一切眾生，不執著利益眾生的相，這樣漸漸連法執也沒有了，無上正等正覺才能現前。所以經上字字句句利益誰？利益我們自己。拿世間法來說，也是如此，因果報應。你對別人好，別人對你就好；你對於別人不好，想別人對你好，這是辦不到的，不可能的事情。所謂是「敬人者，人恆敬之」，一個道理。

　　【是故菩提屬於眾生。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。】

　　所以修行，到哪裡修行？不能離開人群，離開人群沒得修，離開人群想修菩提，沒這個事情。小乘阿羅漢離開人群，他可以得九次第定，他得不到菩提。所以這三德密藏，小乘人得不到法身，小乘人得不到般若；小乘人沒有般若，沒有證得法身，只可以說他有點小小的解脫，不是真正的究竟的解脫。因為他有定，定裡頭有自在，定是伏煩惱不能斷煩惱。所以菩薩，就是大乘人修行，他不是離開社會，不是離開人群。他的六波羅蜜，或者是我們《華嚴經》上十波羅蜜，都是在人群裡面修的。就是在日常生活當中，處事待人接物裡面修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修智慧，他要離開社會人群，他什麼都修不到。所以，菩薩修行跟二乘人完全不相同，因此他的成就絕對不是二乘人所能夠比擬的，這是諸位要知道的。

　　我們在五十三參裡面看到許多的善知識，你看他們修行在哪裡？沒有一個是脫離了社會，到個深山，找個人跡不到的地方修行，沒有，那五十三位善知識一個也找不到。我們在裡面看到修禪定的，像鬻香長者他修禪定，禪定在哪裡修？在最熱鬧的市場裡面修，經上講市廛；市廛就是我們今天講最熱鬧、最繁華的市場，他到那裡修禪定。你們聽到修禪定，他不是到那個地方，找個地方去盤腿面壁，不是的，不是那個。就是哪個地方熱鬧，到哪裡去逛，到哪裡去玩，這就修禪定。他怎麼修法？他看到琳琅滿目，他不動心，不動心就是定。實在講他是定慧同時修，他看到那些東西，看得樣樣清清楚楚、明明白白，這是智慧。雖然看到，自己心裡如如不動，絕對不會受外面境界誘惑，那是他的禪定，他的禪定是這樣修法。

　　所以你真正功夫到家了，修禪定是到跳舞廳里也修禪定，電影院裡面修禪定，那是功夫；不是盤腿面壁，那是小乘人的禪定，那個定沒有用處。為什麼？你叫他一進入社會他心就亂了，又被外面誘惑了，那有什麼用處！所以《華嚴經》裡面的修學，絕不離開社會大眾，這就是恆順眾生裡面最重要的意義。

　　【善男子。汝於此義應如是解。】

　　特別叫著善財童子告訴他，你要像前面所說的這樣理解。

　　【以於眾生心平等故。則能成就圓滿大悲。】

　　所以在大眾裡面，修自己的清凈心、平等心、慈悲心，這是佛菩薩所修的。

　　【以大悲心隨眾生故。則能成就供養如來。】

　　在廣義上說一切眾生本來成佛，我們拿這個心對待一切眾生，就是供養。狹義裡面講，是供養已經成佛的那些如來，這些如來都是希望我們自己快成佛，我們這樣做法就是「依教修行供養」。在前面我們講的法供養，它舉的七個例子，第一個例子就是依教修行供養，我們能夠這樣做就是供養諸佛如來。

　　【菩薩如是隨順眾生。虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨順無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業無有疲厭。】

　　這是總結無盡，意思跟前面一樣，我們就不說了。今天我們就講到此地，這個十願講了九願，我們趕一趕進度，看看後頭能不能趕得出來。

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