佛說十善業道經　　（第十五集）凈空法師講解

佛說十善業道經　　（第十五集）　　2000/6/13　　新加坡凈宗學會　　檔名：19-014-0015

　　諸位同學，大家好！我們還是將經文念一遍。《佛說十善業道經》第三面，倒數第二行，從第二句念起：

　　【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】

　　這是一小段。昨天講了兩句，說明這個心不是色法，不可見、不可取。今天接著說這心是從哪裡來的？經上說的這些話，我們一看就知道它是識心，不是真心，因為真心不是虛妄的，它是真實的，所以這一看就是阿賴耶識。『但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所』，大家學過相宗的《百法明門論》，如果對這部小論有一點基礎，這幾句話就非常好懂。我們知道《百法》是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學，這是相宗入門第一門功課，初學的第一門功課。《百法》說什麼？你懂得《百法》說什麼，你就懂得《瑜伽師地論》裡頭六百六十法說的是什麼。它是將宇宙之間所有一切法，歸納成一百條，每一條裡面所包含的都是無量無邊，沒有法子計算的。

　　無論是屬於哪一個科目，心法能變，我們有的時候也說能生能變，能生也能講得通。但是諸位要記住，能生可不是能現，能現跟能生的意思不一樣。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，它有這個功能。妄心從哪裡來的？「但是虛妄，諸法集起」，「虛妄」是說它不是真實的，怎麼有這種現象？集起的。《中觀論》上有一首偈說得好，都是講到宇宙人生諸法的根源，它說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，我們可以說一部《中觀論》五百頌，就是說明這個事情。這一樁事情，這是宇宙人生的真相，徹法底源的現象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就稱你為法身菩薩，等於說你拿到這個學位，你是法身菩薩了。對於這個現象完全模糊、迷惑、不了解，這個人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如同我們現在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，這個人沒有文化，連小學都沒有念過，都是人，都是一樣，沒有兩樣，只是文化程度上差別不同。

　　在佛法裡面十法界，實在講就是文化程度的差異，他們過的日子不相同。從這個地方我們應當恍然大悟，我們要過好的日子，要把自己的生活品質向上提升，靠什麼？靠教育。今天世界上許許多多貧困地區，我們看到生活過得那麼苦，怎麼去救濟？物質救濟是解決不了問題，要辦學校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品質。在佛法裡面講的是大的界限，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道裡面提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學，世出世法沒有例外，我們要有這個認知。

　　阿賴耶是從哪裡來的？阿賴耶叫「藏識」，阿賴耶是梵語，翻成中文意思是藏識，藏就是含藏。藏的什麼東西？諸法，我們現在的話講諸法的印象，佛經的術語叫「諸法落謝種子」，現在人講印象。我們今天從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，這個印象永遠不會磨滅的。你說：「印象很淺，我記不得了。」是記不得，統統歸檔，阿賴耶識好比是檔案室，全在這個裡面。你造的一切善、一切惡、一切無記，全在這個裡面，永遠不會忘記。佛在經上講，縱然經過百劫千劫，因緣遇會的時候，這個因就是阿賴耶裡面的印象，含藏的種子，遇到緣這個果報就現前。極其微弱的現象，我們自己的第六意識，實在用個「粗心大意」來說它不為過，第六意識是粗心大意。阿賴耶是非常非常微細，微細的念頭造的業，往往第六意識還沒有覺察到，但是檔案室已經存了，已經歸檔。歸檔的速度非常快，都是剎那剎那。

　　但是這個東西沒有形相，印象不是色法。如果阿賴耶識的種子，我們就是說現在的印象，印象要是個色法，要是個物質，佛講我們無量劫到今天的造作，就是虛空這麼大都容納不下，你就曉得我們造的這個業有多少！我們在一生過程當中，在菩提道上，三大阿僧只劫，怎麼可能沒有魔、沒有難、沒有障礙？往昔、今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，全是障礙，貪瞋痴全是障礙。所以佛教我們修凈業，幾個人修凈業？幾個人懂得凈業？修凈業的人就沒有障礙了。

　　實在講到什麼時候才修真正的凈業？純凈不雜是法身大士，凈裡面還摻雜著少分不凈是四聖法界，六道這個法界裡面總是染多凈少。在我們凡夫，真正很好的修行人，染業摻雜在裡面的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，這在六道凡夫修行人是非常正常的現象，已經相當不錯了。像我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，我們的凈業只有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！這個道理一定要懂。

　　這些確實是虛妄的，雖是虛妄，你要不知道它是虛妄，你就受它的害；真正知道它是虛妄的，你就不受害，你就覺悟了。所以這個地方關鍵還是迷悟，迷的時候你永遠被妄境束縛，你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子，我們眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，我們受它的影響，起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麼原因？不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄，決定不受環境干擾，你在環境裡面永遠保持自己的清凈心，得大自在！這是真的，不是假的。

　　在中國歷代祖師、大德居士當中，有不少人證得這個境界，正如《楞嚴經》上所說的：「若能轉境，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，他在環境里能做得了主，他能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善，他轉環境，轉人事環境；他也能轉物質環境，物質環境有許多天災，他到這個地方來天災減少了，我們今天講風災、水災、旱災、地震，他到那裡就減少了。這不是神話，這是事實，這裡頭的理太深了。所以佛經裡面講密，佛家不是講「秘密」，講「深密」，這個理太深了。再深的理，只要你依照這個方法循序漸進，你一定可以證得，證得的時候所謂是「豁然大悟」。

　　《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前面的九十四法，後面六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。

　　『畢竟無主』，「無主」是沒有主宰。怎麼集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，它講「緣生」，講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。

　　『無我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家也懂得這個道理，科學家用什麼方法看到這個真相？他用分析的方法，一個人身、一個物體，他分析，從細胞里分析成分子，分子再分析成原子、成電子、成基本粒子，這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，組合的現象不一樣，有的組成礦物、組成植物、組成動物，都是一個東西組成的。科學家現在了解這個道理，不過是組合方程式不相同。這個話在《金剛經》上，《金剛經》是釋迦牟尼佛說的，依照外國人的說法也有二千五百多年了，依照中國歷史記載是三千多年，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麼意思？基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，它哪裡有主？有主的話，聚合永遠不散這叫有主。聚散無常，剎那變化，我們要了解這些事實真相。

　　為什麼？了解透徹，你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麼？它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著佔有是妄想，為什麼？不可能的！我們自己的身都不能佔有，細胞的新陳代謝剎那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，在一般講墮落在輪迴；不是墮落，他這些業力把境界變成輪迴的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裡來的？自己變的，不是別人造給他受的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，佛從來不幹這個事情，佛哪裡管這些閑事！我們覺悟了都不管閑事，佛還管閑事嗎？佛管閑事，他不如我們；心地清凈，一塵不染。告訴你事實真相，是你自己心裡變現的，前面所講的「一切眾生，心想異故，造業亦異」，「從心想生」，這個話大乘經里講得太多了，「一切法從心想生」。

　　於是我們也常常遇到有一些同修問我：「鬼有沒有？龍有沒有？」我都點頭說：「有」。為什麼有？你心裡在想，它從心想生，只要你想，它就會想出現相。本來沒有，這個相是你想出來的，你天天想鬼，當然鬼就一大堆了。然後你才曉得，「凈業三福」裡面告訴我們「深信因果」，那個「深信因果」是什麼？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前；就是基本粒子組合的時候，它是從心想來組合的，那就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界，鬼是什麼？鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的，都是可惡的，他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。徹底明了之後，佛跟我們說的這些話是真實話，真實的教誨，慈悲愛護到極處的教導，我們才會感恩。

　　「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。假的！我所有的更沒有了，「我」都沒有，哪來的「我所」？所以佛家講的清凈平等，是從這個地方來的。你要不懂這個道理，不了解這個事實真相，你的心怎麼會清凈？你怎麼會平等？總是覺得我比別人高，人家不如我，你不曉得這個道理。知道這個道理的時候，萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麼會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，清涼在《華嚴經》上告訴我們，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這才真的是大圓滿、大自在。

　　《十善業道經》，這部經很淺顯，這一段很深，這一段是講理，理要不明、不透徹，這十善教你，你不肯做。為什麼？勸你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；貪瞋痴慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事情，天天還干。什麼原因？這個道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們受他的陷害，決定沒有報復的念頭，我們還是誠心誠意一片善心對待他，這是你真正覺悟。為什麼不報復惡人？這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的，他的環境不好，沒有遇到好人，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，沒有人教他；「殊無怪也」，不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的，是應該的，我們了解他，他不了解我們，我們要原諒他，決定沒有一念報復的念頭，依舊是誠心誠意對待別人。縱然生命被他害死了，害死了很好，害死了我們正好生天，我們早一點生天，感謝他都來不及了，你怎麼可以怪他？所以你不了解這個道理，你才有怨恨心，了解這個道理就沒有。他把我害死是讓我早一天生天，換好環境。只有真正透徹明白的人，他才懂得，不了解不行，總是墮落在這個裡面。

　　所以這三句，「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。無我、無我所，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實現象；不僅是六道，十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。好，今天時間到了。