接受現實、迎接挑戰的儒家宣言

06-19

2016-11-30

國學共讀《孟子》第三課梳理俟命：儒家看人生的基本態度2016．11．30【內容提煉】本講黃老師從「四端」出發，通過「告子上」篇的第三章，闡明了「生之謂性」的「性」並不是指事物的屬性，人區別於動物，是因為人生來能夠理性地判斷世界、接受世界，以邏輯的視角看待世界，這就是人的本性、人的良知。理性、智慧的人在面對世界變幻、環境變遷、際遇跌宕應該怎麼辦？「盡心上」篇予以了答覆：把持自己的本性、發揮自己的天性「修身俟之」，安身立命地過好自己的一生，進而推己及人，實現整個社會的仁德。這個答覆不僅體現出了儒家的人生觀，也對孔夫子鮮有描述的「人性」思想作了充盈補充。【要義闡述】一、四端說「四端說」是孟子對「性善論」具體、正面的描述，即《告子上》第六章中的「惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心」，這「四端」是人本「性善」的展現和體現。【拓展】「四端說」是孟子的重要思想內容之一，孟子認為人之本心先天含有仁義禮智「四性」，是為本心形上之體；本心觸物發動，化顯形下之用，是為仁義禮智「四德」，此四者間事實無先後，但邏輯有上下，形成「愛—→推—→敬—→別」之關係；本心體用轉化建立在心理發生機制上，由不忍惻隱之心始遞而生羞惡、辭讓、是非之心，合為「四心」，乃是道德主體當下之心理情感，是形上本體向形下之用轉化之開端，是仁義禮智「四德」生成之開端，故為「四端」；「四德」乃是本心之用，需在成己、及人、親親、仁民、愛物、知天、事天中最終完成。二、「本性」之性並非屬性——《告子章句上·03章》（11·03章原文）告子曰：「生之謂性。」孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」曰：「然。」「白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白猶白玉之白與？」曰：「然。」「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」（譯文）告子說：「天生的資質叫做性。」孟子說：「天生的資質叫做性，好比一切東西的白色叫做白嗎？告子答道：「正是如此。」「白羽毛的白猶如白雪的白，白雪的白猶如白玉的白嗎？」告子答道：「正是如此。」「那麼狗的本性就好比是牛的本性，牛的本性就好比是人的本性嗎？」（讀解）孟子所說的「本性」不是屬性，而是人的品性和品質。「天之謂性」不是脫離現實、簡單大而化之的「性」，它正如宋明理學從本性的角度解讀《孟子》「性善」的思路一樣：這個「性」不但是老天賦給的本能，而且是帶有自身特點的、決定自己是自己這一類的本性，對人而言，就是邏輯認知世界的「良知」能力。人與動物最大的區別正是在於人有理性判斷事物的能力，能從邏輯的視角看待世界。三、接受現實、迎接挑戰的儒家人生態度（《盡心章句上》01～03章）（一）盡心、知性、修身方可安身立命（01章，儒家人生觀）（13．01章原文）孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（譯文）孟子說：「充分擴張善良的本心，這就是懂得了人的本性。懂得了人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培養人的本性，這就是對待天命的方法。短命也好，長壽也好，我都不三心兩意，只是培養身心，等待天命，這就是安身立命的方法。」（讀解）孟子認為所謂人的一輩子，就是基於老天爺賦給我們內在的本性，盡心去找到它，充分發揮它的全面功能，不管順境還是逆境，都把持住自己的本性、把持住自己的生命、把持住自己的行為、把持住自己的身體，認認真真地做好自己，處理好自己的一生，一輩子就不會有遺憾。人一生的價值，不決定於活得長短與否，而在於活得是否有價值。【拓展】孟子的「性善論」是對孔夫子鮮有描述的「人性」思想所作的補充。孔子對人的本性講得不清晰，《論語》只圍繞「華夷之辨」展開論述，這在《論語·公冶長·13章》中有依據：「子貢曰：『夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。』（子貢說：「老師講授的禮、樂、書的知識，依靠耳聞是能夠學到的；老師講授的人性和天道的理論，依靠耳聞是不能夠學到的。」）孟子從人的本性的根本去論證了孔子沒有闡明的問題，為儒家確立了自己的人生觀。（二）順理對現實，智勇迎挑戰（02章，儒家生命態度）（13．02原文）孟子曰：「莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」（譯文）孟子說：「無一不是命運，但順理而行，所接受的便是正命；所以懂得命的人，不站在有傾倒危險的牆壁之下。儘力行道而死的人所受的是正命，犯罪而死的人所受的不是正命。」（讀解）在茫茫的大千世界，小小的我們如何順應生命的本性，全面發揮它，是上天賦予我們的能力，既然我們參與了生命，參與了世間活動，就應該「順受其正」，順應「仁、義、禮、智、信」規律發展，發揮正能量、展現正能量，用理智的判斷力趨利避害，盡顯人認識世界、改造世界的能力，「盡其道而死」，不要讓生活的境遇、各種慾望變成你的「桎梏」。無論生命的過程如何，我們都要全面發揮自我，如此一生，生命會是「自我的實現」，才會有價值、有意義。（三）做好自己，推己及人（03章～04章，儒家人生道路）（13．03章）孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」（譯文）孟子說：「尋求才能得到，捨棄就會失掉，因此尋求才有益於得到，因為尋求這個行為方式是在我自己。尋求亦有一定的道路，得到得不到是有一定的規律，因此尋求這個行為方式無益於得到，因為尋求是外在的行為方式。」（13．04章）孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。」（譯文）孟子說：「一切我都具備了。反躬自問，自己是忠誠踏實的，便是最大的快樂。不懈地一推己及人的恕道做法，達到仁德的道路沒有比這更直接的了。」（讀解）人對世間萬物的探求，心是根本。人生是一場沒有必然目的地的旅行（「無可無不可」），都不是價值之所在（求之在外），都是進一步提純、提煉的原礦（求在我），人只有把握自我狀態、發揮本性的全部整個過程，才避免人生價值的浪費（萬物皆備於我）。中華千百年來形成的文化是非常「自我」的。原因之一是作為文化主流的儒家更關心生命觀、人生觀、命運觀，並不認為世界的樣子比人更重要。原因之二是自強不息的實踐行動態度，造成現實中的中國人對世界的探索很快，這種不停止的探索，決定了中國人不需要把世界的「樣子」固定下來，不膜拜世界，而只是努力地去做最好的自己，無關鬼神。做好了自己，才能推己及人，在推動社會行走在「仁德」之路上。