《系統神學》任以撒 （6）第三章 神的元旨

「神從無始的永遠，按他至智至聖的旨意，隨己意毫無改變的預定一切要成的事; 然而神並非為罪惡之根源，也不妨害受造之物的自由，或廢除天然之理的自由，及其相互的作用，反堅立之 。「神雖然預知諸般情況下所必成之事，但他預定任何未來之事，並非只因他預知將有其事，或預定在某種情況下必會發生其事之故。」韋斯敏斯德信條，第三章，第一，二節。

神的元旨包含創造者和受造之物的活動。神本性內的活動，乃是由於他本性的存在而永遠運用的，因此是必然的活動。但是他本性對外界的活動，卻是根據他旨意的決定，因此是包含在他的元旨之內的。另一方面，神的元旨並不限於他本身的一切對外界活動，也包含受造之物的一切活動的。然而這些活動並不是在同一種方式之下實施的。神的元旨的實施方式大致可以分為三類。第一類包括凡是只直接的活動所產生的事情，如創造的工作（創一，二章）。第二類包括藉著自然定律及受造之物按本性所成之事，如四季的循環，五穀的生長，以及世人工作的成果等（詩一○四: 19，14，22－23）。第三類包括那些為神所容忍的事，包括人的罪行（徒四: 27－28; 十四: 16; 羅一: 24）。

宇宙的存在，見證神的智慧和權能。宇宙中的巨大的星球及彼此之間的相互作用，地球上的自然境界以及各種生命之精細結構，都證明神的創造乃是按照一個全備完善的計劃的。神的旨意雖然是多方面的，並且包羅萬象，但是在基本上卻是合一的。因為神是全知的，他的知識不同於世人的知識，而是「立即性」和「同時性」的; 即是說，在同一個時候，神知道一切事情。他不需要如人一般逐漸學習或吸收知識，也不需要逐期決定他的計劃。他既在同時即有完善的知識，他的計劃也必然是整體性的。

他不需要等待某些事情的實現，再作進一步的計劃或打算; 而由於他能力的保護，可以同時作全盤的計劃。「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說，我的數算必立定，凡我所喜悅的，我必成就」（賽四十六: 10。參伯九: 1212 1212; 羅九: 19）

但是由於人的思想不是「立即性」 而是連續性的，我們無法在一瞬之間，同時想到神一切的旨意，而只能逐條思想和研究。再者，神的旨意雖是合一的，但各項內容在歷史中的實施，卻是連續性的，因此我們有時應用複數來代表神的元旨。

神的元旨，並非是根據自然的定律，或無理性的命運，而是按照他智慧的本性而立定的。反之，自然定律乃是根據他的元旨所定的。神自他知識的寶藏中，按著他完全的智慧，決定了一切將要發生之事。「耶和華阿，你所造的何其多，都是你用智慧造成的; 遍地滿了你的豐富」（詩一O四: 24）。「耶和華以智慧立地，以聰明定天; 以知識使深淵裂開，使天空滴下甘露」（箴三: 19－20。參弗一: 9）。

宇宙和其中萬物，都是神所創造的; 他們的存在與生存，都是神旨意的實現之結果，並無獨立的存在和生存（約一: 3－4; 徒十七: 25）。

一切事物之來源，及他們繼續存在之力量，也都是包含在神廣博的計劃之內。這點已在前景論到神的權能時提過，不再論述。（參伯十四: 5; 詩一三九: 16; 一一九: 89－9I : 徒二: 23; 十七: 26; 弗一: 11; 二: 8，10; 林前十二: 7，11）。

神不但按著他的旨意，決定一切事情，並且藉著他的能力，實行他一切的決定。神若非全能，就無法保證他的旨意必會成就（賽五十五，1l;五十九，1，羅九:l9－21;約十:28－29）。前面曾經提過，神的能力不但包括一切他決定所要實現之事，或一切他命定所要發生之事，並且也包括這些事件各方面的可能性。否則他的旨意將被限制於那些實際發生之事件，而他將缺乏選擇之自由和能力了。

當然，如同他的旨意之自由範圍一般，神的全能並非是指能行一切合理或不合理之事。反之，他的能力也必然是與他的本性相符的。（民廿三:19;撒上十五:29;提後二:13;來六:18;雅一:13－17）。

聖經屢次見證，神的旨意是恆久不變的。「耶和華的盤算永遠立定，他心中的思念萬代常存」（詩卅三:11）;「神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的」。（來六:17，參箴十九:21;徒十五:l8;弗一:4;提後一:9;民廿三:19;撒上十五:29）。

然而，在歷史的過程中，聖經有時提到，神曾後悔或改變他的旨意。例如耶和華看到人的罪惡嚴重，「就後悔造人在地上」（創六:5－7）;又如他因見尼尼微人的懊悔，就不照他預說的災禍，降在他們身上（拿三章）。

關於這個問題，可以從數方面來解示。第一，聖經有時用人的性情來描寫神的情感和思想，幫助我們了解，正如聖經有時用「神的膀臂」等描寫來說明他的能力，雖然，無形的神並沒有膀臂的。

第二，尼尼微城的事件是論到警戒。警戒的目的是要勸人悔改，離棄罪惡。如果人聽了這種警戒後，悔罪離惡，神當然不會降災。

第三、神的「後悔」有時是聖經用曲折的方式來啟示神的旨意。如前面第一個例子，聖經首先啟示神創造之上;然後啟示神因人的罪惡，決定毀滅地上一切的生物;再後啟示神因挪亞的虔誠，決定不再用洪水毀滅人類（創入:20～22）。這一切的進展，原都在神的元旨之內，但卻是逐漸向我們顯示的。

E、隱秘和顯明的旨意

這個區別並非是出自神學家的幻想，而是有著聖經直接根據的。隱秘的旨意是論到神命定的旨意，深藏在他心裡，是世人無權過問的。而顯明的旨意則是論到神對人的訓示，是世人應當遵行的。在以色列民未過約但何前，摩西訓戒他們說: 「隱秘的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話」（申廿九: 29）。

舉個極端的實例。十誡明示，謀財害命是一件大罪。猶大因貧財，出賣耶穌，而自食其果（太廿七: 3－5; 徒一: 18）。然而彼得在五旬節證道時說，耶穌「既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了」（徒二: 23）。在逾越的晚餐中，耶穌也曾對門徒說: 「人子固然要照預定的去世，但賣人子的人有禍了」（路廿二: 22）。

神旨意之奧秘，不是我們追溯的目標，也超乎我們的智慧。摩西對以色列的訓誡，我們應當記在心裡: 隱秘的事是屬於神的，而他顯明的旨意，乃是我們生活的標準和依據。

這個問題，也是人的思想不能圓滿解答。有些人為要避免這個困難，認為神的旨意乃是根據他對人所要作的選擇之預知。但是，這種解釋實際上並沒有解決問題的癥結。因為，若是神在人還未存在，更沒有選擇之前，已經「預見」罪在人的身上之發生，這種情形仍不能滿意地建立人獨立的自由，而且這裡也牽涉到神的預見和他的揀選之關係的問題。除非他們相信罪是永存的，及與神並立的，他們仍不能解答罪是怎樣來的。

關於這個問題，我們應當注意，第一，神是一位聖潔的神，不可能是罪的創造者。另一方面，神所造的人，乃是有自由意志的，因此對他的行動應當負責。但是，如前所述，人的行動也是包括在神的旨意之內的，即是說，在他的旨意內，神也決定容讓他所造的人，按自己的意思，墮入罪惡中。這一點並不能完滿地解答問題的困難，但聖經明示，人對他的行動是要負責的（創三: 6; 耶卅一: 30; 雅一: 13，15）。

第二，甚至人的罪行，也是實現了神的美德。法老因要奴役以色列民而心裡剛硬，不讓他們離開埃及，神卻叫法老的行動彰顯了他的權能（羅九: 17）。約瑟的哥哥們因忌妒而賣他，神卻利用這事拯救了雅各全家。基督徒不必因這問題感到困擾，倒應學習約瑟的卓見他對他的哥哥們說: 「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」（創五十: 20）。

改革宗信徒承認這個問題的嚴重性，並且直認它是無法了解的，但卻並不因之而設法強解。我們解釋聖經，必須以不超越聖經本身的教訓為原則。所以我們必須依照聖經的教訓，一方面堅認神的旨意是獨立的，是決定一切事件發生的最終原因，包括罪的存在和活動，但是另一方面，我們也必須要依照聖經的教訓，否認神是罪惡的創造者，因為罪惡與聖潔是相對而不合的。

我們同時應當記得，神並不喜悅任何罪惡，在他明顯的旨意中，神始終表明對罪的恨惡（出二十: 5，7等）。

「預定」乃是神元旨的一部分，論到他對世人（及天使）之命運的旨意。預定論很容易被人誤解為宿命論，但兩者是不相同的。宿命論者認為，凡百事物都已註定，人的行動對他的命運毫無影響。而預定論者則相信，凡百事物雖已由神命定，但人仍舊對他的行動負責。宿命論者把一切歸諸命運，「聽天由命」，而預定論者善用神所賜的頭腦常識行事，反對消極性的看法。

聖經中充滿著關於預定的教訓，但是由於它與人的理智似乎無法調合，這項教義沒有被教會一致的接受。一般信徒也由於在經驗上似乎是靠自己的「決志」而信主的，並且因為認為預定的教義似乎是對非信徒傳福音的責任不符，因此往往不願接受這寶並具有安慰性的真理。

改革宗領袖加爾文以及歷代保守派的改革宗教會（包括長老會），承認神的主權，相信他的一切決定必會成就，包括對人的救恩之決定「另一方面，改革宗同時堅信，神所造的人是具有自由意志的。始祖亞當因濫用自由而陷入罪惡之中，並且影響到他所有的後裔。罪人仍有「自由意志」，但這「自由」已被罪所捆綁，因此無法再靠他自己的力量，來決定順服神。換句話說「罪人並非一個木偶; 他仍具有「自由」的意志和「選擇」的能力，但因他現在的意念完全傾向罪惡，他的選擇始終是避善近惡（創六: 5; 弗二: 1，3; 加五: l9－21）。

「人類中被預定得永生的人，乃是因著神在創立世界以先，按他永恆及不變的旨意，和他隱秘的美意，在基督里揀選了他們得著永遠的榮耀。這揀選完全是由於他的恩典和慈愛，而並非由於他預知他們將有信心，善行，或他們在信心及善行上的恆毅，或其他原因或根據; 這都是為使他榮耀的恩典得著稱讚。」葦斯敏斯德信條三: 6。

①揀選完全是出於神的旨意。聖經里論到三種不同的揀　選，即對民族的揀選; 對職分的揀選; 和對救恩的揀選。

（a） 對民族的揀選──神在眾民中揀選亞伯拉罕（創十二: 1－3），並從他的孫子雅各，揀選了以色列民族。神揀選以色列民族，並不是因為他們比別族虔敬，也不是因為他們的勢力雄厚，而完全是因為他對亞伯拉罕所賜的應許和建立的恩約（申卅一: 27; 七: 7－8）。

對民族的揀選包含對救恩的揀選，凡在亞伯拉罕恩約之內而又順服神的以色列民，在舊約時代不但具有選民的身分，也屬於神的國度。然而屬於以色列民族並不保證同時屬於天國。凡只受外形的割禮而未受內心的割禮之人，仍沒有得到救恩的揀選（羅二: 28－29）。

（b）對職分的揀選──神在各時代中，揀選某些人，特派他們擔任某些要職，如君王，先知，使徒等。

大衛是耶西的一個小兒子，當先知撒母耳遵神之囑，往伯利恆耶西家去膏封新王時，撒母耳看到耶西的長子以利押儀容端正，身材高大，就心裡認為這是神所揀選的未來君王，但神卻對他說，他不是看人的外貌。他所選的乃是耶西的小兒子大衛（撒上十六: 6－7，12－13）。

使徒保羅見證說，當他還在母腹中，神已經揀選他作外邦人的使徒（加一: 15－16）。保羅並不誇稱那是因他自己的才幹或決志，反倒自認是罪人中的罪魁（提前一: 5）; 如同一個未到產期出生的人（林前十五: 8）。他知道，他的得救並擔任使徒的職分，完全是出於召他之神的恩典（林前十五: 10）。

其他門徒的職分，也是如此而定的。正如耶穌清楚對門徒說過: 「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」（約十五: 16）。

職分的揀選，通常包括救恩的揀選，如前面的實例證明。然而有時受選擔任重職的人，在救恩上卻沒有分。掃羅王是一個可能的實例。但這是例外。

（c）救恩的揀選──個人的得救，也是完全出於神的旨意。一般神學家和平信徒都承認，神在舊約時代揀選以色列民為他的選民; 他們也承認，神在各時代中特別揀選某些人擔任某些職務。但是，論到個人的救恩，許多人卻將自己的理解放在聖經教訓之上，或者否認救恩的揀選，或者把揀選解作神預見的結果，雖然聖經清楚教訓個人在救恩上之揀選。

個人的救恩，完全是由於神的揀選。最顯明的一個實例是關於以掃和雅各。他們出自同一對父母，生長在同一個家庭，而且是一對雙生子。以掃是長子，雅各為次子。但神卻揀選了雅各，保羅引用這實例，為要證明神揀選的主權。他說: 「利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主，神就對利百加說，將來大的要服事小的。正如經上所記: 雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」（羅九: 10－13; 創廿五: 23; 瑪一: 2－3）。保羅接著引證神對摩西的話，說: 「我要憐憫誰，就憐憫誰; 要恩待誰，就恩待誰」（羅九: 15; 出三十三: 19）。

保羅預料這些話必會引起別人的反問: 既然如此，神是怎樣能責怪人的不信或罪行呢？誰能抗拒神的旨意呢？（羅九: 19）。但保羅並不因這種責問而感困憂。他也不否認無人能抗拒神的旨意。他提出神的主權作為答覆，說: 「窯匠難道沒有權柄，從一團泥里拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿么？」（羅九: 21）。然而，神的主權並不抹殺罪人的責任，所以在同章保羅說: 「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義」（羅九: 30）。

羅馬書第十，十一兩章繼續論到救恩的兩方面，即神的揀　選和人的信心。這兩方面不能缺其一，但神的揀選乃是救恩的終極原因（羅十一: 4－7）。在人看來，似乎不合情理，不符邏楫，但保羅並不因之而沖淡神的主權，也不豁免人的責任。他深信這兩方面的真理都是確實的，雖然人的頭腦無法了解調和。他用讚歎作結語，說: 「深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測; 他的蹤跡，無其難尋！」（羅十一: 33）。

如同聖經中一切其它的教義，我們的態度應當是謙虛接受，而不應依據自己的理智，擇可信的而信，擇不可信的而不信。我們無權這種選擇和決定。

②　在耶穌基督里蒙揀選。「預定」這個名辭，常會引人想到一種冷酷無情的「註定」，好似神毫無情感地行使它的威力和權能，指點某人進天堂，某人入地獄。聖經告訴我們，事實並非如此。

神的揀選，始終是與恩惠和慈愛聯著的。他揀選我們，因為他愛我們。因為他愛我們，因此他在基督里揀選了我們。他差遣基督到世上來，是要表明他的大愛和恩典。保羅簡潔而直截地說明此點; 他說: 「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵; 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，藉著耶穌基督，得兒子的名分」（弗一: 4－5）。

「在基督里」表明，揀選是出於恩典，不是在乎律法。第六節說: 「我們藉這愛子的血，得蒙救贖。」這裡要提出一點常有的謬見。有些人只談基督的愛，認為我們的得救是出於基督的旨意。他自願來到世上拯救罪人，並婉勸神免施審判。好似神原來的旨意是施行審判，而是因為聽了基督的懇求，才改變旨意，決定救人。結果，把神（天父）的旨意和基督的旨意放在對立的地位上。事實並非如此。保羅稱說，神原來的旨意，就是要拯救罪人，而且是在創世之前，已經作此決定，要藉著耶穌基督，成就這救恩的計劃。神的賜恩，不是由於我們的功績或配受，乃是因基督的功勞，所以是在基督里揀選了我們。藉著基督之死，神的愛就顯明了（羅五: 8）。

神的揀選，並非是一種抽象的決定，而是他的慈愛和恩典的結果。一切蒙揀選的人，都是在基督里蒙揀選，被圈在基督裡面，成為基督的肢體（羅八: 1，28－30; 林前一: 2; 弗一: 10－11 ; 二: 5; 彼前一: 2）。又約十五: 19: 彼前二: 9; 帖前五: 9－10; 多三: 4－7。揀選引致信心，產生善行。相信預定論的改革宗信徒，不亞於否認預定論的阿米紐派信徒，都強調信心是得救的一個要素。這項真理早在亞伯拉罕的時候，已經顯明（創十五: 6）。希伯來書第十一章列數許多在舊約時代因信而稱義的人。先知哈巴谷說: 「義人必因信得生」（哈二: 4）。保羅也引證這句話（羅一: 17）。並且在他所有的書信中，都曾強調信心的重要。

改革宗神學絕非輕視信心的重要，而是要指明信心的來源。這來源乃是出自神，可從下文引證的經節中得到證實。

自從五旬節聖靈降臨後，許多猶太人都因聽了使徒的證道而信主。然而路加卻指出，信心的根源是出自神。他說: 「主將得救的人，天天加給他們（指使徒們）」（徒二: 47）。論到外邦人的信主，路加的說明，也是相同。他註解說: 「凡預定得永生的人都信了」（徒十三: 48）。

保羅在致帖撒羅尼迦的教會之信中，用一句話同時指出兩點真理，即是: （1）信心是得救的一個要素; （2）信心是揀選的結果。他說: 神從起初揀選了你們，叫你們因受聖靈而成為聖潔，並藉相信真道能以得救（帖後二: 13）。

彼得也用同樣的口氣，寫信給分散在各處的教會。他稱他們為「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人」（彼前一: 2）。

耶穌對那些反對他的猶太人說: 「你們不信，因為你們不是我的羊」（約十: 26）。誰是基督的羊呢？就是天父賜給他的人（十: 29）。他們聽他的聲音，也跟隨他（十: 27）。在另一個場合，耶穌對聽眾說: 「凡父所賜給我的人，必到我這來」（約六: 37）。

約翰福音三: 16常被誤解作得救是人藉著自由意志相信耶穌的結果。這是一節非常寶貴的經文，我們也毫無保留地同意，人若要得救，必須信耶穌。但這經文並未指出人如何會信耶穌的道理。我們若推敲上文，就能找到信心的來源。耶穌對猶太人的教師尼哥底母說: 「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈……風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得它從那裡來，往那裡去。凡從聖靈生的，也是如此」（約三: 5－6，8）。可見救恩是出於神的主權; 信心是出於聖靈的運行。

神的揀選，不止是要罪人得救，進入天堂，也是要引領他們成為天國的子民，負起天國子民的責任。神揀選我們，要我們脫離黑暗，進入光明，在生活上表現信徒的體, 統（帖後一: 11; 弗5: 3）。

因此，使徒們一再強調，神揀選罪人的目的，是要他們成聖行善，宣揚基督的美德，活出基督的樣式（弗一: 4; 二: 10; 彼前二: 9; 西一: 13; 三: 8－10，12－14）。若誤認信主得救是為著獲得一張進天堂的入場券，而在世時仍舊我行我素，在生活上沒有改變，乃是大錯特錯，也是自欺欺人了。

「至於其餘的人類，神照著他那不可測度的旨意，施恩或不施恩，為使他在受造者身上的至高權能得著榮耀，就越過他們，並命定他們因罪而受羞辱和忿怒，使它榮耀的公義得著頌讚。」葦斯敏斯德信條三: 7。

「揀選」的另一面是「遺棄」，因為揀選的意義即包含遺棄。神若決定揀選某一些人，那末一個必然的後果即是有另一些人沒有被神揀選，否則就失去「揀選」這名詞的意義。那些反對揀選的教義之人士，當然也反對遺棄的教義。他們認為，神的慈愛是與遺棄的教義相衝突的。但是，除非我們否認揀選的教義，我們不得不承認，有一部分世人將被神遺棄。而且事實證明，在每一個時代中，有許多人沒有得救。被揀選或被遺棄雖然都是出於神的旨意，但是兩者之間有著一個極重要的分別。凡是被揀選的人，都是在耶穌基督里被揀選的，即是說他們是蒙恩得救，並有耶穌基督為他們的罪作贖罪祭（來十: 10－12; 九: 28）; 而那些被遺棄的人乃是因著他們的罪而被遺棄的（來九: 27; 羅一: 28; 三: 19－20; 猶四），雖然終極的原因乃是神奧秘的預定。如經上所記: 「他們既不順從，就在道理上絆跌; 他們這樣絆跌，也是預定的」（彼前二: 8）。

聖經中充滿著關於揀選的道理，使人無法否認。反對「揀選」教義的人，往往用神的「預知」，作為解脫因揀選的教訓所引起之困擾。他們引證羅馬書八: 29及彼得前書一: 2等經文，認為神的揀選是根據他的預知或預見。即是說，神在永遠中預先知道或看見，某人會信耶穌，然後就預定他得救; 並且在永遠中預先知道或看見，某人不會信耶穌，就預定他被遺棄。他們企圖用這種解釋來免除神對人犯罪的責任，同時保障人的自由意志及他對罪的責任。

但這種解釋是一種似是而非的理論。因為，神若在永遠中已經預知某人會信耶穌，或某人不會信，而這種預知乃是當他尚未成形出生之前，那末神的預知，豈非還是決定的因素么？他的命運，在他尚沒有機會選擇之前，實際上已經決定。所以，若要否認神的預定，必須也要否認他的預見或預知。而若要否認他的預見或預知，就要否認神是無所不知的神。

再者，這種理論大大的削弱神的能力。他好似一位君主立憲政體下的一君王，命令雖由他發出，實權卻在政府人員手中。這樣的一位神豈是聖經中所描寫的神？豈是罪人能信靠的神？

前面已經提過，神的知識是全然的，不是累積的。他同時知道一切之事。上述兩段經支中的「預知」，若用人作例子，如同某人在經過熟思考慮之後，他知道將採取何種行動，他知道那一種辦法最妥善，然而他決定照此辦法去行。所以，「預知」是指神知道何為最妥善的辦法，然後預定如此去行。當然，我們應當記得，這種解釋是按人思想的過程作比方; 對神而言，並沒有時間上的先後之別。

極大多數的經文證明，神的預定完全是按著他的旨意的喜悅。（參前段「揀選」中所列之經文。「基督教要義」，卷三，廿二章。）

　①抹殺人的自由意志。反預定論者最常用的一個理由，就是認為預定論抹殺人的自由意志。他們聲稱，人若要對他的行為負責，必領有自由選擇信主與否的能力。

這種說法完全忽略了罪人是在罪的捆綁中存活，是「死在過犯罪惡之中」（弗二: 1），只會作惡，不會行善（羅七: 14－18）。根據罪人本性的意志，他只會逃避神，喜愛沉浸在罪惡之中（創三: 8; 羅一: 24－32）。

得救若是在乎人的意志，無人能夠得救。惟有依靠神的大能，才能出死入生（弗二: 4－5，8; 約六: 37，44; 彼前二: 9－10）。

②抹殺傳福音的動機。反對預定論的人說，人的得救，若是由於神的預定，那末凡被揀選的，不必對他們傳福音，他們總會得救; 凡未被揀選的，總不會得救，對他們傳福音也是徒然。

這種異議乍看起來，似乎有理，但卻犯了幾個嚴重的錯誤。

第一，神的計劃，不但包括最終的目的，也包括達到這目的之方法。神藉著呼召，召回他自己的百姓。耶穌曾說過一個比喻，人若有一百隻羊，失去其中一隻，他必會去儘力尋找那羊，直到找到為止（路十五: 3－4）。迷途的羊，若是屬他的，必會因聽到牧羊人的呼聲而來跟隨他（約十: 27）。故此，凡相信預定論的信徒，因為他確知在世界各處有神的羊，必儘力設法把他們呼召回來。而反對預定論的信徒，則毫無把握是否會找到迷途的羊，因為那得完全靠羊的自由意志決定。

第二，提出這種異議的人，事實上是反對或否定信心的必要。預定論者非但相信，人的得救是完全根據神揀選的旨意，我們同時相信，神要求罪人信心的反應。保羅在致羅馬人書第九至十一章中，絕不含糊地講述神揀選的主權，但他並不因之對傳福音之事冷淡下來。事實上，他是最熱心對猶太人和外邦人傳福晉的使者（羅九: 2－3; 腓一: 13; 林後六: 2－10）。這種異議事實上是在與神強嘴，好似對他說，你豈按自己揀選的意旨救人，為何再叫人去白費精神傳福音呢？我們卻應順從基督的吩咐，往普世去傳揚福音（太廿八: 19; 羅十: 13－15）。

第三，反對預定論乃是叫人的理論超越聖經的真理。他們根據這種異議迫使基督徒在「神的主權」和「罪人的責任」兩項真理上選擇一項。但聖經的教訓卻是兩項都須保留。若撇棄其中一項，同時也必須損傷其它一項。

③抹殺信徒行善之志。反對預定論者聲稱，人的得救及最後結果若完全是依據神的預定，那末被揀選的人盡可以按自己的喜愛生活，不必追求聖潔，不必懼怕審判和地獄的永刑。

這種批評同樣是用人的理論來駁辯神的旨意。它完全忽視了神救人的目的，是要叫他們離棄罪惡，成為聖潔，並且行善。關於這一點，除了前面已經提過的以弗所書一: 4和二: 10外，其他經文多得不計其數。如: 「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太五: 48）; 「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」（弗四: 1; 參羅十二: 2）; 「所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡……要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」（雅一: 21－22）。

人若自稱為得救的信徒，卻在行為上毫無改變，就證明他並未得救，因為一個真正得救的人，必會棄舊更新，樂於按照神的旨意行事。如約翰所言: 「人若說，我認識（基督），卻不遵守他的誡命，便是說謊話的……人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行」（約壹二: 4，6）。

④引起聽者的反感。有些人並不否認預定論是聖經啟示的真理，但認為為了避免聽者的反感，還是不談此項教義為佳。

若要採取這種態度，那就應當不談福音，因為不單是「預定」的真理，就是整個「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙……十字架的基督，在猶太人是絆腳石，在外邦人為愚拙，（林前一: 18，22－23）。所以，若怕得罪聽者，引起他的反感，那只有閉口不講福音了！

或者反對者的理由是怕引起初信者的反感。但這不是正當的理由，而是自覺比神聰明。新約的書信，都是對初信者而寫的。如果預定論的教訓對初學道之人有害無益，神決不會感動保羅和彼得等使徒，寫錄這項教訓。然而他們並未因恐防遭初信者的誤會而略去不談，反倒再三強調神揀選的宏恩。

揀選的教訓是一項極具安慰性的真理。它使我們知道，自己雖是無用的罪人，神卻因在基督里的大愛，揀選我們，預定我們得永生（弗二: 3，5; 羅八: 28－29）。這項教義並且對我們保證，正因為我們的得救是根據神的揀選，魔鬼的勢力將無法制勝我們（約十: 27，29）。

當然，我們不應抓著這項寶貴的教義作為護身符，為所欲為; 也不應當持作自滿自傲的武器攻擊別人。一方面應當謹慎解釋，避免引起不必要的誤會和反感。另一方面，我們也不應因為無法理解分析，而把它棄置一旁。「神所教導的，我們不應緘口; 神靜默之處，我們不應講論。」")
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