道德經聖解（五十二）

轉載▼

第三十八章

上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，①下德為之而有以為。②上仁為之而無以為，上義為之而有以 為。③上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。④故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。⑤夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。⑥前 識者，道之華，而愚之始也。⑦是以聖人處其厚不處其薄，居其實不居其華。故去彼取此。⑧

【注釋】

①無不為，各本作「無以為」。俞樾曰：「《韓非．解老篇》作 『上德無為而無不為也』。蓋古本《老子》如此，今作『無以為』者，涉下『上仁』句而誤耳。傅奕本『正』作『不』。」茲據傅本及俞樾改。

②有不為，各本作「有以為」。陶鴻慶曰：「『以』字當作『不』，與上句『反』、『正』互明。它書雖無可印證，然可以注義推之。」並 引王弼注文以為發明。茲從陶說改。

叟案：如照今本，旨作「上德無為而無以為」，則與「上仁無為而無以為」句，義無別矣。下句作「下德為之而有以為」，則與「上 義為之而有以為」句，義亦無別矣。且「上德」與「下德」正反相對， 「上仁」與「上義」亦正反相對；上德近道，故曰無為而無不為。下 德遠道，故曰為之而有不為。此為老子立言正旨。注家強為之說，皆失聖義，今為正之。

③傅本「上義」作「下義」，非是。此從碑本及今通行本。

④扔，景龍、景福、遂州、御注等多本作「仍」，王弼及范應元本作「扔」。畢沅曰：「仍，王弼作扔，案《說文解字》『仍，因也。』扔亦 因也。夏時有扔氏，是此字。」《廣雅》曰：「扔，引也。」《廣韻》曰： 「扔，強牽引也。」今從王弼本。

⑤劉師培曰：「案《韓非·解老篇》云：『故曰失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』援此文觀之，則王 本、河上本均脫四『失』字。」叟案：景龍碑本等亦同王本，增四『失』 字反於義不順。

⑥宋翔鳳曰：「按此言世風之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民，三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治 國之首。亂，治也，老子言禮，故孔子問禮。」叟案：以亂訓治，失老子本義。道德仁義遞降而用禮，禮降而用法，法不足禁亂而用兵， 故曰亂之首，以言其衰之甚也。

⑦易順鼎曰：「愚當作遇，即《書·盤庚》『暫遇姦宄』之遇。又即《淮南》『偶差即故』之偶。《呂氏春秋·勿躬篇》『幽詭愚險之 言』，王氏《經義述聞》以愚為遇，愚、遇，古字通用，知此書亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。」

⑧嚴可均曰：「河上作『處其厚不居其薄，處其實不居其華』，王弼亦然。」此從景龍碑本。末句嚴遵本無「故」字。「聖人」，各通 行本作「大丈夫」，從蘭陵堂本改。

總闡大德聖義第一

天地無恩而大恩生，天地無德而大德立。德者，道之德也，行道而有得之謂德。故王弼注本章首曰：「德者，得也。」分於道之謂德， 百行萬德，行皆能止於至善，止於大中至正，而有得於道之謂德。故曰「德統於道」，「道一而德萬」。老子雖上經詳於道，下經詳於德，實 則德生於道。莊子謂「物得以生謂之德」，即言德自道生也。故明德即明道，而修德即修道也!大道虛無，難以言說，故復舉德以明之， 實則二而不二，能共化於道，則自得之矣。

聖人法天之行，化育萬物而不為有，恩被天下而不為恩，德及萬世而不為德，此其所以為大而久也。能游心於德之和，存性於德之 極，不隨物遷，不為名分，不為義馳，而守其宗，不喪其所一，自可入於「玄德」矣。玄德者，與天同德，亦即本章謂「上德」也。上德近於 道，與天同功，純任天性之自然而行，有德而不以德為德，以無心於為德也。故老子曰：「上德不德，是以有德。」天地無心於生萬物，而 萬物自生；聖人無心於修道德，而道德自全。此乃由道德行，而非故為行道德也。《中庸》所謂「自誠明之謂性，自明誠之謂教」者是。就 境界言，此中有層次在。至於下德，雖亦為德，然以其為德之心存焉，為德而不失德之心存在焉；無心而由道德行，性也，天也；有心於 行道德，意也，人也。人之與天，相距遠矣。故曰：「下德不失德，是以無德。」以其不能上與天比也。上德合天道，凡事皆無心為而為， 下德為人道，凡事莫不有心為而為，故曰：「上德無為而無不為，下德為之而有不為。」有不為者，有所不及也。上下之間，似只有毫釐之 差，其失之，則有霄壤之別矣。故莊子曰：「執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。」修道德而不能無為復朴、盡 性至命、養形狀氣，以至神全而與化為體，無心行而天下歸、鬼神服者，不可以為道，亦不可以為上德也。

老子以道為上，德次之，仁又次之，義更次之，禮為下，至若法之與刑與兵，乃下之又下者，為老子之所不忍言也。上仁近德，徒德不 足以為治，亦不足以化民，於焉而以仁懷之。仁不足以懷，亦不足服人，於焉而以義制之。以仁歸心，以義制心，皆為治之具也。上仁之 為道，常「為之而無以為」；上義之為道，則更下淪於「為之而有以為」 矣。無以為者，無所為而為也；有以為者，有所為而為也。若義不足 以為治，則以禮范之。禮者，行為之規範、社會之典則，人人所必共守共履者也。唯禮亦有時而窮，故曰：「上禮為之而莫之應，則攘臂 而扔之。」斯乃含有強之之意，乃更斯下矣。故老子更直指之曰：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信 之薄，而亂之首也。」法刑與兵，則為治之又下者矣。

夫道德仁義禮法，乃為治之具也；務道治者自然行於道，故無為而無不為；務德治者化於德，故有為而有不為；務仁治者游於仁，故 為之而無以為；務義治者制於義，故為之而有以有為；務禮治者齊於禮，故為之而莫之應。禮不足以為治，則禁之以法、止之以刑；法不 足以禁暴救亂，則威之以兵。斯每況愈下矣，老子不忍言之，故止及於禮。故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。」 義之後，尚有忠信，忠信亦德也，禮所以制外以養中也，德之與仁義忠信，所以養中以制外也。老子不欲為繁稱博引，故於禮之前則略 忠信，於禮之後，則略法刑。是以又曰：「夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。」禁暴以法，救亂以兵，治平之方，不外是也。

前識者，智也；凡自見自明自是自用者，皆智之事也。夫「以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。」老子重道而不重智，重德而不 重禮，故以前識者，為道之華，而愚之始，乃聖人之所以不處也。夫用智慧與仁義禮法以為治，皆所以失道失性者也。故莊子謂：「同乎 無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。」此即老子之「返樸還醇，而復歸於自然」，以自得其性、自安其性也。「聖人處其厚不處其薄，居其實不居其華」，乃教人秉要執本，守道毋離也。

守道無離，則自由華返樸，還醇全真；無為於上，而民自各得其性矣。至若有為，則反是矣。故莊子曰：「及至聖人，蹩躠為仁，踶跂 為義，而天下始疑矣；澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊?白玉不毀，孰為珪璋?道德不廢，安取仁義?性情 不離，安用禮樂?五色不亂，孰為文采?五聲不亂，孰應六律?夫殘朴以為器，工匠之罪也；殘道德以為仁義，聖人之過也。」由是可知老 子之「去彼取此」者，乃教人去仁義禮法，而取道德以全其性之本然，而同入於天也。

參證章旨第二

此章主旨，在繼道而言德，謂仁義與禮，不足以為道，亦不足以為用於至治。上德者，道家所謂利天下萬物而不害之「玄德」也，行 道盡道而有得之謂德，是即德由道立而出乎道也，故曰：「上德無為而無不為。」及乎「為之而有不為」者，蓋已有心有跡存乎其間矣，故 名之為下德；其分際甚微，故亦近乎道也。再下而為仁，仁者，天地之大德也。天地之大德曰生，故仁有生意；自生其生，復以生天下人 之生為心曰仁。亦足以謂近道，故曰上仁為之而無以為。仁下流而為義。義者，宜也。有當為不當為之義存焉。故儒家有「殺身成仁， 捨生取義」之教，所以勉人為仁義也!故曰上義為之而有以為。其行其跡，已昭昭然矣。禮則尤然，故常為之而莫之應，於焉唯有攘臂 而扔之，其距道愈遠矣。全章逐層以為言，旨在教人能力超向上，而自返於道也。

千古來注老子者眾矣，而世人均推王弼本為至佳；輔嗣注老子，確乎均能得其玄旨而臻上乘，本章則尤然，且非逐段或逐句分注，而 系全章為之整解，深得其要義，與余斯書之體裁亦合，故特全文引之，以供參證，而補上文之不及也。

輔嗣解本章曰：「德者，得也，常得而無喪，利而無害，故以德為名焉。何以得德?由乎道也；何以盡德?以無為用。以無為用，則 莫不載也。故物無焉，則無物不經，有焉則不足以免其生。是以天地雖廣，以無為心，聖王雖大，以虛為主。故曰：以復而視，則天地之 心見，至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無其身，則四海莫不瞻，遠近莫不至；殊其已而有其心，則一體不能自全，肌骨不能兼 容。是以上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用；故能有德而無不為，不求而得，不為而成，故雖有德，而無德名也。下德求而得之， 為而成之，則立善以治物，故德名有焉；求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉；善名生，則有不善應焉；故下德為之，而有以為也。無 以為者，無所遍為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德，至於無以為，極下德下之 量，上仁是也。足及於無以為，而猶為之焉；為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名，棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必 有不濟；名雖美焉，偽亦必生；不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者；而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也， 愛不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事，而有以心為矣；故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文， 禮敬之者，尚好修敬，校責往來，則不對之閑，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎?自此已往，豈 足尊哉?故雖盛業大富，而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能舍無以為體也。不能舍無以為體，則失其為大矣。所謂失道而後 德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉，而物無不理。下此已往則失用之母，不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而 貴飾敬；所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。夫禮也所始，首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制；夫仁義發於內， 為之猶偽，況務外飾，而可久乎?故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識者，前人而識也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識，役其智力 以營庶事，雖德其情，奸巧彌密，雖豐其譽，愈喪篤實，勞而事昏，務而治薉，雖竭聖智，而民愈害。舍己任務，則無為而泰，守夫素樸，則 不順典制，聽彼所棄，此獲所守，識道之華，而愚之首。故苟得其為功之母，則萬物作焉而不辭也，萬事存焉而不勞也；用不以形，御不 以名，故名仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮之以無名，則物無所尚，志無所營，各任其貞，事用其誠，則仁德厚焉，行義正焉， 禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠焉，義其競焉，禮其爭焉，故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用 義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟也。載之以道，統之以母，故顯之而無所尚，彰之而無所競，用夫無名，故名以篤焉。用夫無形， 故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生；大美配天，而華不作；故母不可遠，本不可失。仁義，母之所生， 非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母，而用其子，棄其本而適其末，名則有所正，雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患 憂；豈足處也。」