涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(60～69)

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(60)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.17

人生八苦是個現象，是個果報，根子在煩惱里，得樂是得禪定的樂

提要：

　如果不修禪定，也能達到般若智慧的波羅蜜，那六波羅蜜豈不成五波羅蜜了　不要單方面照自己喜歡的去修，要照釋迦佛教導去修，那麼你這個好跟釋迦佛的好，性質才一樣　贊己毀他必然會產生傲慢，受戒不學戒不持戒，犯了戒品位也高，要得到圓滿的智慧，必須以定發慧　修行的成就是要證果成道，關鍵還在禪定里　人生八苦是個現象，是個果報，根子在煩惱里，得樂是得禪定的樂

如果不修禪定，也能達到般若智慧的波羅蜜，那六波羅蜜豈不成五波羅蜜了

拿六波羅蜜來說，般若波羅蜜是在前面五個波羅蜜的基礎上出生的，第五個就是禪定波羅蜜。假如你自作主張改變了，你布施、持戒、忍辱、精進修得好，就是不肯修禪定，說我這樣子照樣能達到般若波羅蜜的圓滿，那麼六度豈不變成五度了？成佛是照佛法去修成佛的，你離開釋迦佛的教導一步，你就不可能成就，就好比邪教*輪說：釋迦佛不是最偉大的。他認為自己比佛還要偉大，那他只能成就一個他的大，不可能成佛。所以說，離開了佛法，隨便你說的怎麼好，那是你的好，而不是佛教的好。

不要單方面照自己喜歡的去修，要照釋迦佛教導去修，那麼你這個好跟釋迦佛的好，性質才一樣

同樣道理，持戒持得好，可是不修禪定，這是戒持得好，而不是戒定慧的好。有些人說得很巧妙：只要戒持得好，戒里就有定就有慧。那麼釋迦佛何必還要你修定？何必講四十九年法？每個人都有種習氣，喜歡朝對自己有利的方面去講，可是你這樣講到後來還是你的好，而不是釋迦佛的好。要照釋迦佛的道理講，依照釋迦佛的教導去修，那麼你這個好跟釋迦佛的好性質才一樣。

贊己毀他必然會產生傲慢，受戒不學戒不持戒，犯了戒品位也高，要得到圓滿的智慧，必須以定發慧

宗派分家以後，都講自己這宗派好，難免就帶著貶抑別的宗派的思想。我們到底是凡夫眾生，這樣一搞必然會產生傲慢。明明是不圓滿的，可是他不說自己不圓滿的一面，只說自己好的方面，以此來吸引人。結果大家都變成只要自己這一個法，其他法都不要。釋迦佛四十九年的教法以及度眾生的善巧方便，全歸納在戒定慧里，已經夠方便的了，可是這些人連戒定慧都不想搞全。

如今戒還經常有人提提，其實那些去受戒的人，是真的在受戒，還是舉行一個儀式？受了戒有沒有在學戒持戒？說起來，一受戒，身份就提高了，沙彌成比丘，沙彌尼成比丘尼，可是你不持戒，犯戒的品位也高了，下品犯戒變成中品犯戒、上品犯戒。但至少還有人提到戒吧！禪定就沒人提了，說起來，「我又不是禪宗，我怎麼學禪定？」禪宗可以不學，因為它是一個宗派，戒定慧里的定學你不能不學。以戒生定，以定發慧，這是修行的總綱，成就的關鍵是在定里，戒是為修定打基礎的，目的是為了依戒生定；成佛要智慧圓滿，你要得到圓滿的智慧，必須以定發慧。

修行的成就是要證果成道，關鍵還在禪定里

作為修行人，修行的目的是想成就，成就是證果成道、證果，從初果開始，一直證到四果阿羅漢，了脫生死到彼岸；成道，成的是菩提大道，也就是成佛，這叫成就呀。真正的成就，你必須戒定慧圓滿才能成就，成就的關鍵還在禪定里。你不修禪定，你能成就嗎？

人生八苦是個現象，是個果報，根子在煩惱里，得樂是得禪定的樂

我們信佛總的來說是為了離苦得樂，離是離煩惱的苦，所謂人生八苦，生、老、病、死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦，再加一個行苦。人生八苦只是一個現象，一個果報，根子是在煩惱里。你有煩惱，你是離不開人生八苦的。有煩惱必有生死流轉，有煩惱必有八種苦。你即使生天也不外乎這幾種苦，所以要離苦就必須要斷煩惱，根子沒有了，八苦的花也開不出來。得樂呢？是得禪定的樂。

這裡面的道理是相通的，也就是說如果你有煩惱，你不可能得定的；如果你得定了，你在得定的時刻，你是沒有煩惱的。這才是我們修行的路子，也是我們修行人的快樂。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(61)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.17

外道得的禪樂，仍是有苦之樂，佛教得的禪樂是煩惱斷後的寂靜之樂

提要：

　外道的定，以及修道成仙的觀點，是不可能達到究竟圓滿的　一種是人天道的果報，一種是出離道到彼岸的果報，一種是菩提大道成佛的果報，這三種也是路同果不同　外道得禪樂就迷，所以度外道是非常困難的　外道得的禪樂，仍是有苦之樂，佛教得的禪樂是煩惱斷後的寂靜之樂

外道的定，以及修道成仙的觀點，是不可能達到究竟圓滿的

這兒講禪樂，這是對我們佛教的修行人講的。拿禪定來說，印度古時候的外道也修四禪八定，至於現在民間的氣功、打坐、巫婆神漢之類，都不值一提。古時候印度有九十六種外道，也有修出神通的，可是性質就不一樣，結果也不一樣，所以叫路同果不同。最最主要的一點，他們不斷煩惱，即使中國民間修道求仙想打開南天門的人，講什麼要斷七情六慾，但他仍然離不開升天求快樂的欲。他們這種觀點和做法，是不可能達到究竟圓滿的。

一種是人天道的果報，一種是出離道到彼岸的果報，一種是菩提大道成佛的果報，這三種也是路同果不同

打個比方，佛門裡的佛弟子都信佛，大家雖然是走在同一條路上，可也是路同果不同，因為每個人腦子裡的觀點不一樣。一種人只是求福報，在佛門供養三寶，可是他不肯斷煩惱，又不想聽法，結果福報大了就生天，可是不可能證阿羅漢果。一種人不想再流轉生死，他只發小乘心，只要證阿羅漢果，就達到目的了。還有一種人是發菩提心，他要成就佛道，要獲得大覺大樂。成佛就是成的大覺，成佛的快樂稱為大樂，所以菩提大道又叫大樂道。觀點不同，路是同的：一種路只走了三分之一，他就不肯往前走了；一種走了三分之二，也不往前走了；最後一種人一直走到如來老家，結果也不同，一種是人天道的果報；一種是出離道到彼岸的果報；最後一種是菩提大道成佛的果報。

我這麼分析，就說明白為什麼路相同果不同，就因為發心不同。一個是只肯走短路；一個願意走長一點；一個願意走到底，行程不同，所以果報也不同。

外道得禪樂就迷，所以度外道是非常困難的

修禪定，不管你修外道定，還是照佛的教導去修，都會有快樂。如果外道修禪定得不到快樂，他也不會這麼迷啊。迷在外道里的人，因為他確實拿到好處了，確實得到快樂了。一得到快樂他就迷掉了，他認為這就是好，這樣就能達到徹底究竟。即使有善知識想糾正一下他的路線，把他拖出來，也很難拖得動他，所以度外道是非常困難的。

外道得的禪樂，仍是有苦之樂，佛教得的禪樂是煩惱斷後的寂靜之樂

外道修禪定的快樂，跟我們佛教禪定的快樂也有區別。我們經常聽到有人講外道不徹底究竟，佛教的道路徹底究竟。你光是喊個口號，這麼籠統地講個題目，人家還是搞不懂，那他對你的信心也起不來。尤其是現在人的文化水平提高得很快，你講不清楚，他對你的講法就生不起信心。所以越到末法時期，法越要講清楚，要細細地講，廣大地講，要講到別人口服心服，這樣佛法才能存在下去。現在有一種很不恰當的說法：末法時期越簡單越好。這就促使佛法很快消亡。

在禪樂上內道外道也有區別，簡單的說，外道求得禪樂，是為了享受這個快樂，所以這種樂裡邊包含著貪煩惱，也就是說，外道的禪樂還停留在有苦之樂里。而我們佛教修的禪樂，是寂靜的樂，這個性質就不一樣了。煩惱斷盡才叫寂靜，煩惱一起來，滿腦子的煩惱念頭，心裡還能夠寂靜嗎？所以煩惱一活動，寂靜就破壞了，只有把煩惱滅下去，寂靜才能恢復。就好比病菌一活動，人的健康就破壞了，只有把病菌滅掉，人才慢慢恢復健康。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(62)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.17

去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清凈，極其殊勝；法喜的喜，也是心安靜下去產生的喜

提要：

　寂靜的樂在禪定里，禪定的定樂是在戒定慧的圓滿里　心不動就叫寂靜，喜歡哄熱鬧的人說到底仍是喜歡寂靜　喜歡熱鬧都是受了五欲的誘惑，那可不是修行人應該走的路　由菩提心而發歡喜心，這跟迷於五欲而喜歡熱鬧的性質就不同，但也不要隨境飄動　寂靜是眾生的天性，修行人不要被色聲香味觸染污了　去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清凈，極其殊勝；法喜的喜，也是心安靜下去產生的喜

寂靜的樂在禪定里，禪定的定樂是在戒定慧的圓滿里

你要想得到寂靜的快樂，你必須在禪定中求，離開了禪定是不可能圓滿的。如果可以圓滿，佛何必說戒定慧啊？你說可以圓滿，這是你說的圓滿，而不是佛說的圓滿。人的嘴巴最容易說錯話、造口業。佛弟子應該要依教奉行，說話也要根據佛的原則說。

心不動就叫寂靜，喜歡哄熱鬧的人說到底仍是喜歡寂靜

真正的寂靜是在心裡，心不動就叫寂靜，心裡寂靜就是快樂。有人說，太寂寞了，怎麼叫快樂？有人特別喜歡哄熱鬧，一到熱鬧的地方，東看西看，跟人打打招呼，哈哈笑笑，他認為熱鬧是快樂。如果熱鬧真是快樂，晚上你要睡覺了，人家熱鬧得不得了，你開始也興奮，慢慢慢慢晚上睡不著了，你到底還快樂不快樂？睡不著的人很苦的啦。你就會說，「煩死了，你們別這麼鬧好不好？」你還是喜歡寂靜。

喜歡熱鬧都是受了五欲的誘惑，那可不是修行人應該走的路

為什麼有人喜歡熱鬧？因為心裡有貪慾：貪世間的色聲香味觸。喜歡色聲香味觸里的熱鬧，實際上你是以貪色聲香味觸為樂，那可不是修行人應該走的路。貪熱鬧的人都是受了五欲的誘惑，因為受了迷惑所以貪熱鬧。

由菩提心而發歡喜心，性質就不同，但也不要隨境飄動

但是另一面，假如你看見今天來聽法的人多，心裡發歡喜心，這就兩樣了。來的人是來聽法呀，又不是來搓麻將，跳迪斯科，你歡喜大家來聽法，這是菩提心啊，這跟迷於五欲而喜歡熱鬧的性質就不同了。即使如此，你也要保持心裡的寂靜，可以歡喜，但不要隨境飄動。初來聽法的人差不多都是世俗上的人，世俗氣很厲害，進了佛門還人聲嘈雜，嘻嘻哈哈，你心就不能投入進去，你只能停留在你菩提心的歡喜上，而不受他們影響。如果你也跟他們一起投進世俗的歡喜里，那又不對了。寂靜的快樂，這是實在的；不寂靜的快樂，那是被色聲香味觸迷惑，起了貪慾煩惱的快樂，這是不實在的呢，你假如掉進去，後面的苦果就無窮。

寂靜是眾生的天性，修行人不要被色聲香味觸染污了

唸佛的人都喜歡在佛堂里唸佛，因為佛堂里沒有開電視、放音樂唱片，很寂靜。假如唸佛的人喜歡在最熱鬧的馬路上，邊看看街景邊唸佛，就再也唸不好了。社會上的人，有時候也喜歡到寺院里去住兩天，因為在外面煩死了，到寺院里住住心可以安靜安靜，也是喜歡寂靜啊。聽說日本新蓋的房子，全有一個小間叫「禪室」，社會上這樣紛動、熱惱，心裡可煩了，一回家馬上到禪室里修修禪定，所以喜歡寂靜是眾生的天性。喜歡在色聲香味觸里熱鬧的人，全被色聲香味觸的灰塵染污了。

去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清凈，極其殊勝；法喜的喜，也是心安靜下去產生的喜

遠離了色聲香味觸，去掉了煩惱的波動，那種快樂極其清凈、極其殊勝。佛法里所有的快樂都屬於寂靜的快樂，我們常講法喜充滿，這個喜也是聽法以後心裡安靜下去產生的喜，也是寂靜的快樂。

我們辦的雜誌，經常要去郵寄，聽郵局裡的人說：他們有時候心裡煩，看看我們的雜誌，煩惱就下去了。所以現在人都喜歡看我們雜誌，因為起作用，看了就有效果。你們福鼎，看我們雜誌的人也在增多，你們發菩提心的話，可以把我們的雜誌送給親戚朋友，能帶給眾生極大利益，至少能夠消除他煩惱吧！

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(63)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.17

不要把佛門變成世俗污染的地方，環境寂靜心寂靜，心安就容易入定

提要：

　所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以稱「寂靜正法」　佛門不寂靜是路線錯誤，這樣下去寺院會變成遊樂場所　要保持環境的安靜，說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路　弘法教育眾生要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了　寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶　不要把佛門變成世俗污染的地方，環境寂靜心寂靜，心安就容易入定　初禪是「離生喜樂定」，二禪是「定生喜樂定」，初禪二禪產生的喜樂都是寂靜的喜樂

所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以稱「寂靜正法」

凡是佛法里講到的喜樂，我們修行人希望得到的喜樂，全是寂靜的樂。你們每天唸的經里有一句話：寂靜正法我頂禮，使你趨向寂靜，使你去掉煩惱、遠離色聲香味觸，遠離欲惡不善法的就是正法。所有的佛法都使你走上一條寂靜的路，所以叫寂靜正法。法是非常寶貴的，所以稱法寶，因此我對法寶要恭敬要頂禮。你得到了寂靜的快樂，這個樂就能使心定下去，就能使你得定。

佛門不寂靜是路線錯誤，這樣下去寺院會變成遊樂場所

現在還可以看到一點古時候傳下來的修行的痕迹，雖然這個地方根本就不寂靜，哪怕作為一個裝飾，作為一個書法。「寂靜」這兩個字還看得到。由此可見，佛門必須寂靜，如果佛門不寂靜，這是路線錯誤，這樣下去，寺院會變成遊樂場所。

要保持好環境的安靜，說話不要大聲，遠離熱鬧，走寂靜的路

我們要使心寂靜，也離不開要使環境寂靜，因為我們的個體跟周圍的環境是統一的，除非你修行已經達到大成就了。一般像我們這樣的修行，環境的吵吵鬧鬧，必然會影響我們心裡不能寂靜，所以你們要保持好這兒的環境寂靜，連說話都不能大聲，那樣你口業也容易清凈。凡是吵架，都是大聲吵，別說吵架，心裡慪氣，喉嚨就響了。

你們出門也要盡量到比較安靜的地方去，我年輕時喜歡走路，總算現在年老了，身體還抵得住。上海的淮海路很熱鬧，淮海路旁邊有一條長樂路，沒什麼車子，走的人也少。一般人都喜歡走熱鬧的馬路，看看街景也舒服，我就喜歡走長樂路，修行人就應該這樣。

弘法教育眾生要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了

如果這個寺院經常講經說法，可是你一進去裡面鬧得很不寂靜，我看這個寺院也有問題。如果照佛陀的教導來教育，這個地方應該寂靜。即使有初來的人，也是少數，常來的人也會跟他們打招呼，「寺院里要寂靜，聲音不要響。」他們一聽也就改正了。弘揚佛法要起效果，出現不寂靜也沒人管，那豈不是法不起作用了？

寂靜稱寶，法寂靜稱法寶，僧寂靜稱僧寶

還有一種，寺院從不講經說法，儘是趕經懺，還裝了話筒，吵得人家一進去就煩死了。是三寶的地方，就應該是很寂靜的，除了講法以外基本上沒什麼聲音；法本身就是寂靜正法；僧眾哪有說閑話的？都是寂靜的，寂靜稱寶。如果這個地方一點不寂靜了，寶在哪裡啊？

還有的寺院，出家人只做個早晚功課，其他時間都不修行。而遊客特別多，變成一個旅遊場所，那些遊客最多去燒香抽籤。寺院內有樹有花，又有石凳石台，那就坐下來打撲克牌吧，佛門的寂靜和清凈都被破壞了。等遊客都走了，山門關起來了，樹林里只有鳥的叫聲了，也不一定寂靜，因為寮房裡都在胡扯。你去了這種地方，你心裡的清凈和寂靜就破壞了。

不要把佛門變成世俗污染的地方，環境寂靜心寂靜，心安就容易入定

在佛門裡搞世俗法，把佛門變成世俗污染的地方，不但要背極大的罪過，你自身的成就、佛門的清凈、正法的住世，也全被破壞了。

所以首先要通過環境的寂靜，然後你要心裡用功，要保持心裡的寂靜，非但不要起煩惱，而且還要經常止住妄念。如果你不這麼做，你每天修行修點啥呀？通過環境的寂靜，心就慢慢寂靜下去了，你得到寂靜的快樂，就容易心安，心安就容易入定。

初禪是「離生喜樂定」，二禪是「定生喜樂定」，初禪二禪產生的喜樂都是寂靜的喜樂

初禪是離生喜樂定，離開了欲惡不善法的干擾，你心就寂靜下去了，這個喜樂也是寂靜的喜樂。二禪，定生喜樂定，前一個定是指初禪離生喜樂定的定。初禪的定你拿到了，在定中產生喜樂，那就是定生喜樂的定。所以前面一個定是一個初禪的定，後面一個定是指二禪的定。初禪的定所產生的喜樂也是寂靜的喜樂，二禪的定所產生的喜樂也是寂靜的喜樂。包括三禪、四禪，整個的禪定，都是寂靜的喜樂。今天講到這裡。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(64)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

世人對凡夫的樂追求執著，所以走上一條流轉生死的路

提要：

　世人對凡夫的樂追求執著，所以走上一條流轉生死的路　修行難，難在內心有煩惱種子引生了對外境的迷惑　魔王追求天樂，魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂　假如人追求的快樂衝破了道德的防線，後果不堪設想　佛教不追求天上的快樂，不能用凡夫觀點來解說凈土極樂

世人對凡夫的樂追求執著，所以走上一條流轉生死的路

我們天樂、禪樂、涅槃樂已經講了好幾天了。天樂是凡夫追求的樂，為什麼凡夫不能了生死？因為他們對凡夫的樂，迷惑得很，執著得很。追求快樂是每個眾生的天性，世間人這種天性，就是流轉生死的習性，為什麼稱為天性？因為他無始以來生死流轉已經養成牢固的習氣了，今世一生下來就帶有這種愛好，好像成了與生俱來的習性，這種習性又促使我們繼續流轉生死。而修行人呢？他要了脫生死，他在努力消除這種習性。所以說世間跟出世間是兩條路線，它們是對立的。世俗人也有佛性，修行人也有佛性，佛性是相同的，因此世間上人的覺悟跟修行人的覺悟，有的方面表現是相同的，可是走的路線就兩樣了，一個是走生死流轉的路，一個是走了脫生死的路。

修行難，難在內心有煩惱種子引生了對外境的迷惑

為什麼修行難？為什麼在生死苦海里不容易跳出來？都是由於內心的煩惱種子引生了對外面種種境的迷惑，而去追求五欲享受的快樂。一般來說，人世間上層的人覺悟會高一點，追求也高尚一點，可是他們仍然在迷茫之中。比如科學家研究到最後，往往就研究不下去了，因為他的覺悟有限，這時候他們很容易去信宗教。由此可見，宗教很容易被上層階級所接受。人世間把宗教看成是思想的升華，可是信宗教的人最多升到天上，即使他們比普通人清高一點，仍然是在流轉生死的範圍里，因為他們貪圖凡夫的快樂。

魔王追求天樂，魔子魔孫追求人間的樂，都是五欲的樂

凡夫的快樂，跟五欲享受是緊緊結合在一起的，如果沒有五欲，凡夫就感到不快樂。魔王波旬雖然在天宮裡，魔子魔孫卻是在人間，他們都在追求五欲的快樂，魔王波旬是追求天上的快樂，魔子魔孫低級一點，是追求人間的快樂，不管怎麼說，都是追求五欲的快樂。

假如人追求的快樂衝破了道德的防線，後果不堪設想

女孩子為什麼愛美？因為她以美為快樂，哪怕這個美是假的，她也快樂。比如女的都喜歡化妝，一化妝就美了，其實這個美是假的。所以凡夫追求的快樂，是沒有原則的，這就形成了凡夫的心態、凡夫的習氣、凡夫的觀念、凡夫的痛苦和凡夫的生死流轉。如果有覺悟的人在教育眾生，提高眾生的覺悟，那這個快樂還比較清凈一點。要不然的話，就會像現在世俗人那樣五欲泛濫，道德下降，使人世間追求的快樂越來越低級，越來越庸俗，越來越骯髒。哪怕世間上文化水平、生活水平在提高，科學在發展，可假如人追求的快樂衝破了道德的防線，後果不堪設想。

佛教不追求天上的快樂，不能用凡夫觀點來解說凈土極樂

我們佛教不主張追求天上的快樂，從一點來看，佛教跟宗教就不同。如今佛門裡邊對「極樂」這兩個字普遍是從凡夫觀點來解說的，這是非常可悲的事情。唸佛的人目的就是往生極樂世界，至於這究竟是什麼樣的快樂？他們就不明白了，因為他們不學佛法。尤其是近一百年來，由於某些人極力宣揚，不要多聽佛法，今天有的更提出來，只要一句樣樣不要。不懂佛法當然只能從世俗眼光來理解，以為就是極其快樂。那它跟天上有什麼區別？僅僅是兩個地方罷了。好比說，美國也快樂，英國也快樂，還不都是世間的快樂？僅僅兩個地方。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(65)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

培福要跟修行結合起來，才是正路

提要：

　學佛法才不會把方向搞錯，不能根據表面現象，要根據內在的實質　斷煩惱後的樂，才是極樂，凈土不可憑想像去描繪　培福要跟修行結合起來，才是正路　結婚是愚蠢的表現，不愛就沒有愛別離苦了　誦經與禪定是釋迦佛的教導，天天忙鬼，容易與鬼道相應

學佛法才不會把方向搞錯，不能根據表面現象，要根據內在的實質

由於這樣的錯誤觀念、錯誤心態，即使將來死後能到快樂的地方去，也是天上不是凈土。因為你連極樂的性質都沒有搞清楚，一看到快樂的地方就認為不錯，到底是天上還是凈土也不知道，只要快樂你就往裡跑，把偽劣商品、冒牌貨，全當成是真貨，因為你搞不清楚，什麼都不明白嘛。而我們學佛法的人就知道什麼是極樂，知道了方向才不會搞錯啊。

古時候有個調皮的學生，知道老師喜歡吃糯米糰子，他去跟老師搗亂，把糯米糰子做成狗屎那樣，老師覺得真好吃。有一天他就把狗屎拿出來，老師一看，照樣吃得高興，他不知道性質不一樣了。不能根據表面現象，要根據內在的性質，也就是實質。

斷煩惱後的樂，才是極樂，凈土不可憑想像去描繪

凈土的快樂是斷煩惱後的快樂，並不是五欲享受的快樂。如果你不斷煩惱，即使你到了極樂世界，也沒有你的極樂，有煩惱必有苦，這是佛法的真理怎麼能推翻呢？即使你煩惱沒有斷盡也能往生極樂世界，那麼根據你的程度，所以有九品往生，什麼程度？好的方面說，叫覺悟程度，從不好的方面說，叫煩惱程度。只有靠你修行的力量，你才能到凈土，心凈則土凈嘛。培福培得好，福氣大，可是你不斷煩惱，心不凈，你最容易去的地方就是天上。

比如有本書說他的神到極樂世界去游過，懂法的人一看，他描寫的境界根本就不像極樂世界，或許是天上。聽說當年九華山燒了好幾百本。但是寫書的人說他到了極樂世界又回來了。你即使是上品上生花開見佛，你還要聽法呢，你肯回來嗎？他或許把天上當成極樂世界了。

培福要跟修行結合起來，才是正路

如果你不懂佛法，不照佛法去修，你得到的快樂是來自你的福報！能培福這很好，培福要跟修行結合起來，這才是正路。如果你不修行，光是培福，你這是培人天福報，將來得到果報無非是人天乘的快樂。在人間嘛做老闆，福氣再大就生天，可是一樣有生老病死，每分每秒鐘都有煩惱的苦。

結婚是愚蠢的表現，不愛就沒有愛別離苦了

有人問，愛別離苦怎麼解決？很好解決，你不愛就沒有愛別離苦了。同樣的，你不求也就沒有求不得苦，就好比你不結婚就沒有離婚的苦。

外國人說結婚是戀愛的墳墓，一結婚就進到墳墓里去了，這個日子還好過嗎？所以說結婚是愚蠢的表現。那麼世間人為什麼還要結婚呢？因為愛有快樂，所以受迷惑啊。有愛的快樂必有愛別離的痛苦，愛的快樂只是剎那之間，而愛別離的苦幾十年都難忘，有的老太太說到幾十年前的苦還會掉眼淚。

誦經與禪定是釋迦佛的教導，天天忙鬼，容易與鬼道相應

凡夫追求的是人天的樂，修行人應該是追求禪定的快樂。釋迦佛說過：凡我弟子非誦即禪，非禪即誦。我們漢地的出家人去東南亞感到不好理解：這兒的出家人怎麼不忙的？相反的，東南亞國家出家人看我們中國的出家人也不好理解：你們怎麼這麼忙？真正說起來佛弟子只干兩件事情，一個就是念誦，包括聽法，這是學習；一個就是禪定，這是實踐，其他都是不應該忙的。

東南亞國家，人們稱為原始佛教，出家人每天就干這兩件事情，不是念經就是禪定。也不煮飯的，他們是托缽的，而且每天只托一次。中國的寺院里，廚房煮飯要煮三次，怪不得這麼忙呢，有的還種菜呢，有的帶了一大批的居士，忙著朝山，還有忙著來做經懺佛事，那就更忙了。在十年動亂里，因為要勞動改造，出家人要養豬，這是沒辦法。現在豬不養了，去養鬼，寺廟放牌位，我們這裡就不準放牌位。心裡老是想著鬼，將來養成了習氣，容易走鬼道，因為相應。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(66)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

常學菩薩行，養成菩薩習氣，就不會被業力所牽

提要：

　常學菩薩行，養成菩薩習氣，就不會被業力所牽　欲樂狹隘自私，必有痛苦　禪樂包括了人世間所有的快樂，也超過人世間的快樂　人世間想求得快樂，前過程就是緊張，長期處於緊張狀態，本身就是苦多樂少　既想保留青春，卻又讓自己老得快，修行人不幹愚痴事，斷愛是總路線

常學菩薩行，養成菩薩習氣，就不會被業力所牽

比如說，你這一輩子是狗脾氣，死了就容易投狗胎，這是業力所牽，業力表現出來就是脾氣。狗最最突出的脾氣，無論什麼狗都是一樣，一有吃的東西它馬上叼了就跑，不準別的狗來搶。所以你們有東西不肯布施供養，躲在房裡一個人吃，這就是在培養狗脾氣。我們要多跟菩薩打交道，這個習氣你培養成功了，你容易行菩薩道，容易成佛啊。這是路線問題，路線一錯，你就完了。

欲樂狹隘自私，必有痛苦

說到底誦跟禪還是為了入定，所以我們修行人應該要得到禪樂。禪樂就是定樂，禪樂的快樂比五欲的快樂不知要超過多少倍，沒辦法形容的。五欲的快樂里有痛苦，因為五欲本身就是煩惱；禪樂的快樂里沒有痛苦。

而且五欲的快樂有限度的，非常狹隘。比如你的愛好跟他的愛好就不同，四川人喜歡吃辣的，寧波人就喜歡吃鹹的臭的，上海人受了點影響，但是上海人臭的只吃臭豆腐，寧波人臭的吃的可多了。有時候你喜歡吃的東西別人聞到這個味道就想吐。六道眾生都貪五欲的快樂，全是狹隘的，彼此不相通。人的大便拉在馬桶里，馬上就要衝掉，嫌它臭；狗聞到了，它要爬到馬桶里去，吃不到，聞聞也舒服，你說相通嗎？

禪樂包括了人世間所有的快樂，也超過人世間的快樂

只有一種快樂，廣大無比，而且沒有煩惱沒有痛苦，那就是禪樂。禪樂包括了人世間所有的快樂。人為什麼會感覺到舒服？歸納起來還不是心理作用、生理作用？血液暢通、神經放鬆，人就感到舒服。禪定的快樂主要也是這兩樣，一修禪定全身就放鬆了，神經也放鬆了，血液也暢通了。同樣是快樂，禪定的快樂超過人世間的快樂，

人世間想求得快樂，前過程就是緊張，長期處於緊張狀態，本身就是苦多樂少

而且人世間的快樂有惡劣的後果，所以世間人都活不長的，而修禪定的人都是長壽的。我們細細分析一下，人世間想求得快樂，它必須通過一個前過程，否則他拿不到的，這個前過程就是緊張。他每次緊張慢慢就養成習氣了，人經常處於緊張狀態，還能長壽嗎？

比如上班的人星期天可以放鬆放鬆，這必須要經過六天的緊張，才能獲得一天放鬆的快樂。現在都喜歡旅遊，就算旅遊是一种放松吧，你不緊張你能掙到這筆旅遊的錢嗎？所以世間人在追求快樂的時候，同時也在減短自己的壽命，這值得嗎？生命的時光最寶貴，以生命的時光去換取錢多、家裡的東西全是高級的，好像挺享受，其實這不是有智慧的人肯乾的事情。

既想保留青春，卻又讓自己老得快，修行人不幹愚痴事，斷愛是總路線

很容易看到的一個事實，人一結婚，尤其是女孩子老得就快。女性的煩惱特別重，都喜歡保留自己的青春，吃補品，喜歡化妝，無非是想去迷惑人吧？要保留青春你就別結婚了吧，一面想保留青春，一面又結婚生孩子老得快，矛盾不矛盾呢？所以佛叫我們斷愛，這是修行的總路線，走在這條路線上，利益無窮啊。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(67)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦，從離欲得到喜樂，即易入定

提要：

　誦與禪都是在止妄念、觀法義，都是為了入定，路線是一致的　禪樂心無波動，能見水底魚，能看清楚問題所在　得禪樂就不起還俗心，犯戒所得的樂是下地獄的樂　修行人貪五欲就是在製造廢品，苦仍然會報復在你身上　離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦，從離欲得到喜樂，即易入定

誦與禪都是在止妄念、觀法義，都是為了入定，路線是一致的

修行是為了成就，成就都在禪定里。不懂修行的人認為念誦跟禪定有矛盾，懂修行的人就沒有矛盾，因為念誦也是在止住妄念，在按照法義去觀想，你這麼去做，慢慢心就定下去了，所以念誦就是粗的禪定；禪定里做的觀想是照法義去觀的，這是細的念誦。因此原則是一樣，路線也是一條，都是為了要入定。

禪樂心無波動，能見水底魚，能看清楚問題所在

我們天天修定，有時候真舒服啊，有的老同學跟我提意見：修定最好修三個小時，他在禪定中舒服得不想起來。但還要照顧新同學，新同學修定最好只修十分鐘，因為他腿子痛。為什麼老同學不大想起來呢？因為得到禪樂了。

禪定的樂實在難以描寫，世間上一切的快樂都是波動的，而禪樂是不波動的，是定下去的。就好像一個水面有波，一個水面沒有波，水面有波就看不清楚；水面沒有波，就能一直看到水底，連水底里有幾根草都看得清楚，所以修行人看問題看得清楚。

得禪樂就不起還俗心，犯戒所得的樂是下地獄的樂

現在有的修行人看問題也不清楚，因為他不修禪定。清定上師講過，為什麼現在年輕出家人還俗的多？原因就是他不修禪定，出家以後沒有得到快樂。細細地分析起來，也有三類，一類修行沒有得到快樂，他想還俗；一類覺得還俗沒有面子，只好保持原狀，做一天和尚撞一天鐘；還有一類，除非是國王大臣看他太不像樣了，逼使他還俗，否則他還不想還俗呢。他也得到了快樂，這可不是修行的快樂，拿現在來說，這是紅包包的快樂，有了錢還有打手機的快樂，一打一個小時，也不知道打給誰的，最後還說「祝你晚安，bye-bye」，還有卡啦OK的快樂。更糟糕的是明的不娶老婆，暗地裡養女人，這些都是下地獄的「快樂」。

修行人貪五欲就是在製造廢品，苦仍然會報復在你身上

你假如得到禪樂了，叫你不修行也辦不到。如果你是出家人，你得到禪樂了，你也根本不動還俗的腦筋。其實每個眾生佛性都圓滿，全可以得到世間上所有的快樂，根本用不著花錢買的。快樂是與生俱來的，為什麼眾生這麼苦，就是受到干擾了。內心受貪瞋痴的干擾，外界受色聲香味觸的干擾，養成習氣了，不這麼樣反而不舒服。結果這種干擾也就變成了假名的快樂，最後痛苦還是轉到自己身上。

我年輕時看過一部蘇聯電影，叫《廢品的報復》，這個工人在廠里做服裝，不負責任，他釘的扣子也不結實，出產的都是廢品。他穿的褲子，也是自己廠里生產的，就是他自己釘的紐扣。結果他禮拜天去看女朋友，忽然「噗」一下子，背帶的紐扣掉了，褲子掉下來了，只得拎著褲子走路，尷尬得不得了，女朋友在旁邊笑，這就是廢品的報復。修行人貪五欲就是在製造廢品，貪的時候舒服，過後五欲的苦仍然報復在你身上。

離開貪求，就是離開世間上的種種痛苦，從離欲得到喜樂，即易入定

初禪是離生喜樂定，這個喜樂是從離來。離開世間上的貪求就是離開世間上的種種痛苦，因為你的貪求都是從煩惱出發，經過煩惱的路線，最後達到煩惱的結果，貪慾本身就是煩惱，有煩惱必有痛苦。要快樂就必須要斷煩惱。從離欲得到喜樂，由喜樂而得定，這是初禪定。修行的總路線就是修離欲，貪慾是生死法，離欲是出離法。你能放得下欲，你就離得開苦，放不下就是離不開。隨著你的離開也會產生喜樂，這個時候你雖然沒有得定，你已經走在定的路線上了。就好比你們老同學，今天雖然沒有得定，可是你們修禪定的喜樂無窮啊，你們已經走在得定的路上了。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(68)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

明白了教理，按佛法去修行，心念的微波平靜了，就得定了

提要：

　八定加上未到地定，共稱九次第定　明白了教理，按佛法去修行，雖未得定，但已上路　心念的微波平靜了，就得定了　離欲的人不要再走回頭路，偶而調劑一下是為了止你的貪慾

八定加上未到地定，共稱九次第定

四禪八定再加你現在走在路上的定，稱為九次第定。走在得定的路上也叫定，不過你還沒有得到定，所以叫未到地定。就好比我們佛性圓滿也叫佛，叫未來佛，因為我們路子不錯，都是走在成佛的路上。必須要照佛的教導，那麼由喜樂而入定，這才叫初禪離生喜樂定。你自己搞一套是不行的，所以我們今天千萬不要自己起煩惱破壞自己入定的基礎。

明白了教理，按佛法去修行，雖未得定，但已上路

我們今天雖然還沒有得定，但是已經走在定的道路上，拿到了未到地定。假如不通過我給你們闡明，你們往往會把佛法的修行看得很玄虛，因為你們沒有搞清楚嘛，僅僅知道幾個名相。從前有人寫了這麼厚的一本書，也有講到禪定，我看了半天實在看不懂，他根本沒有說清楚怎麼去修禪定，僅僅是把古時候修行有成就的人的話抄上去。那麼看起來修行很難啊，修行很高啊，當然成佛就更高不可攀了，這都是不明理，明白了道理，你就知道雖然你現在拿不到，將來決定拿到，因為你上了路嘛。

有時候我們雖然自我感覺修得非常好，往往以為是入定了，卻沒有入定；你以為沒入定，這幾秒鐘你就在定里。為什麼你搞不清楚？因為你只有感受，卻不明理。佛法就是教證二法，教就是佛法的理論，這是非常重要的，證是成就。應該是先有教，然後再有證。所以應該明白你在修禪定的時候，有禪樂出生，雖然不能完全滅掉妄想，也基本能夠止得住，也能夠跳出昏沉，這時你雖然沒有入定，也已經進入了未到地定。

心念的微波平靜了，就得定了，

修行人追求的快樂就是禪樂。初禪的快樂就是離生喜樂，初禪是由離產生了喜樂，由喜樂而進入定。那麼未到地定跟初禪定區別在哪裡？未到地定的境界就好比水面上還有微波，也許這個波細得你眼睛都看不見，可還是有波，至少你還有細妄想細昏沉。得定了那個境界跟前面就不一樣了，那是心平靜如水、一動不動的，就看你多少定力了。你即使得到幾秒鐘的定，你也有體會的。頭只要稍微動一動，即使你前面已經得定了，這時也已經出定了，不過人沒有起來罷了。

離欲的人不要再走回頭路，偶而調劑一下是為了止你的貪慾

所以咱們今天修行，應該說也很辛苦的，當然這個辛苦裡有舒服，但舒服里也有辛苦啊。既然是辛苦得來的東西，那就要珍惜，不要破壞。也就是說既然離欲了，不要再走回頭路。有時候難免會有點回潮，但是方向要堅定，回潮的時候，不要忘了你的方向，不要一直回下去，要馬上轉過來。

有時候老同學跟我說：「老師，這些青年組還是孩子，你拿點巧克力出來吧。」我說好，那麼吃過了就算了，不要今天給你吃一點，讓你高興高興，明天又想吃巧克力了，那就糟糕了。這就好比吃藥，我們有時分點供品吃，止你的貪慾，吃飯也是吃藥，是治你的飢餓病，病好了就別再吃藥了。所以修行路上的人一定要警惕，一定要堅持，要勇往直前，偶然調劑一下，這是治病用的。

涅槃不是死亡，是永恆的不生不滅(69)

釋迦牟尼佛涅槃紀念日開示(農曆二月十五起講)

傅味琴講於　2006.4.19

起煩惱，前功盡棄，懈怠，很難發覺，所以要修精進波羅密

提要：

　上橋為求法，過橋是彼岸，奉勸橋上人，莫墮愛河中　由初禪定的喜樂，進入二禪定，所以二禪稱定生喜樂定　入定難，就因為生活擾亂太多　修行人浪費的時間可能比煩惱的時間多得多　起煩惱，前功盡棄，懈怠，很難發覺，所以要修精進波羅密　如今修行人只憑自己愛好修，也就成了愛好上的精進

上橋為求法，過橋是彼岸，奉勸橋上人，莫墮愛河中

我有幾句話挺不錯的，自己欣賞欣賞也蠻快樂，「清涼本無橋，緣起橋方成，上橋為求法，過橋是彼岸。奉勸橋上人」，你們都是橋上人，「莫墮愛河中」，愛就是貪愛五欲。有人說我已經跟男朋友女朋友一刀兩斷了——還不夠，整個五欲的貪都要斷掉。不是叫你不吃飯，是不要貪吃，要斷掉貪心。

由初禪定的喜樂，進入二禪定，所以二禪稱定生喜樂定

二禪的喜樂是在初禪的基礎上提高的，當然比初禪還要殊勝。由初禪進入二禪，所以二禪定生喜樂定，第一個定是指初禪的定，從初禪的定產生了喜樂——這是從定中產生的喜樂，那麼你就進入了二禪定，所以二禪也是從喜樂進去的。

二禪比初禪殊勝在什麼地方？你對於貪瞋痴基本上不追求了，即使你煩惱還沒有消滅盡，但是它不大活動了，至少自己有點控制能力。就好比水面上的魚沉到了水底，但是不等於沒有魚，你真的要煩惱斷盡，那要證了阿羅漢果了。二禪定是不是隨時隨刻都在定中啊？隨時隨刻都在定中，那是大成就的人，釋迦佛是大成就，所以釋迦佛無時無刻不在定中，連說話走路也全在定里。我們說的得到初禪定，是指你入定時的境界，二禪也是如此，只是說你在入二禪的這段時間裡，你的境界就是二禪定。

入定難，就因為生活擾亂太多

既然我們做不到一天24小時全在定里，你沒有入定的時候總要培養入定的條件啊，至少不要破壞。比如說你入定只有兩分鐘，你在平時的生活里，經常擾亂自己定的狀態，心不安定，擾亂了十六個小時，那樣可惜不可惜？修行難就難在這裡，自己不尊重自己，自己不愛惜自己的成就，經常對自己破壞。

修行人浪費的時間可能比煩惱的時間多得多

有人說主要是煩惱在破壞，其實還包括你的浪費時間。細細地分析，你浪費的時間可能比你煩惱時間要多得多。一個人不可能從早到晚一直發脾氣，也不可能從早到晚好吃的東西不停地吃，那麼留下來的時間幹什麼？在浪費！即使進了佛門，走上修行的路，大量的時間也在浪費啊。自己從來沒有去想過，反正大家打坐我就打坐，大家念經我也念經，其實你生活中有大量的時間全在浪費，所以修行會慢。

起煩惱，前功盡棄；懈怠，很難發覺，所以要修精進波羅密

起煩惱是破壞，一破壞，前功盡棄，佛經上說「一念瞋恚意，焚燒功德林」。別說跟人家吵架，你就是心裡動一個瞋恨心，你過去所培植的功德全會燒光，有這麼厲害！ 起煩惱有時候自己還能發覺，浪費時間，就很難發覺，好像活著總是這樣了，浪費時間比起煩惱還要可怕。所以佛一再提出來，要修精進波羅蜜。

如今修行人只憑自己愛好修，也就成了愛好上的精進

有人對精進理解得不深，他只是精進他喜歡的。唸佛法門的人喜歡唸佛，學法相的喜歡《俱舍論》、喜歡唯識，禪宗喜歡打坐，密宗喜歡修四加行，磕起大頭來一個接一個，都認為自己修的最最重要。這些都是修行的方法，而不是修行的全面。末法時期很多人即使在修行，也在搞片面。你沒有平等的心，沒有全面的目光，沒有照釋迦佛全面的指導去做，這就是末法現象。所以精進也要全面，並不是你愛好什麼，就努力地修什麼。有需要修的，你卻不肯修，那隻能叫愛好上的精進。