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凈慧法師:《大般涅盤經》略釋(十)

《大般涅盤經》是宣說如來常住、涅盤常樂我凈、眾生悉有佛性乃至闡提成佛等義的經典,漢譯本作四十卷,經錄家列為大乘五大部經之一。此經自法顯譯出6卷《泥洹經》後,南北朝道生剖析經旨,倡「一闡提人皆得成佛」說,後道生在廬山大講《涅槃經》,主張頓悟,聽者甚眾,成為中國最初的涅槃師。道生則主張佛所說法不出四種法輪(善凈法輪、方便法輪、真實法輪、無餘法輪),也把《涅槃經》看成是佛說的最高階段。後僧亮、僧眾等也都配合《涅槃經》五味,以區分如來一代教法。隋智顗也以此經義,立五時教(華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時)和天台四教(藏、通、別、圓),以《涅槃經》為「第五時教」和「圓教」。由於各家教判提高了《涅槃經》的地位,講習此經之風盛極一時。作為佛教的一部經典大經,對我們深入經藏來學習的佛子尤為重要,我們推薦凈慧法師2010年2月對此經的詳細講解,篇幅較長,將分35期刊載,敬請恆心學習請法,終能悟道成佛。

開經偈無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇我今見聞得受持 願解如來真實義

凈慧法師:《大般涅盤經》略釋(十)

【大般涅盤經卷第十二】

  【聖行品第十九之中】

  

【善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅盤觀察集諦。善男子。菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣。所謂集者還愛於有。愛有二種。一愛己身。二愛所須。復有二種。未得五欲繫心專求。既求得已堪忍專著。復有三種。欲愛色愛無色愛。復有三種。業因緣愛煩惱因緣愛苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四。衣服飲食卧具湯藥。復有五種。貪著五陰。隨諸所須一切愛著。分別挍計無量無邊。善男子。愛有二種。一者善愛。二不善愛。不善愛者凡愚之求。善法愛者諸菩薩求。善法愛者復有二種。不善與善。求二乘者名為不善。求大乘者是名為善。善男子。凡夫愛者名之為集。不名為諦。菩薩愛者名之實諦。不名為集。何以故。為度眾生所以受生。不以愛故而受生也。】

  二十三、菩薩住於此經,觀集是蘊因緣,集還歸愛於有;愛有二種;一愛己身;二愛所需。又可分欲愛、色愛、無色愛。又可分業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家人有四種愛為;衣服、飲食、卧具、藥品。又有貪著五蘊,隨諸所需,一切愛著,分別計較,無量無邊。愛又有善求與不善求之分。諸菩薩為善求,凡愚之人為不善求。求大乘者為善求,求二乘者為不善求。凡夫愛為集,菩薩愛為諦。菩薩為度眾生而受生,不為愛而受生。

  

【迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛世尊於余經中為諸眾生。說業為因緣。或說憍慢。或說六觸。或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦。獨以愛性為五陰因。】

  迦葉菩薩向佛請法說,佛在其它經典中說,眾生以業為因緣,今日怎麼以愛性為因緣呢?

  

【佛贊迦葉善哉善哉。善男子。如汝所說。諸因緣者非為非因。但是五陰要因於愛。善男子。譬如大王若出遊巡大臣眷屬悉皆隨從。愛亦如是。隨愛行處是諸結等亦復隨行。譬如膩衣隨有塵著著則隨住。愛亦如是。隨所愛處業結亦住。複次善男子。譬如濕地則能生牙。愛亦如是。能生一切業煩惱牙。善男子。菩薩摩訶薩住是大乘大般涅盤深觀此愛。凡有九種。一如債有餘。二如羅剎女婦。三如妙花莖有毒蛇纏之。四如惡食性所不便而強食之。五如淫女。六如摩樓迦子。七如瘡中瘜肉。八如暴風。九如彗星。】

  佛說,因緣不是因。而五蘊主要的因來自於愛,愛與一切煩惱如王者出巡,臣屬相隨;穿衣塵土相著而隨;土地能生芽一樣。住於此經深觀愛有九種可怕之處;一如欠很多債;二如要羅剎女;三如鮮花上有毒蛇;四如強食不能食之物;五如見淫女;六如樹藤籽;七如瘡中息肉;八如暴風;九如彗星。怎麼這樣可怕呢?

  

【云何名為如債有餘。善男子。譬如窮人負他錢財。雖償欲畢余未畢故。猶系在獄而不得脫。聲聞緣覺亦復如是。以有愛習之餘氣故。不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名如債有餘。】

  如債有餘;為窮人欠很多的債未還清,又被關進監獄。比喻聲聞、緣覺,有愛習餘氣,不能證菩提。

  

【善男子。云何如羅剎女婦。善男子。譬如有人得羅剎女納以為婦。是羅剎女隨所生子。生已便食。食子既盡。復食其夫。善男子。愛羅剎女亦復如是。隨諸眾生生善根子隨生隨食。善子既盡復食眾生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩是名如羅剎女婦。】

  如要羅剎女;為先食其子,後食其夫;所食眾生令墮三惡道,讓眾生失去善根。

  

【善男子。云何如妙花莖毒蛇纏之。譬如有人性愛好花。不見花莖毒蛇過患即便前捉。捉已蛇螫螫已命終。一切凡夫亦復如是。貪五欲花。不見是愛毒蛇過患而便受取。即為愛蛇之所毒螫。命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。】

  如妙花莖毒蛇纏;為眾生貪五欲之花,不見愛毒蛇之患,愛蛇傷命後,眾生墮三惡道。

  

【善男子。云何所不便食而強食之。譬如有人所不便食而強食之。食已腹痛患下而死。愛食如是。五道眾生強食貪著。以是因緣墮三惡道。唯除菩薩。是名所不便食而強食之。】

  如所不便食而強食;為五道眾生,強食貪著不能食等物而死,以是因緣墮三惡道。

  

【善男子。云何如淫女。譬如愚人與淫女通。而彼淫女巧作種種諂媚現親。悉奪是人所有錢財。錢財既盡便復驅逐。愛之淫女亦復如是。愚人無智與之交通。而是愛女奪其所有一切善法。善法既盡驅逐令墮三惡道中。唯除菩薩。是名淫女。】

  如淫婦;為愚人與淫女通,錢財被巧奪後,又被驅逐。愚人貪愛被奪去一切善法,被驅離中道,墮入三惡道。

  

【善男子。云何如摩樓迦子。譬如摩樓迦子。若鳥食已隨糞墮地。或因風吹來在樹下即便生長纏繞束縛尼拘羅樹。令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是。纏縛凡夫所有善法。不令增長遂至枯滅。既枯滅已命終之後墮三惡道。唯除菩薩。是名如摩樓迦子。】

  如摩樓迦籽;為隨鳥糞落在樹下,樹被藤束而枯死。凡夫善法被愛藤繞枯滅後,墮三惡道。

  

【善男子。云何如瘡中瘜肉。如人久瘡中生瘜肉。其人要當勤心療治莫生舍心。若生舍心瘜肉增長蟲疽復生。以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是。愛於其中而為瘜肉。應當勤心治愛瘜肉。若不治者命終即墮三惡道中。唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。】

  如瘡中息肉;為愚人五蘊瘡,應當勤心治愛息肉,若不治,命終墮三惡道。

  

【善男子。云何如暴風。譬如暴風能偃山夷岳拔於深根。愛欲暴風亦復如是。於父母所而生噁心。能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本。唯除菩薩。是名如暴風。】

  如暴風;為愛欲暴風能於父母而生噁心,能拔大智無上深固菩提之本。

  

【善男子。云何如彗星。譬如彗星出現天下一切人民饑饉病瘦嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是。能斷一切善根種子。令凡夫人孤窮饑饉生煩惱病流轉生死受種種苦。唯除菩薩。是名如彗星。】

  如彗星出現為;警示世間將出現飢餓和瘟疫,能斷一切善根種子,讓眾生受種種苦。

  

【善男子。菩薩摩訶薩住於大乘大般涅盤。觀察愛結如是九種。善男子。以是義故。諸凡夫人有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦而無真實。諸菩薩等解苦無苦。是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集無諦。聲聞緣覺有集有集諦。諸菩薩等解集無集。是故無集而有真諦。聲聞緣覺有滅非真。菩薩摩訶薩有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真。菩薩摩訶薩有道有真諦。】

  凡夫有苦無諦,聲聞緣覺有苦有苦諦,菩薩無苦而有真諦。凡夫有集無諦,聲聞緣覺有集諦,菩薩無集而有真諦。聲聞緣覺有滅不真,菩薩有道有真諦。

  

【善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅盤。見滅見滅諦。所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常。滅煩惱火則名寂滅。煩惱滅故則得受樂。諸佛菩薩求因緣故。故名為凈。更不復受二十五有故名出世。以出世故故名為我。常於色聲香味觸等。若男若女若生住滅。若苦若樂不苦不樂。不取相貌故名畢竟寂滅真諦。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅盤觀滅聖諦。】

  二十四、菩薩住於此經,觀見滅見滅諦,為寂滅煩惱火滅;不在三界受生報身故名出世間。出世間為我性,常於六塵而不染,不苦不樂,畢竟寂滅,為常樂我凈的真諦。

  

【善男子。云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅盤觀道聖諦。善男子。譬如闇中因燈得見粗細之物。菩薩摩訶薩亦復如是。住於大乘大般涅盤。因八聖道見一切法。所謂常無常。有為無為。有眾生非眾生。物非物。苦樂。我無我。凈不凈。煩惱非煩惱。業非業。實不實。乘非乘。知無知。陀羅驃非陀羅驃。求那非求那。見非見。色非色。道非道。解非解。善男子。菩薩如是住於大乘大般涅盤觀道聖諦。】

  二十五、菩薩住於此經,觀道如燈明暗,遠離輪迴,悟入八聖道。

  八聖道為;一正見,能見真理。二正思維,心無邪念。三正語,言無虛妄。四正業,住於清凈善業。五正命,依法乞食活命。六正精進,修諸道行,能無間雜。七正念,能專心憶念善法。八正定,身心寂靜,正住真空之理。

  

【迦葉菩薩白佛言。世尊。若八聖道是道聖諦義不相應。何以故。如來或說信心為道能度諸漏。或時說道不放逸是。諸佛世尊不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提。亦是菩薩助道之法。或時說言精進是道。如告阿難。若有人能勤修精進。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言觀身念處。若有繫心精勤修習是身念處。則得成就阿耨多羅三藐三菩提。或時說言正定為道。如告大德摩訶迦葉。夫正定者真實是道。非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五陰生滅。非不人定能思惟也。或說一法若人修習能凈眾生。滅除一切憂愁苦惱逮得正法。所謂念佛三昧。或復說言修無常想是名為道。如告比丘。有能多修無常想者。能得阿耨多羅三藐三菩提。或說空寂阿蘭若處獨坐思惟。能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言為人演法是名為道。若聞法已疑網即斷。疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言持戒是道。如告阿難。若有精勤修持禁戒。是人則度生死大苦。或時說言親近善友是名為道。如告阿難若有親近善知識者則安凈戒。若有眾生能親近我。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。或時說言修慈是道。修學慈者斷諸煩惱得不動處。或時說言智慧是道。如佛昔為波闍波提比丘尼說。姊妹。如諸聲聞以智慧刀能斷諸流諸漏煩惱。或時如來說施是道。如佛往昔告波斯匿王。大王當知。我於往昔多行惠施。以是因緣今日得成阿耨多羅三藐三菩提。世尊。若八聖道是道諦者。如是等經豈非虛妄。若彼諸經非虛妄者。彼中何緣不說八道為道聖諦。若彼不說如來往昔何故錯謬。然我定知諸佛如來久離錯謬。】

  這時,迦葉菩薩向佛請法說,若說八聖道是道有些不妥。因為,佛有時說信心是道,能度諸漏眾生。有時說不放逸是道,是菩薩助道之法。有時說精進是道,觀身念處,必須專心勤習。有時說正定是道,禪定能思維五蘊生滅,滅除一切憂悲苦惱。有時說修無常想是道,獨坐思維於空寂清凈處。有時說為人說法是道,聞法即斷眾生疑綱。有時說持戒是道,是人能度生死大苦。有時說親近善知識是道,具凈戒發菩提心。有時說修慈是道,慈能斷煩惱,得不動處。有時說智慧是道,能斷不停止的各種煩惱。有時說施是道,多行惠施,才有福德或菩提道。今日此經說八正道是道,其它經典是不是虛妄呢?佛久離錯謬,不會虛妄,那是什麼因緣才那麼說呢?

  

【爾時世尊贊迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有秘密故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我先說。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病源。隨其所患而為合葯。並葯所禁唯水一種不在禁例。或服姜水或甘草水或細辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆羅水或缽晝羅水或服冷水或服熱水或蒲萄水或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種葯。雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便於一法相。隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。複次善男子。如有一人善解眾語在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水我欲飲水。是人實時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言郁特。或言[沙/糹]利藍。或言婆利。或言婆耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。複次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖環釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。復說五種。所謂信行道法行道信解脫道見到道身證道。復說六種。所謂須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道佛道。復說七種。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分除覺分定覺分舍覺分。復說八種。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。復說九種。所謂八聖道及信。復說十種。所謂十力。復說十一種。所謂十力大慈。復說十二種。所謂十力大慈大悲。復說十三種。所謂十力大慈大悲念佛三昧。復說十六種。所謂十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念處。復說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。複次善男子。譬如一火因所燃故得種種名。所謂木火草火糠火[麥*弋]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾一而無二。為眾生故種種分別。複次善男子。譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識亦復如是。善男子。道亦如是一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。複次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦諸佛世尊次第說之。以是因緣無量眾生得度生死。】

  佛說,如是諸經,悉入道諦,都能入道。信是八道根本,能佐助成就菩提;如中醫能治病,根據病情用多種葯配合,方達療效,雖是一副葯(一法相),要分別說各種葯的作用。又如一聖道(菩提),要方便說很多名相一樣。從信根是道至八聖諦是道,都是一個道理。還如一種金可作各種裝飾品,雖樣子不同,但金性一樣。佛以一佛道,隨諸眾生或說一種至二十種,佛、定、慧,見、慧、智,見道、修道、無學道、佛道,信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道,一至四果羅漢道、辟支佛道、佛道,念覺分、擇法分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、舍覺分,正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定,信、十力、大慈、大悲、念佛三昧、身念處、受念處、心念處、一切智無所畏、漏盡無所畏、諸法障道無所畏、說盡苦道無所畏。是道一體,為眾生種種分別而說。再如一火可燃各種燃料,草、木、煤、油等;佛道如一火,而眾生如燃料不同,是一無二。雖一思維,依六根而說六。雖一佛道,隨眾生而說,四聖諦,八正道等,是以因緣度眾生離生死。

  

【迦葉菩薩白佛言。世尊。昔佛一時在恆河岸屍首林中。爾時如來取小樹葉告諸比丘。我今手中所捉葉多一切因地草木葉多。諸比丘言。世尊。一切因地草木葉多不可稱計。如來所捉少不足言。諸比丘。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者如手中葉。世尊爾時說如是言。如來所了無量諸法。若入四諦則為已說。若不入者應有五諦。】

  迦葉菩薩向佛請法說,佛您在河邊林中抓一把樹葉說,我知法如山河大地草木那麼多,而說法如手中一把樹葉。佛所說諸法除苦、集、滅、道外,是不是還有別的法呢?

  

【佛贊迦葉。善哉善哉。善男子。汝今所問則能利益安隱快樂無量眾生。善男子。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉菩薩復白佛言。如是等法若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子。雖復入中猶不名說。何以故。善男子。知四聖諦有二種智。一者中二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智善男子。知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經竟不說之。善男子。知諸入者名之為門亦名為苦。是名中智。分別諸入有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知諸界者名之為分。亦名為性亦名為苦。是名中智。分別諸界有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知色壞相是名中智。分別諸色有無量相悉是諸苦。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知受覺相是名中智。分別諸受有無量覺相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知想取相是名中智。分別是想有無量取相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知行作相是名中智。分別是行無量作相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知識分別相是名中智。分別是識無量知相。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。善男子。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知愛因緣能生五陰。是名中智。一人起愛無量無邊。聲聞緣覺所不能知。能知一切眾生所起如是等愛。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知滅煩惱是名中智。分別煩惱不可稱計。滅亦如是不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知是道相能離煩惱。是名中智。分別道相無量無邊。所離煩惱亦無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。知世諦者是名中智。分別世諦無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。善男子。一切行無常諸法無我涅盤寂滅是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。】

  佛說,所說諸法,都包括在四聖諦中,但仍有沒說。四聖諦中有二種智;一者中智;二者上智。中者為聲聞緣覺智,上者為諸佛菩薩智。知諸蘊苦為中智;分別諸蘊有無量相諸苦,是上智。知入為門、為苦是中智;分別諸入有無量相諸苦,是上智。知諸世間為分、為性、為苦是中智;分別諸法界有無量相諸苦,是上智。知色壞相是中智;分別諸色有無量壞相諸苦,是上智。知受覺相,是中智;分別諸受有無量覺相,是上智。知想取相,是中智;分別是想有無量取相是上智。知行作相,是中智;分別是行無量相作相,是上智。知識分別相,是中智;分別是識無量知相,是上智。知愛因緣能生五蘊,是中智;能知一切眾生所起如是等愛,是上智。知滅煩惱是中智;分別煩惱不可稱計,滅分別煩惱也是不可稱計,是上智。知道相能煩惱,是中智;分別道相無量無邊離煩惱也無量無邊,是上智。知世諦是中智;分別世諦無量無邊不可稱計,是上智。知一切行無常,諸法無我涅盤寂滅是第一義,是中智;知第一義無量無邊不可稱計,是上智。這些法義,在其它經典中都不說,上智境界非中智所知。

  

【爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。所說世諦第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者即是一諦。如其無者將非如來虛妄說耶。善男子。世諦者即第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。】

  這時,文殊師利菩薩向佛請法說,所說世諦、第一義諦是什麼法義呢?

  

【佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者名第一義諦。世人知者名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。複次善男子。或復有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者即是世諦。有名有實者是第一義諦。善男子。如我眾生壽命知見養育丈夫作者受者。熱時之炎干闥婆城龜毛兔角旋火之輪。諸陰界入是名世諦。苦集滅道名第一義諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。云何名世。男女瓶衣車乘屋舍。如是等物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈是名句世。云何縛世。卷合繫結束縛合掌。是名縛世。云何法世。如鳴椎集僧嚴鼓誡兵吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子。如是名為五種世法。善男子。若有眾生於如是等五種世法。心無顛倒如實而知。是名第一義諦。複次善男子。若燒若割若死若壞。是名世諦。無燒無割無死無壞。是名第一義諦。複次善男子。有八苦相名為世諦。無生無老無病無死。無愛別離無怨憎會無求不得無五盛陰。是名第一義諦。複次善男子。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈時複名刈者。或作飲食名作食者。若治材木則名工匠鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是其實是一而有多名。依因父母和合而生。名為世諦。十二因緣和合生者。名第一義諦。】

  佛說,對沒有出離三界的人說,有世間法與出世間法二種。世間法為世諦,出世間法為第一義諦。對出世間的人而言,就是第一義諦而無二諦。五蘊和合為人,凡夫稱姓名是世諦;人死後姓名註銷,但這人前世或無量世都是什麼姓名,後世又能是什麼姓名,根據性相全能盡知,是第一義諦。即有名無實者是世諦;有名有實者是第一義諦。我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者等能從五蘊入為世諦;苦集滅道為第一義諦。世間法有五種;一者名世;二者句世;三者縛世;四者法世;五者執著世。名世,男人女人擁有世間財物。句世,圍繞生活有很多話說。縛世,被世俗世論很多煩惱所束縛。法世,持僧戒修行。執著世見藍說藍,見緣思緣等差別念。於五種世法,心無顛倒,如實而知是第一義諦。若燒、若割、若死、若壞是世諦;無燒、無割、無死、無壞是第一義諦。有八苦相,是世諦;無八苦相,是第一義諦。依父母而生是世諦;十二因緣和合生者,不因業報而生,唯觀因緣度眾生而生,是第一義諦。

  

【文殊師利菩薩白佛言。世尊。所言實諦其義云何。】

  文殊師利菩薩向佛請法說,所說的實諦是什麼法義呢?

  

【佛言。善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。若有虛妄不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。若是魔說非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清凈無有二也。善男子。有常有樂有我有凈。是則名為實諦之義。】

  佛說,實諦是真法。真法無顛倒,無虛妄,實諦是大乘。實諦是佛所說,不是魔說。實諦是一道清靜,常樂我凈是實諦之義。

  

【文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。真實之法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。】

  文殊師利菩薩向佛請法說,若真實為實諦,真實之法就是虛空佛性,虛空與佛性有無差別呢?

  

【佛告文殊師利。有苦有諦有實。有集有諦有實。有滅有諦有實。有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利。所言苦者為無常相是可斷相。是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。複次善男子。所言集者能令五陰和合而生。亦名為苦亦名無常是可斷相。是為實諦。善男子。如來非是集性非是陰因非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。所言滅者名煩惱滅。亦常無常。二乘所得名曰無常。諸佛所得是則名常。亦名證法。是為實諦。善男子。如來之性不名為滅。能滅煩惱非常無常。不名證知。常住無變。是故為實。虛空佛性亦復如是。善男子。道者能斷煩惱亦常無常是可修法。是名實諦。如來非道能斷煩惱非常無常。非可修法常住不變。是故為實。虛空佛性亦復如是。複次善男子。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實。文殊師利。有苦有苦因有苦盡有苦對。如來非苦乃至非對。是故為實不名為諦。虛空佛性亦復如是。苦者有為有漏無樂。如來非有為非有漏湛然安樂。是實非諦。】

  佛說,佛性如虛空,虛空如佛性。佛性是真實,虛空也是真實。眾生苦集滅道有諦有實。佛非苦非諦,虛空如佛性非苦非諦是實。所說苦是,可斷滅的無常相是實諦,佛性真常不可斷滅是實。集是五蘊和合而生,斷滅無常苦是實;佛性不是可斷滅的五蘊之因的集性,如虛空一樣。滅是煩惱滅,二乘得滅為無常,暫時滅或階段滅。諸佛得滅是常為正法,是真實的。佛性不滅,只滅煩惱,常與不常不是說得,是證知常住無變為實,清凈如虛空。道能斷煩惱,依法而修證道斷煩惱是常,不修行的煩惱相是無常,是真實的。佛已證虛空佛性,無道可修,無煩惱可斷,無無常也是真實的。佛者是真實,佛性真實者。有苦就有苦因,有苦因就有苦到盡頭的一天,有苦到頭的一天又有新的苦因在等待對應。苦有為有漏,無樂;佛無為無漏,有樂。這是真而又真,實而又實。

  

【文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。不顛倒者名為實諦。若爾者四諦之中有四倒不。如其有者云何說言無有顛倒名為實諦。一切顛倒不名為實。】

  文殊師利菩薩向佛請法說,不顛倒為真實,苦集滅道中有顛倒嗎?若有不能說無有顛倒是真實的;若說一切顛倒也是不實的。

  

【佛告文殊師利。一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心。名為顛倒。善男子。譬如有人不受父母尊長教敕。雖受不能隨順修行。如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦。即是苦也。文殊師利言。如佛所說。不虛妄者即是實諦。若爾者當知虛妄則非實諦。佛言。善男子。一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他。以是因緣墮於地獄畜生餓鬼。如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦即是苦也聲聞緣覺諸佛世尊。遠離不行故名虛妄。如是虛妄諸佛二乘所斷除故故名實諦。文殊師利言。如佛所說。大乘是實諦者。當知聲聞辟支佛乘則為不實。佛言。文殊師利。彼二乘者亦實不實。聲聞緣覺斷諸煩惱則名為實。無常不住是變易法名為不實。】

  佛說,一切顛倒,皆入真實之苦。一切虛妄,皆入真實之苦。諸佛所說大乘法是真實,二乘法也實也不實。

  眾生有顛倒心為顛倒,如有人不聽父母兄長教誨,不是苦也是苦。俗語說,"不聽老人言,吃虧在眼前。"眾生欺詐他人,他人沒把他怎樣,但有三惡道等著他。欺詐他人時不苦,自有苦報相等待。聲聞、緣覺斷世間諸煩惱是真實;而煩惱之根尚未拔出,遇因緣和合時要發生變化,又為不真實。

  

【文殊師利言。如佛所說。若佛所說名為實者。當知魔說則為不實。世尊。如魔所說聖諦攝不。】

  文殊師利菩薩向佛請法說,諸佛所說是真實,魔所說就不真實。那麼,魔說裡面有沒有真實的地方呢?

  

【佛言。文殊師利。魔所說者二諦所攝。所謂苦集凡是一切非法非律。不能令人而得利益。終日宣說亦無有人見苦斷集證滅修道。是名虛妄。如是虛妄名為魔說。文殊師利言。如佛所說。一道清凈無有二者。諸外道等亦復說言。我有一道清凈無二。若言一道是實諦者。與彼外道有何差別。若無差別不應說言一道清凈。佛言。善男子。諸外道等有苦集諦無滅道諦。於非滅中而生滅想。於非道中而生道想。於非果中而生果想。於非因中而生因想。以是義故。彼無一道清凈無二。】

  佛說,魔所說真實的地方在苦集裡面;如世間人有苦,受很多苦,但也有財色名食睡五欲之樂。在家學佛人這個不吃,那個不做;出家人這個戒律,那個依法苦行,不還是人受苦嗎!千百年來見誰成佛啦!這樣說的是魔說,為虛妄。若說一道清凈,別無一道清凈;即外道有苦集真常,無滅道真常,於不滅中生滅想,於無道中生道想,於無果位中生有果位想;仍是無道無清凈,這是佛說真實。

  

【文殊師利言。如佛所說。有常有我有樂有凈是實義者。諸外道等應有實諦佛法中無。何以故。諸外道輩亦復說言。諸行是常。云何是常。可意不可意諸業報等受不失故。可意者名十善報。不可意者十不善報。若言諸行悉皆無常而作業者於此已滅。誰復於彼受果報乎。以是義故諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊。若言諸行悉無常者。能殺可殺二俱無常。若無常者誰於地獄而受罪報。若言定有地獄受報者。當知諸行實非無常。世尊。繫心專念亦名為常。所謂十年所念乃至百年亦不忘失。是故為常。若無常者本所見事誰憶誰念。以是因緣一切諸行非無常也。世尊。一切憶想亦名為常。有人先見他人手足頭項等相。後時若見便還識之。若無常者本相應滅。世尊。諸所作業以久修習。若從初學或經三年或經五年。然後善知故名為常。世尊。算數之法從一至二從二至三乃至百千。若無常者初一應滅。初一若滅誰復至二。如是常一終無有二。以一不滅故得至二乃至百千。是故為常。世尊。如讀誦法誦一阿含至二阿含。乃至三四阿含。如其無常所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣。故名為常。世尊。瓶衣車乘如人負債。大地形相山河樹林。葯木草葉眾生治病。皆悉是常亦復如是。世尊。一切外道皆作是說諸行是常。若是常者即是實諦。世尊。有諸外道復言有樂。云何知耶。受者定得可意報故。世尊。凡受樂者必定得之。所謂大梵天王大自在天釋提桓因毗紐天及諸人天。以是義故名定有樂。世尊。有諸外道復言有樂。能令眾生生求望故。飢者求食渴者求飲。寒者求溫熱者求涼。極者求息病者求差。欲者求色。若無樂者彼何緣求。以有求者故知有樂。世尊。有諸外道復作是言。施能得樂。世間之人好施沙門諸婆羅門貧窮困苦。衣服飲食卧具醫藥。象馬車乘末香塗香。眾花屋宅依止燈明。作如是等種種惠施。為我後世受可意報。是故當知決定有樂。世尊。有諸外道復作是言。以因緣故當知有樂。所謂受樂者。有因緣故名為樂觸。若無樂者何得因緣。如無兔角則無因緣。有樂因緣則知有樂。世尊。有諸外道復作是言。上中下故當知有樂。下受樂者釋提桓因。中受樂者大梵天王。上受樂者大自在天。以有如是上中下故。當知有樂。世尊。有諸外道復言有凈。何以故。若無凈者不應起欲。若起欲者當知有凈。又復說言。金銀珍寶琉璃頗梨車[(王*巨)/木]馬瑙珊瑚真珠璧玉珂貝。流泉浴池飲食衣服。花香末香塗香燈燭之明。如是等物悉是凈法。複次有凈。謂五陰者即是凈器盛諸凈物。所謂人天諸仙阿羅漢辟支佛菩薩諸佛。以是義故名之為凈。世尊。有諸外道復言有我。有所睹見能造作故。譬如有人入陶師家。雖復不見陶師之身。以見輪繩定知其家必是陶師。我亦如是。眼見色已必知有我。若無我者誰能見色。聞聲乃至觸法亦復如是。複次有我云何得知。因相故知。何等為相。喘息視眴壽命役心。受諸苦樂貪求嗔恚。如是等法悉是我相。是故當知必定有我。複次有我能別味故。有人食果見已知味。是故當知必定有我。複次有我云何知耶。執作業故。執鐮能刈執斧能斫。執瓶盛水執車能御。如是等事我執能作。是故當知必定有我。複次有我云何知耶。即於生時欲得乳哺。乘宿習故。是故當知必定有我。複次有我云何知耶。和合利益他眾生故。譬如瓶衣車乘田宅山林樹木象馬牛羊。如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是。眼等諸根有和合故則利益我。是故當知必定有我。複次有我云何知耶。有遮法故。如有物故則有遮礙。物若無者則無有遮。若有遮者則知有我。是故當知必定有我。複次有我云何知耶。伴非伴故。親與非親非是伴侶。正法邪法亦非伴侶。智與非智亦非伴侶。沙門非沙門。婆羅門非婆羅門。子非子。晝非晝。夜非夜。我非我。如是等法為伴非伴。是故當知必定有我。世尊。諸外道等種種說有常樂我凈。當知定有常樂我凈。世尊。以是義故。諸外道等亦得說言我有真諦。】

  文殊師利菩薩向佛請法說,佛所說有常樂我凈是真實義;而諸外道也說有常樂我凈。外道說可意十善與不可意十不善業報不失,即善惡到頭終有報。若說無常,作善與作惡之人一死,果報誰呢?所作諸行是常,殺生是應該被殺也是常;若說所行所作無常,殺與不殺也是無常,誰去地獄受報呢?若說有地獄受報,就應該是有常而不是無常,一心專念也是常,因為十年念,百年不忘;若說無常誰意誰念呢?一切意念也是常,見一面相識,常見面相知;若無常就沒有相見相知。諸業報也是常,初學技術不熟練,三五年後便熟能生巧;若無常怎麼有熟巧呢?算術之法也是常,從一二至百千;若無常有一無二,何有百千呢?這樣的事例還有很多,都能說明諸行是常;即諸外道認為這種常是真實的。享受到心滿意足得果報為外道有樂;如眾生飢者得食、寒者得衣、貪者得財、病者得愈等,有求得滿足為樂。又如世間人惠施出家人衣食住和諸法器等,為後世得到心滿意足的果報,決定有樂。有因緣享樂,必然有身體親自感受到樂,若是說有樂而身感受不到,誰也不做猴子撈月之事。諸外道說,樂分下、中、上三等。下者忉利天之樂,中者大梵天之樂,上者大自在天之樂。眾生本能的慾望,是正常為凈;如金銀財寶等本身是凈法,沒什麼不幹凈的。色受想行識本身是凈法,也沒什麼不幹凈的。那麼五蘊之凈器盛裝金銀財寶之凈法,這不都是凈嗎?見能造作與色當知有我;如進陶瓷廠一見設備就知其廠必有陶瓷技師之我。再與我一見面說話、握手等。坐下來敘談,又見我多大年齡,穿什麼衣服,有什麼需求,有什麼讓人生氣的事等,應知一定有我。怎麼知有我呢?我能勞作生活,而為自己,當然知有我。我小時食乳,長大後幫助他人;身內得色受想行識始終相隨,當知這必定有我。有我才知外部誰是障礙,誰是親人,誰是伴侶,誰是出家人,白天黑夜等。諸外道認為他們的常樂我凈是真實的,佛您怎麼說呢?

  

【佛言。善男子。若有沙門婆羅門有常有樂有凈有我者。是非沙門非婆羅門。何以故。迷於生死離一切智大導師故。如是沙門婆羅門等沉沒諸欲。善法羸損故。是諸外道系在貪慾嗔恚痴獄。堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受。而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法正命自活。何以故。無智慧火不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲。貧於善法不勤修故是諸外道雖欲往至正解脫中。而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求樂。而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦。然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏。猶行放逸不能謹慎。是諸外道無明所覆。遠離善友樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病而復不求大智良醫。是諸外道方於未來。當涉無邊險遠之路。而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為淫慾災毒所害。而反抱持五欲霜毒。是諸外道嗔恚熾盛。而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽。而反推求邪惡之法。是諸外道常為邪見之所誑惑。而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中。而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴。而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河。而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒言諸行常。諸行若常無有是處。】

  佛說,諸外道迷於生死,沉淪諸欲,愛樂於貪嗔痴。遠離了大智導師,不知圓滿善法。諸外道雖知業報果自作自受,還不能遠離惡法。不是正法正命自活,為貪上妙五欲而貪於不修善法。諸外道雖想正凈解脫,而持戒不足,不能成就。隨想求樂,無因緣得佛法而求樂。雖不願受一切諸苦,而所行不能遠離諸苦因緣。雖知不能解脫於生老病死,而享樂一天是一天,放逸一時是一時,不去求正法解脫。諸外道心被無明覆蓋,遠離善友,樂在三界長生不老。雖有煩惱大病,卻不知求大智良醫醫治。雖走向無邊險路,而不知求善法資糧。雖被欲毒所害,反抱五欲毒霜不放,近求邪惡之法,親善邪見。諸外道希望食到甘露果,而反種下苦的種子。雖想求大智光明,反住入煩惱暗室。雖想飲甘露止渴,而反飲諸欲鹽水。雖漂沒生死苦海,卻遠離無上船師。諸外道迷惑顛倒,認為諸行是常,那是不真實的。

  因為諸外道所修善法是世間有為法、有漏法,無出世間的智慧,不知山外青山天外天,極樂凈土出世間。所以,被假世間的諸假象所迷,所行是假,其果難真。假世間為諸有,假象為諸世相。物質世間是真實的,但要被無常力破壞而不常住,才說是假。

第十講完

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