《溈山警策文》講記 第八講 凈戒法師

信息來源：原創投稿發布日期：2015-01-30《溈山警策文》講記——第8講凈戒法師講授頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊師利菩薩！頂禮西天東土歷代祖師！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。為度化如虛空般無邊無際的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起殊勝菩提心。在菩提心的攝持之下，今天我們接著學習由達摩大師從西天傳承過來，直指人心、見性成佛、教外別傳、不立文字的禪宗頓門法。後來禪宗演繹成了五宗，或者說五家七派。我們今天學習的《溈山警策文》就是五宗之一溈仰宗的開山祖師———溈山靈祐大圓禪師所造的。我們現在學習《警策文》正文「宣說教戒」這一科，「宣說教誡」現在講：「舍俗出家」。就是說我們擺脫了紅塵世間，出家行道。出家確實是一件非常不容易的事情，世間人雖然也有出門、也有離家、也有愛的別離，但是任何離別都不能與一個出家人和家人離別相比，哪怕你到美國、英國留學；甚至你上月球，跟父母離別的時候，與出家人和家人的離別都是不可同日而語的。因為你不管到月球、到火星，父母還認為，只要別出事，還會下來的，出家了，即使就在自己村子旁邊的小廟出家，父母也認為，再不是一條路上的人了。所以過去的道欽禪師說：「出家者乃大丈夫事，非將相之所能為也。」蓮池大師在《竹窗隨筆》中說：「將相以武功來定禍亂。」天下亂的時候依靠他的武功，這個武功不一定就是練個少林拳，用文韜武略來打仗平定天下，平息禍亂和紛爭、暴亂，這是武將。文官靠什麼呢？「相以文學興太平」，宰相以文學來讓天下太平，天下的大事都出自將相之手。但是將相做了這麼轟轟烈烈的事情卻比不上出家人，或者說出家人做的事情，將相沒能力做，做不了。這就可見出家不是一件小事情。蓮池大師很感慨地說：「噫！只不過出兩片大門之家，非出三界火宅之家，」就是說我們現在剃了頭髮、穿了袈裟，住在寺廟，這僅僅是出了兩扇門的家，這個雖然不容易，但是也不是太難的事情，但是我們還在三界牢獄之中，還有我執、法執，分段生死還沒有斷掉，所以還沒有達到轟轟烈烈，驚天動地的事業還沒有干出來。這個時候我們不能說：「啊，出家是大丈夫之事，非將相所能為也。」出家之後才叫做大丈夫，出了三界之家才叫做大丈夫。過去古德也說：「最勝兒，出家好，出家兩字人知少。」最好的孩子，最好的人，最優秀的人，應當出家，出家了好。有些父母可能也信佛，「我生了五六個，讓那個窩囊的、蠢的、呆點的、沒出息的出家吧，好一點的就在家裡闖事業」。不是這樣的，「最勝兒，好出家，出家兩字人知少」。「出家」這兩個字，古今中外沒有幾個人知道它的。所以別說世間人不學佛的，我們出家人出了這麼長時間的家，有沒有知道「出家」兩個字不容易做？沙門是什麼呢？辭親割愛，識心達本源。接下來我們講「緬離鄉黨，剃髮稟師」。這才是出了兩扇門的家，才從一個房子裡面走出來，才跟親人告別了。這個時候我們只不過是外表和形式出家，別說斷煩惱了，剛剛出家走到寺廟裡面，以前也感覺跟家人呆在一塊，這個看不慣，那個看不順眼，爭爭吵吵，當隔離一段時間，分離一段時間，想家了，有些人就想得受不了。想在家的好處，父母怎麼照顧，兄弟姊妹，逢年過節，吃喝玩樂，一下出家，法還沒入心的時候還是有一個反彈的，不是說剃掉頭髮的時候，所有的煩惱和情絲愛縷當下就斬斷了，這只是開始。「路漫漫其修遠兮」，還需要一生，乃至生生地去奮鬥拼搏，而且鐵了心地要走。因此蕅益大師說，出家人、修道人要具大剛骨。骨頭要剛，氣要柔。我們有些人就是骨頭不剛，氣很剛，見了誰都……，一看這是秦舞陽出來了，荊軻出世了，爆得不得了，氣要柔。所以比丘常帶三分病，有些人認為比丘天天頭疼感冒。骨頭要剛，怎麼個剛法呢？再受多少苦，道心不動，再受多好的供養，多好的享受，道心不壞，這叫剛骨。氣要柔，跟人說話的時候那是心平氣和，不是滿腹牢騷。這個也看不慣，那個也看不慣，這個也批評，那個也教訓，那叫氣剛。具大剛骨，鐵了心地要走下去，等到斷掉煩惱的時候，才能歇口氣。《四十二章經》中講：就像牛拉著車負重，走在泥濘地上，這個時候是不敢停息的，你一停，車陷進去了，越陷越深。所以，聰明、有經驗的牛，到泥濘地里它是越著急，越會賣力地、使力地走，到平的地方它就慢慢悠悠、慢慢悠悠地走了。我們現在還有煩惱，還有生死沒了，所以一定要有一個急迫感，要抓緊時間修行，等到了極樂世界我們就可以歇口氣了，放鬆一下了。為什麼呢？已經獲得不退轉了。換句話、說俗一點，你的地位誰都動搖不了了，再不會往下降職，這個世間你當了美國總統，聯合國的秘書長，還會下來的，往生極樂世界即使下品下生，只會上不會下了，知道吧？遠離鄉黨，過去出家那真的遠啊，徹底要走的，北方人出家到南方去，南方人出家到北方去，走得越遠越好。為什麼呢？家鄉是個是非窩。你這個家鄉，這個村子再好，民風再好，跟你家的關係都有三類，一個是親，再一個是怨，再一個是中等、陌路人差不多，是不是啊？陌路人我們就沒有什麼利害衝突，但是親、怨之間就是纏在一塊，你在自己村子旁邊出家，今天媽來了，明天爹來了，後天姐姐來了，再後天半路出家的兒子來了，女兒來了，這就跟在家人差不多了，你修什麼行呢？古人說：寧在深山睡覺，不在小廟辦道。在深山裡面，反正你整天睡覺，就沒有很多煩惱，沒有很多掛礙。小廟裡的事情多得不得了，我看現在有些當家師，有些廟裡面的師父，聽經聞法的機會很少，參禪、誦經、持咒、念佛的時間很少，應酬人的事情很多。你也不是釋迦牟尼佛，你也不是阿彌陀佛，自己的事情辦完了，唯一的事情就是利益眾生，你這叫犧牲自己，也不一定利益了別人。在《竹窗隨筆》中，蓮池大師就感嘆，感嘆什麼呢？有一個「損己利他」。老人家寫了這樣的一篇短文，寫到了智者大師，說智者大師在圓寂的時候，弟子們就問，你老人家這麼不可思議，證得什麼果位了？他說，如果我不領眾，就是說不管徒弟的話，我就能夠達到六根清凈位，按照天台圓教六根清凈位那不得了了，但是由於利他損己只得五品弟子位。南嶽禪師也是說由於領眾了，得到了住位。這兩個大德，人家的修證功夫很高，顯現上說利益了眾生，還連累了自己。蓮池大師說，其實他們老人家只不過是一種示現而已。他打了一個比方，有一個窮人還有一個富人，這窮人本來日子就過得很拮据的，緊巴巴的，然後這兩個人都要行布施，汶川地震了他們倆都捐款了，富人捐了，窮人也捐了，富人捐了就是九牛一毛，也許他比窮人捐得多，但是對他的生活沒有影響，李嘉誠捐上一千萬對他也沒有大的影響，窮人別說捐一千萬了，他偷也偷不來一千萬，捐上一萬塊錢，馬上就陷入更加困頓的境地，這就是凡夫人利益眾生肯定是對自己有傷害的。這就跟窮人和富人一樣。再打一個比方，我們小水渠、小水溝，你去汲水、抽水的話，很快它就幹了，但是大江、大河、大海你抽再多的水它都不會幹的。華智仁波切也說，登地之後成為大菩薩，他利益眾生，這就像一個妙瓶、賢瓶、如意瓶，那裡面的寶貝取之不盡用之不竭，而我們凡夫位也就那一點點，你倒出去了就沒了。當然如果發菩提心，以菩提心來攝持利益眾生，暫時也有損，但是畢竟菩提心和講經說法的功德還是很大的，領眾的功德也是很大的，所以這也是一個矛盾。但是，佛法到了今天，如果大家都不做的話，可能越來越不行了，加上我們不學自己也修不了，修行的路子方向還找不準，因此還是需要大德引領弟子們去修行。「剃髮稟師」。「稟師」，就是從稟命於師，受命於師，就是從師受學，拜師，跟著他學法，學什麼呢？學教參禪，學念佛，學止觀，學密的就拜金剛上師，得受灌頂，然後三密相應，修本尊觀，乃至修大手印、大圓滿，這都是拜師要學法。現在的人拜師就像找朋友，有些找乾爹、找乾媽，跑到寺廟裡面去，認比丘尼做乾媽，認比丘做乾爹，有些人世間的感情沒有寄託了，寄托在師父的身上，這都是不對的。有些老太太到廟裡面看年輕師父，怎麼看怎麼像兒子，就把對兒子的那種態度、行為全部拿出來，這樣護持師父不知道有沒有功德。「剃髮稟師」就是跟著師父去學道，這是出世的一個規矩。你看世間，我要學藝、拜師，噹噹當三個響頭磕下，師父你傳我武藝吧。。我們現在磕完頭以後，師父咱們喝茶去吧，咱們旅遊去吧，你到我家應供吃飯吧，這都是沒搞好。「剃髮」相當於毀容了，你們在家人看我們和尚總是看不慣，看著不順眼，為什麼呢？他毀容了。你們還不相信。男人剃個頭你們可能還認為不叫毀容，有些人剃了光頭也挺好看的，像葛優、陳佩斯，電視上現在也有很多剃光頭的，很多人也感覺挺好看的，我說毀容，女的來一下，把頭髮剃掉看看，那一下就毀容了，明星出場的時候，女明星都是光著頭出場的，可能偶爾這叫炒作、作秀，出個風頭可以，但每一次你都光著頭出來看看，沒人看了，這就毀容了。為什麼出家要毀容呢？捨棄世俗的一種姿態，以嶄新的精神面貌出現，這種行為標誌著跟在家人的路子是不同了，再怎麼梳妝打扮，再怎麼搞世間的這一套都不幹了，她這種形象就標誌著放棄世間的事業，然後又追隨著如來，如來就是剃髮出家。我們出家人就捨棄了世間的這種裝飾、儀錶來修行，斷絕世間的情愛。所謂的「情生智隔」，我們的情念生了，智慧就沒了，我多次也說了，世間人說的一句話，熱戀中的男女智商是零，這情生智隔，感情生起來了就喪失了智慧，對什麼生情都會喪失智慧的，你對麻將有很深的感情，也會喪失智慧，有些人對書法，對文房四寶貪戀，有些對音樂貪戀，那也是如痴如醉的，也是不夠理智的。所以佛法講，想要有大智慧，先要斷情。情又是塵，把情塵斷掉了之後，我們大智慧的月亮、太陽才能出來的。所以，李長者李通玄說：「情生智隔，想變體殊，達本情亡，知心體合」。現在我講經很啰嗦，因為，不用說給世間剛進入到佛門，或還沒皈依的世間人講佛法，即使是給專業的、學佛很多年的居士或者出家人講，很多經教、很多祖師大德的名字大家都很陌生，說李長者可能沒有幾個人知道他是誰，搞不清楚，這就是我們的悲哀。現在很多人別說李長者、賢首、清涼、慈恩等，說這些不知道是誰，現在就是很多佛弟子連釋迦牟尼佛都不清楚是個什麼身份。已經到了這個地步了。所以要絕情絕愛，把世間的情愛斷掉了才能夠有一種升華的大愛，我本來很不喜歡說這個詞「大愛」，但是現在很多人跟他說什麼慈悲，他理解不了，就是把情慾等世間的貪愛斷掉之後，才能夠出現一種大愛，無疆的愛，就是說沒有國界的、沒有限制的愛，就是為了度化虛空無盡的眾生。前面講到「緬離鄉黨」就是遠離家鄉。《佛子行》中說：「貪戀親方如沸水，嗔恨敵方如烈火，遺忘取捨愚暗者，拋棄故鄉佛子行。」。必須要遠遠地離開家鄉，這樣貪嗔痴才能夠遠離。「緬離鄉黨」，這樣一想，我們天天呆在家裡，是很難修行的。或者住在精舍裡面，有些雖然不管自己的家人，但也結交了一幫居士，差不多都是老媽媽、老奶奶、老爺爺、叔叔等這樣的居士。其實，我們出家人看自己的心和這些居士到底是什麼關係，如果互相連接的不是一種道情，而是世間的感情，這就和道違背了，這是很顛倒的。我們把自己有血緣關係的親人都放下了，再結交一些沒有血緣關係的居士，把這些人當成自己的爹媽、妻子、兒女，一樣是很不好的。所以有些出家人放不下居士，就像對待兒女，親人一樣放不下，是不對的！剃髮出家是為什麼呢？必須要剃掉頭髮，現在有些戴假髮的、出家之後不穿僧衣的，這些都是不如法的。尤其現在在國外有些地方說「方便」，為了方便。你跟他說話、聊天，感覺他對佛法挺專業，結果後來他說自己是個出家人，我們就眼睛瞪大了：你怎麼頭髮都那麼長呢？他一會摘掉了假髮，露出本來面目是一個出家人。剃髮穿上袈裟，袈裟難披，我們隨便就脫掉，這也是很成問題的。不過有些也是業力，比如國外出家人要到大陸來求學的話，如果你穿一個出家人的衣服，很難辦簽證，有些地方要受到約束，受到限制的，有些外面的出家師父來到這裡也是迫不得已，這個情有可原。但是，也不是值得我們鼓勵和讚歎的，你也不能認為我這就正常，我這樣方便，應當起慚愧，要懺悔。過去祖師大德說，現在有些人留著披肩長發，說：「我在行頭陀行。」有個祖師叫弘贊法師，他說：「今時留須長發，號曰頭陀，名既叛而行復乖矣。」名字也違背了，行為也違背了。什麼叫出家人呢？你連出家人的名字都沒有，行為也不對了。頭陀，本來抖擻三界的塵勞煩惱，有頭陀十二法，這是按照頭陀十八物、十二法去行持。佛陀在律裡面講：「鬚髮爪長，是惡比丘破戒之相。」什麼意思呢？男眾的出家人沙彌、比丘，留頭髮、留鬍子，這是惡比丘破戒之相。有些說虛雲老和尚也留呢，看看虛老和尚年譜中他老人家的解釋。佛經上也說了，獅子跳的地方狐狸不要跟著跳。他是大菩薩，你只看他留了鬍子、留了頭髮，你沒有看看他的戒定慧、他開悟的功夫、他度化眾生的功夫，你能夠學得了後者你再學前者，好不好？憨山大師被貶的時候，也是穿著在家人的衣服，戴著帽子來說法的。我們剃了光頭也沒有說法，也沒有領眾修行。所以不要在表面和祖師比。就像蓮池大師在《竹窗隨筆》中談到出家人也要孝敬父母。有些人說《法華經》中，大通王佛他沒有拜父母，父母反拜他。有些出家人說：「我不能拜父母，要讓父母反拜我。」就引用《法華經》。蓮池大師反問了一句：「他是大通王佛，您上座是哪尊佛呢？」說：「我不是佛，我不是佛！」那你不是佛就不要跟佛比。佛講：長頭髮、長鬍子，這樣的出家沙彌、比丘是惡比丘。同樣的比丘尼、沙彌尼、正學女留個長頭髮，這是惡比丘尼破戒之相。佛又說：「若阿蘭若獨住比丘，無人剃者，聽發極長一寸，爪長如一麥，不得過。」什麼意思呢？如果住阿蘭若，就是一個人住茅棚、住深山靜處，沒有人給剃頭髮，「聽」，就是開許頭髮最長是一寸，爪就是指甲，「一麥」，這個麥應當是從長度來講，不是從寬度。有一次，我到南方，看到有個師父，他的手長得很好，手指長得很長，這個人的心也挺好，道心也不錯。可能是前世就有布施供養的習氣，供養三寶，手很巧，自己經常做種種的供品，確實很不錯，唱腔什麼的都挺好，威儀規矩也挺好的，但是指甲留得很長。我就跟他開玩笑，我說你這差不多比上白骨精了。這是很恐怖的，《西遊記》上那個白骨精爪子一伸出來，突然指甲就長了，然後就把一個小和尚掐死了，我看到你，就想到了白骨精。跟他開玩笑，但是他還是不理會。另外，指甲長可能對身體也不好，長長了它就會自己壞掉了，自己劈掉了，他那個指甲聽說是要修的，還要上什麼指甲油等等。現在很多人沒事幹，修腳指甲、手指甲，上油，還給它搞上顏色，這真叫沒事幹。指甲長不能超過一個麥粒。出家之後「剃髮稟師」。這裡的「稟師」就是稟命，在家聽父母的，出家聽師父的。在比丘戒律藏裡面講到「出家事」以及「侍師事」。出家以後作為一個沙彌、作為一個新學比丘，怎麼來對待自己的和尚，還有規範師、親教師。在家怎麼對待父母，你出家以後就怎麼對待師父。為什麼呢？在家因為父母給了我們血肉之身，出家師父給我們講經說法，讓我們有一個道德之身，佛法中說，法身慧命，這個恩德也是很大的。我們看一切有部的律裡面，還有三大部，比如說薩革拉羅漢做的《花鬘論》裡面，他就專門講出家事，出家之後怎麼來承侍師父，以及有部的律藏，還有南山律裡面講到的，那也是不容易的一件事情。看一看《沙彌律儀》中是怎麼講「稟師」的。現在我們剃完頭後，上佛學院了，或者馬上到戒場上受一個戒，最後根本不看師父的。我這兩年到一些地方（南方、北方）講法，遇到一些老師父，我說：「你廟裡有幾個人」，說「就我們師徒兩個」、「就我們幾個老人家了」。「難道沒收徒弟嗎？」「收了徒弟都遠走高飛了」。到南方上佛學院去了，根本不回來。「剃髮稟師」，看看律裡面。在經典中文殊菩薩向釋迦佛請問了這樣一個問題，說：「為什麼如來說父母恩大，不可不報，又說出家之後和尚和規範師的、親教師的恩德很大呢？不可稱量，到底在這兩種中哪一種功德大呢？」佛說：在家的時候孝侍父母，在父母的膝下，以報父母的深恩，因為父母養育我們的恩德很大，所以說父母恩德難報。如果你出家依師學法，開發你的知見，自己修行，修持戒定慧，出生功德，出家師父的恩德就大了，所以出家就是捨棄了父母生死之家，入到法門，受微妙法，這都是師父的力量。所以我們說和尚、剃度的師父、受戒的師父。什麼叫和尚呢？和尚是印度梵語翻譯過來的，叫「力生」，依靠和尚的力量讓我們的戒體產生———力生。所以能夠出生長養法身，出生功德財，養智慧的命，功德很大的。出家已經剃掉頭髮，遠離家鄉，住到寂靜的地方。出家人是不是就遠離了家鄉、世間的事情，又不孝敬父母，不搞自己的家業，又沒有忠君報國，是不是就整天偷安避閑、無所事事呢？不是這樣的。下面講「內勤克念之功，外弘不諍之德，迥脫塵世，冀期出離」。向內日夜精勤，這就是勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。「勤」，就是精進。「克念之功」，「克」，總的來講就是修正念和修智慧，從正面和反面都講，「克念」，就是克制、克服、對治我們的煩惱。「克己復禮，天下歸仁，所以要剋制自己的物慾，要對治自己的物慾，另一方面就是修三慧。總而言之，出家之後要持戒、修定、修慧，每一天都有，要參禪、念佛、誦經、營福（就是做福、培福），寺廟的上上下下的事情要去做，這跟搞一般的家務是不一樣的，這是一種修行。為什麼呢？你是在給三寶做，三寶對境很殊勝的，加被你，讓你的業障消除，智慧就會出來的。佛在律中講到出家三事或者四事，第一事誦經，第二事坐禪，第三事培福，這三事都要做的。現在我們的根基很差，過去培福也能了生死的，就整天幹活，什麼臟活什麼累活都干，但是乾的時候用道心來干，這就是一個修行，乾的時候就消罪業、培福報，得三寶的加被，所以干著干著就開悟了。周利盤陀伽，他就是在掃地的時候開悟的。他可以說是天下第一笨人了，為什麼說天下第一笨人呢？一個偈頌四句話，教一個月記不住，就這麼笨。但是對三寶的信心很大，道心不錯。後來他的哥哥認為這是個窩囊廢，白吃佛家的飯，消不了信施，就趕他出去、還俗，他不願意還俗，他就哭，佛陀慈悲攝受了他，讓他給僧眾打掃衛生、提鞋子等等做這些臟活。佛讓他掃塵，後來就講到掃地，其實是除塵，應當是我看律裡面講除塵，讓他邊掃地邊念「除塵」、「除塵」、「除塵」……，有的最後說念「掃把」、「掃把」、「掃帚」，這個不知道有沒有出處，反正我看到律藏裡面講叫「除塵」，念著念著，突然有一天開了智慧，佛說讓我除塵，塵是什麼呢？不僅僅外面的塵，把那個掃掉也不是修行，他就明白了「哦，煩惱叫塵」，這樣一想的時候往裡面觀，開悟了，成了阿羅漢了。所以，人如果有道心，在三寶門中做什麼都是修行。蕅益大師在《靈峰宗論》中講：人如果有道心的話，學教了生死，念佛了生死，參禪了生死，持律了生死，培福報還會了生死；如果人沒有道心的話，做什麼都了不了生死。人沒道心走錯了的話，講經的法師墮落了，整天念咒的最後念成惡魔了，誰都降伏不了，因為咒力太厲害了，念佛的老太太變成鬼啦，這些我都遇到過，附在別人的身上，然後參禪的變成野狐禪了。迦葉佛的時候一個比丘就是參禪、坐禪的，別人問他「大修行人落不落因果」，他說「不落」，結果五百世都轉成野狐狸。可怕不可怕？安世高大師的同參道友，那也是很精進的，也很喜歡布施，要說布施也是六度之一，也是一種修行，結果最後墮落了，墮成旁生，變成大蟒蛇了。這就是沒有道心。過去祖師大德就是幹活，整天幹活。有些居士到寺廟裡面心很誠地去幹活，也能夠干出很多名堂來。有些居士就往人前站，哪裡熱鬧他往哪裡顯，甚至就喜歡到廟裡唱誦、打法器，走在前面，甚至到寺廟裡面代替師父一樣的統領大眾，也許是墮落得更快一點，而有些老老實實到那裡幹活，剩下時間就是念佛、拜佛，他還得利益了，所以裡面要有道心，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。叫「內勤」，這個「內」字很重要的，為什麼這樣講呢？就是告訴我們，修行不要在外面裝樣子，人前表現得很精進、很調柔、很用功，背後私下很放蕩、很放縱、無惡不造，不應該是這樣的。「內勤克念之功」。修這種功德，修這種功夫。功和德是相對的，什麼叫做「功」呢？修行用功，修行有所得，這叫做「功」，行善有所得叫做「德」，後世就是說「功德、功德」。或者我們說修行的時候得利了，很有功夫，這叫做「功」。然後用功有個結果，這叫做「德」。所以「功」是因，「德」是果。「功德、功德」就是一個結果。說修行也是個功德，做了個功德，你的功德不得了，你的功德很大，其實這是說你修行有結果。說你正在做功德，說明你正在用功、在修行。六祖大師在《壇經》裡面也講了什麼叫功，什麼叫德，都是從心性上、般若上來講的，這裡就是內勤，向裡面。所以像永嘉大師說：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。」有些人說「可要念佛啊，你看看我念佛，一天十圈，早晨三點鐘就起來，晚上十點鐘才睡，還要誦《金剛經》等等等等，不能耽誤時間……。」有些人這樣很用功的，「不要說話，『若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔』，不要說話。」這都是向外搞功夫、搞形式，還有現在我們裡面沒有道心，滿世界到處講經，到處召集一些人開大法會，甚至到電視、網路上搞。有道心、有慈悲心是個功德，沒有的話不是修行。梁武帝就向外面去做，修了多少塔，建了多少寺，供了多少次齋，批准了多少人出家，加上寫了《戒酒肉文》，自己不喝酒、不吃肉，作為一個皇帝是不得了的。我聽到很多高僧、很多法師都講這個公案，多數人就是把梁武帝打倒在地，甚至再給他用竹竿捅到水裡面，這說明他是有違的功德，還沒有融入到無為的般若，還沒有達到無相，但是現在從古今中外有幾個人，像梁武帝這樣的修行人，別說是一個皇帝了，我們老百姓都是「我不能持戒」、「我不能受五戒」、「我斷不了酒」、「我要應酬呢……皇帝他不應酬嗎？「我不能吃素，我身體不好，我得要營養。」一個皇帝，你想那三宮六院，你說那些大臣都吃肉的，你跟他擺國宴的時候你吃素，大家吃得沒滋味了，是吧？你看我們有些居士吃了素以後跟朋友在一塊，朋友就感覺沒意思，是吧？感覺你來，還不如不來，不喝酒就感覺很掃興，是不是啊？跟他們在一塊兒，就感覺你沒意思，皇帝多難，人家都做了。中國的出家人包括居士吃素，從誰開始的？從梁武帝開始的。看一看西藏佛教，它是給佛教做出貢獻的，像松贊干布、赤松德贊、赤熱巴巾等人，被賦予了至高無上的地位。其實中國有很多皇帝也是給佛法做出了不可磨滅的貢獻的，但是我們「都是有政治目的的」、「都是劉備摔孩子———籠絡人心的，不是真乾的」。像梁武帝，包括梁武帝的太子昭明太子等等，真正是值得讚歎的，那才叫大施主、大護法、大菩薩。達摩大師與梁武帝的一段對話，意思是安住在心性上，掃一切相，這才像《金剛經》中不著色、身、香、味、觸、法而行布施，應無所住而生其心，這才叫功，這才叫做德。一方面我們很羨慕能夠有達摩大師那種超凡入聖的境界，但是我們達不到那麼高的境界，「佛事門中，不舍一法」，肯定梁武帝！讚歎梁武帝！尤其現在的人如果能夠按照梁武帝那樣做，那都是不得了的，就像神秀大師和慧能大師，兩個都值得我們學習，在這個時代學習神秀大師，可能對多數人來講更切實一點。六祖大師太高了，「菩提本無樹，明鏡亦非台，原本無一物，何處惹塵埃」。我們能不能達到呢？神秀大師就能夠做得到，「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。身體就像菩提樹，心是明鏡台，所以我們就擦、洗，讓這個身心越來越清凈，越來越清凈，最後也能夠成佛的，勿使惹塵埃。這裡講到「內勤克念之功」，主要就講內在的一種修持，真誠的一種修持，表裡如一的一種修持，這是非常關鍵的，叫「內勤克念之功」。其實這兩句也就講到了《四十二章經》和《佛遺教經》中沙門的意思。辭親割愛，遠離世間的貪慾，幹什麼呢？「識心達本源」。「外弘不諍之德」，「諍」，就是紛爭、矛盾、是非，紛紛擾擾，沒完沒了，看天下，大到世界小到國家、地區，再到一個單位、一個家庭，「是是非非何時了，煩煩惱惱幾時休」？沒完沒了的口舌戰，沒完沒了的爭爭奪奪、爾虞我詐、是是非非，你們也看武打小說，看到的主題也是人在江湖上漂泊得很累，鬥爭鬥爭，他們也想擺脫，所以真正的武俠小說，對我們學佛的人也有啟發，江湖鬥爭險惡，這些俠客、俠女們已經到了武林盟主、武林尊主的地位，還想逃避，到世外去，有些幾十年前是武林中的風雲人物，後來淡出、退出來了，結果後來又讓人翻出來了，你看南帝，不就是幾十年前的高手，結果後來讓人翻出來了，又到華山論劍去了，他們也煩呢，少林寺藏了多少年，又挖出來到武林中，干呀、斗呀等等的，過去打仗，打得時間長了，士兵、將士都有厭戰的情緒了。美國打伊拉克，本來說幾個月就干定了，結果一打幾年，搞不利索，美國人都給小布希施加壓力，全民厭戰。在家人吵、鬧還有孩子等等，這些很煩，但是他們又沒有其它的寄託，稍微煩的時候就說：「都走走走，走遠一點」，有的父母可能還咒兒子「死了才好呢，才清凈一點呢」，但真正過兩天他又想得不行了，又不好意思，因為前兩天說的話很苛刻，可能他就親自上門買一點菜去看望，就是這樣。所以什麼叫矛盾呢？這就叫矛盾。因為他沒有寄託，如果他心裡有一個寄託的話，像過去很多老人家他心裡念阿彌陀佛、念觀音菩薩，心裡很平靜，見了兒女的時候也心平氣和的，照樣給兒女做好吃的，然後兒女也很留戀他，但是兒女走了以後。他心裡還有個寄託，在一塊兒其樂融融，離開了他也有寄託。現在我們人沒寄託了，很苦，在一塊兒煩，離開了也難，這叫「諍」。外在就「弘揚」、「發展」、「傳播」，叫「外弘」。「不諍之德」，你看出家人與世無爭，即使幾百個、幾千個出家人在一塊，和合無諍。佛在律裡面為什麼制定戒律呢？制定了戒律就是攝受僧眾了，依靠戒律「六和敬」攝受僧眾組辦僧團，所以僧團叫「同一師學」，如「水乳交融」，水和牛奶摻在一塊，就分不開水和牛奶了。「四姓出家，同為釋子」，就像四大江河的水流到大海裡面都變成了一個味道，不管你是王子出家、宰相出家、文官武將出家、老百姓出家還是乞丐出家，到出家人那裡，以前的地位都消失了，沒有誰更優越一點，有些人說怎麼有上座有下座呢？那是道德，你修得好，大家把你推上去，恭敬你、尊重你，和世間不一樣。我上次在路上遇到一個世間人跟我們聊天，說：「你看人釋永信，你看人釋靜慧，還有釋一成，現在都當了大官了，你也好好這麼搞，以後當個大官，至少你在我們本地要活得有個人樣，出人頭地，至少當個方丈。」他就認為出家和在家是一樣的，換湯不換藥，其實根本不是這樣的。過去的方丈根本沒有固定的。方丈的來源是什麼呢？維摩詰生病了，就住在一個很小的一丈見方的房子里，在那個方丈裡面就敷演了大乘不可思議的法，以及展開了弘法利生的事業。意思是出家人所處的外在環境很小，但是展開了連法界的眾生都能夠度的。所以，方丈是有德的人，住在方丈室裡面，五湖四海、四面八方的在家、出家的修行人，被他道德所感召。所以過去一個有德的人如果到一個寺廟，被知道了以後，那是香花、燈、幢去迎接，鐘鼓齊鳴來迎接，然後看他道德好，請為方丈的，一旦被請了以後，盡職盡責地做，做完以後好多都辭掉了，別說方丈了，在皇宮裡面當國師人家都不願意呆的，修行人不是到那個地方去的。神秀大師就是國師，呆了一段時間就請求「我要回寺廟了」。武則天和唐中宗母子兩個，一個是皇太后，一個是皇上，派大使薛簡去請六祖大師，他不去；唐太宗去請四祖道信大師，也不去。這叫道人，這叫做修行人。真正佛門中的地位上座、方丈、住持等等，全都是出來給僧眾做事的。所以你看看真正如法的寺廟，那裡的方丈是很謙卑、很謙虛的，他對僧眾的恭敬那是不得了的，就像我的師父，老人家管理很大的僧團，一千多人的僧團，他有責任、他有義務教育我們，但看到僧眾中有一些不好的現象，批駁完了老人家有的時候還認為說得過分了，還懺悔，還給僧眾再打齋，還交錢請僧眾幫助懺悔，在僧眾中說話那是特別謹慎的，因為你自己是僧人，而這麼多出家人這是僧寶，僧寶是很嚴厲的對境，所以一個真正按佛法走的，哪怕你是方丈，像過去佛法興盛的時候有「僧官」，僧官最高的叫僧統，統領全國的出家人，相當於泰國的僧王，他到出家僧團裡面，照樣給大眾頂禮的。所以出家人的團體運作跟在家人完全不一樣，包括財物，沒有說方丈的收入就高一點，工資高一點，待遇好一點，過去很多方丈跟大家都一樣的，大家吃什麼他也吃什麼，甚至為了做典範，比一般人的待遇還差，你看虛老和尚，那是大和尚，看看穿的，看看吃的，看看用的……。還有，比如給出家人管錢，那完全按照因果走的，買香的不能買蠟，買磚的不能買瓦，修殿的不能修廁所，修大殿的不能修廚房，那是很謹慎的。這一類的故事過去有很多，比如，寶壽禪師、楊岐禪師、洞山禪師等等的公案，非常感人。我們之所以紛爭是因為什麼呢？一個是地位不平等，上面壓下面的，下面反上面的，這是一個鬥爭之源；第二個就是財物，人為財死，鳥為食亡，財物分配的不公平，所以大家干仗，出家人的財物叫做什麼呢？「利和同均」，比如，今天有個施主拿來食物和錢給這個寺廟裡面打齋，大家吃的一樣，然後打齋供錢大家平分，那你說他會有什麼意見呢？不會有意見的。比如，大家都受了大戒，「戒和同修」，都是比丘戒，比丘住一塊兒，一塊兒誦戒，一塊兒修行，沙彌不能和比丘在一塊兒，這樣就沒有什麼爭鬥了。見解又是統一的，都以佛法的見解作為自己的見解。一個師父經常跟我說，他們大和尚的口頭禪「思想單一好管理」。說白了就是見解是統一的。但這個「思想單一」不是說某個人的思想，而是以佛的見解和佛的思想作為自己的思想，好管理。我們看世間搞論壇的，喊的、爭的、罵的，搞得很厲害，為什麼呢？見解不統一、思想不統一。剛才講到戒和就能夠住在一塊，一個和尚和一個道士是搞不在一塊的。所以，和尚跟和尚住叫「戒和」。你把一個唯心的和一個唯物的搞在一塊，那兩個人整天就干，別說是唯心唯物的，一個參禪的和一個念佛的在一塊，見解就不統一，都是一直辯個沒完沒了，所以見解要相和。「身和同住」，沒有說男的跟女的混在一塊的，是大僧與大僧在一塊，二僧與二僧在一塊。「利和同均」，吃的、穿的、用的，大家都一樣，尤其寺廟的房子，過去的方丈、高僧大德住的地方，不一定修得很豪華，裝潢得很好，現在不一定是這樣了。過去你到一個寺廟找方丈，按照你的想法「方丈肯定是在那個最豪華的地方」，也許你到那還找不到方丈，現在我們到一些寺廟找方丈，你就看哪個房子大，哪個房子好，哪個在主要位置，可能就能夠找得到了。不過，方丈住在最主要的位置統領大眾，這個也是理所當然的，也是無可厚非的，但是這個就看有沒有道心，有道心怎麼都可以，住在天上———牛呞尊者就住在天上，照樣是個羅漢，照樣道心很好的，沒有的話，住在茅棚裡面也不一定是修行人。利益和了———利益大家，住的、穿的、用的都一樣，不會有什麼矛盾的。現在，國家和國家之間，團體和團體之間，都會有爭鬥的。《百喻經》中就講到了兩個鴿子住一個窩裡，夏天它們就摘很多的果實，藏在窩裡面，結果過一段時間果子都幹了，就變得少了，公鴿子就審問母鴿子：「是不是我為了養家糊口，出去工作，在外面奔波忙碌的時候，你偷吃了？太自私了。說！好好地交代。」母鴿子很委屈：「沒有啊。」「沒有怎麼變少了呢？」然後就把母鴿子啄死了。過了一段時間下雨了，天潮了，果子受潮之後膨脹了，它才知道自己錯了。夫妻之間也都是受用不公平，所以爭。現在結婚的時候就要把財產搞清楚，要不然以後離婚的時候那打不完的官司，這個世間很多的事情就是因為財。出家人「利和同均」。一個剛剛出家受戒的人，甚至一個小沙彌，比如說他今天到這個寺廟裡面來住，分得利養，按照戒律裡面講，跟方丈是一樣的。當然律裡面也講，對於法師好像可以有雙份。為什麼呢？付出得多，加上寺廟裡面，能夠運作就在「法」上，所以一個寺廟、一個道場沒法，就和世間的團體不會有太多的差別，不會有本質的差別。當代一個弘揚戒律的大法師說：「你們居士現在不要挑剔我們，認為我們這不行、那不行，我們再不行我們是真和尚，你們還有福報見到真和尚，以後可能你們連真和尚都見不到了。」是的，現在真和尚越來越少了，最後寺廟不得不按照世間那一套搞了，但是這樣搞對眾生還是有利益的，這個我就不做過多的宣說，這叫「利和同均」。「口和無諍」，為什麼口和呢？都讓大家斷掉了口的四種惡業，尤其比丘戒裡面制了很多比丘不能罵比丘、呵責比丘的戒律，菩薩戒製得就更細了，尤其大家都要受持十善業，有普通的十善和殊勝的十善，普通的十善斷掉口的四種惡，殊勝的十善就說柔和語、慈悲語等等，大家就不會有諍論。所以寺廟一般不會有諍，甚至大聲叫，站在這個樓上就喊「某某師快上來」，根本沒有的，不準的，連大聲喧鬧、喧嘩都沒有，所以寺廟一般就很清凈。「口和無諍」，不可能有罵的、誹謗的。「意和同悅」，大家的心都和，所以在一塊見到了就歡喜，這就像師父上次說的：「由於師公的恩德，就讓這些師兄弟們特別地團結。」所以到外面遇到了自己的同門師兄弟、同參道友，比親兄妹還親，特別地歡喜。這就叫「意和同悅」。「外弘不諍之德」，意思就是發展、行持、弘揚、光大「六和敬」，這樣做了之後，目的何在呢？「迥脫塵世，冀期出離」，徹底地遠離了紅塵世界，徹底地擺脫了塵世。塵世有兩種，一種是暫時的塵世之家，世俗之家。第二個就是三界的紅塵，塵勞煩惱之家。「冀期出離」，希望早日出離三界輪迴。這才叫真正的出家。今天講到這裡。整理：中國佛教禪宗網
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