【余東海】吉人天相論|儒家網

【余東海】吉人天相論

作者：余東海閱讀數：2062發表時間：2014-05-08 11:02:13

吉人天相論

作者：余東海

來源：作者惠賜《儒家郵報》

時間：孔子2565年暨2014年5月7日

一、引言

二、經典依據

三、順昌逆亡

四、因果鐵律

五、命運自造

六、護身有符

一、引言

「吉人天相」這句成語常被今人理解為迷信，或被世俗用作一句安慰人的空話，殊不知這是儒家重要的義理和共識，其中有人生真諦、政治大義存焉。對此，儒家經典有大量直接闡述和間接發明之，史籍中有大量事實證明之。

《左傳宣公三年》記載，鄭文公太子子華因謀反被殺，公子瑕叛逃楚國並請師伐鄭，戰死在鄭國的城門之外。兩個兒子相繼忤逆，令鄭文公氣急敗壞，把所有公子都驅逐出國。公子蘭是鄭文公的庶子，也在驅逐之列。子蘭逃到晉國，事奉晉文公很恭敬，晉文公十分寵幸他。

晉文公聯合秦國討伐鄭國，圍困鄭國城池。鄭文公派使臣去晉營求和。晉文公提出，要治其路過鄭國時鄭國不禮之罪，並要迎公子蘭回鄭國為太子，方准鄭國講和。鄭國大夫石癸勸鄭文公答應，並說：

「吾聞姬姞耦，其子孫必蕃。姞，吉人也。后稷之元妃也，今公子蘭，姞甥也。天或啟之，必將為君，其後必蕃。」

這是「吉人天相」之說的經典來源之一。石癸這段話意思是說：聽說姬、姞兩姓聯婚，他們的子孫一定很昌盛，姓姞的人是吉祥的人。姬姓始祖后稷的正妻就是姞姓的女子。如今鄭子蘭是姞姓的外甥（公子蘭的母親叫燕姞。）上天或將開啟他，讓成為鄭國的國君，他的後代必然很昌盛。

於是，鄭國迎回公子蘭，立為鄭國太子，晉鄭和好。後來鄭文公去世，公子蘭繼位為君，即鄭穆公，其子為鄭靈公。穆公的七個兒子的後代，在後世成為七個勢力強大的世族，史稱「七穆」。石癸對鄭文公說的話完全應驗。

二、經典依據

吉人天相，吉人指吉祥之人，有德之人。《易經·繫辭下》說：「吉人之辭寡」。天是多義詞。「天相」的天，於宇宙而言為天道，道體，於人類而言為天性、道心。「性與天道」，異名同指，指的是「同一個東西」。《中庸》說：「天命之謂性」，天道所命，就是良知本性，這就為兩者划了等號。

相，輔助、護佑義。《廣韻·漾韻》：「相，扶也。」《集韻·漾韻》：「相，助也。」《易經·泰·象傳》：「輔相天地之宜。」《尚書·盤庚下》：「予其懋簡相爾，念敬我眾。」《呂刑下》：「今天相民，作配在下。」《左傳昭公四年》：「晉楚唯天所相，不可與爭。」天相即天助天祐，既是天道護佑，也是良知護佑。

儒家經典中關於吉人天相的理和事很多，茲略錄部分於左。

《易經大有卦》上九爻辭說：「自天祐之，吉無不利。」象辭說：「火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。」《易經·繫辭上傳》說：「易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」

天所幫助的對象，是順從天道的人；人所幫助的對象，是誠信的人，履行誠信，處處考慮順應天道，再尊重賢人，這樣就能得到上天保佑，天與人歸，當然吉祥而無不利了。順天，是順從天道的命令，也是順從良知的命令。孔子在帛書《易傳·要》篇里說了這樣一段話：

「吾百占而七十當。唯周梁山之占也，亦必從其多者而已矣。子曰：《易》，我後其祝卜矣，我觀其德義耳。幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁守者而義行之耳。贊而不達乎數，則其為之巫，數而不達於德，則亓為之史。史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也。後世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已，吾與史巫同塗而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其後乎！」（鄧球柏《帛書周易校釋增訂本》）

這段話的解釋詳見東海《儒家大智慧》。「幽贊而達乎數，明數而達乎德，又仁守者而義行之耳。」孔子這是把德義、仁義視為易經智慧的基礎和終極目的，也可以說是儒家的卜卦原則。「君子德行焉求福，仁義焉求吉」雲，意謂君子以德行追求幸福，以仁義來追求吉祥，明確將仁義道德與幸福吉祥掛鉤。

福德不二，有德必有福，德大福亦大，兩者成正比。雖蠻貊之邦行矣；君子有三樂；無憂無惑無懼；無入而不自得；自天佑之吉無不利…這些都是道德的福報。得乎道之謂德，這是德之大者，福報是證得常樂我凈。孔顏之樂就是指此樂境，此樂無所倚，超越一切包括生死，故夫子說，朝聞道夕死可。

聖人有位，是為大人。《易經乾文言》說：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎？」

此語是釋《乾卦九五》「飛龍在天，利見大人」的。龍經過了潛、在田、惕若、或躍，已上升到君位，成為大人。大人的德性，與天地之德相合（天德自強不息，地德厚德載物。），與日月之光相合，與春夏秋冬四序相合，與鬼神的吉兇相合。

天弗違，天道不違其德性，自然佑之；天且弗違，人和鬼神就更會護佑他了。奉天時，其行為遵循自然規律和道德律，從心所欲不逾矩。朱熹說：「先天不違，謂意之所為默於道契。後天、奉天，謂知理如是，奉而行之」（《周易本義》）。堯舜禹湯文武周公就這樣的大吉之大人。

《尚書伊訓》記載伊尹教導太甲說：「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。」意思是說，天命並不常有，上帝並無偏愛，給善人降各種吉祥，給惡人降各種災禍。你積德不管多小，那是全國的慶幸；你缺德即使不大，將導致商朝滅亡。

《尚書太甲下》伊尹又告誡太甲：「唯天無親，克敬唯親；民常懷，懷於有仁；鬼神無常享，享於克誠。天位艱哉！」意思是說，上天不會固定親近某人，只親近敬天的人；人民不會固定歸附某君，只歸順仁德的君；鬼神不會固定保佑某人，只保佑誠心誠意的人。《尚書蔡仲之命》中也有類似言論：「皇天無親,惟德是輔。民心無常,惟惠之懷。」

太甲是湯王嫡長孫，繼位後由伊尹輔政，伊尹連寫了《肆命》《祖後》等幾篇文章，教導太甲遵照祖制，做一位明君，但太甲不聽教誨。伊尹將他送到商湯墓地附近的桐宮居住，讓他自己反省，自己攝政當國，史稱」伊尹放太甲」。太甲在桐宮三年，悔過自責，伊尹又將他迎回亳都，還政於他，告老還鄉之際，告誡太甲說：

「嗚呼！天難諶，命靡常。常厥德，保厥位。厥德匪常，九有以亡。夏王弗克庸德，慢神虐民。皇天弗保，監於萬方，啟迪有命，眷求一德，俾作神主。惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心，受天明命，以有九有之師，爰革夏正。非天私我有商，惟天祐於一德；非商求於下民，惟民歸於一德。德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。惟吉凶不僭，在人，惟天降災祥，在德。」（《尚書咸有一德》）

伊尹這段話，將天命、道德和吉凶貫通在一起了，意思是說，上天不能依賴，天命不能長久，天之禍福惟善惡所在。堅持遵循道德，才能長保大位，否則天下就會得而復失。夏桀不能經常修德，輕慢神靈，虐待人民。上天不安，監察天下，開啟享有天命者尋找道德精純者，以之為天地百姓之主。只有我和商湯具備純一之德，順合天意，接受天命，率領九州民眾，革除夏桀暴政。不是因為上天偏愛我們，是上天保佑純德之人；不是我們乞求民眾支持，是民眾會歸向純德之人。道德精純則無往不吉利，道德雜亂則危機四伏。吉凶不會有差錯，上天降下災禍還是吉祥，關鍵在於道德。

重新當政的太甲勤勉修德，成為賢君，諸侯歸順，百姓安寧。

《中庸》記載孔子的話說：

「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。故大德者必受命。」

孔子說，古之聖君帝舜。可謂大孝了。論其德為聖人，論其位為天子，論其富，兼四海之內而皆有之，祖考歆饗其祭祀，子孫保守其祚。帝舜德位福，祿件件都到了至極。孔子又說：上天生物，必因他材質而加厚他。舜之有德，必得位祿名壽，是天道自然如此。所引之詩是《大雅·假樂篇》。嘉樂，可嘉可樂。憲等於顯。令德是美德。宜是合。民指百姓。人指百官。保佑是眷顧。申是重。孔子引詩說：嘉樂君子，美德明顯，在外合乎百姓的心，在內合乎百官的心。故受天之祿而為天下之主。天既從而眷顧之。又從而申重之。即是「天因其材而篤之」的意思。受命是受天命為天子。孔子總結上文之意說：有大德者必受上天之命而為天子。

三代聖賢，位祿名壽具高，就拿壽命來說，舜帝年一百一十歲，文王九十歲，武王九十三歲，堯帝一百一十八歲，這幾個歷史上的聖王都頗為高壽。韓愈《諫迎佛骨表》介紹：黃帝年一百一十歲，少昊年百歲，顓頊年九十八歲，帝嚳年一百零五歲，帝堯年一百一十八歲，帝舜及禹年皆百歲，其後殷湯亦年百歲，湯孫太戊在位七十五年，武丁在位五十九年，書史不言其年壽所極，推其年數，蓋亦俱不減百歲。周文王年九十七歲，武王年九十三歲，穆王在位百年。（據《史記》及王充的《論衡》記載）這都是「仁者壽」的證明。關於道德與壽命的關係，我有專文論述，茲不詳論。

在道德社會，大德之人得其位祿名壽的概率會特別高，在非道德、反道德社會則不然。朱熹認為，大德之人能否得其位祿名壽，與「氣運」相關。上古之時，「天地之氣，其極清者，生為聖人，君臨天下，安享富貴，又皆享上壽。」後世氣運漸乖，至孔子已有德無位。

三代之後，世風澆薄，社會失常，共業不良，道德與位祿名壽不易相稱，有德者未必有位祿名壽。蓋命運又個業和共業共同決定，聖賢可以讓個業達致大善，但決定不了共業。不過，比較而言，聖賢君子的命運，普遍較好，整體較好。秦漢以後，聖賢君子的位祿名壽還是普遍高於一般人的。若著眼本質和長遠，義與利仍然是相輔相成的，盜賊縱得意一時，難以後續；聖賢雖有志不騁，後福綿綿。

關於吉人天相的言論和事例，儒家十三經中大量存在，茲不一一。

三、順昌逆亡

吉人天相，意味著順天者昌、逆天者亡和凶人天譴。《說苑權謀篇》和《孔子家語》記載孔子之言說：「天之與人，必報有德，禍亦如之。」必報有德就是吉人天相，禍亦如之就是凶人天譴。《尚書呂刑》中周穆王說：

「若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及於平民，罔不寇賊，鴟義姦宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法。殺戮無辜，爰始淫為劓刵椓黥。越茲麗刑並制，罔差有辭。民興胥漸，泯泯棼棼，罔中於信，以覆詛盟。虐威庶戮，方告無辜於上。上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。黃帝哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下。」

大意是說，古代有教訓，那時蚩尤開始作亂，波及到平民百姓。人們無不寇掠賊害，喪盡天良，內奸外宄，爭奪竊盜，詐騙強取。三苗之主不守政令，用刑罰制人，制定了五種酷刑為法律。殺害無罪的人，開始濫用劓、刖、椓、黥等刑罰。於是施行殺戮拋棄法制，不區分具體案情。苗民興起欺詐之風，紛紛亂亂，沒有中正誠信，紛紛違背誓約。

「罔有馨香德，刑發聞惟腥」，沒有芬芳的德政，「虐刑」所發散的只有腥氣。皇帝哀矜庶民無辜被害，於是報「為虐者」以威，用刑罰處置施行虐刑的人，將「苗民」誅滅，使他們沒有後嗣留在世間，這就是逆天者亡的聖經證明。

吉人天相，意味著道德對命運有著決定性影響，道德高低與命運好壞成正比。德高命常好，聖賢最吉祥；心惡厄運多，盜賊最悲慘。這是因果律也是歷史規律。對比一下史上聖賢君子集團和盜賊團伙的命運，就一目了然了。

歷代儒家群體都是君子集團，其中最優秀並具有代表性的十大儒家群體：堯舜禹集團（可三），湯伊集團，文武集團，孔子集團，劉秀集團，程朱集團（可二），王陽明集團，曾國藩集團，康有為集團，熊十力集團。同時，盜賊集團也很多，比較有代表性的有：蚩尤，夏桀，殷紂，嬴政，石虎，安祿山，黃巢，石敬瑭，李自成，洪楊等等。

人物（勢力）可分為聖賢、君子、小人、盜賊幾種。小人與小人、君子與君子、君子與小人、君子與盜賊之間的爭鬥，誰贏誰輸，取決於各種因素，因時因人因地而異，不可一概而論。唯聖賢集團必勝盜賊勢力，可為歷史定論。換言之，一般君子和小人未必是惡人惡勢力的對手，盜賊團伙惟一的剋星是聖賢集團。

人類史就是一部正與邪、善與惡、光明與黑暗的鬥爭史，雙方呈拉鋸狀態。據亂世，邪惡黑暗佔上風；昇平世，正善光明佔上風。在太平大同理想實現之前，光明不可能絕對佔上風。唯獨聖賢在位的時候，政治文明度和良知光明度，必然遠遠高於任何野蠻黑暗勢力。

聖賢君子得位，必然形成聖賢集團，如堯舜禹湯文武集團，個個仁智勇皆備，「舜有臣五人而天下治」（論語），武王「予有亂臣十人」（尚書），十人者，周公旦、召公奭、太公望、畢公、榮公、太顛、閎夭、散宜生、南宮适、文母也。為何說聖賢集團必勝盜賊勢力？道理很簡單：聖賢作為君子之大者，除了大仁大勇，還有大智慧，聖賢成團，智慧如海，足以對付任何奸詐邪惡勢力。

或問：「孔聖人在世時也不能使當時由大亂變為大治」。答：那是當然。行道濟世，兼善天下，離不開一定的權位。故孟子說「士之仕也，猶農夫之耕也」。孔子有其德而無其位，就像農夫有耕種能力而沒耕具一樣。孔孟一生周遊列國，主要就是為了尋找耕具。天不佑民，浩劫難免，奈何奈何。

反過來，盜賊當道必形成盜賊集團，如嬴政洪楊列斯等領袖，周圍無不成群結隊地簇擁著賊人。自古盜賊集團都要面臨三大致命威脅：外部正義力量、底層暴力反抗和內部自相殘殺。內訌是它們無法擺脫的宿命，很多人都是被自己捧起來或提起來的人毀掉的。暴政沒有贏家，此之謂也。

注意，小人行險以僥倖，或能僥倖獲得成功，但這種成功得不償失，一是行險，充滿危險，步步險惡；二是無後，不可持續，沒有後福，故君子不視之為成功和幸運。在儒眼裡，損人利己的人和缺德之人屬於不祥之人。劉向《新序雜事篇》記載（《孔子家語·正論解篇》同）：

哀公問於孔子曰：「寡人聞之，東益宅不祥，信有之乎？「孔子曰：「不祥有五，而東益不與焉。夫損人益己，身之不祥也；棄老取幼，家之不祥也；擇賢用不肖，國之不祥也；老者不教，幼者不學，俗之不祥也；聖人伏匿，天下之不祥也。故不祥有五，而東益不與焉。《詩》曰：各敬爾儀，天命不又。未聞東益之與為命也。」

東益宅，向東面擴充舊居，古代以為不祥之事。一說東益宅不祥。魯哀公問孔子，在房子東面再建房，是否不吉祥，孔子藉此引出了「五不祥」之說，從小至大，無論個體、家庭、國家、風俗和天下，總而言之，缺德不祥。越惡越不祥，大惡人而居高位，就成了大災星，在其勢力和影響範圍內遍降災禍。

另復須知，吉人天相，並不意味著吉人一生都一帆風順。聖賢也可能受窮患病，也可能蒙冤受罪，但都有限度，蓋聖賢順乎天道，得其天年，自有「正命」。

孟子說：「莫非命也,順受其正，是故知命者不立乎岩牆之下。盡其道而死者,正命也；桎梏死者，非正命也。」犯罪而死，立岩牆之下被壓死，死於非命，人所自取，非天所為，就不是正命了。

《荀子榮辱篇》說：

「榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人，是榮辱之大分也。材愨者常安利，盪悍者常危害，安利者常樂易，危害者常憂險，樂易者常壽長，憂險者常夭折，是安危利害之常體也。」

「大分」即根本區別，「常體」即主要表現。正常情況下，道德意味著榮通安利樂易壽長，缺德意味著窮辱危害憂險夭折。

但也不盡然，荀子接著指出：「仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。」奉行仁義道德，常能安全，然而未必沒危險；污穢卑鄙強取豪奪，常有危險，但是未必不安全。所以君子行乎正道，遵循正常途徑；小人行乎詭道，遵循怪癖的途徑。

荀子又說：「天地不知，善桀紂，殺賢良。比干剖心，孔子拘匡，接輿避世，箕子佯狂，田常為亂，闔閭擅強。為惡得福，善者有殃。」這段話就似是而非了，只知現象未知本質。

為惡得福，其福有限，持而不堅，堅而不久，如桀紂凶終，身亡國滅，天地何嘗善之？《大戴禮記用兵篇》說：「夏桀、商紂羸暴於天下，暴極不辜，殺戮無罪，不祥於天…於是降之災，水旱臻焉，霜雪大滿，甘露不降，百草蔫黃，五穀不升，民多夭疾，六畜瘁眥，此太上之不論不議也。夭傷厥身，失墜天下。」

善者有殃，其殃有限，善到大處，後福無窮。歷代聖賢君子都是吉祥之人。箕子後來被周武王滅封於朝鮮，所建立的東方君子國，流風遺韻至今存。孔子畏於匡時說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何！」受迫於桓魋時說：「天生德於予，桓魋其如予何！」生榮死哀，文化萬世，德澤千秋，是古來第一聖人，也是第一大吉利人。

接輿避世是他的本色，比干剖心是他主動的選擇，並無不吉。古來賢人的死，如文天祥、方正學、譚嗣同們，實為「自找」，若他們自己不願，就不會死。

另復須知，儒家的吉凶標準與世俗有所不同。箕子為周文王述《洪範》，其中「五福」是：壽、富、康寧、攸好德、考終命，以「攸好德」為五福之一。儒家以道義為最高標準，有道合義則吉，否則凶。故貧賤乃至死亡都不一定凶。若殺身捨生，能取義成仁，是死得其所。為衛道而死或與聖賢同死，古人皆以為吉，死而不亡者壽，此之謂也。

四、因果鐵律

吉人天相和順天者昌逆天者亡，符合因果律。

沒有無果之因，也沒有無因之果，萬事萬物各有因果，宇宙人生一切現象無不在因果鏈中，沒有任何事物能超越，就像沒有任何事物能超越時空一樣。因果報應是天理和良知律，永遠不會過時，信不信，都擺不脫、逃不出這一鐵律。凡夫畏果，菩薩畏因。昧於良知之心、因果之理是最大的愚昧。

積德必有善果相應，作惡必付相應代價，非人之人必得非常之報，非常之業必結非常之果。無論人信不信，因果不昧也。

易經曰：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」《尚書-洪範》中箕子說，順從於善而遵從正道,可得「五福」，順從於惡而違背正道，會得「六極」。孟子說：「夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也。」說的都是人生和政治的因果之理。

注意，因果論不是宿命論。宿命論是決定論，只反映簡單條件下的因果關係的決定論，已被量子力學證偽，但量子力學反而證實了因果律。因緣果報，有果必有因，但有因未必有果，還需要各種外在條件的配合，無緣不結果。因果發生的必然性是由因果關係中的內因決定的，因果發生的不確定性是由緣（外因）造成的。

善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，這句大俗話，實有真理在焉。唯報應方式無量無數，眼前作業、目下受報的速報不常見，故世人不易取信。蓋因果報應有滯後性、潛在性、多樣性、複雜性和不確定性。

種子從種下到萌芽成長開花結果有一個過程，過程長短因人因時因事而異，這是滯後性；很多善惡之果，當事人或冷暖自知，局外人卻難以體會，這是潛在性；報應方式無數無量，有物質和肉體的，有心靈和精神的，如貪官惡吏抑鬱自殺，他自己都莫名其妙呢。

惡報的不確定性和不可預料性，體現於個體，也體現於群體，如各種黑道、邪教、惡勢力包括邪惡政權。它們如果不能改邪歸正，滅亡是遲早的事。但具體亡於什麼原因和事件，則因群體不同而異，千奇萬怪，存在無數可能性。在它們倒下之前，很難逆料什麼才是那最後一根稻草。

罪惡有一種特徵：反噬。所謂以害人始以害己終，所謂機關算盡太聰明反誤了卿卿性命，所謂人算不如天生算，所謂種瓜得瓜種豆得豆。反噬方式千奇百怪，不到最後關頭根本想不到。不懂得佛教因果律和儒家良知律者會覺得奇怪，認為是偶然、碰巧，不知偶然中有必然、巧合中有規律在焉。

古諺云：千里井不返唾，唾是銼字之誤。典出《昨非庵日纂》：「南計吏止於傳舍，曉將就路，以馬殘草瀉於井中而去，謂無再過之期。不久復經此，飲於井，遂為昔時銼草刺喉而死。故後人戒之曰：千里井不瀉銼。」這個例子最簡單地宣示了「反噬現象」。當然，方式巧妙到這種程度也是不多見。惡的反噬現象，就是因果律在起作用。

唯物人都不信因果或抱有僥倖心理，或者迷信權勢、權術和暴力的力量，認為可以憑此不落因果，其實無不落在因果的天羅地網中，一旦惡貫滿盈，無不被最後一根稻草一壓而潰，無不在報應的滔滔烈焰中灰飛煙滅！它們肆無忌憚地貪污腐敗禍族殃民，在罪惡的道路上勇往直前，自以為得意，自以為成功。看在智者眼裡，就像搶劫犯在被逮前能大事揮霍一樣，為之怖畏，大生憐憫。

《大學》教導：貨悖而入者亦悖而出。悖出也罷了，問題是悖出的時候往往要付高額利息。巨額的不義之財無異於災難，彷彿不定時炸彈，若不炸毀自己，往往遺禍子孫。歷史現實事例無數無量。

人世間很多苦難是自造的，很多災禍是自招的，很多噩運是自找的，很多滅亡是自取的。《尚書》說自作孽不可活，《易經》說積惡亡身，都是這個道理。不一定要親自作惡，崇拜惡鬼，迎接惡魔，襄助惡賊，歌頌惡棍，逢君之惡，成人之惡，善惡顛倒…等等，都是造苦、招禍和取亡的好辦法。

有人因某人落網而感嘆：因果律終於開始起作用了。我說，因果律是天規天律天理天條，從來沒有不起作用的時候，是你眼睛才睜開罷了。信仰邪教而被邪教控制，崇拜惡魔而被惡魔統治，擁護暴君而被暴君收拾，吹捧極權而被極權迫害.理所當然，勢所必然，不得不然，不都是因果律的作用嗎？

現中國流行一個非常錯誤的觀點：好人沒好報。要因有二，一是很多人不理解果報的延後性、複雜性及某種潛在性；二是很多人缺乏基本的格物功夫和道德常識，好壞不分，錯把壞心當好心了。很多世俗眼裡的好人，未必真好。

真的好人應有一定的德智底線，至少做到以下三點：一、不至於見利忘義，為了利己而去害人；二、不至於恩仇不分，或恩將仇報，或認賊作父；三不至於黑白不分，將是非、善惡、正邪、華夷混淆或顛倒。做不到這三點，就不是好人正人，更別說君子了。

缺乏現代科學常識，大不便；缺乏道德常識，更可怕。華夷不辨，正邪不分，義利不明，人禽不別，是非混淆，善惡顛倒，滑向邪道還自以為正義，淪為惡棍還自以為英雄。大學八條目將格致排在最前，良有以也。昧於因果律，不能正確理解因果律，就是道德常識的表現之一。

儒佛道各有因果論，唯理解和定義不同耳。莊子說「剋核太至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。苟為不知其然也，孰知其所終！」此即道家的報應說。「剋核太至」為因，「不肖之心應之」為果。剋是克的異體，剋核即苛責。不肖，不正、不善。過於苛責或逼迫，別人就會興起惡念報復。

因果律也是大多數學派宗派的共識，佛教、道教、儒教、基督教、天主教、伊斯蘭教無不認同，只是理解有異。正確理解因果律，是儒家十三智之一，東海在《儒家大智慧》一書中有詳細闡說。

五、命運自造

最後重申一下，儒家的天，指「性與天道」，天道是乾元道體，本性是良知道心。順天，是順從良知的命令，那麼，天助天祐，是天理良知的襄助護佑，天譴天滅是天理良知的懲罰消滅。吉人天相，也就是良知所相，就是自相。這與拜神祈福是兩回事。

《論語述而篇》說：「子疾病，子路請禱。子曰：有諸？子路對曰：有之。《誄》曰：禱爾於上下神祇。子曰：丘之禱久矣。」孔子大病，子路請代為祈禱，是為了盡一份尊師之心。孔子沒有直接拒絕子路的好意，只是告以用不著祝禱之意，表示自己祝禱已久--平時敬天順天，日常言行達乎仁義，合乎神明，不也是一種祝禱嗎。《論衡感虛篇》說：「聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。」

《八佾篇》中孔子又說：「獲罪於天，無所禱也。」如果得罪了天，祝禱也沒有用，那麼反過來也可以說，無違於天，仰不愧於天，俯不愧於地，就用不著祝禱。

對於吉人來說，逆緣可以轉化為順緣，苦難可以轉化為營養，艱難困苦，可以毀滅一個人，也可以玉汝於成，更好地成就一個人的仁性的圓滿和良知的光明。多難興邦，殷憂啟聖，此之謂也。孟子說：

「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」《孟子·告子下》

大本確立，可以將逆境轉為順境，將逆緣化為順緣，把壞事變成好事。心志是轉化外物、外境和外緣的關鍵，心好了，一切都會好起來，包括命運乃至身體，這就是心轉物的奧義。

一切現象，包括物質社會精神諸現象，都可為人所了解，並在一定程度上「以人的意志為轉移」。格物致知，就是通過研究探索獲得各種知識；「開物」是開發萬物，「利用」是利物之用；「齊家治國平天下」、「曲成萬物」、「裁成天地輔相萬物」等等，都是「心轉物」的表現。

深而言之，有三重義。一是道體之轉。道體即乾元，宇宙之心也，宇宙萬物都是道體轉出來的；一是道心之轉。道心即良知，仁性也，本心也，人的肉體身意識心都是道心轉出來的；三是習心之轉。

習心可分為善習、惡習、無記習，故「習心轉物」可分為善轉、惡轉和無記轉。善習轉出善事善物一切真善美；惡習轉出惡事惡物一切假惡丑，包括惡制惡法惡風俗及大規模殺傷性武器之類。善轉也可說是本心轉，蓋善習和善意善言善行乃是本心直接正面的顯化和作用。歸根結底，一切人類文明都是人類善習及無記習的產物，歷史歸根結底就是人類善習和惡習的鬥爭史。

心之作用和神通大矣哉，某些非常態的特異功能屬於「小神通」，雖有用，很有限，且有弊端和不良後果，故一向不為諸家聖賢所重。人類的科學精神政治各個領域的實踐活動才是大神通呀，一切文明包括物質精神政治文明成果，都是人類良知仁性的偉大作用，都是心轉物的結果。

四書五經講的都是儒家的大神通。如「正德利用厚生惟和」，正我之德，利物之用，厚民之生，三件事都是人生、政治之大事，辦好了，就是神通之大者；又如：「子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以儘力，鼓之舞之以盡神。」（《繫辭上》）大矣哉聖人之神通也。

「心轉身」、「心轉命」自是心轉物題中應有之義。心理健康者，身體易健康（當然相對而言，因為身體素質取決於很多因素）；良知光明者，心理必健康。孟子說：「仁義禮智根於心，其生色也，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」孔子說：「仁者壽」。這是「心轉身」。

「心轉命」就是造命。每個人的命運由環境和自己決定，歸根結底由每個人自己決定。舜的家庭環境、孔孟的社會環境、王陽明的政治環境都特別不好，都不影響他們成王成聖；歷代不少豪傑和大儒的際遇也很差，不影響他們成功成德。致我良知，無往而非光明，見性明心，無處不是樂境。這就叫我的命運我做主。

或問：「命運可以通過行善方式來改變嗎？如能改變，還叫命運嗎？」答：儒家即順命又造命。蓋業有定業、不定業之分，命運有不可改亦有可改，歸根結底還是可改可造的。如五逆大罪，必入地獄，這是不可改，但若有機會真誠悔改並立大功德，則能提前出獄，豈非可改？何況造什麼業亦由自己決定。

依據佛理，降生於什麼時代、國度、家庭環境，皆宿業決定，此姑不論。在宿命的環境中，前途運道如何，主要取決於自己的言行功德。孟子家庭環境惡劣，照樣成聖成王，我欲仁斯仁至；桀紂命運得天獨厚，難免國滅身亡，自作孽不可活。

扶蘇「乃國為秦，乃父為秦皇，乃弟為胡亥」，此不可逃不可改也。然扶蘇若仁智足具，諫父不成，監軍上郡，另有建功立德之法；身為太子，家國命脈所系，縱救國無術，豈能順從偽詔自盡？延續嬴氏一脈何難！

命扶蘇自殺之詔書，別說是趙高李斯所偽造，便是秦始皇親自發出，扶蘇也不能受命。不僅孔子有小棒則受大棒則逃的教訓而已，扶蘇身為太子，在沒有公開廢除之前，責任何其重大，豈能一死了之。未能盡人事，何談聽天命？這不是聽天命，這是違天逆命，不仁不義，亦不孝之至。

如果父要子死，子就去死，就沒有孟子了。舜身世不幸，生活在「父頑、母嚚、象傲」的家庭環境里。瞽叟後妻和後妻的兒子象通一氣，必欲置舜於死地而後快。但舜的表現是：「欲殺不可得，即求嘗(常)在側」，這才是孝道的典範。扶蘇如果有孟子的大德大智，要延續嬴氏一脈，何難之有？

秦王朝滅亡的命運在焚坑之時已基本鑄定，子嬰時期更是大勢已去奄奄一息，頻臨絕境無可挽回，而子嬰亦無挽回劫運的德智能力。若他一向惠民愛人德澤深廣，族滅趙高之後，立即下詔罪己，大施仁政，未必毫無效果。

即使沒有實施仁政的機會了，仁詔一發，天下人心包括劉邦項羽等各家造反派的人心，就會有所不同。子嬰救不了秦國，或許也救不了秦族，但要保嬴氏血脈不絕，給嬴氏留一個後人以接續香火，應該可以辦到。這就是人能造命。當然，嬴政罪惡太大了，不配有後續，故子嬰雖賢，極其有限。

有時候一點微弱的良知之光，都可能起救命之用。《史記》中范雎的故事為「良知救命」說作了很好的註腳。須賈誣告范雎被齊國收買，導致范雎幾乎喪命。范雎逃到秦國為相後，本可殺掉魏國使者須賈為自己復仇。然因須賈「以綈袍戀戀，有故人之意」而饒恕之。須賈以為范雎「落魄」而贈給一件綈袍，一念之良救了自己一命。用老百姓話說，好心好報。

六、護身有符

佛教說三界唯心，萬法唯識；易經曰天行健君子以自強不息。人之命運，歸根結底決定於心性。吉人天相，實為自相，良知所相。良知是最好的護身符。

良知是君子的護身符。君子「無入而不自得」。富貴可以更好地幫助他人乃至兼善天下，當然可樂；貧賤可以儘力傳道解惑誨人不倦，無礙求仁得仁，同樣可樂。即使入地獄，依然「天性健」，良知心的常樂我凈和生生不息，還是可樂。無論以道殉身還是以身殉道，任何時候都是身與道俱，萬物皆備於我。

良知也是小人的保護傘，在現中國，要避凶避難，化解災厄，離不開良知之光的照耀引導。面對據亂世的黑暗，唯有良知大光明才能維護心理生理正常，讓生命逢凶化吉；其次，聽從良知的命令，可以不犯或少犯錯誤。

良知還是惡人的續命丹。已經犯了大錯大罪的惡人，在惡貫滿盈之前，在「惡積而不可掩，罪大而不可解」之前，若有緣接觸良知學，若能猛回頭，毅然改邪歸正，未必沒有得救之望。放下屠刀或不能立地成人，但畢竟阻止了墮落惡趣的繼續，獲得了悔改贖罪的機會，打通了道德上升的通道和成德的希望。

良知，於人類而言是最高的救主，於宇宙而言是最高的造物主。《中庸》說「不誠無物」，這個誠，就是「天之道」和「天命之性」，就是良知。沒有良知就沒有人類沒有一切。陽明說：「良知生天生地，神天神地。」良知就是「十六字心傳」的道心，是宇宙生命的本質。宇宙萬物一切現象無非道心所現。

儒家是良知之家，擁有啟動、彰明、弘揚良知的最佳法門。古代小人知道尊儒，知道向上；現代小人普遍反儒，特別流下。小人們不知道，反儒對自己的傷害最大。反掉正人君子，豺狼就會當道，小人們很容易被豺狼吃掉。反儒反掉的是自身的護身符和社會的保護神，反儒的社會必然反常，弱勢群體的命運特別悲慘。

反儒者即使善良老實，命運也不會好。好有一比，反佛菩薩，就與佛菩薩絕了緣，各種惡魔野鬼必然乘虛而入。佛菩薩雖然悲憫，也難以施救，只能徒嘆奈何。儒不是佛，但道理是一樣的。反掉君子，小人最為得意；反掉聖賢，盜賊能不得勢？

西方沒有儒家，本是不幸，不反儒則是幸運，而且，儒學傳入西方之後，得到相當尊重，對文藝復興運動頗有啟發推動作用。孔子像與摩西、梭倫像並列於美國聯邦最高法院門楣正中。中國有儒家，本是大幸，反儒又成了大不幸。蓋孔子是中華最高的民族魂，儒家是國民最大的保護神。打倒孔子，民族就失了魂；摧殘儒家，中國就沒了家，國民就難免為無道缺德的「東西」所魚肉。

流行「仁義道德吃人」邪說的社會，必然缺德，必然逆淘汰，必然缺少仁人義士，必然是人吃人、禽獸化的社會，強者吃人，弱者被吃，一邊吃人，一邊被吃。這種社會，是極權的最佳土壤；這種人群，是暴政的最好食品。換言之，信奉弱肉強食的叢林原則的地方，最容易禽獸化，強者豺狼，弱者豬狗。

有些真相真理揭示出來，血淋淋很殘酷，東海不忍但又不能不揭示，不能放棄覺後知、覺後覺的責任。五四以來大量外患內憂人禍天災，多是國人自找自造的，是「共業」即大量國人共同製造的惡業所致，恰恰體現了天道的公正和因果律的不可抗拒。還不悔改，更待何時。

泯滅良知，害人害己，終將自滅。只有存天理致良知，一切才會好起來。這麼簡單的道理，聞者多不信。什麼成功學厚黑學利己主義唯物主義的胡說八道，偏偏信仰者眾。國人福薄命劣，熱衷自造苦難。

最後重複一遍：良知是最好的護身符。此言是我一再逢凶遇難、歷盡千辛萬苦所證來，絕對真理，童叟無欺，十足天金，一字萬鈞。良知之用大矣哉，發於意念，為善意善念；發於言行，為善言善行；發於政治，為善制善法；發於社會，為良風良俗；她於個體為最好的護身符，於國家為最好的護國符。2014-4造於南寧

責任編輯：泗榕

微信 QQ空間 新浪微博 騰訊微博 人人網 人能弘道，誠請轉發。支持儒家，功德無量！

以下是來自新浪微博的實時交流動態