佛陀的最後遺教─《大般涅槃經》略解(28)法與律

法與律

爾時佛告迦葉菩薩：「善男子！諦聽！諦聽！當為汝說如來所得長壽之業；菩薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心聽受。若業能為菩提因者，應當誠心聽受是義；既聽受已，轉為人說。善男子！我以修習如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提；今復為人廣說是義。善男子！譬如王子犯罪系獄，王甚憐憫愛念子故，躬自回駕至其系所；菩薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切眾生同於子想，生大慈大悲大喜大舍；授不殺戒，教修善法，亦當安止一切眾生五戒十善，復入地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是中苦惱眾生，脫未脫者、度未度者，未涅槃者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者。以如是等業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而得自在，隨所壽終生於天上。」

這個地方是講，要得到長壽的果報，你要發起慈心、愛念眾生，就好像他是你唯一的兒子一樣。如果說你能夠這個樣子的話，不僅會長壽，而且還能夠作成佛的正因。

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩等視眾生，同於子想，是義深隱，我未能解。世尊！如來不應說言：『菩薩於諸眾生修平等心，同於子想。』所以者何？於佛法中有破戒者，作逆罪者，毀正法者，云何當於如是等人同子想耶？」佛告迦葉：「如是如是！我於眾生實作子想，如羅睺羅。」

迦葉就說：「這中間的道理我就不能理解了，佛法中有人破戒，不但破戒而且還作逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血），這都不得了的，還有毀謗正法、破壞正法，碰到這些人，難道還要把他們當成是唯一的兒子嗎？」佛陀跟迦葉講：「碰到這樣的人，我還是把他們當成是我的獨生子羅睺羅一樣。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！昔十五日僧布薩時，曾於受具清凈眾中，有一童子不善修習身口意業，在屏隈處盜聽說戒，密跡力士承佛神力，以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，云何如來視諸眾生同於子想，如羅睺羅？」

布薩就是誦戒，在家居士不允許旁聽出家人誦戒。為什麼呢？因為誦完戒的時候，有犯戒的人必須在大眾面前把自己犯戒的事實說出來，在家居士聽了以後，不免對出家人產生嫌噁心理，這樣對在家居士會造成很大的障礙，所以出家人誦戒我們不能去聽。

曾經有一個還沒有結婚的在家居士，躲在陰暗的角落聽出家人誦戒，被金剛力士（護法神）用金剛杵打死，身體碎得像是灰塵一樣。既然佛菩薩把眾生當成是唯一的兒子，那為什麼犯了錯就把他們打死了？

佛告訴迦葉：

汝今不應作如是言。是童子者即是化人，非真實也；為欲驅遣破戒毀法，令出眾故，金剛密跡亦是化耳。迦葉！毀謗正法及一闡提、或有殺生乃至邪見及故犯禁，我於是等悉生悲心，同於子想，如羅睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法，隨罪誅戮而不舍置。如來世尊不如是也；於毀法者，與驅遣羯磨、呵責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨。善男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯磨，為欲示諸行惡之人有果報故。善男子！汝今當知，如來即是施惡眾生無恐畏者。若放一光、若二若五，若有遇者悉令遠離一切諸惡。如來今者具有如是無量勢力。

佛就跟迦葉講：「你現在不應該講這種話，你要知道這個被打死的年輕人其實是一個變化人，不是真正的；這個密跡金剛也是一個變化人，也不是真正的。」為什麼這麼講呢？其實這個都是相對於第八識而說，五蘊都是幻化。有人破戒、破法固然是幻化；我們用很嚴厲的方法對治他，也仍然是幻化。對一個住在佛法正見的人來說，沒有哪個法不是幻化。用嚴厲的方法對治他，並不是佛菩薩對你沒有悲心，反而是他對你有悲心，要讓你知道做這件事情是有果報的。五蘊幻化的身體消滅掉了，又怎麼樣呢？法身是不會消滅的，他記取這個教訓，將來實證這個不會被消滅的法身，自然就會轉凡成聖，不會再破戒、破法。

目前佛教界有很多人將勝義諦與世俗諦混淆了，你講：「那個東西不對，違背經教，是外道法。」往往會有人跑出來跟你講：「佛法就是圓融，大家統統都是佛，你不要講人家是外道。」或者，有人會告訴你：「不要在那邊分別了，有分別就不是佛法。」難道我們真的不能評論錯誤的法嗎？不是這個樣子噢！以佛教史來看，世尊最初降伏外道，建立佛教僧團。建立僧團以後，他降伏僧團裡面錯說佛法的人。

為什麼要降伏錯誤的法？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》說：「似正法見……勿令彼人或自陳說，或示於他，由是因緣墮極下趣。」個人演說似是而非的佛法，會墮入極下趣。極下趣就是地獄。彌勒菩薩又說：「勿因如是似正法見，令佛聖教速疾隱滅。」這是說，若不積極駁斥似是而非的佛法，佛法將會很快地滅亡。這兩個後果都很嚴重，碰到這麼嚴重的事情還默不作聲，當沒事人，世尊說，這種人就算守戒很清凈，在佛法當中也沒有什麼用處。這後面經文會再講。

所以你不要因為佛世尊破斥邪說和嚴懲破戒者，就說如來沒有悲心。你要知道「如來即是施惡眾生無恐畏者」，造惡的眾生最後都要靠如來來救度。「若放一光，若二、若五」，你只要能夠碰到如來放光，就能夠遠離一切的惡，佛就有這樣的無量的勢力。你看到「如來放光」，不要著在文字相上面，雖然如來可以放光讓我們看到，但是如來滅度以後，有沒有繼續放光？你要知道經教、正確的法義也是如來所放的光，這稱之為法光明。

有的人毀破重戒，人家跟他講：「你必須每天痛哭流涕地懺悔，直到見好相為止，不然的話，你死後一定下地獄。」他聽了以後，害怕得不得了，一直拜佛懺悔，但是都沒有看到如來放光，每天痛苦不堪，擔心自己會下地獄。其實，見好相來除罪，叫做「取相懺」。有智慧的人聽到「取相懺」這三個字，馬上就知道這是不了義法。因為了義法一定是「不取於相，如如不動」，不了義法才會讓人去取相分別，如果一直沒有看到好相，難道永遠都要活在罪惡的陰影之下嗎？這個顯然不是道理。你要知道，正法才是真正的佛光，聽到佛陀的正法，可以把你過去錯誤的觀念都消除掉，讓你轉凡成聖，這不是比肉眼可見的光管用得多嗎？所以，正確的法義才是真正的佛光，而不是佛陀五蘊身所放的可見光。

善男子！未可見法汝欲見者，今當為汝說其相貌。我涅槃已，隨其方面，有持戒比丘威儀具足，護持正法；見壞法者，即能驅遣、呵責、懲治，當知是人得福無量，不可稱計。善男子！譬如有王專行暴惡，會遇重病，有鄰國王聞其名聲，興兵而來，規欲殄滅。是時病王無力勢故，方乃恐怖，改心修善；而是鄰王，得無量福；持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之處田宅屋舍，生諸毒樹，長者知已即便斫伐，永令滅盡；又如壯人首生白髮，愧而剪拔，不令生長；持法比丘亦復如是，見有破戒壞正法者，即應驅遣呵責舉處；若善比丘見壞法者，置不呵責驅遣舉處，當知是人佛法中怨；若能驅遣呵責舉處，是我弟子，真聲聞也。

未可見法，這裡並沒有講是什麼，它可能有兩個意思：一個是還沒有發生的事情，將來要發生的，世尊現在做預言。另外一個未可見法是第八識，佛弟子若能按照世尊的教示，努力護持佛法，將來必能證解第八識而大乘見道。未來世會有人壞法。壞法分成兩方面，一種是破戒，出家人毀破戒律，因為出家人是住相僧寶，出家人毀破戒律，人家會對佛教產生很惡劣的印象；在家居士毀破戒律一般不會構成太大的問題，因為在家居士不代表佛教。

第二種就是對於法跟律的破壞，「非法言法，法言非法；非律言律，律言非律」，比方說佛陀講的正法或戒律是這個樣子，後來有人做了不一樣的主張了，人家反而認為正確的法或戒律是錯誤的。第二種情形會導致佛法的滅亡，所以遠比第一種情形嚴重。

剛才我講的常住法跟無常法的問題，現在是末法時代，居於主流地位的末法佛教主張「佛教主張一切無常、無我」，這種主張流行以後，主張常住法的人反而被人家說成是外道，例如常見外道、梵我外道、神我外道。到最後，大家沒有辦法判斷哪個是佛法哪個不是佛法，最後造成佛法的滅亡。

破壞戒律，是「非律言律，律言非律」，把不是戒律的說成是戒律，把是戒律的說成不是戒律。現在有沒有這種現象呢？也有！例如有人主張出家人可以修雙身法，這是「律言非律」；有人主張在家居士須遵守出家人的戒律，禁絕法律所許可的性行為，這是「非律言律」。

碰到這些極嚴重的情況，有的人還要我們不去批評人家。你想，佛陀會怎麼說他？有一種比丘本身是很善良的，但是他看到人家在破壞佛法，他卻「置不呵責」，當做沒這回事，不去譴責破戒、破法的人；也不「驅遣舉處」，就是也不把他趕走或舉發他。世尊說「當知是人佛法中怨」，這樣的人是佛法當中的怨賊，儒家則稱之為鄉愿。他不願意得罪人，不願意批評別人，更不會指證別人做壞事。要是大家都是鄉愿，壞人得不到制裁，一定橫行鄉里。佛陀不要我們做鄉愿，你不要以為「我們要慈悲一切眾生，把眾生當成唯一的獨生子，所以別人做壞事，我不能去講他」，這是錯誤的觀念。如果有人這樣做，便是「佛法中怨」。

「若能驅遣、呵責、舉處，是我弟子，真聲聞也」，如果說你對這種犯戒，破壞法、律的這種人，你能夠指責他的錯誤，讓他受到應有的處罰，這才是佛陀真正的聲聞弟子。聲聞弟子都已經要求到這種地步，菩薩弟子更不用講，必須更加勇猛，不能畏首畏尾。

就好像有一個國家施行暴政，別的國王率領軍隊去討伐他，這個施行暴政的人嚇到了，因而放棄暴政，善待人民。討伐他的國王會有無量的福德，因為他停止了一個暴政。如果有人在破壞佛法，我們都不去把他錯誤的地方指出來，這個人會下地獄，甚至佛法會因此滅亡。放任這樣的悲劇發生，就太沒有悲憫心了！

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等視一切眾生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於此二人若生等心，云何復言當治毀禁？若治毀禁，是言則失。」

迦葉問佛：「佛陀主張把一切的眾生都當成是獨生子，這樣子的話，如果這個人犯戒的話，你就不能再去處罰他；要是處罰他，就顯然不是把他當成獨生子了。假設一個人在佛的右手上塗栴檀香，另外一個人拿刀子割佛的左手，如果佛的心中，把這兩個都等而視之，要怎麼去懲治毀犯禁戒的人呢？若是真的懲治，豈不是失去平等心了！」其實迦葉是故意問的，盡量找出大家可能發生疑惑的地方提問，讓佛陀可以解釋清楚，不是迦葉真的不懂。

迦葉菩薩所說的情形，是印度當時的傳說，認為佛有這樣的平等心。《增壹阿含經》記載耆婆伽王子的說法：「諸佛無彼此，諸結永已除，平等無二心，此是佛法義。設以栴檀香，以塗右手者，執刀斷左手，心不起增減。」[1]另外，《央掘魔羅經》也記載沙門陀娑的說法：「栴檀塗右臂，利刀斬左手，等心不傾動，能生最上忍，是則名世間，堪忍上調伏。」[2]這都是佛弟子所說，我還沒有查到佛陀也這麼說的經教，不過依照佛法的體系，只要把此中的「佛」或者「心」解釋成第八識，這個說法是十分準確的。第八識只與舍受相應，沒有苦受、樂受，所以你對它好，它不會起貪，對它不好，它也不會起瞋。佛陀一向隨順第八識的清凈體性，所以也可以說佛陀有這樣的平等心。

這個地方有一個很常見的誤會，有的人以為：「修行人既然住在無分別想裡面，有壞人出來的話，你不應該主張他是壞人，也不應該去懲治他。」這是把勝義諦和世俗諦搞混了，他以為「只要有分別就不是勝義諦，不是勝義諦就不是佛法」。這麼講是有過失的，要是貫徹他的主張，沒有人能在世間生活，只能入無餘涅槃。比方說，他來跟你講話，他是有分別還是無分別？他已經觀察到一種境界相，認為你違反佛法，所以他才會來規勸你。顯然，他自己也有分別啊！他自己在分別，卻勸人家不要分別，你說這樣子對嗎？所以，他如果以為「無分別才是佛法」，他應該嘴巴閉著，不要講話。甚至他也不能聽人家講話，不然也是在分別。即使他離開五塵境界，進入無覺無觀的禪定，那種「內守幽閑」，仍然是「法塵分別影事」[3]。所以，作這種主張的人，只能入無餘涅槃，才符合他自己所誤計的佛法。

其實，世俗諦與勝義諦都是佛法，如果世俗諦不是佛法，佛陀不應該講《大般涅槃經》，因為用語言文字講出來的都是世俗諦，而且也要分別法跟非法。一旦否定世俗諦，會把全部的經教都否定了，變成「三藏十二部經全部都不是佛法」，這樣大家要怎麼學佛？所以這是對勝義諦有錯誤的觀念，才會犯這種錯誤。迦葉菩薩是在替這些人向佛陀提問，好讓他們有機會更正錯誤的見解。

勝義諦和世俗諦的分別很重要，所以《中論》說：「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。」[4]勝義諦和世俗諦有幾個重要的原則，請大家記住：

一、勝義諦和世俗諦都是佛法。

二、世俗諦與相、名、分別相應，世間智者共許的稱之為「法」，反之為「非法」。一般所說的「佛法」或「世俗諦」，是指世俗諦的「法」。

三、勝義諦不與相、名、分別相應，它是出世間聖賢所住的無分別境界，遠離「法」與「非法」的分別相。

四、必須世俗諦觀行成就，才能安住於勝義諦。

五、勝義諦的不分別，不妨礙世俗諦的分別。

六、必須依勝義諦，才能證涅槃。

以上只是簡單的提要，詳細的解釋，請參考《實證佛教導論》第七章第一節第三項〈勝義諦與世俗諦〉和第二節第三項〈中論真正的意義〉。

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[1] 《增壹阿含經》卷39〈43 馬血天子問八政品〉 (CBETA, T02, no. 125, p. 762, c15-18)

[2] 《央掘魔羅經》卷2 (CBETA, T02,no. 120, p. 524, c25-27)

[3] 「內守幽閑，猶為法塵分別影事。」《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷1 (CBETA, T19, no. 945, p. 109, a10-11)

[4] 《中論》卷4〈24 觀四諦品〉 (CBETA, T30, no. 1564, p. 32, c18-19)

（本文摘自佛學期刊《實證佛教通訊》第六期）

註：《大般涅槃經》是佛陀在人間最後一天所說的了義經，闡述常、樂、我、凈涅槃四德，以及眼見佛性的義理。這部經可以矯正流行的錯謬見解，讓學人避開學佛的誤區，直心進入大乘佛法的堂奧。全集下載網址：http://pan.baidu.com/s/1dDw7FhB

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