摘錄 老子與孔子之「道」的差異

孔子，名丘（公元前５５１－前４７９），字仲尼，「子」為尊敬的稱呼，春秋時期魯國（山東曲埠東南）人，儒家學派的創始者，我國歷史上最著名的思想家、教育家，中華民族文化傳統的奠基者之一，也是具有深遠影響的世界文化名人。由其學生記錄整理的《論語》一書，是研究孔子思想的主要材料。

孔子生活在春秋末年。當時，周王室已名存實亡，諸侯紛爭，「禮崩樂壞」，社會動蕩。孔子的高祖是殷商遺民宋國的貴族，其本人出生並主要生活在周朝禮儀制度保存較完整的魯國。他一生學習周禮，傳播周禮，以恢復周禮作為自己的志向。他在對於周禮的研究和思考中，發展出一套獨特的哲學思想體系。

老子出生於公元前５７１年，距今２５００多年，是中國古代偉大的哲學家、思想家、道家學派的創始人，著有《道德經》五千言，開創了古代思辨哲學體系，是中國思想史上的第一位哲學家。

當我們在談到「道是一種觀念」時，我們想到的將不僅是道家，還有儒家。儘管按照通常的理解，「道」真正成為一個哲學範疇是從老子開始的。但是在儒家處，「道」卻有著與道家處完全不同的另一部發展史。正如牟宗三所說：「什麼是道呢？、、、、、、道是個空洞的觀念，儒家有儒家的講法，道家有道家的講法」。在儒家經典《易經》、《尚書》、《詩經》、《論語》中，有關「道」的記載不勝枚舉。孔子也曾自稱「志於道」（《論語．述而》）、「朝聞道，夕死可矣」（《論語．里仁》）。這說明「道」作為一個範疇在很長一段時期內，一直就是一個可塑性極強的公共資源。但在後來，在它自身的發展史上發生了一次重大的意義上的分裂。正是這次分裂導致了差異巨大的儒家之「道」和道家之「道」。

老子和孔子一樣，懷有治國安邦的抱負。《老子》五千言所言多為治道。老子認為，治國之道，要在「以百姓心為心」，勸告統治階級當順任民情，萬不可強作妄為。這就是他的智慧之言，老子的放任政策，與孔子有著根本的區別。孔子積極於推行德治，認為在德治之下，人民就可以望風披靡，所謂「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃」。在讓人民發揮其自由性、自主性這一方面，老、孔的「治」道卻有著基本的不同。

《論語》書中「道」字七十七見，多是人倫之道。「天道」一詞僅出現一次：子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也」（《公冶長》），朱註：「至於性於天道，則夫子罕言之」。可見孔子在天道觀方面比較薄弱。

孔子說：「吾道一以貫之」，抽象地講，這個「道」是一種理想或主張，但孔子的道基本上是指宗法封建禮制及人倫規範。他經常緬懷過去「邦有道」的時代，而讚歎「先王之道，斯為美」（《學而》），感嘆「天下之道也久矣」（《八佾》），可證孔子的「道」是仍以周禮為其基礎。他主張「以道事君」（《先進》），並說：「本立而道生」（《學而》）——以孝悌為本，孝悌則不犯上，這個人倫之道乃是從順從德性中所產生的。「小人學道則易使」（《陽貨》），這就使得孔子之道為歷代統治者所喜好並廣為宣揚。

中國哲學之中心部分是人生論，人生論之中心部分是人生理想論。人生理想論即是關於人生最高準則的理論。

人生理論發生最早，創始於孔子。孔子及墨子的哲學之主要部分，便是人生理想論。他們既沒有特殊的宇宙論，也沒有特殊的人性論，他們一生所辛苦倡導的，是人生之當然準則和與其聯屬的政治理想。人生理想，古代稱為人道。人道之觀念發生甚早，在孔子以前即已有之。如：《左傳》昭公十八載子產云：「天道遠，人道邇。」在《論語》中，所謂「道」即專指「人道」。

宇宙論中所謂道，有所以然之意。在人生論，所謂道，有當然之意。但「當然」一詞，發生頗晚。最初所謂「義」，即指應當或當然。在孔子，道與仁，只是一事，亦稱為義。從其為原則謂之道；從其為當然謂之義；而道之內容便是仁。墨子所謂：「義」，與所謂「人民之大利」、「兼愛」是一事。兼愛即舍一己之私利而謀人民之大利，此即是應當，即是義。

在中國哲學史上，老子首次把「道」作為哲學範疇而給予系統化的論證，從而建立以「道」為核心的哲學體系。他以「道」為世界的本原及萬物運動變化的規律。老子以「無」、「有」來指稱道，用以描繪道由無形質落向有形質的活動過程。就道的無形質、無限性而言，是「無」；就道的實存性、含蘊萬有而言，是「有」。「無」為究極之意；「有」為統攝萬有之意。

一、道者，超越萬物形體之表象，難以言說

《老子．第一章》：「道」（指形上之道）可道（指言說），非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。天地間本無所謂名，而語言、文字等的產生，乃為方便溝通計，故有產生名之必要。宇宙萬物有其所以然的道理，就是老子所謂的「道」了。然而要詮釋它並不容易，常人總從外形去了解，故僅得其常理而已。老子之所謂「道」，是「形而上」的一種思維，難以言說，即非可以一般常道來解之。而是透視到萬物的內涵，即萬象背後所以然的道理。故曰：「道可道，非常道。」

二、道本無形，它不可見，不可聽。

《老子．第十四章》：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶搏不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。．．．．．．是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。」「大音希聲，大象無形。」（第四十一章）大道是沒有聲音的、沒有形象的。道既看不見，又聽不到，且把握不住，它是無形象的狀態。因無物之形象狀態可言，故道是超越於人類感官之上的。

三、道是一切存在的因素

道並非什麼都沒有。老子又說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。自古至今，其名不去。」（第二十一章）此謂「道」是「惚兮恍兮」，即似有若無，且是「窈兮冥兮」，深邃冥渺。其中確實「有物」、「有精」，且「其精甚真」。故「道」是確實存在的，它是一切存在、一切現象背後的原因、原理、推動力。然而卻隱而不顯，不為人所認知。例如：蘋果從樹上落下來的「現象」，背後有一個「萬有引力定律」——「原因」。倘不明此理，則只見蘋果向下落，而不知何以至此。

四、道的特質

《老子．第二十五章》又說：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，強字之曰道，吾強為之名曰大。」此物「有物」，即是指所謂的「道」。它有幾個特質：

１、它是一種渾然狀態；

２、它先乎天地而存在；

３、它無聲無息；

４、它獨立存在，而且永不改變（超越時空，具有永恆性與絕對性）；

５、它周遍宇宙且循環不怠；

６、它是天地萬物的根源——「可以為天下母」。無以名之，而勉強名之曰「道」及「大」——形容廣大無邊、無所不在。

五、凡人不明。反大笑之。

《老子．第四十一章》：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。」道既屬玄之又玄者，固非俗人所能知。上士聞之，勤奮而行之，知非可以口舌爭也。中士聞之，疑信參半，故若存若亡。下士聞之，則嗤之以鼻，故大笑之，其愈笑之，愈見道之可貴，蓋此非俗見者所能也。

老子、孔子的人文思想共同地消解和取代宗教思想。老子以道為宇宙根源，以道的自然性、無意識性取代人格性和造物之神，「道」的「長而不宰」的精神取代了神的主宰性。老子以「天地不仁」來說明天地的純任自然、無所偏愛，天地的一切作為都不含有任何目的性，不含有人類所特有好惡情感。老子這一觀念，打破了古代「天人同類」之說，是為一種反對鬼神術數的無神論思想。孔子雖然有時也承認「天」的主宰作用，但他在另一方面的影響更為深遠，比如他主張「敬鬼神而遠之」；「不語怪、力、亂、神」；以及他的「未能事人，焉能事鬼」和「未知生，焉知死」等思想，對後代知識分子以及整個中國文化，都有重大的影響。老子、孔子各具特色的人文思想，對有神論的宗教思想有著共同的消解作用。

老子、孔子的思想雖不免有所局限，但就其人文主義、人道主義、人格精神而言，對中國的民族性格有著不可磨滅的影響；他們世界史上也是舉世公認的思想巨人。