《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一0四一卷——第一0五0卷

大方廣佛華嚴經（第一O四一卷）

　　諸位同學，請看第二大段「娑婆鄰近十方」，十方就是十段，我們看第一段「密訓世界」，我們將經文從頭念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界東。】

　　這是東方。

　　【次有世界，名為密訓。如來於彼，或名平等。】

上一次講到這個地方，今天接著再看第二個名號：

　　【或名殊勝。】

　　『殊勝』這個意思前面我們都看過，「勝」是超勝，「殊」是特殊，換句話說，無比的超勝，稱之為「殊勝」。佛在世出世間，煩惱習氣包括無明都斷盡了，圓滿的性德，性德裡頭本來具足無量的智慧、無量的德能，一切相好沒有一樣不具足，這個時候全部都現前了。他所現的相，就是我們平常所講的虛空法界、剎土眾生，其實還不止，那是我們一般人見不到的。不但是六道凡夫見不到，聲聞緣覺權教菩薩，乃至於法身大士裡面還有一部分，可以說是多部分也沒有見到，但是他們常常聽說，見解當然比我們高明太多。那就是《華嚴》裡面所講的一一微塵，真是講到究竟處，微塵比毛孔還小，比毛端也小，這一個毛端裡頭不知道容納多少微塵，一一微塵，一個都不例外，一一微塵裡面有無量無邊無盡的虛空世界。我們想到這個地方，才知道如來名號當中殊勝的真實密義，這個名號的義趣才能夠略略的體會到幾分。

　　說到真如，說到本性，佛常常用一句話來形容，「不可思議」，佛也常講這一樁事情是「言語道斷，心行處滅」，其實這兩句話還是不可思議的意思，言語道斷不可議，心行處滅不可思。這些話，我們在大乘教裡頭常常讀到，常常聽到，一定要了解裡面的意思。我這樣說，以為講得很清楚了，同學有沒有聽懂？我知道很難很難。為什麼？真正聽懂了，你就有很大的受用，這個受用真正能幫助你斷煩惱，生智慧，生歡喜心。為什麼？宇宙的真相，這裡頭還可以加一個生命，人生常常想到自己，生命這個範圍就擴大了。宇宙生命的真相，大乘經教里常講的依正莊嚴，依正莊嚴的真相你逐漸能體會到，這是真正的殊勝，無比的殊勝。第三個名號：

　　【或名安慰。】

　　我們看到這個名號，自自然然就想到我們現前，在這個世間許許多多地區遭遇到非典型肺炎的侵襲，這在中國過去稱之為瘟疫。現在這個瘟疫還沒有辦法控制，還沒有過去，對社會造成嚴重的傷害，在這個時候每個人急需要的是『安慰』。誰來「安慰」我們？諸佛如來。諸佛如來用什麼來安慰我們？為我們現身，為我們說法，以如來身語意三業來安慰我們。我們怎樣得到真正的安慰？對於佛的意思，真的懂得、明白，「願解如來真實義」。特別是佛在這部大經，我們在這部《華嚴經》裡面能夠有少許的契入，真的，我們就得很大的安慰。知道在日常生活當中應該怎樣生活，應該怎樣工作，怎樣幫助許許多多需要幫助的人；如諸佛如來、法身菩薩一樣，做出好樣子來給大家看。

　　瘟疫發生了，整個世界都震驚、動蕩不安。我們算是非常幸運，遇到佛陀的教誨，能信、能解、能行，行之有力，你就能證。這個時候我們又得到一個生命，沒學佛之前，我們只是這個身體肉身的身命，學佛能契入少分，我們得到了慧命。然後明了身命是無常的，有生有滅，慧命真常，不生不滅；身命是幻相，慧命是真我。這要是明了了，真正得大安慰，可以入世了，可以幫助一切苦難眾生。即使失掉這個身命，無所謂！失掉身命，像換件衣服，不驚不怖，自在安然。諸位想想看，這是不是真實的安慰？佛安慰我，我得到佛的安慰，不能只享受權利不盡義務，這是人情上講不通的。接受佛陀之安慰，我們有義務如佛一樣去安慰苦難眾生。

　　世出世法不外因緣生，因緣具足，再觀察這樁事是符合道義的，世出世間一切善法，道義兩個字統統包括盡了。「道」是大自然的法則，在佛法裡面講，與自性相應的是道。既然與性德相應，我們要不要做？當然全心全力去奉行，這就是「義」，義是應當要做。中國古人所謂是見義勇為，這是應該做的事情，一絲毫不猶豫，趕快去做。儒家講的成仁取義，決定不會想到自己的安危利害，不想。只要符合道義，足以為社會大眾做一個好的榜樣，能夠啟發社會大眾深思，這是值得做的，一定要做的，都是屬於「安慰」。這是佛恩德的一部分，是屬於無畏布施，我們應當要學。遇到眾生在困難的時候、在不安的時候、有恐怖的時候，最需要有人給他安慰、給他安全、給他保障，幫助他離開恐懼。如來第四個名號：

　　【或名開曉意。】

　　這個名號是佛門裡頭一般說的開示，『開』就是開示。開示是什麼意思？我們凡夫智慧不開，煩惱很多，煩惱很重，為什麼智慧不開？『意』是講心，心裏面對於現前一切人事物的觀察，不能明了，『曉』是明了。如果一切通達明了，問題就沒有了。正因為對於一切人事物不能通達明了，憑著自己想法看法總不免有偏差、有錯誤，這些偏差錯誤肯定招來不善的果報。於是，佛是大智慧的人，是真正證得「理事無礙、事事無礙」的智者，他看到我們的緣成熟了，他來幫助我們，緣成熟是我們樂意接受，佛給我們講經說法，也就是說明一切事實的真相，讓我們心開意解，恍然大悟，這樣眼前的困惑自自然然知道怎樣處理，曉得應該怎樣去做，會做得恰到好處，做得圓圓滿滿。「開」這個字多半是用言語講解，如果連示一起說，「示」是示範，做出樣子給人看。開示也就是「演說」兩個字的意思，開是說，示是演，做出來表演給你看，讓你的心意明了。這都是屬於教學，是教學重要的儀式，教化眾生總不外乎演說跟示範，現在人講示範。

　　諸佛如來應化在世間，無論住世長短，這些乘願再來的，他住世長短不是業力。我們在經上看到，有的諸佛住世很長很長，用劫數來計算；有些佛住世很短，有一天的，有三天的，七天的，時間很短，什麼原因？原因是眾生的業感。我們一定要知道一個事實，佛菩薩沒有妄想、分別、執著，也就是我們一般講佛菩薩不會起心動念，如果他還會起心動念他是凡夫，他不是佛菩薩。他的心是隨眾生之感而應的，就像山谷裡面的迴音，我們在旅行到野外郊遊的時候，在山谷裡面長嘯一聲，立刻就有迴音，就有迴響。眾生有感就像長嘯，佛菩薩的迴響就是應，自自然然的應，他不是有意思，有意思就不是應，有意思來受生還是業力。只要你有意思就是業力，完全沒有意思這才叫乘願再來。

　　乘願再來是佛對我們凡夫說的，為什麼？這個說法好懂，要是講感應是自然現的，難懂，你會懷疑，這個懷疑什麼？你會胡思亂想，這胡思亂想把事實真相愈想愈訛，想錯了。所以佛說一個乘願再來，他也沒說錯。他為什麼有應？因為在沒有成佛之前，像我們現在這樣的身分，我們曾經發過願，發了什麼願？「眾生無邊誓願度」。你有沒有發過這個願？不管你是真心還是妄心，是真是假，這四句偈你都念過。你要有心，阿賴耶識這個種子有力量，力量很強，我們一般人講印象很深；如果你有口無心，這個力量很微弱，我們說印象不深，說完之後忘掉了。要是有人提起來，是，是曾經說過這個話，沒有人提起想不出來，是這麼個意思。所以我們發願要用真誠心，要用清凈平等心，印象深，在日常生活當中它才起作用。

　　佛在經上真的無數次的提示，諸法因緣生，諸法唯心所現，諸法唯識所變，一切法從心想生，這些都是非常非常重要的開示。說得很簡單、很扼要，句句真實，字字真實，我們怎麼樣？我們雖然學了，學了不管用，在日常生活當中沒有把它派上用場，這是我們的大錯。我們要問：為什麼有人證阿羅漢果，有人證辟支佛果，有人證菩薩果位？沒有別的，他把如來這些重要的教誨，他派上用場，已經變成他的思想行為的一部分。佛陀這些開示，確確實實已經支配了他的思想言行，這樣一來，是不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走？有很多人想到這個，算了，不聽了，我要依照自己的思惟，自己的主宰生活，不願意受別人影響，也很難得，也不容易。但是你要曉得，佛菩薩的開示，聖賢人的開示，全是性德的流露。我們想到性德的流露，隨順性德這是天經地義，那還有什麼話講。

　　性德沒有形相，性德沒有言語，但是性德會現相，沒有形相會現相，沒有言語會說法，現佛菩薩的相，佛菩薩為我們演說，佛菩薩就是自己真如自性的圓滿流露。如果我們明白這個道理，了解這個事實真相，自然就很樂意的去接受，為什麼？性德！你仔細再聽聽，仔細再看看，是不是性德？你聽了你看了，你會點頭，人生在世應該如是，這是良心發現，良心是性德。可見得我們自己的性德，是被煩惱習氣迷得太久，迷得太深，不容易覺悟。佛菩薩的形相，佛菩薩的言語，我們聽了看了，把自己的性德引發起來，自自然然產生共鳴，那這不是性德，是什麼？懂得這個道理，了解事實真相，我們就非常樂意向佛學習。以佛為師，以菩薩為友，良師益友是諸佛如來、法身菩薩，我們哪有不成就的道理？再看第五個名號：

　　【或名聞慧。】

　　我們看到這個名號，會聯想到那個世界的眾生，一定很善良、很可愛，守規矩，修戒修定，但是開慧的人不多，所以佛用這個名號做為教化的綱領、教化的方針。有戒有定，要求開智慧，如果沒有戒定，講這個慧就很難很難。這個名稱是三慧之一，三慧說一個，三個都具足，聞思修，聞慧、思慧、修慧，在三學裡面統統用一個「慧」代表，所以修學的次第不能不知道，不能不遵守。從哪裡學？從戒學起。前面我們讀到持戒佛，因戒得定，因定開慧。戒定慧這三個字是實法，真實的，聞思修這三個字是虛法，慧開了，一開一切開。為什麼慧要講聞思修？聞思修都是代表字，你一定要懂得它的意思。「聞」代表接觸，耳根跟音聲接觸叫聞，所以聞代表接觸。眼接觸色塵也用這個作代表，六根接觸六塵境界用這個字作代表，代表六根接觸六塵境界。思是什麼？思是研究，我想一想，想一想就明白了，所以「思」代表明了；不是真的去想想，真的去想想你就不明了了，這個地方完全是直覺，你接觸立刻就明了。從明了這個角度來說就叫思慧，從接觸就叫聞慧；明了，當然你就不迷惑了，從不迷就稱之為「修慧」。

　　由此可知，聞思修這當中沒有界限，不像戒定慧，戒定慧當中確實有界限。我持戒，持戒功夫不到家，禪定的境界不能現前，這個戒裡頭沒有禪定，功夫到家了，禪定才現前；禪定功夫不到家，不開慧。所以三學有界限，它不是同時的；三慧是同時的。三學三慧名詞術語的含義，一定要很清楚、很明白。絕對不是說，聞慧是什麼？我們常常聽，聽了就開智慧，那你把這個意思全搞錯了。思慧是什麼？思慧是我們去研究，研究研究這個明了了，這叫開慧，意思錯會了。所以這三個字是代表字，真的是一念當中，一剎那當中，接觸、明了、不迷，接觸叫聞，明了叫思，不迷叫修，一念一剎那完成。

　　所以大乘經上常講，小教初學從三學入門，這是佛教人的。到了菩薩的地位，什麼菩薩？這你一定要知道，法身菩薩。一般說菩薩不是真的，法身菩薩才是真菩薩，為什麼？他們智慧開了，菩薩修三慧。我們現在總算是清楚明白了，一真法界裡頭修三慧，十法界裡面都是修三學，十法界裡頭沒有三慧。一真法界裡面的人戒定具足，智慧開了，所以從圓教初住到等覺菩薩，他們修什麼？純粹是修慧。其實佛在經上講得很清楚，究竟圓滿的般若智慧是自性本具的，你修什麼？自性雖然本來具足究竟圓滿的智慧，今天我們的智慧失掉了，佛說：不是真的失掉，是你有障礙把它障礙住，你的智慧不能現前。想想今天陰天，我們看到天上濃雲，見不到太陽，太陽在不在？在，在雲層的上面，現在太陽是被雲層障礙住，如果把雲層去掉，陽光不就透出來了。我們的智慧就像太陽，我們的業障就像雲層。由此可知，這些法身菩薩他們所修的不是別的，除無明業障，無明除一分，自性的德能（自性德能包括智慧、能力、相好）它就透一分，無明障礙去兩分，它就透兩分，到如來果地這個障礙完全清除了，一絲毫都沒有了，所以性德圓滿現前。四十一位法身大士修三慧，佛用這個名號真正當機是法身菩薩，權小、大心凡夫也能得利益。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「密訓世界」第六個名號：

　　【或名真實語。】

　　我們看到這個名號，佛在此地提倡說實話，不妄語。密訓世界很不錯，這個世界是一個三千大千世界，諸位一定要曉得，一個大千世界裡面諸位想想有一百億個小世界，這麼多小世界裡頭，每一個世界都是上善人居住，這個少有。密訓這個世界我們想像當中總是善多惡少，它還是有不善的。我們娑婆世界，說老實話惡多善少，不能說沒有善的，釋迦牟尼佛的報土是凈土，是純善純凈，但是這個大千世界裡面一百億小世界，從這上說，善少惡多。密訓世界，也是有百億小世界，在我們想像當中，那個世界善多惡少。佛用「真實語」，就說明這個世間，我們常講此時此處，真實語不能不說。我們這個地球上古時候的人誠實，不打妄語，不開玩笑，這個事情我們能相信，為什麼？在二十世紀上一個世紀，前半個世紀，人心還相當的淳厚，比現代人厚道多了，但是那個時候我們就常常聽老人說世風日下，感到很悲觀，說不如從前。

　　我們要是半個世紀、半個世紀來說，它不如十九世紀的那個時代，我們在一生幾十年時間的體會，我們能懂。前人說的這些話，這含義我們能夠體會得到，確確實實一代不如一代，什麼原因？原因出在教學上。那個時代雖然不好，已經世風日下，其實世風日下孔老夫子就說了，就非常感慨的講，孔子出生是二千五百年前，他非常感慨那個時候的世道人心遠遠比不上堯舜禹湯那個時代。所以在前一個世紀，這個社會上還讀聖賢書，對聖賢書還很尊重，有心學習。雖然學，他禁不住名聞利養五欲六塵的誘惑，所以他雖然學了，他做不到，這是真的，這就是世風為什麼日下。時至今日，聖賢的教誨統統拋棄掉了，不要了。西方人再也不相信宗教，再也不相信有神，相信什麼？相信科學。相信名聞利養，相信五欲六塵的享受，相信競爭、鬥爭、戰爭，相信強者生存，弱者一定要滅亡，他相信這些，跟古聖先賢的教誨完全相違背。弱肉強食，適者生存，後面一句話他不知道，後面是什麼話？冤冤相報，沒完沒了。他不知道，你跟他講他也不相信，他不相信反而掉過頭來說你：你迷信。所以李老師講，今天諸佛菩薩神仙下凡也救不了。

　　西方宗教許多古老的預言家，都講到這個時代世界末日，末日必然是有大災大難，史無前例的災難！我們今天學佛，聽了這些話，我們會點頭，肯定。為什麼？這個災難不是上帝、神對於眾生的懲罰，不是的。如果你說這些話，這些話真的是迷信。也不是佛菩薩降罪給你，佛菩薩大慈大悲，「不念舊惡，不憎惡人」，佛菩薩怎麼會怪罪你？是你自己的惡業感召的惡報！我們明白這個道理，這個世間走向末日，天災人禍一切都來了，什麼原因造成的？眾生的惡業，佛法裡頭講眾業所感，麻煩在這裡。我們要怎樣挽救？這個名號好，真的挽救，大家都說老實話，都不要再打妄語，不要再欺騙人，惡業就轉過來了。我說話不真實，依舊在欺騙別人，換句話說，我今天的心行在助長末日趕快來臨，不就是這樁事情嗎？改過自新，回頭是岸，不在別人，在我自己，別人轉不轉是他的事情，我知道了，我立刻就要轉。

　　佛法中說得好，共業裡面有別業，不共業。世界末日來了，共業。但是共業裡頭有別業，有不共業，不共業的人不受害，這個不共業的是什麼？其實許多宗教預言裡頭也說，善心人，不造惡業的人，信奉聖賢教誨的人，聖賢的教誨要真正能信、能解、能行、能證，你跟這些眾生不共業。不共業，你來到這裡是幹什麼的？我們細心去思惟、去觀察，你來到這個世間就是教化眾生的，眾生作惡你不作惡，你做出這個樣子給他看，眾生不肯行善，你在這裡行善，你對這個世間起了真實教誨的作用，他們聽了看了有沒有覺悟，那是他的業力。他的善根要深厚，業力並不是很強，他看到你，聽到你所說的，他會覺悟，他會發心向你學習，你能，我為什麼不能。

　　在佛門裡面，這麼多年來，許許多多地方同修念佛往生的瑞相，我們時有耳聞。今天台灣有一個同修寄了一份資料給我看，是從前華藏圖書館的一位老同修，最近往生了，預知時至，坐著走的。這個老居士不認識字，我們在景美建了一個華藏圖書館，每一個星期念一次佛，平常講經，他來聽經，他來參加念佛。因為文化水平很低，經他聽不懂，但是念佛很認真。最近他來了一個表演，表演給大家看看。沒有生病，他告訴一般同修說，他要往生，他要走了，你們大家來幫我助念。走的時候真的沒人幫他助念，因為沒有人知道他要走，看他身體很健康，說要走了要走了開玩笑的事情，沒有人把這個事情當真，哪裡曉得他真走了，盤腿打坐走的。這些人都是給我們表演，人心地厚道善良，這大家都知道的。我們把這個報導，希望重新打字放在我們網路上，供養大眾，很難得他還寄了一張照片來，我看到照片我認識人。我們離開台灣六年了，要不看到照片提起這個人我想不起來，看到照片我知道。他來教導我們，特別是在現在大亂之時，災難頻繁，一個接著一個，一次比一次嚴重，不求往生，你就大錯特錯了。你不肯依教奉行，你就不具備往生的條件。

　　我們修行從哪裡修？古大德常常說，從「不妄語始」，從這裡開始，這個話講得非常非常有道理。《戒經》佛常常教我們「守口如瓶」，佛常說許許多多人修行的功德，都從口裡頭流出去，流掉了，修了一輩子什麼功德也沒有，那什麼原因？喜歡妄語、兩舌、綺語、惡口，這四種是最損功德的。所以我常講，別人欺騙我們，我不騙別人，別人對我惡意的造謠生事、毀謗，我們以一味真誠慈悲待人，你要問為什麼？我自己要把這一生短短的時間修佛道，要走成佛的道路，佛道裡面沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口。這四種口業是三惡道，不是佛道，學佛的人還要造口業，把自己的佛道毀掉了，不是別人毀你，自己毀自己，你這個樣子像學佛，其實你是在修三惡道，十不善業。你看看佛在經典裡面常講，五逆十惡，五逆十惡是地獄裡面的阿鼻地獄業，為什麼要干這個？干這種業，那真是愚痴到極處！

　　不孝順父母，不尊重老師，現在這個社會上很多，批評父母，毀謗老師，自以為是，這是造阿鼻地獄業，那不是走的佛道。佛道菩薩道乃至於聲聞緣覺，甚至於天道，天修上品十善，天修慈悲喜舍，所以你自己要冷靜去想想、去觀察，你走的到底是哪一條路。諸佛菩薩大慈大悲，勸你學佛，勸你在這一生當中成佛，你為什麼不覺悟？為什麼偏偏往地獄裡頭鑽？所以真實語是入佛門行佛道的第一關鍵，這一關要不能通過，你怎麼能入得了門？現在人胡作妄為，真正是忘恩負義，父母有養育之恩，不知道報答，輕易毀謗。老師教導之恩，佛在經上講得很好，父母生我的身命，我這個身從父母得來的，有養育之恩，佛菩薩給我們聰明智慧，法身慧命得自於佛菩薩。輕易的毀謗三寶，批判三寶，自己不信那也罷了，還要影響別人，誘導別人退心，跟你一樣去毀謗三寶，這個罪業太重太重了。

　　尤其是身為佛弟子，無論你是出家身分或者在家身分，你還登壇說法，在佛的殿堂講堂上毀謗三寶，你冷靜去想想這是什麼罪業？你不是學佛的身分，那個罪輕一些。是學佛的身分，受了三皈，受了菩薩戒，穿袍大衣在講台上毀謗三寶，侮辱三寶，世出世間的罪惡沒有比這個更大的了。中國古人常講忘恩負義，真的無過於此。佛弟子每天誦經，迴向裡頭都有「上報四重恩，下濟三途苦」，會念不懂意思。四重恩是一切眾生與我都有恩，有沒有人曾經想過：我這一天日子是怎麼過的，我喝的水，我吃的菜飯從哪來的？你要能想，你就知恩了。我們居住的房子，在這個講堂教室裡頭學習，這場所從哪來的？多少人供養的，有間接的供養，有直接的供養，無論是直接是間接對我都有恩，少一個人都不能成就，我們拿什麼報恩？「願以此功德」，什麼功德？不能用造業來回報，人不能忘恩負義。

　　儒家教人，印光大師給我們提示出來，「敦倫盡分，閑邪存誠」，這八個字怎麼講法，那是人道，你要能做到，你這一生不失人身，做得好，你來生生天，你得天身。你沒有修禪定，色界天沒有分，欲界天有分，但是你要記住，欲界天人都是修上品十善，四無量心慈悲喜舍，他不是惡人。人中現在善少惡多，天上善多惡少，惡很少很少，善人多。我們自己捫心自問，反省檢點，如果自己來生連人身都得不到，還談什麼？人要修中品十善，五戒不缺，中品十善能保住人身，這是真實語。聖賢人的教誨句句真實，我們居然一絲毫警覺心都沒有，這怎麼得了。今天我們讀這一句名號，我們感觸很深很深。我常講，從自己做起，不問別人，自己同參道友都不問，不放在心上，只顧自己，自己做好了影響別人就是化他，自行就是化他；如果只是勸別人，自己不做，兩邊都落空，自己不得真實利益。

　　從前李老師常講，該怎麼生死還是怎麼生死，你沒有辦法轉你的業。對別人，別人是：「你教我，你自己都做不到」，人家不相信。自己做到了，你教別人，人家看看你所說的跟你做的是一樣的，他才會點頭，他才會認為這不是假的，假的你不會去干。所以自行就是化他，化他一定要自行，自行化他是一樁事情，不能夠分作兩樁事情，分作兩樁事情來看那你就錯了。言語真實了，慢慢不善的意念、不善的思想行為，逐漸逐漸就容易改過來了。所以古大德這個話說得非常有道理，改過自新從不妄語開始，我們能夠堅持這一點，自己一定得受用，從這個地方建立自己的德行，奠定自己學佛的基礎。下面第七個名號：

　　【或名得自在。】

　　這些就像每一段經文後面所說的「令諸眾生，各別知見」，名號功德不可思議。『得自在』是一切眾生所羨慕的、嚮往的，怎樣能得自在？那你就要認真去反省一下，你為什麼不自在，你要想不通，你再去看看佛在經上怎麼說的？佛講：眾生所以不得自在，是被一切煩惱習氣所纏縛住，你怎麼會自在！煩惱習氣時時刻刻現行，它叫你造惡業，起心動念，什麼念頭？損人利己，是這麼個念頭。念如是，言行是它的工具，言行來執行，造業，造損人利己之業，你怎麼會得自在！諸佛菩薩應化在世間，他們真的得大自在，善巧方便無量無邊。你要細心去觀察，你才能明了，粗心大意，你看不到，你也聽不到，當然更不可能覺察得到，真正細心觀察你就知道了。示現種種不同身，最明顯的，佛在這部大經後面，為我們所表演的善財童子五十三參，那五十三位都是諸佛如來在表演、在示現，你看身分，男女老少、各行各業，無一不自在，這是得大自在。

　　他自在從哪來的？老同修應當知道，自在是從放得下來的，我們今天不自在，為什麼不自在？放不下，不但世法放不下，佛法也放不下，你怎麼會自在。《金剛經》上講得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是佛法，那個舍就是不要執著。把分別執著舍掉，放下了，你就得大自在。我們想想，我們現前念念妄想、分別、執著，不但放不下，還非常堅固的執著它。如來給我們示現的，他不但對於世出世間一切法不再執著，不再分別，連念頭都沒有了，這個才得真自在，真的圓滿。為什麼他能我們不能？他覺了宇宙真相，所以他放下，覺了就是看破。我們對宇宙真相完全不知道。宇宙真相，佛在大乘經論裡面講得太多太多，我們實在講業障太重，習氣太深，常常聽大乘經教偶然好象覺悟了，清醒了一下子，但是時間不長，只有幾秒鐘。幾秒鐘過後又迷了，原形畢露，他怎麼能自在？

　　這個地方我們要說一個非常現實的事情，那就是講到我們當前災難，老師教我們要求生凈土。往生的人多自在，站著走的，坐著走的，預知時至，他為什麼會走得那麼自在？那是得自在，沒有別的原因，就是看得破、放得下。世出世間一切法，沒有掛在心上，他才能成就，只要有一樁事情掛在心上，就變成了障礙，一個障礙會引發許許多多障礙。特別在臨命終的時候，我們看到臨終的苦相，這就是死苦；得自在的人他死不苦，他很快樂，身體柔軟，面色不改，自在的相。這是真的，這個不是假的。我們學佛如果連這一點都沒有學成，這一生白過了，你還是要隨業流轉，這很可憐，也很可悲，很可怕。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四二卷）

　　諸位同學，請接著看密訓世界，名號第八句：

　　【或名最勝身。】

　　我們看到這名號，就知道一切眾生是多麼的羨慕、多麼的嚮往最殊勝之身，沒有絲毫的缺陷。佛在大經裡面告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，相好是自性裡面本來具足的，不是修來的。凡夫，古時候在印度、在中國都有一個說法，「貴相」，貴人他有貴相。佛經裡面講得很具體，「三十二相八十種好」。三十二大丈夫相，八十隨形好，佛在經上講這是如來的劣應身，不是最勝身，劣應身；最勝身是身有無量相，相有無量好。而一般講法身菩薩相好光明就很殊勝，十法界裡面人沒有辦法跟他相比；不是說六道，十法界。

　　凡夫妄想分別執著沒斷，自性本具的德相不能現前。諸位要知道最勝身是自性本具的德相，只要我們把煩惱習氣淘汰盡。這東西淘汰盡，諸位不要產生誤會，佛法裡面常講斷煩惱，要斷習氣，其實煩惱習氣到底是什麼？還是自性。自性怎麼能斷？怎麼能滅？你看這四諦裡面苦集滅道，這滅就是把煩惱習氣滅掉，其實它不是滅，它是轉變。大乘經裡面佛說得很多，「轉煩惱為菩提」，如果煩惱要是滅掉，菩提不也就滅掉了嗎？生死要是斷掉，那涅盤不也就斷掉了嗎？所以佛說滅、說斷，方便說，不是真實說；真實的是轉變。煩惱轉變成菩提，煩惱就沒有了；生死轉變成涅盤，生死也沒有了。沒有了就叫斷，就叫滅，是這意思，並不是真的把它滅掉。如果我們講斷滅，可以是這說法，它的相斷滅，性不生不滅，不斷不常。這是修學大乘法的同學們不能不知道。

　　所有一切現象，它的體性就是真如，就是真心，大經上面說的「因心成體」。這樁事情科學家也懂得，真的他相當聰明，他們證明了物質不滅。物質可以轉變，它絕對不滅。《金剛經》上佛說，虛空法界剎土眾生是一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，這《金剛經》上的經文，許多同學都很熟悉。這些話把宇宙之間萬事萬物的真相說出來了，我們要懂得，要能體會得，明了了就能轉。能轉是覺悟的人；不會轉？不會轉是迷惑的人，六道凡夫迷惑，他不會轉。有一點小小覺悟，他就有一點小小轉變，大覺他就能大轉，徹底覺悟那就得大自在，理事無礙，事事無礙。金剛不壞身，那是什麼身？法性身。我們這身是法相身，相會變、會壞，有生有滅，性沒有。金剛不壞身是說的法性身，相有無量好，身有無量相，都是講的法性身，自性本具的。

　　佛示現最勝身相是為接引眾生的，希望眾生見到這身相生歡喜心，生嚮往心，更進一步發心學習，也希望能夠證得最勝身。阿難尊者出家就是這個心生起來。佛現這種身使我們就聯想到，這世界這是大世界，可能這世界裡面，也有不少四天下小世界裡面的眾生，像阿難尊者這種根性不在少數，佛示現這身就非常有意義，接引這一類眾生。在一般來講，身相接引眾生應當是相當普遍。為什麼？人不分古今中外，不分國家，不分族群，也不分宗教，你去調查調查，哪一個不愛美？喜愛美好。身相美好自自然然就能接引眾生，眾生看到你的相好，就歡喜接近你，歡喜親近你，歡喜接受你的教誨。所以菩薩成佛特別示現（跟你說那不是真的），示現什麼？示現一百劫去修相好。其實菩薩成佛，他早就成佛了，自性裡頭本具的相好不要修的，沒得比的，但是佛還是要故意來裝著修相好。這意思應該很明顯，教六道凡夫。對真正大修行人，不起作用，但是對六道凡夫，特別是接引眾生有大作用。

　　所以，每個菩薩示現成佛，都用這方式接引眾生，誘導眾生斷惡修善，相好是果報。相好怎麼來的？要修因，因善果就善。你要想相好，你就要修善因，種善因得善果，佛誘導眾生這是初階，先教眾生不墮惡道，在人天把腳跟站牢，不至於墮落，然後再進一步幫助你提升，所以先最勝身。再看下面第九句名號：

　　【或名大勇猛。】

　　『大勇猛』也是從比喻上說的，佛經上也常常把佛比作師子，師子就是「大勇猛」，取這意思。佛證得究竟覺，圓滿智，所以示現大無畏。我們在經上常常看到，「十力四無所畏，十八不共法」，這都是稱讚如來果地上的成就。這成就是性德，但是性德不離修行，沒有修德，性德顯不出來，所以性德的顯示、顯露要靠修德。佛的智慧圓了，在一切智人的面前顯示無畏，辯才無礙，神通德能，世出世間無與倫比，等覺菩薩都不能相比，稱之為「大勇猛」。

　　我們見了佛的形像，聽到佛的名號，就應當要想到，我們現前，特別是在大庭廣眾當中，我們缺乏無畏，我們缺乏勇猛。這什麼原因？我們的道德、學問、能力、福報不如人，不如人自自然然就生起自卑感，這很顯然的現象。今天聽到佛的名號，我們現前要勇猛精進，要有決心、有毅力改過自新，要深入經藏。無畏勇猛從哪裡生的？從大智慧裡面生的。智慧要靠經藏為緣，引發自性般若智慧。

　　我們天天在一起學習，學了要管用才行，要用在日常生活當中。我們在前面說過，佛的心真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，我們很清楚，我們很想學，總是學不像，總是學不成功，什麼原因？那是我們在日常生活當中疏忽了，依然用煩惱習氣，你怎麼能學得像？果然依照經論的教誨，改變我們對宇宙、對一切人事物的想法看法，漸漸就像了。對宇宙人生應該怎麼樣想，怎麼看？《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這佛說的，你應該這樣看法，這看法是諸佛如來的看法。這世間一切有為法如夢幻泡影，你還執不執著？你還分不分別？自然把分別執著放下了；你對於這一切法你還起不起貪瞋痴？自然不起貪瞋痴，為什麼？夢幻泡影。

　　一部《大般若經》，我常常講，總而言之，三句話，這是說一切法，一切法的真相是什麼？是無所有，是畢竟空，是不可得。你把一切法的真相看透了，然後你回過頭來，看看芸芸眾生。他們不知道真相，以為一切法是真的，以為一切法真有，所以在這裡頭生起據為己有的心、佔有的心、控制的心，這個佛菩薩沒有。佛菩薩知道一切法皆空，萬法皆空。萬法皆空你怎麼能佔有？你怎麼能控制？又何況人命無常。

　　我們這地方沒報紙，早年我還沒有學佛的時候，我在公家機關服務，這早晨都有報紙送來，我們都會翻翻看看。我看報紙跟一般人有一點不一樣，一般人關心社會新聞這些報導，我看報紙，展開來我先看訃聞，看看今天你看多少人走了？他能佔有什麼？他能控制什麼？空手而來，還空手而去。正是佛經上常說的「萬般將不去，唯有業隨身」。年輕時候我喜歡讀歷史，歷史給我很大的啟示，看看歷史上許許多多人物，在世的時候不可一世，死了之後他帶什麼走？他得到什麼東西？所以細心觀察，人會覺悟。

　　孔老夫子七十歲覺悟，覺悟之後他說他一天不吃飯，一晚不睡覺，想想，想什麼都是空的。最後說了一句話，「不如學也」，學聖人。聖人條件很多，最重要的一個條件是什麼？智慧，超越常人的智慧。通曉宇宙人生真相，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這是聖人；「不如學也」，學聖人。你看看佛門，這佛家真了不起，你一進門來就把修學最高的、最究竟的修學的目標原理原則傳授給你了，你的一生不離開這三句，「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」。諸位想想看真的能做到了，你不是大勇猛，誰是大勇猛？你不是大自在，誰是大自在？學佛學什麼？就學這三樁事情，覺正凈。覺正凈是自性本具的德能；覺是智，般若智慧，正是德能，凈是相好，法身，清凈法身。

　　儒家教學也了不起，童蒙剛剛上學，智慧還沒開，但是先把教學的綱領也傳授給學生，「人之初，性本善。性相近，習相遠。苟不教，性乃遷。教之道，貴以專」。這幾句是儒家學問傳授的總綱領，你看看跟佛法講的那個意思一樣不一樣？非常接近，大聖人！大聖人就是大智慧，大德大能，中國諺語裡面常說的「英雄所見，大略相同」。釋迦牟尼佛跟孔子沒見過面，你看看儒佛所說的，道家所講也不例外，道教裡頭也有很多聖人。

　　所以人生在世，第一殊勝是求學，學無有止境，決定不是只限於學生的時代，那你就錯了。學生時代嚴格的講都是啟蒙，學問的成就是在離開學校之後，在他生活、處事待人接物當中磨鍊成功的，就像《華嚴經》後面的五十三參。早年我親近方東美先生，方先生對《華嚴》佩服得五體投地，他說這是真實的學問，五十三參通過實驗成就了無所不知，不是閉門造車，不是在家裡關起門打妄想，不是的。五十三參裡面表示的，表法的義趣，你的智慧德行成就之後，你不能夠舍離遍法界一切剎土裡面的眾生，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，這是你活動的範圍。親近諸佛如來，上求佛道；接觸九法界眾生，下化有情，這才是真正成就，這是「大勇猛」的實現。勇猛不是說關著門在家裡勇猛，哪有這種勇猛法？要接觸廣大的群眾，以智慧德能教化一切眾生。一切眾生在迷，沒有覺悟，沒有正知正見，身心皆不清凈，你要是做到覺正凈，你在九法界裡面你就大無畏，如佛一樣有智慧、有善巧方便幫助這些眾生。末後這名號：

　　【或名無等智。】

　　我們一看就明了，這是無上正等正覺，如來果地上的德號。示現這名號，勉勵一切眾生，要以這為我們學習終極的目標，絕對不能說我今天已經證得初住菩薩就非常滿足，那叫得少為足；是不錯，但是不圓滿，不究竟。雖然畢業了，畢業你上面還有，小學畢業了，小學畢業上頭有中學，中學畢業了，上面還有大學，大學畢業了，上面還有研究所，不能夠中止，永遠繼續精進，那就對了。在大乘法裡頭，十信位的菩薩是信位畢業，十住菩薩是住位畢業，十行、十迴向、十地。我們講每一個階段畢業的時候，它有五個階段，畢業上頭還有；十地菩薩上面有等覺，等覺上面有妙覺。妙覺雖然到了究竟，到了究竟圓滿，但是妙覺位的如來，我們在這經上看到，在十方無量無邊世界，廣度有緣，為這些有緣眾生做無量無邊種種示現。你看這在一個世界，一個世界你看末後總結的句子，「如是等百億萬種種名號」，那就是百億萬種種示現。這些人說話真算話，決定沒有妄語，決定不開空頭支票的。他們在因地裡面說過「眾生無邊誓願度」。成佛之後果然兌現，十方無量無邊諸佛世界，哪一個眾生有感，如來立刻就應，「佛氏門中，不舍一人」，感應道交不可思議。

　　也許有同學懷疑，我天天求佛菩薩，佛菩薩沒來。我告訴你，不知道你肯不肯相信？你一求，佛菩薩就來了。來了怎麼樣？你不認識，你沒感覺，這又是什麼原因？業障深重。經上講得好，感應有四種，「顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應」，我們在講席多次說過，哪有不應的？你說為什麼感應那麼快？佛要應，給諸位說這是自性法爾如是。我們現前從日本江本勝博士看水的結晶的反應，你看到這訊息你還不覺悟嗎？這就是經上講的法爾如是，沒有理由的，沒有條件的，你給它的訊息立刻就反應。佛家所謂「千處祈求千處應」，就是說這樁事情，我們心裡頭念佛菩薩，佛菩薩哪有不感應的道理！

　　我們心裡頭想念這杯水，這杯水我用很歡喜的心、愛心、感謝的心，它的結晶是最好的，但是這結晶肉眼看不見，天眼能看見。肉眼看不見，用顯微鏡把它放大，放大到幾百倍、幾千倍看清楚了，太美了。不好的意念，「我要把它消滅，我要把它殺掉」，這種意念它立刻也呈反應，是很不好的結晶。科學家用科學的方法給我們做了證明。現在時間到了，這一句沒講完。

　　諸位同學，請看密訓世界名號最後一個：

　　【或名無等智。】

　　這名號前面說過很多了，最重要的意思，佛提醒我們一定要證得究竟圓滿的智慧。孔夫子以一生學習的心得告訴我們，世間所有一切法都比不上向聖賢人學習，「不如學也」。這經驗非常寶貴，我們應當要記取。學問的成就、智慧的成就是真實的成就，佛門裡頭常講這個可以帶得走，其他的成就帶不走的。為什麼說這個能帶得走？這個能夠帶到來生來世，提升你自己的境界，決定不會墮落。菩薩求智慧，不斷的把他的境界向上面提升，一直提升到『無等智』，究竟圓滿，圓滿之後廣度眾生。我們在這經上看到，「如來於彼」，那就是說證得無等智之後，在一切世間做種種示現。我們看下面總結：

　　【如是等百億萬種種名號。】

　　這一句跟前面就不一樣，前面是講十千，這地方是百億萬。

　　【令諸眾生，各別知見。】

　　這兩句話跟前面講法完全相同，這是說明他的目的無非是幫助眾生，成就眾生。眾生知見不相同，根性不相同，所以眾生見佛、聞法、聞名，每個人得利益有淺深廣狹的差別，『各別知見』。請看第二段豐溢世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界南。】

　　這不是我們地球的南面，是娑婆世界的南面。

　　【次有世界，名曰豐溢。】

　　這世界好，一看名稱就好，跟娑婆大不相同。現在我們看到地球上災難很多，天災人禍，許許多多眾生過著非常困苦的生活，我們沒有親眼去看看。前個月，我有一個機緣去訪問新幾內亞，在澳洲的北面，看到這地方人民的生活，我們用苦不堪言來形容絕不過分。但是，這世間還有不少地區比他們生活還要困苦。他們沒有糧食吃，沒有衣服穿，沒有鞋子穿，居住的地方自己搭個茅蓬，非常簡陋，好在這地區是熱帶。現在我們說這世間到二十一世紀，科學技術有相當的成就，人民生活很富裕了，可是還有許許多多地方照顧不到。所以佛法裡面講，天台家所說的「百界千如」，經論上常講的十法界，天台大師說每一個法界裡面都有十法界。我們人法界裡頭，我們看到很多落後的地區，那是人法界裡面的地獄法界、餓鬼法界、畜生法界。他是人，但是過的生活，是餓鬼地獄的生活。多接觸，人才有警覺心、才有知足心，知足則常樂。

　　我們在這世間每天三餐飯能吃飽，衣服能穿得暖，居住的房舍足以能夠遮蔽風雨，而且已經感到相當舒適，這是人間天堂！但是幾個人滿足？滿足就能修道，就能提高境界；不滿足，一味還在追求五欲六塵的享受，追求名聞利養，甚至於不擇手段干一些損人利己，果報不得了。我常常聽人家講，這社會很流行的話，什麼話？「弱肉強食，適者生存」，我常常聽到有人講這兩句話，後面還有兩句話他不知道，後面是哪兩句話？「冤冤相報，沒完沒了」。這才是事實真相。我們了解事實真相，縱然這一生生活很清苦，也甘心接受。為什麼？過去生中沒有修福，這一生哪來的福報？過去生中已經修福了，這一生不要造業；中國人不講造業，叫造孽，享福而造孽後果不堪設想。

　　我們看這世界『豐溢』，你就知道這世界的眾生福報大。這福報是共業，沒有這麼大的福報就不會生到這地方來。這世界是有福報人居住的，他們住在這地方享福。我們看如來在這地方現身說法：

　　【如來於彼，或名本性，或名勤意，或名無上尊，或名大智炬，或名無所依，或名光明藏，或名智慧藏，或名福德藏，或名天中天，或名大自在。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　我們仔細來看佛名號表法的義趣，當然最重要的我們現前應當怎樣學習，這是最重要的。第一個名號本性，『或名本性』，加上通號，本性佛，本性如來；佛跟如來都是通名，這是別名。世尊也是通名，加上別名，本性世尊，像我們稱釋迦牟尼佛，釋迦如來，釋迦佛，釋迦世尊，這稱號要清楚，它的作用是表法，釋迦是仁慈的意思。「本性」是什麼意思？這意思就太多了，無量無邊說之不盡，這一部《大方廣佛華嚴經》就是從本性里流出來的，哪裡能說得盡！我們要怎麼學法？宗門常講「明心見性」，這性就是本性，本是根本。用上這個詞就是說虛空法界剎土眾生，根本是什麼？根本就是能生虛空法界的，能現虛空法界的，虛空法界是從這裡來的，這我們就稱之為本性。

　　本性沒有形相，它不是物質，它也不是精神，精神物質都是它所現、所生的，它什麼都不是，不能給它加任何名字。不能加名字，還說了個本性，這是如來說法的善巧方便。所以名字相不能執著，執著就錯了，執著你就迷了。你能夠體會到意思，不執著言說，不執著名相，你才有悟處。「本性」我們很不容易理解，本性起用就比較容易理解了，本性現相那就更容易理解了。本性起用我們今天學術裡頭講，精神的一部分，本性現相是物質的一部分，所以精神物質都是從本性變現出來的。《華嚴經出現品》裡面講「唯心所現」，這心就是性，就是這地方講的本性。虛空法界剎土眾生哪一樣不是本性所現的？今天一般人講細菌，細菌是本性現的；原子、電子、粒子本性現的；佛經上講「世界微塵」，世界是講大的，微塵是講最小的，不管大小都是本性現的。既然是本性現的，它不是本性誰是本性？

　　本性前面講了，它有本能，本能是什麼？見聞覺知，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。見聞覺知是本能，它所現的一切相統統具足這本能，就好比古大德常常用的比喻，以金作器，用黃金做成幾千種、幾萬種不同的器皿，每一種都具足黃金的特性。這現象我們能夠理解，不難懂。本性所變現的萬物，萬事萬物，無論精神世界、物質世界，無論是大是小，情與無情，當然具足本性的特性，我們叫它做本能；當然具足它的特性本能，這本能是見聞覺知。

　　在無情眾生，我們講物質，無情的眾生；山河大地，花草樹木，今天我們講的植物、礦物，還包括自然現象，統統具足本性裡面的本能本質。所以它有覺，它有知，它沒有妄想，它沒有分別，它沒有執著。有情眾生裡面這是講動物，有情眾生。有情眾生分兩類：一類覺、一類迷。覺的，他也沒有妄想分別執著，他有見聞覺知，他沒有妄想分別執著；迷的人呢？迷的人就是因為有妄想分別執著。所以諸佛菩薩眼目之中，「情與無情，同圓種智」。現在這科學逐漸逐漸在實驗當中，精密觀察實驗當中發現了，發現這物質的世界，真的它有知覺。植物有知覺，有一些人覺察到了；礦物有知覺，沒有人想到，最近也被一些科學家探測出來了。

　　我們在這名號裡頭，要覺悟到宇宙萬有的本體，這是真正的自己，這裡頭本來就具足常樂我凈，本來具足法身般若解脫；法身是相，般若是智慧，解脫是自在，法身是相好。我們學佛，學佛的目的就是求明心見性，真正的目的。這目的一般人不懂，學佛的人很多，學佛人裡面這裡頭有在家、有出家的，幾個人把目標定在明心見性上？如果把目標定在明心見性上，這人有成就了。古時候有，古時候是真的，特別是宗門常常講「向上一著」，向上一著就是見性。

　　現在人學佛不講見性，連這心性是什麼他也搞不清楚，名詞的定義都搞不清楚，他對這怎麼會產生興趣？從來沒有想到過這樁事情。他想的是什麼？開智慧、求福報，甚至於現在連開智慧也不是重要，求福報最重要。福報現前，縱情享受，享盡了，苦報就現前，所謂是樂極生悲，這古人常講的。我們看看現在學佛的都是走這路子，樂極生悲。修苦行的否極泰來，少，很少很少修苦行的；自己一生當中，過著低水平的生活，過得去就很快樂了，決定不求奢侈，永遠保持心地的清凈平等。這樣的人他肯定向上提升，所以否極泰來，這是有覺悟的人。他上升到哪一個層次，哪一個等級？各人的善根福德因緣不相同。

　　我們學習方向目標要正確，說實實在在的話，明心見性是大乘佛法共同的方向目標。大乘宗派很多，法門就更多了，法是修行的方法，門是入道的門徑。我們常常聽說八萬四千法門、無量法門，這是真的，不是假的，讀《華嚴》就知道了，你看這名號代表的就是法門。每一個世界「百億萬種種名號」，有種種法門，世界無量無邊，所以法門無量。無量無邊的法門修什麼？共同的方向目標，明心見性，見性成佛。見性就超越十法界，你看圓教初住菩薩不是常說「破一品無明，證一分法身，見一分自性」。我們今天用什麼方法？持名念佛的方法。我們近程的目標是求生凈土，親近阿彌陀佛。見阿彌陀佛用意何在？就是明心見性，這一點同學們決定不能夠疏忽。

　　所以，我們把明心見性這樁事情，放在到西方極樂世界再辦。為什麼？在現前這世間我們做不到，這是老實話，現前在這世間能做到當然更好，為什麼？你做到了，將來你往生到哪裡去？華藏世界。你的地位最低是初住菩薩，發心住。我們想想能做到嗎？發心，發的什麼心？菩提心。我們講得很淺，標準講得很低，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這心都是周遍虛空法界，這大乘經上常說的「心包太虛，量周沙界」。什麼心？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，都是包虛空法界，圓教初住菩薩。

　　諸位想想看，這心果然是「心包太虛，量周沙界」，你想想，你在這世間會不會有一個冤家對頭？會不會有一個人一樁事情看到不滿意、不高興？沒有。這是什麼？從現象上來看，你就曉得圓教初住菩薩沒有，他沒有分別，他沒有執著，他沒有妄想，所以他的心包虛空，他的量周法界。我們怎麼學法？就在日常生活當中，練這功夫。每天生活當中面對一切人事物，還有歡喜，還有不高興的，不行。真正修行在這地方修，修到對一切人事物絕對不會起一個惡念，決定不會有一個惡的行為，心地純凈純善，平等對待一切眾生。

　　平等的標準是什麼？標準是諸佛如來。我們修凈土，我們的本尊是阿彌陀佛，我們最尊敬的、最崇拜的，怎樣能看所有一切眾生都是阿彌陀佛，只有我一個是凡夫，你就入了佛境界。大乘經裡頭，佛常講「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，你的冤親債主亦復如是，情與無情沒有例外，一切眾生；無情，它也是眾緣和合而生的，所以叫眾生。哪一樣不是眾生？有情無情都是眾生。

　　一切眾生包括無情，都是我過去父母未來諸佛。這些話我們聽得耳熟，我們自己在講台上也會說，但是怎麼樣？它不起作用，在日常生活當中，面對一切人事物根本就想不起來這句話。這《金剛經》上說「應作如是觀」，我們就老是把這忘掉。一切法，「一切有為法，如夢幻泡影」，宇宙觀；「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，人生觀。我們用什麼眼光看宇宙？用什麼來看眾生？佛的看法，佛的宇宙人生觀是絕對正確的，與法性，與事實真相完全相應，一點都不錯。我們能不能像佛一樣？不能，煩惱習氣太重了。沒有關係，在日常生活當中，你說練，這真正是練功，把這觀念換過來，以往我們這些觀念是從煩惱習氣裡面生的，決定錯誤。現在我們把煩惱習氣放下，學佛，學佛的看法，學佛的觀法，這叫真學佛。

　　佛在經論裡面給我們許許多多的方便法，善巧方便，教給我們最初入門下手的辦法，《八大人覺經》上跟我們講的，用什麼？我們生活在世間，在六道裡頭，最大的問題，人與人相處問題。中國諺語常說「做事難，做人更難」，我們處事，事很複雜，可是處人比處事還難，從難的下手，佛在經上教給我們「等念怨親」，這下手的方法。把我們的親人，至親好友，把我們的冤家對頭，根本不能相處的，如何能夠平等對待。諸佛如來、法身菩薩做到了。他為什麼能做到？道理很簡單，他沒有妄想分別執著，我們為什麼做不到？堅固的妄想分別執著，所以我們做不到。這練功夫就是這練法，做不到的也要想辦法把它做到，這真功夫、真本事。

　　佛又告訴我們，這真正下手的方法，「不念舊惡，不憎惡人」。我們一般人總是常常念著過去世的（不一定講過去世），過去別人有對不起我的地方，念念不忘，這是念舊惡，看到別人做不善、做惡的事情，討厭他，人之常情；但是佛菩薩就不一樣，佛菩薩不念舊惡，佛菩薩不討厭惡人，所以佛能教化他。我們常常念舊惡，常常討厭惡人，根本就不願意跟他往來，你怎麼教他？你怎麼感化他？你那個「眾生無邊誓願度」，對這樣的人你度不度？你不能加註解，這人不在我度眾生之內的，不可以這麼說。

　　這是我常常勉勵同學們，從我們內心裏面把敵對化解掉，你要有這心，要從這地方去努力，一切人事物我都不會跟他對立。普賢菩薩教我們恆順眾生，隨喜功德。要學佛菩薩真實智慧，處事待人接物，真實智慧則能觀機，知道時節因緣，因緣不成熟的時候，世間人講保持距離；因緣成熟的時候，立刻就要幫助他。不成熟，你想幫助他，他不接受，他不相信，他不理解，他不生歡喜心，這就是緣不成熟。佛度眾生有耐心，絕不急著一時，只要有緣，生生世世絕不舍離，決定幫助他、成就他；幫助他覺悟，幫助他見性，幫助他證得圓滿的佛果。我們在本性佛這名號裡頭應當這樣學習。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四三卷）

　　諸位同學，請看「娑婆世界鄰近十方」，南方豐溢世界，如來名號的第二句：

　　【或名勤意。】

　　這個名號非常之好。凡夫的意念千變萬化，或冷或熱，或進或退，他是不定的，所以無論是世出世間法很難有成就。凡是有成就的人，什麼原因成就？第一個因素，他的意志堅定，百折不回，禁得起衝擊，禁得起考驗，或者是我們講，禁得起嚴重的打擊，他不會動搖，這種人成功了。世出世法我們仔細觀察就明白了。

　　佛在此處示現的名號『勤意』，勤是勤奮、是精進，就是堅定的意志。意志不但要堅定，而且要積極，推動身、口。這個話說起來容易，做起來真難，特別是末法時期的今天，難得有善心人發心為苦難眾生效勞服務。眾生感不感激你？不會。不但不感激你，還要找你麻煩。問問你，這個事情還要不要做？所以一百個人九十九個都退心了，那一個不退心的，人家都說傻瓜。他要不是傻瓜，那他就真的是菩薩。為什麼？菩薩不退心。菩薩明了、清楚，知道現在的人不懂事，他沒有受過教育，他可憐。這就說明菩薩為什麼不退心？憐憫心。

　　你看《無量壽經》上佛說得多好，「先人無知，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛在經上教我們，教菩薩，你不能怪現在這個世間人，從小沒人教他，他什麼都不懂，這是經上講的可憐憫者。我們讀《華嚴》明白了，諸佛菩薩大慈大悲，為一切眾生做種種示現，種種教誨。但是怎麼樣？眾生真是有眼不見，有耳不聞。六根雖然天天接觸六塵境界，但是茫然無知，這是我們現前的境界。我們看到芸芸眾生如是，最重要的要迴光返照，我們自己是不是！

　　我這一生學佛五十年過去了，無數次的挫折，也多少次想退心，不想幹了。我們是一個純善、純凈的心在做事，但是別人用什麼態度對我們？懷疑、惡意的批評、毀謗、侮辱，甚至於陷害。我之能夠維持到今天，沒有完全退下來，是常常想到老師的教誨，天天在讀經，佛菩薩的鼓勵，明了這一切眾生為什麼不能接受，為什麼排斥。這正是佛法當中常說的無量劫來積累的惡業、惡習氣，有意無意他就發作，就是病人發病。這不是他的本性，他的本性是善良的，這是他的習性；習性時間久了，所謂是習慣成自然。這一生來到這個世間，從小父母沒有教他，長輩、老師也沒有給他做好的榜樣。他這一生當中所見所聞，不是聖教；換句話說，都是與性德相違背的。

　　我們處這個環境裡頭怎麼辦？退心不是辦法，不但不能幫助別人，退心，自己也退墮了。古大德教給我們，如果遇到善緣，知道這是善事，肯發心去做，積功累德！善緣善事不一定順心，這裡頭苦難障礙重重，你要能忍得過。所以《金剛經》上講「一切法得成於忍」，不能忍耐，一事無成，唯有堅忍才能度過一切苦難。眾生跟自己是一體，很難得你一個人覺悟了，但是大眾都在迷惑顛倒，你跟他們相處，難！這個「難」是我們凡夫眼光裡面所看的，難能可貴！可是真正覺悟的人他有沒有？他沒有。

　　真正覺悟的人沒有妄想分別執著，所以他能夠恆順眾生，隨喜功德。你做錯了，他也點頭說很好。為什麼？時節因緣沒有到，現在糾正你，你不服。什麼時候來幫助你？你遇到困難，遇到災難了。來向你請教，這是緣成熟了，才能勸導他。能觀察時節因緣，能隨順時節因緣，這是智慧，這是真正的善巧方便，不容易！

　　現代人從幼稚園起，他所接受的是（現在很時髦）科學的教育。科學，科學要拿證據。你雖然有證據，但是你的證據沒有經過他的實驗，他不承認你。前幾天我們在網路上看到一篇文章，同學們從網路下載給我看的。寫文章的人叫夏雨，他所說的是這一次SARS的問題。他到香港講學，到中國大陸各地方去參觀了一下，覺得中醫對這個疾病的治療確實有相當效果。但是怎麼樣？西醫不承認，沒有科學根據。西醫，他說的，西醫要找到這個病的病源，再製造出對治的藥劑，至少需要兩年的工夫。現在得病的人能不能再等兩年？但是經過中醫的治療，他真的治好了。是沒有科學根據，但是人被他治好了，單單就這一點，值得人們省思。聖賢的教誨，聖賢是什麼？拿不出證據來。你說上帝，上帝在哪裡？神在哪裡？人死了有靈魂，誰看到靈魂？別人看到的，我沒看見，不相信，不能接受。今天聽從的是科學家的，其實那也是迷信，科學家化驗出的，我沒親自化驗它。

　　我學佛初期，得朱鏡宙老居士的教益很多。朱老居士是學財經的，中日抗戰之前，他在蘇州一家銀行當總經理，抗戰期間他是四川跟西康兩省的稅務局長。抗戰勝利（他是浙江人），他回到浙江，做浙江財政廳長。這是個理財的專家，他信科學，可是以後他變成虔誠的佛教徒。

　　怎麼變成的？他親眼看到鬼，不是親眼看到的不相信！他的老岳父章太炎先生，章太炎先生跟他講他的經歷。他曾經被袁世凱關過一個月，那一個月當中很奇怪，鬼神找到他，東嶽大帝請他去做判官，那個地位很高。每天晚上就有兩個小鬼抬了個轎子，他就上了轎，感覺到轎不像是在走路的樣子，好象是在空中飛行，他就上班去了。第二天早晨把他送回來。他晚上在陰曹地府有許多見聞他都記得，也跟他們說，他們聽了很有興趣，像聽故事一樣，不相信！說他老岳丈講神話故事，很佩服他，他會編很多神話故事。

　　他告訴我他學佛的因緣。抗戰期間他在重慶，晚上跟朋友們打麻將，打到深夜才散場。散場各人回家了，那個時候雖然地位很高，沒有車，還是自己走路回去。夜很深，大概一兩點鐘，這個路也不近，大概要走將近一個小時。路上雖然有路燈（那個路燈現在沒有人知道，像我這樣年齡的，講起來曉得），路燈很遠才一個，沒有現在的燈這麼密集。而且燈光是四十燭光的燈泡，很暗，真的那個燈是若有若無。

　　他回去的時候，在路上遇到一個女孩子，走在他前面，不太遠。他也若無其事，反正很正常，前面有個人，他在後面。走到半路，忽然想起來，夜這麼深，怎麼會有一個獨身的女子在外面走路？這一想的時候寒毛直豎，仔細看前面這個人有上半身沒有下半身，他嚇呆了。兩個人同走將近半個小時，不是短時間。這是什麼？親自見到的。這樣一驚一嚇，前面這個人沒有了，就不見了。他告訴我，這是他學佛的因緣，佛經上講六道、講鬼神，親自見到了。

　　以後學了佛，他告訴我，他說那個鬼大概是觀世音菩薩示現的。我說為什麼？要不是觀世音菩薩做這樣的示現，我怎麼會學佛，怎麼會相信！我們不管是示現的也好，是真的鬼也好，總而言之，這是他入佛的親因緣。他要自己不是親自遇到的，他決定不會相信。佛度有緣人，時節因緣成熟，作斯示現，這對的。所以以後一生學佛，弘法護法。到台灣年歲大了，我認識他的時候他六十九歲，將近七十歲的老人。在台灣辦台灣印經處，流通佛教的經典，也相當不容易。我初學的時候，看的佛書多半是他供給的。所以，一生精勤而不退轉，不是一樁容易事情！

　　佛經常講的三十七道品，五根、五力，信、進、念、定、慧，必須有「力」他才會不退。所以你從三十七道品上仔細去觀察，你就了解這個世間學道退心的人那麼快、那麼多，有道理，不是沒有道理。這樁事情真正的因是宿世的根性，我們常講宿根深厚，這是遠因，近因是在這一生當中遇到善緣，遇到善友。

　　我在台灣遇到方東美先生，章嘉大師，李炳南老居士，我親近他們十三年。離開老師之後，遇到許許多多的艱難挫折，老師在世的時候，是我精神上的支柱，遇到困難我有請教之處。老師不在，自己還能夠把握得住，無論怎麼辛苦，無論怎麼艱難，無論怎麼樣的挫折。我今天即使沒有攝影棚，我有個小的錄相機，我每一天講經決定不會中斷。縱然現前沒有人相信，我們自己知道，佛法是第一真實。我們自己勤修，我常常說了，真實的利益是什麼？將來死的時候死得自在，沒有病苦，預知時至，站著走、坐著走，這叫真實利益。

　　我以純凈、純善的心對人，不管別人用什麼心意對我，不要去理會這些，不要去計較這些。遭遇到困難了，讀經，經上有解決的智慧，有解決的方法。只要一切不為自己，自己在這一生當中所作所為犧牲奉獻；犧牲奉獻用什麼樣的方式都可以，不一定要有什麼樣的名分、地位、權勢，不需要。也無需要社會對我們肯定不肯定，沒有關係！肯定也好，不肯定也好，問心無愧。對得起佛菩薩的教誨，一生真正做到知恩報恩，這樣就好。我們意志才能堅定，才能夠承受打擊。意勤，身、口當然就勤，三業精進是菩薩善根，如來在此作斯示現，這是我們應當學的。下面第三個名號：

　　【或名無上尊。】

　　這個名號是從果德上建立的。『無上尊」就是我們這個世間人通常稱的「世尊」，世出世間最尊敬的，意思跟「無上尊」相同。佛的智慧圓滿，道德圓滿，自行化他無一不圓滿，這是世出世間人所最尊敬的。

　　世間是講六道，出世間是講四聖法界，也可以包括一真法界。一真法界裡頭如來是無上尊，十聖菩薩稱尊，三賢菩薩無不尊重十聖，十聖菩薩無不尊重等覺。但是等覺還不能稱無上，他上面還有妙覺，妙覺位是「無上尊」。在這個地方我們必須要懂得的，尊重就一定要效法，要向他學習。我只尊重他，我不想跟他學，不想效法他，這不是尊重。佛菩薩哪裡需要別人尊重他？如果需要別人尊重他，他的名利心還沒有放下。別人尊敬他，他覺得很快樂；別人不尊敬他，他覺得很煩惱，他有瞋恚，這是凡夫，煩惱習氣都沒斷。

　　什麼人煩惱習氣斷了？阿羅漢就斷了。但是阿羅漢還有習氣，習氣實在講不礙事。我們在經典上看到的，阿羅漢有傲慢的習氣。牛齝尊者憍梵波提，過去因為造惡業，墮五百世牛身。你看牛吃東西一天到晚那個嘴不停的在動，他證得阿羅漢果了他還有這個習氣。習氣難斷！佛告訴我們，到辟支佛習氣斷了。我們從這些地方就明了，煩惱斷了，習氣沒斷，已經是了不起的成就。

　　辟支佛以上習氣斷了，沒有了，真正值得一切大眾尊敬。如來果位究竟圓滿，稱「無上尊」。我們學習，古人教導我們「取法乎上，僅得乎中」，我們取法不能取法下，取法下很難有成就。取法於上，向佛菩薩學習，學不成也能落個十信位的果報，那也就不錯了；十信位是小聖。所以這句話是古大德的經驗談。我們再看下面一個名號，第四：

　　【或名大智炬。】

　　炬，火炬，這是比喻。法身菩薩確實是永恆的『智炬』，為什麼？真實智慧現前了；大乘經論上常講的，自性本具的根本智、後得智。根本智這不必說了，後得智是從教化眾生，與一切世間九法界眾生時時刻刻不離。對於這些眾生思想、見解、言行、狀況瞭然如掌，這是講的後得智，無所不知。無量劫來在十方世界教化眾生，那個經驗太豐富了，真實智慧。從前方東美先生講的，他讀五十三參他佩服，為什麼？這個智慧是通過實驗的，今天講的科學的精神；絕對不是閉門造車，不是在家裡頭打妄想，通過實驗的。

　　如來果地上加一個大，「大智炬」，所以佛法修學的是什麼？智慧。尤其是大乘佛法，它所希求的目的就是「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是可以把它翻成中文，為什麼不翻？翻經的時候，翻經法師也很用心，在體例裡面有五種不翻，用音譯。這是五不翻之一叫「尊重不翻」，可以翻，因為尊重它。學佛學的是這個，修行修的是這個，這是我們修行學習的總目標，總的方向。它翻成中國意思是「無上正等正覺」，阿羅漢得到的是「正覺」，菩薩所得到的是「正等正覺」，如來果地上再加個無上，「無上正等正覺」。

　　所以這句話裡頭有三種人，我們把它比作教學的三種學位，這個比喻大家好懂。阿羅漢這是最低的學位，好比是學士，什麼樣的條件他才能得這樣的稱號？條件是正覺。正覺決定是與性德相應的叫正，與性德不相應的不叫正覺。相應的標準是什麼？大乘法裡頭講得很明顯，見思煩惱斷了，這個時候正覺現前。由此可知，見思煩惱障礙正覺。這個煩惱斷了，正覺現前，稱阿羅漢。

　　菩薩塵沙煩惱斷了，塵沙煩惱障礙正等正覺。所以菩薩見思斷了，塵沙斷了；阿羅漢見思斷了，塵沙沒斷。塵沙斷了的時候就稱之為菩薩，他所證得的是叫正等正覺。

　　無明，障無上正等正覺，所以無明也斷了，這是最高的學位，佛陀，稱為佛陀。佛陀所證的是無上正等正覺，說明無明煩惱斷了。

　　在《華嚴經》說這三種煩惱我們更容易體會，它不說無明、見思，塵沙，它不是這樣說法的。它說妄想、分別、執著。妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。所以在這個地方我們知道，妄想分別執著統統沒有了，「大智炬」！無上菩提現前了。

　　我們修行修什麼？就在境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，不是修別的，就是學習怎樣能把我的執著、我的分別放下，就是用這功夫！也許要說了：如果你真的把分別執著都放下了，你還能辦世間事嗎？大乘法里說得好，「佛法在世間，不壞世間法」，那怎麼辦？隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，自己確確實實沒有分別，沒有執著。所以在這個境界裡頭，大乘法常說分別就是不分別，不分別就是分別；執著就是不執著，不執著就是執著。執著、不執著是一，分別、不分別也是一，它不是二，二法就不是佛法，佛法是不二法。

　　分別執著事上有，理上沒有；換句話說，你心裡頭沒有。心裡沒有，你的意就勤了，你永遠不會退轉了。我們凡夫為什麼遇到一點點挫折就會退轉？他心裡頭真有妄想分別執著，這是世出世間法不能成就的第一個因素！他不能忍。

　　功夫成就了，有沒有忍？沒有忍，忍是初學時候有的，功夫到家了沒有了，化掉了，融化掉了。在忍的階段的時候，還沒有化解，這個時候需要忍。所以到法身菩薩，你說他還有沒有忍？沒有了。權教菩薩有，阿羅漢、辟支佛，就是十法界裡頭有。一真法界裡頭沒有了，純熟了，完全融化掉了。我們發心要發大心，希望在這一生當中有真正的成就，那經典不能不讀，不能不學，不能不在日常生活當中去鍛煉，這才能成無上道。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「豐溢世界」，佛名號第五句：

　　【或名無所依。】

　　這個名號是從實相所建立的，實相就是真相，《般若經》上講的諸法實相。實相是什麼？實相是空相，一切諸法，當體即空。所以世尊二十二年講般若，般若的總結，就是一切諸法「無所有」。為什麼說無所有？因緣生的。《中觀論》上說得好，「因緣所生法，我說即是空」。所以它的真相是「無所有」，是「畢竟空」，是「不可得」，這樣自然就『無所依』了。

　　可是這個裡頭還有一樁事情不能不知道。唯心所現「無所依」，它又唯識所變，唯心所現的是一真法界，真正是畢竟空、無所有。可是這裡頭一些眾生無緣無故起了無明，無緣無故生起無明，無明一生起來之後麻煩就大了，把一真法界轉變成十法界，變形了，變相了。但是形相雖然千變萬化，體性不變，我們也叫真性，真性決定不變。變成了十法界依正莊嚴，十法界是一真法界的變相，佛在經典裡頭常用的名詞，變相圖，你要懂得這個名詞「變相」是什麼意思。為什麼會變？因為眾生起了妄想分別執著，一真法界就產生變化。

　　形相變了，真性不變，因此佛在經上給我們說明事實真相，性相是一不是二。古德所謂的「以金作器，器器皆金」，無論你變多少樣子，統統是金，金不變；虛空法界剎土眾生，無窮無盡，這是形相，法性不變。這相從哪兒來的？都是法性變的，法性好比是金，萬相好比是器。你要明白這個，真性在哪裡，隨捻一法無不是真性。我這捻一法這是不是真性，是的，沒有一樣不是的。你見到真性了沒有？如果你要見到了，那恭喜你，你最低限度是圓教初住菩薩，禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性。

　　明心是什麼？你的心明了。凡夫的心不明，無明障礙著他，所以叫無明！凡夫的心是無明，現在你明了，無明破一品，明！放光了。這一放光怎麼樣？放光就見性了。山河大地，草木微塵，無一不是，你真的見到，見到什麼？見到這個性，性，靈知，見到萬事萬物無一不是靈明覺知。日本江本勝博士實驗得到的結論，能看、能聽、能接受人的意思。我們的意思發出的信號它能接收，它會產生反應，見性了！相不平等，性平等，所以「情與無情，同圓種智」！

　　如果你心裡頭有所依，有所依是你有執著、你有分別，你就見不到了，諸法實相你就見不到了。為什麼？你還沒有放下。有依就是有執著，就是有分別，當然也有妄想。「無所依」，妄想分別執著統統沒有了，宇宙之間諸法實相就擺在面前了，清清楚楚明明白白，這是真智慧，真實不可思議。

　　這句話還是法身菩薩的事情，我們距離法身菩薩相當遙遠。現在我們要問，我們現前怎麼個學法？現前要有所依。你看看，你一入佛門不就皈依三寶！無所依是法身菩薩，九法界眾生要有所依，但是我們要懂無所依的道理，無所依的真相。為什麼？我們從起步有所依要學到無所依，才能成就，這就是《金剛經》上所說的「法尚應舍，何況非法」。法要不舍，你只能證阿羅漢果，法身菩薩、無上菩提你沒有分，為什麼？你有所依放不下，這是事實真相，這是佛法的難處。

　　我們常講佛菩薩大慈大悲，眾生向佛菩薩希求，非常靈驗，古書裡頭記載得很多。現在人怎麼樣？現在人不相信：那是迷信，那是從前帝王專制用這個來統治人民，作為他統治的一種手段，神道設教。現在是用這種角度來看，用這種方式來解釋，把這個事實真相完全否定掉了。否定掉之後，產生了什麼樣的效應？災難來了。極其嚴重災難來了，他還是不相信，還是認為這種災難是天然災害，不是人力能夠預知的，也不是人力能夠解決的，完全推之於自然。錯了，錯得太離譜了，一定要遭到它全面的毀滅。什麼時候他回頭覺悟了，回頭覺悟不是容易的事情，也不是短時間；甚至於無量劫，這一個錯誤的認知，這種迷惑顛倒，無量劫之後，吃盡苦頭，他才會回心轉意。所以我常講這個不信的結果，真的中國人一句話說破了，「不聽老人言，吃虧在眼前」。眼前吃虧，來生後世生生世世無量劫吃虧，這虧可吃大了！

　　我們從小在學校里讀書，老師教導我們還算不錯，還講一些仁義道德，儒家的東西沒有完全放棄，沒有完全放棄。但是佛教、道教的那是完全放棄的，都認為這是迷信，根本就不能接受的，還有一點儒家的傳統。我有這麼一點點基礎，這麼一點底子，所以對於宗教我也很喜歡接觸，但是不相信。

　　一直到我二十六歲跟方東美先生學哲學，我們沒有想到方先生教我最後這一個單元講佛經哲學。我非常驚訝，佛經怎麼是哲學？他告訴我，佛經不但是哲學，而且是世界上哲學裡頭的精華，哲學裡面最高峰。最後給我說「學佛是人生最高的享受」，我接受這個教誨，對於佛教的觀念才一百八十度的轉回來了。這才逛寺廟，逛寺廟的目的何在？找經書看。

　　那個時候書店裡面買不到經書，只有寺廟裡的藏經樓、圖書館。台北善導寺李子寬老居士，他們為了紀念太虛大師，在善導寺裡面建了一個「太虛大師圖書館」。這裡面有一套《大藏經》，我有機會到圖書館裡面去看《藏經》，看到自己喜歡的，就抄筆記。所以星期天假日放假，假日不上班，就到善導寺去抄經。這樣一接觸，才知道佛經裡頭真的是有好東西。你看，緣多重要，如果沒有方先生教導，我們以為它是迷信。觀念，有這麼一個觀念，這個書擺在我面前我也不會翻一翻，迷信！這兩個字就把它拒之於千里之外，哪裡知道它是法寶！真的是寶，為什麼？這裡面的道理、方法能解決世出世間一切疑難問題。

　　所以開始學要皈依三寶，有所依，依覺、依正、依凈。這個三寶的意思你要明白了，你自自然然會對它尊敬。覺而不迷，正而不邪，凈而不染，這個意思很深很深，這把整個佛法都包括在裡頭！覺包括了宗門，正包括了教下，凈包括了凈土跟密教。這三個字，「覺正凈」這三個字深廣真的沒有邊際，我們從這個地方入門。

　　凡夫，你要跟他講覺正凈他不會反對，而且承認自己覺悟：我就是覺而不迷，正而不邪。他不知道佛法裡面講的有許許多多階層的標準。大的區別上來講，五乘佛法，人乘的覺正凈，天乘的覺正凈，聲聞的覺正凈，緣覺的覺正凈，菩薩的覺正凈，不一樣。覺正凈名詞都一樣，意思不相同，淺深廣狹有很大差別。法身菩薩的覺正凈是無所依；有依，你就不覺、不正、不凈。為什麼？完全回歸到自性，自性是真心。

　　你看看《壇經》上神秀做的那首偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，你們想想，他是有所依還是無所依？他有所依！所以沒見性。惠能大師把他這個偈子改一改，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物（他這四句偈裡頭最重要的就是這一句話，本來無一物），何處惹塵埃」。所以，惠能大師偈子是無所依，神秀是有所依，這兩個人標準不一樣。

　　五祖忍和尚把衣缽傳給惠能，沒有傳給神秀。所以我們懂得無所依的道理，知道有這個境界，不是我現前的境界，我現前一定要依「覺正凈」。怎麼個依法？那一定要依靠經典，我們還是從教下下手。教下我們所依的，是本宗經論，再以與本宗經論有關的經典作為選修，這樣就對了。

　　今天我們所選擇的《大乘無量壽經》，夏蓮居會集的本子，會集得非常好。這些年來攻擊這個本子的人很多，批評這個本子的人很多。在台灣確實也有真正的正知正見的同學們，最近我看到一個本子，這是五種原譯本跟會集本來做一個對照，這本子好，我看到了很歡喜。為什麼？凡是有批評爭論的，看看這個本子自然他就明白了。

　　而實在說反對會集本，我說了多少次，他不是反對夏蓮居，他的目標是針對我來講的。我提倡！反正是我提倡什麼他就反對什麼就是了。因為會集本很多，他沒有統統反對，單單反對這個，別有用意！也有人說，很多人聽到這個反對的聲音，不敢再念會集本了。我說各有因緣，每個人的善根福德因緣不相同。再多人反對我還是依教奉行，我不反對，我很認真努力在學習。我依照這個本子修覺正凈，因為經題上就寫得很清楚，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》。你看經題上就有清凈平等覺，我依照這個本子修清凈平等覺。各人因果各人自己負責，這就好了！尤其現在這個時代，民主自由開放，言論自由，出版自由，誰都沒有權利干涉誰。所以在這個年代，一切只有自求多福，這是我們不能不知道的。

　　在無所依裡面，我們初學一定要有依靠。修凈土，你有信心，知道有西方極樂世界，那就要認真，要努力；我們在這一生當中，決定要取得西方極樂世界，決定要親近阿彌陀佛，這就是我們世間人講的移民。我們只有一個心愿，移民到極樂世界。怎麼去法？《無量壽經》上有詳細的說明。古來祖師大德告訴我們，這個法門萬修萬人去，條件是要如理如法，違背理論，違背他所要求的條件，你就去不成。

　　現在我們移民到其他國家地區，人家也設的許許多多條件，我們條件都符合，很容易就批准了，西方極樂世界亦復如是。我們條件樣樣具足，就能生極樂世界，極樂世界生活狀況跟此地大不相同。第一個大利益，就是那邊的壽命是無量壽，這邊壽命很短促。這個事情是真的，不是假的。古時候往生的人，我們在《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面看得很多。近代的，我們也看了不少，在最近幾十年當中，預知時至的，站著走的、坐著走的，這能做假嗎？這能騙人嗎？

　　最有力的證明是我們親眼看見的，最近的，前年新加坡居士林老林長陳光別居士的往生，我們親眼看見的。居士林的念佛堂同修幾百人，不是一個人親眼看見的，我們能不相信嗎？還能說這是迷信嗎？有科學證明才能相信，也許幾十年之後，一兩百年之後，科學證明了，那我們今天不是吃了大虧？我們沒那麼長的壽命。但是有許多人不等科學證明，他就相信，這個人佔了便宜，這些事情往往有之。再看下面一個名號：

　　【或名光明藏。】

　　它這裡連著有「智慧藏、福德藏」，三個藏。『光明』是智慧，但是接著底下又有智慧，「光明」跟智慧就有差別的意思；智慧是體，光明是用。如果就佛法裡面來講，智慧是根本智，光明是權智、是後得智，無所不知，光明遍照。中國人把「光明」常常跟「正大」連在一起，正大光明；正大是無私無邪，光明是決定沒有陰暗。

　　『藏』是含藏的意思，這個名號裡頭就是顯示出諸佛如來正大光明，沒有一絲毫的隱私，沒有一絲毫愚迷，確確實實正而不邪，覺而不迷，凈而不染。說「藏」，藏就是性德，這是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。現在我們的自性跟諸佛如來的自性無二無別，佛在經上講，這一部《華嚴經》所說的都是自己本分的事情，不是外頭來的。

　　誰是佛？一切眾生本來成佛。為什麼？他自性裡頭有光明，有智慧，有福德，樣樣具足！可惜的就是他有障礙，他有妄想分別執著，把他自性裡面的智慧德能統統障礙住了。雖有，不能現前，把「光明藏」變成愚痴。或者從字面上說，光明藏變成了無明，智慧變成了愚痴，福德變成了苦難，這是惑業苦造成的障礙。

　　今天我們要學習，要懂佛名號的義趣，我們的心胸對人對事對物要光明磊落。這句話說得容易，做起來就不容易，做不到，我們真的很想做。「很想做」這個意念不是假的，我們承認他真有這個心，他為什麼做不到？業障。內伏不住煩惱習氣，外面敵不過五欲六塵的誘惑，所以他雖有「光明藏」，不能現前，道理在此地。

　　現在我們除了靠修學，沒有第二個方法，孔老夫子所說「不如學也」，學要真學。什麼叫真學？學了就要有用處，學以致用這是真學，這是實學；所學非所用，那就是玄學，沒用處。我們今天學了，如果不能落實到生活上，那有什麼用處？學了之後，改變我們的思想，改變我們的見解，改變我們的行為，你就真正得到利益。

　　學佛的人很多，但是大多數的人觀念錯誤了，認為什麼？佛叫我學，我是為他學的，天天念經是念給佛菩薩聽的，與自己思想行為毫不相關。佛教我念經我天天念，他就歡喜了，錯了，大錯特錯！就跟小朋友上學念書一樣，父母逼迫他上學念書，他認為什麼？上學的事情是為他父母，書念好了，考試及格了，父母歡喜，交代了，與自己不相干。多少學佛人有這個錯誤觀念。

　　佛菩薩早已經圓成佛道，你學佛跟他有什麼關係，沒關係。他教你學佛是希望你快快成佛，說老實話你成佛對他沒好處，你不成佛對他沒壞處。為什麼這麼說？在佛的境界裡面，根本就沒有妄想分別執著。所以佛心平等，佛心清凈，確實沒有一絲毫染著。你有成就了，佛感覺得很高興很榮耀；你沒有成就，佛很懊惱，那佛是凡夫，佛的妄想分別執著沒放下，哪有這種佛？

　　如來在九法界示現，在我們人間示現，你修行有成就，他讚歎你很高興，那是應化，那是教學，那是勉勵的，他自己有沒有起心動念？沒有，從來沒有起心動念。這是什麼？是你的訊息給他，他自然的一個反應，法爾如是，這也是佛法在世間，不壞世間法。對我們初學人來說，我們在沒有見性之前，真的算是小學生，一定要老師時時刻刻叮嚀照顧，這是大慈大悲。這裡頭的意思很深很深，如果不是很冷靜很細心的思惟觀察，你一點都感覺不到，你感覺到之後你才知恩，你才曉得報恩。

　　現在這個社會上許多人忘恩負義，你不能責怪他，為什麼？他不懂。知恩報恩是性德，他現在迷失了自性，所以才忘恩負義。他要把煩惱習氣斷掉，性德現前了，他怎麼會不報恩，沒這個道理！古人說「食人之食，常思忠人之事；居人之居，須知感人之恩」，我們佛門裡頭「食存五觀」，還不就是這個意思！這是我們每天不能缺少的，我們吃的東西從哪兒來的？誰給你？我們居住的房子是什麼人給你的？你要常常能想到，人家給我吃的，我要忠於人的事，他希望我做什麼我要做到；住人家的房子要知道感恩。光明面！現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四四卷）

　　諸位同學，請繼續看「娑婆世界鄰近十方」，南方豐溢世界，佛的名號第七句看起：

　　【或名智慧藏。】

　　佛法所求的，自始至終就是智慧。「佛」這個字，是從古印度梵文音譯過來的，意思就是智慧，梵文稱「佛陀耶」；這個字有很多意思，在中國找不到適當的字彙來翻，這是含多義不翻。他講的智慧跟我們中國人智慧的概念不一樣，「佛陀耶」裡面含著有三種智慧，所以只有加以解釋。第一種叫一切智，第二種叫道種智，第三種叫一切種智，它含著有這個意思。智慧起作用是覺悟，所以它也有三種覺的意思，第一個是自覺，第二個是覺他，第三個是覺行圓滿。佛陀耶這個名詞含有這麼多意思，沒有辦法用一個字來翻譯，只好用音譯再加註解。

　　學佛，我們要是把「佛陀」這個名詞簡單的說，一種是智慧，一種是覺悟，學佛就是學智慧、學覺悟。學智慧就不愚痴，學覺悟就不迷惑，有人說佛教是迷信，那完全錯誤，單單就佛這個名詞裡面就是覺而不迷、智而不愚，怎麼會是迷信？一般人對這些名詞的意義不了解，不了解就起誤會。一聽到佛這個字，就想到寺廟裡頭泥塑木雕的佛像，他就想這個東西，根本不知道這個字的真正意思。佛教，你要懂得意思你就曉得，教是教學、是教育。你要懂得佛這個字的含義，用中文翻過來是智慧、覺悟，佛教就是智覺的教育、智覺的教學。諸位想想看，這名詞裡面哪有迷信？哪有消極？哪有違背現實？

　　名詞術語因為沒有詳細解釋說明，讓社會一些大眾產生誤會，這個誤會對我們來說有嚴重的損失。為什麼？因為誤會，一般人不願意接觸，不願意學習，我們在以前沒有接觸佛法也是這樣的誤會。你要說佛、說菩薩，我們立刻就知道，我曉得了，什麼是佛？廟裡頭泥塑木雕的，放在當中供奉的那個叫佛，旁邊那個叫菩薩，意思完全不了解，把佛像以為那是佛。確實這樁事情佛弟子不能說沒有責任，特別是出家的佛弟子，沒有能夠把佛教講清楚講明白，讓社會大眾產生這樣深的誤會。這個過失不在社會大眾，在佛門裡面的四眾弟子，尤其出家二眾，沒有盡到責任。使這樣圓滿的教育、殊勝的教育，能夠利益世間一切眾生，不幸而讓社會大眾產生誤會，排斥於一般教學之外，把它看作迷信異端，這是佛弟子的過失。

　　佛告訴我們，智慧是自性本來具足的，在上一節我們說過，這裡連著三個名號，「光明藏，智慧藏，福德藏」，都是自性本具的。「藏」就是自性本有的，原本含藏著有，不是從外面來的。但是現在，我們迷失了自性，雖有而不覺知，等於沒有了。經上常說「一切眾生本來成佛」，你就是佛，這是從理上講的，從性上講的；要從事相上講，你現在是凡夫，你不是佛。為什麼？你佛性裡面的智慧、德能、相好，你一樣都拿不出來，你還是隨著業力在流轉，你是六道凡夫。所以說本來是佛，你要記住本來的意思，現在可不是。這個不能誤會，這個如果誤會，你就不修了。本來是的，我還修什麼？你要不修，你永遠搞六道輪迴。真的，過去無量劫中，我們在六道裡頭打滾，這一生如果不覺悟，如果不能夠依照佛教導我們的方法來修學，我們出離不了六道。出離不了六道，你就要知道，《地藏經》上講得很清楚很明白，六道眾生決定是在三途的時間長，在人天的時間短促；人天兩道等於出門觀光旅遊，你的老家在三惡道。只有真正明了的人，知道事實真相，才有警覺。發心修道，警覺我常講還不夠，要高度的警覺，特別在這個時代；高度警覺我們才能解決問題，勇猛精進，依教奉行。

　　看看過去、現前一些成就的人，那是我們的榜樣，是我們的典型，他能成就，我為什麼不能成就。再細心觀察，他成就的原因是什麼？我不能成就的原因是什麼？要找出來，把不能成就的原因消除，把成就的原因找到，就能成功。在沒有離開人間之前，現在還有這個肉身在，佛菩薩教我們，利用這個身體好好修行，好好的行善，積功累德，這是必要的。為什麼？西方極樂世界是諸上善人俱會一處，我們不能不修善，培養善心，培養慈悲心，慈悲心就是愛心。說這個話容易，實際上不容易，愛心，這個愛心從哪裡生？有人問我：法師，你說這個慈悲心、愛心從哪裡生？我的日子過得很苦，這個世間沒有一樣我愛的，這愛心從哪裡生？這個話問的有道理，不是沒有道理。你自己要想想，你在這一生當中，對人對事對物，你喜歡的、你愛的是哪一種，有一種就行，然後把你這個愛心擴大，那就是慈悲。總有這麼一點，慢慢慢慢擴大，擴大到虛空法界，你的愛心遍虛空法界，你的慈悲遍虛空法界，「心包太虛，量周沙界」。這是修學的方法，佛法裡面講發心，發心有方法的。

　　菩提心，通常我們講真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，為什麼前面四個都不提，單單講慈悲？「慈悲為本，方便為門」。什麼是方便？對人對事對物，種種行持無一不是方便。以凈業三福來說，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，方便。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」也是方便，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，哪一條不是方便？六度、四攝，普賢十願，這是我們現前選修的，無一不是方便。我們念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，也是方便。根本，根本是慈悲，慈悲為本，慈悲裡面有真誠、有清凈、有平等、有正覺，少一個，慈悲就不圓滿，慈悲就欠缺了。八萬四千法門，無量無邊法門都是方便門，這不能不懂。真正有慈悲心、有方便門，菩提道上一帆風順，肯定是勇猛精進，不會退轉。退轉怎麼樣？智慧不夠，煩惱習氣現前，沒有方便門，不知道怎麼修法，一遇到挫折，手忙腳亂，無所適從。學習的方法，最重要的是讀經、研教、講學。世尊當年給我們做這個示範，世世代代他的傳人、他的學生無不如是。

　　我的老師方東美先生，沒有一天不讀書。李老師當年在台中，我親近他十年，每天讀經，除了讀經之外，他還讀儒書，儒家的經論，他沒有捨棄。章嘉大師是密宗的大德，他告訴我，他的著作有五、六百萬字，非常可觀。在台灣那個時候，非常可惜沒有能夠帶到台灣。在台灣，我親近他的時候他六十多歲了，我那個時候二十六歲。持咒，我從來沒有看到他停止過，真的是二六時中口裡頭念念有詞，跟你說話也不例外。說話的時候把他的咒放下，跟你講話，講完之後立刻接著念下去，沒中斷過，他心是定的，心是清凈的。李炳南老居士曾經一段時期親近他老人家，這是李老師告訴我，他的境界，我們是凡夫不知道，但是我們從外表仔細觀察，最低限度他的心得到清涼自在，這是肯定的。真修行人！說話簡單扼要，沒有一句廢話。

　　所以我們要想成就，要不深入經藏，那就難了。深入經藏，諸位要聽清楚，不是叫你去讀《大藏經》，在《大藏經》裡面我們選一部就夠了，「一門深入，長時熏修」，一部經深入。要深到什麼程度？深到得定、開慧，這個定就是三昧，我讀《無量壽經》一定要入「無量壽三昧」，你就有受用了。因定開慧，開慧就是教下講的大開圓解，在這部經裡頭大開圓解。怎麼知道？你再翻閱任何經典，這經裡面的意思就往外涌，不要去研究。這《大藏經》上隨便抽一部，請你來講，你上台講得頭頭是道，用不著預備，這開悟了。到這個時候，你就可以遍閱《大藏》，你沒有開悟的時候不要去看。為什麼？你看不懂，浪費時間，看了生煩惱，你何必！一門裡頭得三昧、開智慧，悟了之後才有資格參學，才有資格學任何的法門，不但是佛教，其他宗教都可以學，世出世間一切法「法門無量誓願學」，這是第二個階段。

　　我們在這一生當中，有沒有辦法入三昧？或許有可能，但是開智慧不容易，入三昧是可能。入三昧就是我們平常講功夫成片，讀誦功夫也能成片，妄想少了，確確實實有心得了。心能夠定在經教上，起心動念都不會違背經典裡面所說的道理跟教訓，不會違背，這就有受用。開智慧，我常講到極樂世界再求開智慧，古大德常常教導我們：「但得見彌陀，何愁不開悟？」所以我們凈宗把開悟這樁事情放在極樂世界再辦，在這一生當中我們只求三昧，這個三昧就是一心不亂，叫念佛三昧。下面一句：

　　【或名福德藏。】

　　這是世間人最喜歡聽的，世間人哪個不求福？我們學佛的人要不要求福？佛教導我們是福慧雙修，佛教大乘人。但是有福沒有德，這個福不好，為什麼？助長你造罪業。所以有福非常重要的要有德，有德有福，這個福好，這個福怎麼樣？慈悲濟世。這個福報不是自己享受，能把這個福報去利益一切苦難眾生，有德，『福德藏』。大乘法裡面不能不修福，為什麼？不修福不能度眾生，我們要幫助一切苦難眾生，一定要有福。沒有福，心裏面想幫助苦難眾生，這世間人常講的心有餘而力不足。

　　早年我常常講到、想到「彌陀村」，我想了二十多年。這個念頭是一九八三年我在舊金山講經，講經的地點是在甘老居士住的老人公寓。這個老人公寓在舊金山，猶太人辦的，一共有四百多個單位。我們借用他的活動中心的大堂，在那邊講經，好象講一個星期，我很歡喜。我得到這個啟示，我說，二十一世紀的道場不是寺廟庵堂，應該是這種老人公寓，退休的人，他住在這裡面。四百多個單位，一個單位多數是一個人，有的是夫妻兩個，四百單位在我看起來差不多有五、六百人的樣子，這就是基本聽眾。那個猶太人很聰明，老人公寓附設有託兒所、幼稚園，老人的第三代，孫子、孫女都到這個幼稚園來上學。他們的兒子媳婦早晨去上班，把小孩帶到這個幼稚園來，所以小朋友每天都可以跟他的爺爺奶奶見面。下課的時候，他們就去敲門，老人年歲大了，偶爾跟小孩玩玩很開心，如果時間太長、太累了，精神體力不夠用。好在他們只有十幾分鐘，再上課了，趕緊下去。好！這猶太人真聰明。使我想起來我們將來建這樣的道場多好，這個道場附設幼稚園。我講經的時候常常說。

　　我到新加坡，我講經的時候也提到這個事情。李木源居士很難得，就來跟我商量，居士林來辦，好！這麼多年來因緣不成熟，新加坡地方太小，人口太多，土地找不到，找了好多次都沒有成功。各地方捐的錢也不少，現在李木源居士把這一筆錢，就居士林還有一點點空地蓋上去，蓋了七層樓，所以現在居士林也沒有空地了，全部蓋滿了。他告訴我，大概有兩百個房間，將來可以住，好象是一百多個房間，可以住兩百多人，也非常難得。新加坡移民的條件非常嚴格，養老到那邊去不可能。所以他建築這些房舍，只有能夠拿到新加坡永久居留，新加坡的公民可以利用，可以在居士林念佛堂共修。外面的人偶爾參加短期的共修，這是可以的。

　　所以我到澳洲也談到這個事情，但是現在最困難的是人事，沒有人去做。如果說我們今天籌募基金要辦一個，此地叫退休村，籌募基金不難，人太難，誰去管？我年歲大了，不能再管這些事務。我接近八十歲了，連布里斯本的學會、這邊學院都要交給年輕人去接管。我的晚年只能讓我專心在攝影棚裡面講經，其他的事情不能再過問了。今天下午陳彩瓊居士從美國打電話來告訴我，現在衛星上正在播講《金剛經》，《金剛經》是在居士林講的。大概講《金剛經》的帶子裡頭我曾經講過幾次彌陀村，所以在美國很多人打電話給她，響應的人很多，問我新加坡彌陀村怎麼樣了？我把狀況告訴她，如果美加地區的同修有這個意思可以在美國建。我們在達拉斯的道場還在，達拉斯道場還有一片空地，那個地是我以前買的，有十萬三千呎，可以建彌陀村。如果你們有意思的話我很贊成，就在道場的隔壁，那塊地方方的，一點都不浪費。正方形的一塊地，十萬三千呎，可以蓋個兩層、三層，我相信也能蓋一百多個房間。達拉斯凈宗學會有念佛堂，有講堂，那一邊只要蓋宿舍、蓋餐廳就夠了，這道場能興旺起來。你們自己去商量去！陳彩瓊夫婦差不多也要到退休的年齡了，退休之後，專門來經營彌陀村是好事情！大家能夠在一起共修，非常難得。福德藏！

　　早年韓館長在世的時候，我們確確實實有意思在達拉斯這個地方發展。所以Richardson這條街，我在這條街上買了九棟房子做宿舍，每棟房子大概都是有三個房間，一個客廳，一個餐廳，後面都有院子。標準的一個房間住六個人，九個房間差不多住六十人；一個房間住六個人，差不多住六十人。這是提供其他各州各地來參加念佛、講席活動的宿舍，距離道場都很近，最遠的一棟房子走路步行過來也不過是十分鐘而已。達拉斯這個地方氣候也非常好，大陸性氣候，乾燥。所以今天打電話來，我提醒她，我說你們常住幾位同修在家出家的，自己商量商量。如果大家不怕辛苦，願意來做，值得做！美加地區念佛的同修很多，非常難得！

　　澳洲我們是初來的，人地還相當生疏。到這邊來，我們認識一些台灣同修，他們本身都有事業，都很忙碌，忙著事業、忙著家庭，沒有辦法兼顧，找不到適當的人。再說我自己年歲大了，不想再操這個心。我非常希望有這樣的道場。學院，今天我還給這邊學院同學們談話，希望盡量做小型的書院，我讓他們自己去研究。不招生，我們希求真正志同道合、發心弘法利生的，我們提供修學的場所。弘法利生講經到哪裡講？在自己學院攝影棚裡面講，我們利用網路衛星傳播出去。圖文巴這個城市是世界上最有名的遠程教學，這個地方有南昆大，南昆大是世界上遠程教學排名第一。我們凈宗學院也是向遠程教學這個方向目標去走。所以我們志同道合的同學們，我們不離開學院，就利用學院的攝影棚，這個攝影棚不夠，我們再設一個。希望每個同學每天能夠在攝影棚裡面講兩個小時，二十四小時不中斷。所以我們的弘護人員都要兩班，講經的法師、居士也好，我們四眾同修平等對待，在家出家一樣的。真正發心講經的，我們希望能有二十四個人，這樣我們用兩個攝影棚。一天講一次不會太累，一次兩個小時，統統輪流來講。全部的精神貫注在經典上，你要講，你要有充分的準備，聽眾在全世界。

　　還有多餘的時間、精力，我們在此地辦小型的活動，小型班佛學講座，歡迎全世界各個地區同學們到這個地方來參學。這個活動現在已經開始，我們一年辦四次，一次是七十天，十個星期，春夏秋冬，每一季辦一次。大概將來這樣的活動，我們可以容納四、五十個人。我們現在建的這個新教室，這個教室都是小型的。我們的想像當中，一個教室五個學生，兩個老師，一個教室七個人，每天在一起共同學習。如果長年累月不間斷，這真正是「福德藏」，我們的學院是福德藏，也是智慧藏。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看「豐溢世界」，名號第九句：

　　【或名天中天。】

　　這個名號，我們在經論裡頭常常見到，世尊當年的學生們，也常常稱釋迦牟尼佛為『天中天』。天有很多種，第一種叫「名天」，名是名字的名，它不是真正的天，像中國古時候的帝王稱為天子，他是人，他不是天，這個叫名天，名字。現在日本他們國家還保持著有天皇，那個天皇也是人，他不是天，這叫名天，名字天。第二種叫「生天」，那就真的是天人了。佛在經上跟我們講，有欲界天、有色界天、有無色界天。生天的因，欲界我們能夠想像得到，財色名食睡這五欲沒有斷乾淨。但是諸位要曉得，愈往上面去這個五欲愈淡薄，它沒有斷，它很淡很輕。欲界有六層天，再上去一層這就到色界。色界是欲沒有了，沒有了不是真的斷掉，是他有定功，在定功裡面這個欲的念頭不會生起來；所以他這個斷叫伏斷，不是真的滅斷，他有東西代替了。人都希求快樂，色界天他的樂是禪悅，悅是喜悅。禪定裡面非常喜悅，五欲他已經不喜歡了，財色名食睡這個東西提不起他的興趣，他有更高的樂趣，色界天。色界天四禪十八層天，這是第二種。

　　第三種叫「義天」，道義的義，這是修行人，尊稱他作天，他確實也在天上。像色界四禪裡面，第四禪是個很特殊的境界，它有九層，真正的四禪天人只有三層，另外有一層是外道，這個外道叫無想天，修無想定生到那裡去，另外有五種天叫五不還天，是修行人住在那個地方，小乘是三果聖人，也有權教菩薩，這稱作義天，義理之天。佛，佛稱「第一義天」，上面加第一。

　　所以天中天，就是所有一切諸天裡面，他是至高無上，稱為天中天。這是個名詞術語，我們看到這個名號，要知道怎樣學習，這個才重要。我們今天生在人道，人道裡面酸甜苦辣，大概到中年以上都嘗到了，人間是什麼滋味？來生還要生到人間來嗎？真正明了覺悟的人，我相信他來生不想再到人間來，希望往高處去求。人上面這就天道，天福報是大，樂多苦少，苦是真少，欲界下面兩層還有鬥爭，換句話說，他還有人禍，真的它有天災有人禍，天上不免，但是比人間少。夜摩以上，人與人都能和睦相處，沒有爭執，四王天、忉利天這兩層里有阿修羅，夜摩以上沒有了，真的是諸上善人聚會一處，也能稱上善，為什麼？都是修上品十善。

　　情慾淡薄，佛在經典裡面告訴我們，夜摩天男女交會只有擁抱；到兜率天，兜率天就是我們講的握手；化樂天見面的時候微笑，愈上去愈淡薄，這是講男女之情。最重的，五欲裡頭最重的，飲食不需要，夜摩以上不需要飲食，睡眠不需要，財色名食睡念頭是有，非常淡薄。到色界天統統沒有，行住坐卧都在定中，世間禪定，這不是出世間禪定，四禪八定都是屬於世間禪定。我們看到天中天，生天不究竟，我們要學天中天，天中天是如來，是無上的佛果。不能夠說生天我就很滿足，那錯了，天福報雖然大，依舊有壽命，壽命長，還是有壽命，壽命到了如果你沒有再修福報，你福享盡了，福享盡就往下墮落，一定的。佛在經典裡面講這些例子講得很多，忉利天人壽命到了，墮落到畜生道，這經上有。

　　業因果報絲毫不爽，這裡面關鍵是時節因緣，因為阿賴耶識裡頭有這個種子，每一個人阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足，你到哪裡去？看哪一個種子遇到緣。每一個人都有十法界的種子，這是事實真相，我們想作佛，這是最殊勝的，真的是天中天，我們把其他九法界的緣斷掉，終止住，佛法界的這個緣要盡一切力量去提升去增長，最殊勝的方法是什麼？念佛。佛在經上講了很多，一切法從心想生，本性是佛，現在又想佛又憶佛，又念佛，完全是佛的緣，他怎麼不成佛？大勢至菩薩說得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是什麼道理，就是「一切法從心想生」，《大勢至念佛圓通章》是這一句的落實。這樣的人，是這個世間第一等的聰明人。

　　所以護法、護持佛法，能夠在這個世間延續不絕，這是無量無邊的功德，是一樁好事情。另外還有一樁並不亞於這個功德的，建念佛堂，提供憶佛念佛的學習環境，大慈菩薩講得很好，如果這個念佛堂真正有兩個人往生，那個功德超過你自己修行；你幫助兩個人往生，幫助十幾個人往生，你的福德無量無邊；幫助上百幾百人往生，你就是菩薩。如果這個念佛堂果然往生的人上萬，大慈菩薩說你就是阿彌陀佛再來的，你接引這麼多人到極樂世界去了。如果你真的把這個話聽懂，搞明白了，你要有機緣、有這個能力，這兩樁事情是無量無邊功德。我們今天凈宗學院是前面一個方式，希望在這個地方培養講經的法師，利用網際網路衛星電視向全世界弘揚，這就是正法久住，續佛慧命，這是第一種。第二種就是建念佛堂，專修凈業。當然念佛堂最理想的是彌陀村，念佛的人居住在一起，生活在一起，真正有發心的人，義工們來照顧，這一定有的。

　　義工菩薩裡面不能輕視，為什麼？很可能有諸佛如來化身，有菩薩化身。這從前有，史書上記載的國清寺文殊、普賢、阿彌陀佛都在那裡做義工，文殊、普賢就是寒山、拾得，他們在廚房做義工，挑水、打雜、燒火，菩薩！阿彌陀佛就是豐干，他在磨坊裡面舂米、研磨，都在道場裡面修苦行，來成就大家，供養大家，辛苦的事情佛菩薩來做。我們今天這個道場裡頭也有不少義工，我們是肉眼凡夫，他們又不露相，真人不露相，露相不真人。歷代我們所看到的，這也是提高我們的警覺，千萬不要輕慢了義工，說不定他是阿彌陀佛再來的，你瞧不起輕慢他，你不能往生！

　　所以道場無論是什麼身分，無論是什麼工作崗位，是平等的，我們要怎樣看法？每個人都看成菩薩，你就不錯了，決定不能輕慢一個人。輕慢、傲慢的心，傲慢心是嚴重的煩惱，諸位要曉得，六個根本煩惱，貪瞋痴底下排名就是慢，驕傲，貢高我慢，嚴重的煩惱，這個煩惱常常起現行不能往生。往生帶業是帶舊業不能帶新業，你常常起現行，它就障礙你往生。所以煩惱常常起現行的人沒有福報，有福報的人煩惱不會起現行，為什麼？他有忍辱的功夫，忍辱波羅蜜。

　　能夠一切恭敬，那是修普賢行，普賢行十大願王頭一條禮敬諸佛，這個不容易做到，把一切眾生統統看作諸佛，自己是凡夫。千萬不要說我也是佛，那就沒法子了，你是什麼佛？名字佛。天台六即佛裡頭名字即佛，有名無實。所以這一點要向善財童子學，善財童子五十三參，自己的身分是學生，除自己之外所有一切人一切物都是老師，都是善知識，他成功了。你們知道，他成功因素在什麼地方？謙虛。《書經》上講，「滿招損，謙受益」，謙虛的人受益處，人人都願意教他，人人都願意幫助他，都願意成就他，這是做學生必須具備的條件。最後這個名號：

　　【或名大自在。】

　　我們在前面第一段密訓世界，佛第七個名號叫「得自在」，這個地方叫『大自在』，其實意思完全相同。佛家講自在，現在人講自由，世間人怎麼說都不是真的，佛菩薩的自在是真的，為什麼？他的障緣沒有了。凡夫有障緣，你怎麼會自在？你有煩惱，你怎麼會自在？你有習氣，你不得自在。煩惱無量無邊，外面五欲六塵境界在誘惑你，你要想得自在，你必須要學會這個本事，外面決定不受境界誘惑，內心決定不生煩惱，我們常說的不起心、不動念、不分別、不執著，內要做到這個。不起心、不動念是沒有妄想，不分別、不執著，這諸位都好懂。得大自在！外面決定不受任何誘惑，凡是外面境界能誘惑你的，你內心不幹凈，就會受誘惑，內心果然乾淨，外面什麼樣的力量都不起作用；這個道理要懂，你才真正得大自在。得大自在之後，才能教化眾生。你看看《金剛經》末後，釋迦牟尼佛教須菩提尊者，弘法利生必須具備的條件，佛講八個字：「不取於相，如如不動」。不取於相就是外面不受外境的影響，不受外境的誘惑；如如不動是講內心，就是我們平常講的不起心、不動念、不分別、不執著。這樣，你在九法界無論現什麼身去度化眾生，都沒有障礙，得大自在。

　　自在之後，這才能隨緣。我勉勵同學的二十個字，後面十個字「看破、放下、自在、隨緣」。你沒有這個能力，還會受外面境界影響，在這個修學階段當中不能出門。從前李老師教導我們，我們的年歲不夠成熟，李老師怎麼教我們？學講經在家裡講，不能出去，出去你就會遇到這些誘惑。自古以來，多少稟賦很好的法師出去講個一兩年經還俗了，為什麼？禁不起外面的誘惑。多，很多很多，都是很優秀的青年法師。所以李老師那個時候給我們的條件，不滿四十歲決定不能夠出去講經，我都受這個限制。在你家裡講沒問題，自己道場寺廟講沒問題，不可以到外面去，這是防止，唯恐你受不了，墮落了。所以這個自在它有條件在裡頭，自己真有把握，自己真能做得了主宰，這自在了，做不了主宰不自在。佛教須菩提，須菩提也是古佛再來，他們是在唱戲，表演給我們看的。大智慧的人，佛尚且要這樣囑咐他，開導他，其實我們很清楚，佛講給須菩提聽的，實實在在是講給我們自己聽的，我們自己要懂得接受過來，就得利益了。後面「念佛」兩個字，那就是末法時期凈土成就，我們現在是生在末法時期，我們遵守釋迦牟尼佛的教誨，專修凈土，念佛往生不退成佛，我們走這條路子。我這二十個字湊成一副對聯，希望能夠與同學們共同勉勵。再看底下經文，這是這一段的總結：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　這個就不必說了，跟前面是一個意思。再看下面第三段「離垢世界」：

　　【諸佛子，此娑婆世界西。】

　　娑婆世界的西方。

　　【次有世界，名為離垢。】

　　這個名字好，『垢』是煩惱的代名詞，『離垢』說明這個世界眾生，或者我們講這個世界的居民心地清凈，少煩少惱，離垢。眾生煩惱輕，佛出現在這個地方好教，絕大多數的人都能夠接受佛菩薩的教導。回過頭來看看我們娑婆世界，尤其看看現代這個地球，佛菩薩不來了，為什麼？佛菩薩如果要是來，這個世間眾生造的業更重。為什麼？他不能接受；不能接受，他毀謗，毀謗三寶罪比什麼都重。所以佛菩薩在這個時候不出世。這個時候眾生很苦，難道佛菩薩沒有慈悲心，不救這些苦難眾生嗎？佛菩薩來，救苦難眾生，但是不以佛的身分來，不以菩薩的身分來，換一種身分，以很普通的身分來，你不會毀謗。你不知道他是佛菩薩，但是他的表現，他的言行決定是正面的，他所示現的決定跟現在人心行是相反的。

　　現在人貪瞋痴慢，六個根本煩惱貪瞋痴慢疑惡見，不但統統具足，念念增長。菩薩、佛不管示現什麼身分，你仔細看，他沒有貪心，他沒有瞋恚，他很清楚很明白，不愚痴，他謙卑，他正知正見，這就是示現，提醒你、啟示你。如果你善根深厚，常常接觸看到，你會覺悟。或者這個人是你家裡傭人，有一天良心發現的時候，我不如他，他沒有貪心，我還貪而無厭，他沒有瞋恚心，我還常常發脾氣，總有一天豁然覺悟。所以菩薩在這個世間多分示現身教來表演，為什麼不用言教？聽不下去，聽不入耳，你要跟他講大道理，他跟你辯論，他邪知邪見。所以諸佛菩薩在這個時代默默的在示現，在做感化。到什麼時候這個世間的眾生回心轉意，希求聖人教誨，這個時候他們就以佛菩薩身分出現。這就是經上常講的，應以什麼身得度，自自然然現身，絕對沒有作意，沒有說我要用什麼身分去示現，沒有這個念頭；如果有這個念頭，那就迷惑了。不但諸佛如來沒有這個念頭，法身菩薩裡頭最低的圓教初住菩薩都沒有這個念頭。眾生有感，佛菩薩有應，感應道交法爾如是，自然的。自然會示現，很奇怪，這叫不可思議！

　　今天有同學在網路上下載不少資料給我看，我還沒有看，我略略的翻一翻，裡面好象有好幾篇日本江本勝博士的一些資料，可能有些新的東西，我晚上找時間來看看。上一次鍾茂森居士在這個地方給我們講了兩堂課，這也是他在網路上看到的，現代一些科學家有新的發現，這個發現跟佛法裡面講的非常接近，講到什麼？無中生有，這講到宇宙的起源，說得相當詳細，很值得我們學佛的人做參考。科學家從數學裡面推演出來的，肯定沒有遠近，《華嚴經》上說的，沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，如果能入這個境界，遍法界虛空界、過去現在未來都在眼前，這是《華嚴》境界，「一即是多，多即是一；一多不二」。遠近不二，先後不二，這是什麼境界？自性法爾如是。這個境界什麼時候現前？垢是煩惱，煩惱斷盡了，這個境界就現前。在大乘佛法裡面常講，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也斷若干品，這個境界就現前，到如來果地上究竟圓滿。

　　科學家今天是從數學裡頭髮現的，有此可能，但是不知道怎樣突破。突破空間就沒有遠近，突破時間就沒有先後，佛法裡面幾千年前早就有了，他用什麼方法？用禪定。今天我們講禪定，可能他們搖頭，這個不合科學，必須等到科學再進步，證明禪定確實有這個能力，大家才會相信。現在人相信科學，不相信佛菩薩，也不相信上帝。這經典，幾千年傳下來的經典都拋棄了，我相信有一天科學家會把這些經典找回來當作寶貝，到那個時候人才會相信。但是中間這一段時間裡要吃盡苦頭，要受很多災難！災難從哪裡來的？眾生惡業招感。垢是煩惱，你沒有離開煩惱，煩惱裡頭最可怕的是自私自利，損人利己，貪瞋痴慢，不得了！造作無量無邊的惡業。

　　我聽同學們說，現在有人講SARS病源是從豬雞這些動物身上傳出來，於是就有人提議要把這些動物全部殺掉。聽說北京那邊有提議，北京現在有不少人家裡養寵物都要把它殺掉。這不得了，真的是不得了！病毒從哪裡來的？就是從這些不善的念頭變現出來的，殺不掉的。即使一隻螞蟻你也殺不掉，為什麼？你殺死它，它又投胎來了，換個身體而已。你能殺它的身，不能殺它的命，但是你殺它這個身，你就跟它結了冤讎，這個冤讎緣成熟的時候一定報復，冤冤相報，沒完沒了。這是什麼？這就是災難。天天、念念都在造作災難的因，天天在製造災難的緣，要想災難果報不現前，哪有這種道理！佛家講因緣果報，因緣果報的根本業因就是自私自利、就是損人利己、貪瞋痴慢，不知道跟別人和睦相處。

　　現在也有真正覺悟的人在呼籲，要用愛心！SARS這個病菌，病菌也是生物；有人提議說得好，它也有生存的權利，你怎麼能說把它殺死，把它滅掉？你動這個念頭它就變種，愈變愈毒。為什麼？你這個毒加到它那裡去，它變得更毒。怎樣化解？愛心。你用愛心，用感恩、感謝的心，它就變好，毒就沒有了，我們跟它和睦共存，這才是解決的方法。但是我們這種方法說出去，人家說我們迷信，說我們在幻想，我們這個想法不合科學，你有什麼法子！一定要到哪一天科學證明這個想法是正確的，這個世間不知道有多少人冤枉死了，結下更深的仇恨，這才叫悲慘世界。這就是疏忽了聖賢的教誨，聖賢的教誨是愛的教誨、愛的教育。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四五卷）

　　諸位同學，請接著看第三段離垢世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界西，次有世界，名為離垢。如來於彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解縛，或名通達義，或名樂分別，或名最勝見，或名調伏行，或名眾苦行，或名具足力。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　『離垢』，前面跟諸位說過。名號，也常常提醒我們，特別是在這時代，垢是煩惱的代名詞，這個時代煩惱重、煩惱多，我們必須要向佛菩薩學習，怎麼樣遠離煩惱。遠離煩惱不是在事上，如果事上離垢，諸佛菩薩就不會到六道、到九法界來度眾生，為什麼？九法界，尤其是六道，六道裡面尤其是三惡道，嚴重的染污，不清凈，離垢怎麼可能到這世間來？不會來。佛菩薩高明的地方，沒有染凈。心裡頭有清凈，那個清凈也是染污，必須染凈兩邊都舍離，才是真正的離垢。

　　如果是相對的，說老實話，離垢出不了三界。為什麼？佛給我們說過，色界天三禪是凈土（娑婆世界的凈土），四禪是福地，沒出三界。因此，這地方不向佛菩薩學就不行，佛菩薩事上沒有離開，理上離開了；也就說心地上他一塵不染，所以他在凈土沒有樂受，在地獄沒有苦受。這是大乘經上常常說的，我們疏忽了。佛講凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、舍。這要聽清楚，凡夫有五種受；覺悟的人，覺悟的人阿羅漢以上，這五種受沒有了。五種受沒有了叫「正受」，大家聽過這名詞，受是享受，正是正常，正常的享受叫「三昧」。佛講六道凡夫的受不正常，怎麼不正常？苦、樂、憂、喜、舍這五大類。佛已經恢復正常，已經遠離不正常，不正常是垢。佛這些教誨，其中的義趣我們要明了，決定不能誤會。誤會怎麼樣？誤會你就錯了，你講修行，修行你修錯了。知見比什麼都重要，大乘教裡頭常說的，破戒可以救，佛能救你；破見，佛不能救。見是什麼？見解錯誤，佛沒法子，見解要正確，修行自然就得方便。真正修行，《華嚴》末後五十三參歷事練心，你不在事相上，你怎麼能夠把煩惱習氣斷盡？這講斷盡，小乘教里說的，大乘教中不講斷，講轉變；你怎麼能轉煩惱成菩提？

　　所以，菩薩不舍六道，不舍三途，他在這裡頭轉境界，自己轉了自受用；自己轉，給別人做榜樣，別人看出門道也學著會轉了，這就是度他，不用說話的。所以佛菩薩在世間天天做如是示現，也可能天天做同樣的示現，不斷在重複。為什麼？眾生煩惱習氣很重，絕對不是說很快就回頭，很容易就轉過來；其實不然，眾生真正轉變回頭是要相當長的時間，這就是講長時熏修，佛菩薩示相天天在示相就是熏修。

　　釋迦牟尼佛在世，諸位讀《金剛經》，你在《金剛經》上就看到，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年？佛成道之後不久，他就加入僧團，佛開始講經教學，先說阿含，小乘法人天道講了十二年。大家已經有這樣的基礎，可以向上提升，這十二年就好比小學畢業，佛要開初中的課程，方等。方等講了八年，中學完成，可以再提升，提升這是講大學課程，這講般若；般若是佛主要的教學，講了二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，講般若佔二十二年。須菩提尊者，諸位想想看，你算這時間，阿含十二年，方等八年，二十年；般若講二十二年，《金剛經》是在中間講的，般若法會的中期講的，我們算它十年，三十年。

　　須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛面前三十年，天天看他是這樣子，過一種很呆板的生活，機械化的生活，每天除了講經教學之外就出去托缽，天天做這示現。每天做，做了三十年，這一天被須菩提看出來了。這是《金剛經》的發起，須菩提才讚歎「善哉善哉，希有世尊」，看出門道出來了。什麼門道？全部的佛法，原來就在釋迦牟尼佛日常生活當中演變出來，你得會看。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是他從早到晚所示現；十方三世一切諸佛如來的教誨，又何嘗不是在日常生活當中。我們說從早到晚時間還太長，你要真的會看，每一分鐘、每一秒鐘所示現的，圓圓滿滿的佛法。

　　我們把它縮小來講，不要講得太多、太雜，這一部《大方廣佛華嚴經》在哪裡？每一分每一秒都是圓滿的「大方廣佛華嚴」。須菩提要看三十年才看出來，這叫什麼？大徹大悟，這叫明心見性，這真正脫離了十法界。所以長時的熏修，長時的表演，這叫大慈大悲，哪裡是短短時間能覺悟的。所以學佛，佛法常講福慧雙修，不能不修福，為什麼？壽命是福報之一，你沒有這麼長的壽命，你沒有法子覺悟。熏修幾十年了，你還沒有開悟，壽命到了，這就叫死魔。這一生不能開悟，到來生，算你這一生修得還不錯，來生能得人身繼續修行，但是至少要中斷二十年。二十年的中斷，前面所修的大概也忘了差不多，勢必要從頭來起，這叫退轉。

　　一次的生死是很大的一個落差，退轉。如果你這一生修得不錯，來生得大福報享福去了，這太危險了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得乾乾淨淨；這一世，這是五欲六塵的受用太豐足了，對於修行這念頭起不來，這很可能，例子太多了。所以往往一退轉，幾世、幾十世、幾百世，這是菩提道上事實真相。到什麼時候才不退？經上講得很清楚，小乘證得須陀洹果，大乘圓教證得初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，你證得位不退。那就說明你雖然沒有出六道輪迴，在六道裡頭生生世世不會墮三惡道，人天兩道你會繼續修行。如果你沒有把八十八品見惑斷盡，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是長時間的退轉，大幅度的退轉，所以修行成佛要無量劫。

　　善導大師給我們的教誨很寶貴，修行能不能成就，有多麼大的成就，他老人家講「總在遇緣不同」。這緣裡頭最重要的善友，我們講的是老師，《華嚴經》講的是善知識，這與我們的關係最密切了。你要遇到好老師，得到好老師的調教，你的方向目標是正確的，你明理，讀書明理，了解事實真相，你不會退轉；你不明了道理，不知道事實真相，哪有不退轉的？這就是沒有辦法離垢，就退轉了。所以我說這世界的人不錯，這世界的人已經離垢，至少他們的煩惱習氣很輕，不重，佛在這地方教化容易，這地方的人民善根深厚。

　　如來在這地方第一個德號，『或名意成』。成是成就，意成就。實在講意成就了，沒有一樣不成就。身、語、意三業，意業是主宰，身口是為它工作的。這名號裡頭，意義非常之深。諸位都知道大乘法裡頭常常講「一切法從心想生」，《華嚴》裡面跟我們講的「唯識所變」。意是識，意要是善，沒有一樣不善；意要是凈，沒有一樣不凈；意離垢，一切染污統統離了。

　　我們的麻煩在哪裡？有的時候學得好象有那麼一點樣子，但是意上沒有。很勉強的外表形式上，持戒持得很嚴，儀規做得很如法，外表上像，莊嚴肅穆，裡面染污沒離開，還是自私自利，還是貪瞋痴慢。細細去思惟、去反省，佛給我們說的標準我們沒做到，差距太大了。所以外表雖然怎樣做，不能持久，這現象進進退退，冷暖無常。這在修學過程當中，必然的現象，這是一個關口，看你能不能度過。你要能夠安全度過，往後真的是一帆風順，度不過就退墮了，菩提道上沒有分，你走的還是三途六道。最重要的「意成」。

　　我們在往生傳裡面看到很多的例子，心行不善，臨終遇到善知識給他開示，教導他，忽然覺悟過來，知道一生做錯了，真正懺悔往生。像佛陀在世的時候，阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔往生了。佛跟大家說他是上品中生。我讀到這段經文，我都非常訝異，因為我們心目當中想，臨終懺悔往生，大概總是下輩往生，下下品往生。佛說他是上品中生，簡直不敢想像。為什麼？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一個五逆十惡的人，臨終一念懺悔居然能往生，但這話是佛說的，佛不會打妄語。所以，從這地方我們真正體會到，世間諺語有一句話說「浪子回頭金不換」。想到這一句，惡人真正回頭過來，他就是一等一的好人，真回頭了，從此以後再不造惡業，這力量太大太大了。

　　這裡面還有一層很深的意思，什麼意思？讓我們在日常生活當中不可以輕看了惡人。你不要以為這人五逆十惡樣樣都做，你瞧不起他，說不定他臨終遇緣，懺悔往生地位在我們上面，高得太多了，那個時候見面怎麼好意思？所以佛在經上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。我們只看到他這一世，沒看他前世，他前世肯定是大修行人，為什麼這一世變成這樣子？善導的話「遇緣不同」。他這一生從小遇的是惡緣，他周邊的人，交際的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被熏染了。那個善根底子厚，所以臨命終時他會懺悔，這就是說明他有很深厚的善根，這一生當中不幸而被迷了；聽到善友一開示，他立刻就覺悟、就回頭。

　　我們沒有天眼，不能看到三世，換句話說，不認識人。這些佛菩薩示現，含義都非常之深。往往我們沒有看在眼裡，看輕的人，輕慢的人臨終走的時候非常殊勝。你看《影塵回憶錄》裡頭，倓虛法師記載的修無師往生，修無師在世的時候誰瞧得起他？他什麼都不會，也沒念過書，大家只看到這人老實忠厚，常常受人輕視，甚至於侮辱，粗重的活都叫他去做。他歡歡喜喜去做，從來不抱怨，走的時候預知時至，他也不生病，坐在那裡就往生。往生的時候還留了一句話，那是替他助念的人要求的。這些助念的人說，過去真正修學成就的人往生，總留幾首偈子或者留兩首詩給後人做紀念。他們要求修無法師，修無說我不認識字，老粗，他沒有出家之前做泥水匠。他說：我也不會作詩，也不會作偈子，但是我有一句老實話告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」。他留了這句話，我們想想這句話有道理，他是不會說，但是他都做到。講經說法的法師，會說，他沒做到。他沒做到，他沒有真智慧，成就當然不如他。在世法裡面他不如別人，在佛法裡頭別人不如他。

　　我們的緣在這時代來說，算是很殊勝，殊勝在哪裡？天天沒有離開經教。不管你是什麼根性，天天都在熏修，這是無比殊勝的法緣，天天不間斷，總有一天醒悟過來。不要以為現在已經覺得不錯了，好象已經是覺悟了，其實沒有。現在可以說你稍稍有一點溫度，有一點暖氣，這覺悟好象火燒起來，你現在還沒有。覺悟過來的人不一樣，真正覺悟就像宗門裡頭常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，那是真正覺悟。無論在什麼境界裡面，平等是覺悟，與一切人一切事一切物相處，心平等的，清凈平等真誠慈悲，你覺悟了。你這一點做不到，沒有覺悟。這是講什麼？講境界。境界要清清楚楚明明了瞭，你才能向上提升；經義要熟記、要明了，你才能落實，把它變成自己的生活行為。覺悟的人無論在什麼境界裡頭，常生歡喜心，法喜充滿，平等慈悲，周遍法界，普被蒼生，這真正覺悟了。大乘法裡頭常講「佛氏門中，不舍一人」，真正覺悟不舍一人，所以「意成」這名號含義很深很深。

　　第二個名號，『或名知道』。這兩個字意思跟前面「意成」一樣的博大精深。「道」廣義的，世出世間一切道理，佛法裡面常講的性相、理事、因果，沒有一樣你不通達明了，這叫「知道」。這意思在一般宗教裡面讚美上帝讚美神全知全能，知道就是全知全能。狹義來講，十法界依正因果，這是道。法相唯識宗所講的引、滿二業，我們明了嗎？你要是明了你就會修，你修學得很如法，你就有成就，一天有一天的成就，一年有一年的成就，必定是把自己境界向上提升，會修了。我們今天又如何？說老實話我們完全不知道，為什麼這樣說法？不知道你才會造業，知道，不會造業了。知道是真正認識道，這道是道路，是方向，是門道。我們真的不知，所以起心動念言語造作，還是隨順煩惱習氣，一絲毫都不能夠轉動，隨順煩惱習氣，三惡道！

　　想想看，這想想看是真修行，反省。佛法裡頭最重視的朝暮二課，你有沒有去做？早課是提醒，我這一天不能夠違背經教，就是不違背性德，不違背佛菩薩的教誨。晚課是反省、是檢點，我今天一天起心動念言語造作，有沒有違背佛菩薩教誨？晚課是做懺悔的功夫，沒有做到的，希望明天要做到，已經做到的，希望能保持，這樣做早晚功課怎麼會不進步！所以許許多多人朝暮二課流於形式，這功課為誰做的？好象都是為佛菩薩，與自己不相干，這是什麼？這不知道。你真正知道，你要曉得朝暮二課與佛菩薩不相干，與自己的關係大！

　　我們現在得人身，希望在這世間做一個什麼樣的人，人到底什麼樣子？我們可以用天台大師的「百界千如」來講，你是想作佛還是想作菩薩？是想作緣覺，還是想作聲聞，還是想作天人，還是想作人？甚至於有人還喜歡作阿修羅，羅剎。不舍貪瞋痴，貪心重，貪而無厭，人中之鬼，鬼頭鬼腦；瞋恚心重是地獄，愚痴心重是畜生，你做哪一種人？作佛，佛是清凈平等慈悲，菩薩是六度，四攝六度是菩薩。這裡面有引業、有滿業，你真的搞清楚，搞明白，你就知道怎樣做人，怎樣修福修慧。福慧得到了，你肯修哪有不得的道理！你們看《了凡四訓》你就明白了，真正肯修它一定現前。這道理現在你們同學都知道，日本江本勝博士從水的結晶裡面得到證明。你修善一定得善果，你造惡一定得惡報，這是科學從實驗室裡頭發現的，自然的道理，不是佛菩薩、神賜給你的，不是的，自自然然的道理。你知道這道理，你肯干。

　　所以你看江本勝先生他呼籲，希望全世界的人明白這道理，以愛心，以感恩的心對待世間一切人、一切事、一切物，你的前途非常美好。特別是什麼？別人以惡意對我，我以感恩的心對他，這是中國古人都說過，無始劫的怨結立刻能化解。人把內心裏面一切怨結仇恨統統消得乾乾淨淨，這不得了，內心裡頭的怨結消乾淨了，業障化除了，外面沒有障礙了。外面無論是順境逆境，善緣惡緣，你一接觸到，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不自在，自利利他，真的成就無量功德。現在時間到了。

　　諸位同學，請看離垢世界如來名號第三句：

　　【或名安住本。】

　　這名號對我們修學來說也是非常重要的一個課題。「本」，本是什麼？在中國過去小朋友念的《三字經》，我們小時候也念過，第一句就把這個「本」說出來，「人之初，性本善」，本是善的。佛法裡面講本是清凈的，這是講的心，心是萬法之本，它是純凈純善。它本來無一物，能現一切法，唯心所現，唯識所變。本，既然純凈純善，所有顯現的一切法，無有一法不是本凈本善。所以修行證果的人，如果不把這當作本修因，你決定不能證果。為什麼？大乘經上常講「因地不真，果招紆曲」，因真，果就真，真的是什麼？真的是純凈純善，本善。

　　我們今天看這世間，這一切人事物裡頭真的不善，自私自利，貪瞋痴慢這哪裡叫善？沒錯，你所看的是現象，現象它的本是純凈純善，但是它現在為什麼會變成不凈不善？這是被染污了，你要明白這道理，就像一塊黃金掉到糞坑裡去了，雖然掉到糞坑，黃金它的本還是真金，它的價值沒有一絲毫的損失，只是外表上骯臟而已，那個骯臟把它洗乾淨，它本來面目就現前。所以不善是後天的，不是先天的。不善，《三字經》上講得很好，「性相近，習相遠」，習就是染污，習性，那不是本性。習性與本性說老實話不相干，我們要重視的是本性，不要把他的習性放在心上，我們的心就會純凈純善。佛常常講是我們迷了，是我自己迷了，迷在哪裡？不知道看本性，專門去看習性。六道凡夫最糟糕的就這樁事情。諸佛菩薩高明，就高明在此地，他看一切眾生的本性本善本凈，所以說一切眾生皆成佛道，一切眾生本來成佛。所有一切眾生，佛眼睛當中都是佛，所以佛敬佛，佛尊重佛，這是本。

　　我們能不能『安住本』？我們要安住本了，天下太平。你的心肯定，你的真誠遍虛空法界，你的清凈平等遍虛空法界，你的正覺慈悲遍虛空法界，普被一切眾生。你今天還做不到，做不到是什麼？你沒有安住本，你是安住末。安住末就是安住在煩惱習氣裡頭，安住在迷惑顛倒裡面，這叫凡夫。這一顛倒，心裏面常常放著煩惱習氣，就是染污，你所現的這境界相，這就是六道輪迴，這就是現前的天災人禍，許多宗教裡頭講的世界末日。大災大難從哪裡來？「從心想生」，諸位要好好記住佛這一句無上的開示，不是從別人心想生，從自己心想生。我自己心地純凈純善，別人怎麼樣想惡，與我都沒有關係，這叫什麼？共業、別業，別人造的惡業我會受到牽累，因為我也有這惡業，你才跟他共，真的共患難。如果你的心地清凈一絲毫不受染污，你跟他不共。這不共的話，那就是佛菩薩，佛菩薩示現在我們這世間，不共。

　　我們這裡受苦受難，人家住清凈莊嚴的凈土，你要問這什麼原因？這是真的嗎？你細心去看看，日本江本勝博士他對水結晶的實驗，你應該有所啟示。這一杯水放在這裡，一個心胸很惡的人，一個心地善良的人，他們兩個人看這水，水結晶不一樣。善心的人看這水，水呈現的是非常美麗的結晶，像花朵一樣；不善的人去看的時候，那個結晶是支離破碎。你要把這擴大到世界，不如此嗎？這世界以噁心看，這世界是亂世，災難重重；以善心看的時候，這世界是凈土。到底是凈土是穢土，是吉祥是凶災？不在外境，在自己一念，與別人不相干。我的念頭轉過來了，我住凈土，他的念頭沒有轉過來，他住穢土。我要有慈悲心，我幫助他，我把這道理事實真相講解給他聽，他念頭轉過來時候，他也住凈土。「境隨心轉」、「若能轉物，則同如來」，這些真是最寶貴的教訓。你想想看，是不是統統都是教我們安住本？人能安住本，這人就成佛，就成菩薩。

　　我見到有最惡劣的人，最兇狠的人，以惡意惡行加於一個人，讓這人受極大的衝擊，受極大的苦難，但是現在這惡人有災難，曾經受過他侮辱陷害的這人，聽到這樁事情，第一個念頭是什麼？我要去救他。這種人在歷史上也不多，把過去世的怨恨，過去那個怨恨忘得一乾二凈，看到這人有苦有難的時候要幫助他，這是什麼力量？佛法不思議的力量，他覺悟了，他入佛境界，這才能轉得過來，沒有通過思考，直接的反應。要是一般人聽到這事情，豈不幸災樂禍；你過去整我，你看你現在報應來了。我們學佛的功夫境界就在這地方考驗。

　　佛在《八大人覺經》上講的「不念舊惡，不憎惡人」，百分之百的做到。怎麼叫百分之百？他出自於自然，沒有通過思考，通過思考就不是百分之百。如果聽到這事情，想一想佛教我「不念舊惡，不憎惡人」，我還是去幫助他，這就打很大的折扣了。這念頭轉過來，境界轉過來了，福智增長，這人是智人，這人是福人，這人安住本。能夠「以德報怨」，只有菩薩才能做到，真正覺悟的人才能做到，不是普通人能做到的；世間賢君子做不到，能做到「以直報怨」，這是儒家講的，這不錯了，以德報怨還得了。所以這是化解無始劫冤業最殊勝的方法，妙法。

　　我們應當要知道學習，像諸佛如來，像法身菩薩一樣，這就是我們走佛道，走菩薩道，對自己有大利益。今天我們講這大利益，諸位能接受，善心變的是善境界，惡念變的是惡境界，你的心純凈純善，什麼樣的災難都消了，什麼樣的業障也都化解了，這是佛法修學真實功德。所以，我們要學安住本，首先要認識本，本性、本凈、本善，本來具足無量智慧，本來具足無量德能，本來具足無量相好，本凈本善就統統現前，現在就現前了。離開了本凈本善，用現代科學裡頭的話講，那就變種了，一次變，第二次變，第三次變，無數次的變，愈變愈糟糕，愈變愈壞，愈變愈不善，但是不怕，無論它有千萬次的變化，只要一念覺悟，馬上就回歸到本善，就在那一念覺悟。我們的心要安住本，我們的言語要安住本，我們的行為要安住本，特別是對惡人，對於自己的冤家對頭，要以善心、善意、善言、善行來對待，那你這佛法是真正學到了；你還做不到，你沒學到。再看底下一個名號：

　　【或名能解縛。】

　　「縛』是繩索捆綁，「解」是解開，解開纏縛，這縛也是代表煩惱習氣。堅固的妄想分別執著在佛經裡面叫結縛，怎麼樣結縛的？迷了才產生的。無始以來迷失了自性，起了無明，無明是結縛。從無明裡面又起了妄想，妄想裡頭又起了分別，再起了執著，這結縛是愈來愈嚴重。嚴重到什麼程度？這圈子愈來愈小，愈來愈緊，緊得讓你透不過氣來，古人所謂作繭自縛，迷惑到極處。迷沒有不造罪業，罪業帶來給你的苦報，惑業苦。怎麼樣才能解脫？覺悟就解脫。

　　所以佛法的教學，最高的指導原則是破迷開悟，破迷就是此地講的『解縛』。用什麼東西來破？用覺，覺而不迷，煩惱習氣就化解。轉煩惱為菩提，真實般若智慧，它的德用就是把所有一切不善統統轉變成純善，所有一切不凈統統轉變成純凈，就在一個智，在一個覺。智覺有這麼大的功能，這是真正的寶，我們稱之為法寶，稱之為佛寶，稱之為三寶。佛法僧三寶，三而一，一而三，就是智覺。我們大家都知道，佛是智覺的意思，法還是智覺的意思，僧還是智覺，都沒離開，一而三，三而一。不智就愚迷，不覺就迷惑，愚迷結縛，智覺解開了。

　　佛能解縛，第一個意思是自己解脫了，把最微細的無明都化解，就是圓成佛道。等覺菩薩還有一品生相無明沒化解掉，其他的統統都解開、都化解掉了，還有一品生相無明，這一品生相無明再把它化解掉，他就證得究竟圓滿的菩提。這是如來示現給我們看的，這樁事情別人幫不上忙，所謂是「解鈴還須繫鈴人」。為什麼？這纏縛是我們自己做的，不是別人纏縛我們，是我們自己纏縛自己，這道理一定要懂。

　　我們今天受了冤屈，受別人陷害，別人能給我們委屈嗎？能給我們陷害嗎？不能。為什麼受得這麼苦？是你自己無知。別人給你的是個增上緣，這增上緣給你了，你把你自己內心裏面煩惱習氣引發出來，這習氣讓你自己受罪，外頭沒有關係。外面假如要有關係的話，我們今天苦，佛菩薩要來救我，他要不來救我，他慈悲何在？這說明了，完全都是自作自受。你受苦，苦是你自己做，你自己心裡頭變現的，不善的心；你得樂，是你自己的善心，與外頭一點交涉都沒有。你要怨天尤人，你不是罪上加罪嗎？這道理很深，真的不容易懂，但是它是真理。

　　你明白這道理之後，吉凶禍福，不是外面加給我的，是我自己念頭上變現出來的，「一切法從心想生」，佛說得對，一點都不錯。外面東西充其量是一個誘導，這誘導問題是你接不接受？你要不接受，一點事都沒有。你要接受什麼？把自己煩惱習氣引發出來，然後變現出苦境界你自己去受。所以佛菩薩看到這些眾生受苦受難，在那裡嘆息「可憐憫者」，他真可憐，他以為災難是外頭來的。諸位想想，這樁事實真相，不但說世間人不知道，都以為苦難是從外頭來的，快樂也是從外頭來的，他不曉得是自己內心變現的，就是染凈善惡的念頭。你要真正搞清楚，真正搞明白，不必透徹的明了，能夠明了少分，你現前這些苦難就去掉一大半了，你怎麼會苦？你怎麼不快樂？我們今天能夠稍稍懂得這點道理，我們要感謝釋迦牟尼佛的經本，我們要不是看經，不是聽他的教誨，我們怎麼會懂這道理？這道理就是佛講的「破迷開悟，離苦得樂」，這兩句話會講的人很多，哪一個佛教徒不懂？都聽說過，不學佛的世間人聽說過這話也很多，這話真正道理懂不懂？不懂。為什麼？真正道理要懂，你就離苦得樂，你就得佛法真實受用了。

　　我們在這段經文裡面看如來的名號，我在前面講了這世界叫「離垢」，這世界的眾生善根深厚，他聽得懂，如來在那裡好教。在教學裡面講這些學生根性成熟了，機會到了。「佛氏門中，不舍一人」，他到這程度，縱然沒有起心動念求佛菩薩，只要到這程度，佛菩薩自然來了。到這程度，這是冥感，佛顯應。你沒有這善根，沒有到這程度，佛不來，為什麼？來跟你講沒用處，你聽不懂，你得不到受用。必須你善根成熟，佛菩薩到這地方教化，起很大的作用，幫助你成就。

　　在這地方最重要的一點我們要能體會到，自己解縛才能幫助別人解縛，自己安住本才能幫助別人安住本，這是一定的道理。自己做不到，決定不能幫助人，這是佛在經上常說的「自己未度而能度人，無有是處」。這幾句話佛說的，我們的印象很深刻，我們要想別人幫助，今天世界上苦難很多，求助的人很多，我們有沒有能力幫助別人？自己轉過來就能幫助人，自己轉不過來，沒有辦法，所謂是「泥菩薩過河，自身不保」，哪有能力幫助別人？這幫助別人不費錢的，是自覺，自覺自悟，這形象去幫助別人。佛在經上最重要的這些開示都能夠落實，縱然是不能圓滿，少分，給一般學佛的人帶來信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心比什麼都重要，人失去了信心，一事無成，就是世法很小的事業都要有信心，他才能成就，沒有信心決定不能成就。第五個名號：

　　【或名通達義。】

　　義是義理，這一句名號意義很深很廣，我們今天學習的，著重在這義字。我們在基督教經典裡頭《新舊約全書》，在《古蘭經》裡面，常常看到神所讚歎的義人，能夠行義的人，上帝、神都常常讚歎；不義之人，我們就可想而知。他們那個經典上，上帝有懲罰，懲罰的對象是什麼？不義之人。什麼是義？與道相應的行為叫義。在中國儒家所講的五倫五常這是義，落實在生活當中，在人事、在物質環境裡面就是孝悌忠信禮義廉恥，或者說忠孝仁愛信義和平。

　　義，淺顯的解釋，人應當的行為。父慈子孝這是義，為人父母對兒女不能不慈悲，做兒女對父母不能不盡孝，這是義。我們現在社會人講義務，應該要做的，沒有條件的，決定沒有講求報酬的，講求報酬是生意買賣，那不是義；無條件的，應該要去做的。兄弟互相友愛，朋友有信，信義。什麼人能『通達義』？究竟圓滿的通達是如來。如來幫助遍法界虛空界一切眾生這是義務，這是他不能不做的。為什麼？遍法界虛空界一切眾生本來是佛，本來成佛，但是他因為一念不覺而有無明，變成了十法界。如來有義務幫助他們回歸自性，這是如來的義務，沒有條件，沒有代價，這是大義。我們不曉得。他跟我無親無故，我為什麼要幫助他？只有如來才曉得。

　　世出世間沒有無親無故的，如來果地上明白了，法身大士也明白，明白什麼？佛經裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，你說有沒有關係，共同一法身，一心一智慧，哪有沒有關係的？沒有關係是你迷，是你無知，你要不迷，你要是明白了，你就曉得遍法界虛空界跟自己密切關係。由此可知，你討厭一個人，是討厭自己；你瞋恨一個人，是瞋恨自己；你不喜歡一個人，是不喜歡自己。這種大道理，六道裡頭人不知道，四聖法界裡面知道，還不能完全做到，一真法界里法身菩薩他懂得，他做到了，他跟佛一樣在做。由於無明沒斷盡，他還有一點障礙，他在做的時候有時候還會感到心有餘而力不足，不能像佛那麼樣的大圓滿、大自在，六道凡夫完全不知道。

　　知恩報恩這是義，今天人不知道報恩，什麼原因？不知恩。能不能怪他？不可以，你要怪他你就錯了。為什麼？忘恩負義不是他的本性，他的本性是知恩報恩，但是他今天所作所為真的是忘恩負義。你要知道，這是他迷了，迷失了自性，佛經上常常講「可憐憫者」。他可憐在哪裡？迷失自性。所以這時教育重要，諸佛菩薩為什麼要示現教學，就這道理。《三字經》上「苟不教，性乃遷」，乃遷是什麼？性就產生變化了。現在你看SARS病毒，我們常常講的變種了，為什麼變種？沒人教它。所以六道凡夫你要曉得，講六道凡夫就要用憐憫心，他不明了。現在我們稍稍有一點明了了，明了我們要像佛菩薩一樣對待他們，示範給他看，講解給他聽，幫助他覺悟，幫助他回頭。

　　這幫助絕對不是短時間，要有耐心，這耐心就是修自己的忍辱波羅蜜，沒有這些境界，忍辱波羅蜜到哪裡修去？沒地方修。真正有耐心，像釋迦牟尼佛我在前面跟諸位說過，幫助須菩提覺悟，他得用三十年的時間。須菩提這時候看到釋迦牟尼佛托缽回來，才「希有世尊」，希有，為什麼？他看出門道出來，三十年天天看，都沒有看出來，這一天發現了。但是你要曉得沒有三十年天天看，他怎麼會覺悟？所以自己不覺悟，怎麼能覺悟別人，自己覺悟，才有長遠的耐心恆心，不屈不撓，勇往直前，幫助所有一切眾生，幫助冤親債主。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四六卷）

　　諸位同學，請看離垢世界，這是娑婆世界的西方，如來名號第六句看起：

　　【或名樂分別。】

　　這『樂』念去聲，愛好。不是如來愛好分別，是眾生愛好分別，如來恆順眾生，隨喜功德。我們就以世尊在我們這世間所示現的，尤其是四十九年的教學，教學的對象男女老少各行各業。其中有不同的文化，不同的族群，不同的宗教信仰，不同的學派，這些人都歡喜向釋迦牟尼佛學習，以佛為師，接受佛陀的教誨。而佛陀教誨大原則總是恆順眾生，你喜歡學什麼，佛就教你什麼，佛不會勉強你去學一個法門，不會；一定是隨你自己的根性，隨你自己的好樂，恆順眾生的慾念，這是非常非常難得的。因此佛的教學不像學校開一個什麼科目，你們大家歡喜，你們來學習，成立一個班，佛沒有。佛一生四十九年總是因人施教，就像從前中國私塾教學一樣，幾乎沒有兩個、三個人共同學一個科目的，沒有。即使有，同一個課本學的進度也不一樣，有人這課本快要學完了，有人剛剛來開始學起，老師都教。諸位想想，這要不隨順眾生的分別而分別，你怎麼個教法？所以佛也樂此不疲，歡喜教化眾生，真正是像普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這一點我們要學，這是真正的慈悲。

　　從這地方我們能夠體會得「佛氏門中，不舍一人」。淺而言之，只要有人向世尊求教，世尊從來沒有拒絕過一個人，從來沒有排斥過一個人。即使是惡人，他今天發心想來學，佛也教他。為什麼？教育的宗旨就是轉惡為善。那要不教他，他怎麼能轉得過來？他肯來學就說明這人的緣成熟了，如果你不教，你捨棄他，這是不是斷人慧命？這經典上講得很多，斷人慧命比斷人身命那個罪要重得多。身命算不了什麼，現在我們對於這事實真相可以說愈來愈清楚了，愈來愈明了了。事實真相是什麼？事實真相，人沒有死。當年佛陀在世，楞嚴會上佛就講得很清楚，身有生滅，性沒有生滅。什麼是性？六根根性不生不滅，不生不滅是自己，有生有滅的身不是自己。這道理總得要參透，你對於宇宙人生真相總算是懂得一點點了。

　　身有生滅，性沒有生滅。如果他沒有覺悟，人死了之後一般人知道，他去投胎去了。投胎什麼？他又換了一個身體。換什麼樣的身體？那要看他的業報，如果這人在這一生當中善多惡少，他換的身愈換愈殊勝，福報愈來愈大；如果他的心行不善，他換的身體，來世恐怕不如今世，愈換愈差了。福報享盡了，這一生沒有修福，來生就沒有福報，苦樂懸殊很大。世出世間的聖人都教導我們，人生在世要修能帶得去的，這就聰明了，帶不去的不能修，修了沒用處。什麼東西帶得去？佛法當中常說「萬般將不去，唯有業隨身」。那就是你這一生所造的善業、惡業，這東西帶得去；善業感三善道的福報，惡業必定招來三惡道的苦報。如果我們知道這事實，為什麼不修善？為什麼要造惡？

　　善惡的標準，佛經最殊勝，在中國三教都殊勝，你看看道教的《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》、《孚佑帝君心經》，道教裡面的聖人說善惡因果講得很多。民國初年印光大師教我們念《感應篇》，念《陰騭文》，他老人家特別提倡，有道理。學佛如果疏忽因果報應，不得了，那就是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，罪報這是三途，很可怕。所以，諸佛菩薩應化在世間，很樂意為我們分別演說，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。第七個名號：

　　【或名最勝見。】

　　這個「見」就是我們一般講的知見，思想見解，我們現在一般人習慣說看法，思想是想法，見解是看法。你對於宇宙人生是如何看法，這是見。凡夫的看法都是在摸索、在猜測。今天科學很發達，人也很聰明，做了很多的儀器，使我們肉眼看不到的，譬如磁場，這肉眼看不到的。我們只聽說有定功的人看到，有特異功能的人看到，甚至於一些練氣功的人他能看到，每一個人都有磁場。在氣功裡面講氣，每個人都有氣，氣的顏色不一樣，大小不一樣，這我相信是真的不是假的。為什麼？你要經過一段時間訓練，你也能看到，你就知道這是真的，不是假的。凡是物體都有磁場，大的地球，地球也有磁場，太陽也有磁場。科學家用儀器觀察到，地球的磁場比地球要大好幾倍，地球在這磁場的中心，它的光非常好看。這些都是看法，可是看法總是避免不了成見，佛法裡面講偏漏執，執著。以為自己的看法是正確的，很難接受別人的意見，這是許許多多眾生的通病。愈是在三途愈執著，所以他不容易離開惡道，原因在此地。看法要正確了，就不會墮三途。

　　佛經裡面常常說，小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩，斷三界八十八品見惑，證位不退，雖然沒有出六道輪迴，決定不墮三途。由此可知，墮三途的人一定是看法錯誤，對於宇宙人生萬事萬物，他想錯了，他看錯了，所以才有這果報。須陀洹、初信位的菩薩，他們的看法正確，沒有錯誤，就是說把錯誤的看法統統都修正過來了，這叫修行，不墮三途了，保證天上人間七次往返，把你的想法也修正了，見解思想沒有錯誤，超越六道了。六道裡面，換句話說，思想見解都是錯誤的，錯誤太大，這是三途；錯誤的幅度小一點，那就是人天，總而言之，不是正知正見。阿羅漢這才證得正覺，可以說正知正見，知見沒有錯誤了，但是他還有迷惑，他的能力比我們人天殊勝太多，人天跟他不能相比。但是法身菩薩思想見解與佛相應，與性德相應就是與佛相應，這時候沒有錯誤了。無明盡的時候，那就是『最勝見』；無明沒有斷盡，法身菩薩的見解，勝見，他的見解正確，沒有錯誤。

　　現在我們怎麼辦？我們今天最怕的就是執著自己的見解是正確的，最怕這個。所以我常常勸勉同學，我們一定要把自己對宇宙人生的想法看法放下。為什麼？錯誤的。放下怎麼辦？隨順經教，經教裡面所講的，教你對於宇宙之間一切人事物，你應該怎麼看，你應該怎麼想，那是正確的，我們要信得過，這是我們常常跟同學們在一起互相勉勵。我們知道經論裡頭所說的，是諸佛如來自性當中流露出來的，所以經論是性德。什麼人的性德？是我自性的性德。隨順經論就是隨順自己的性德，這真是無比的殊勝，非常可貴。

　　經論上面教我們不貪，對於世間法、出世間法都不起貪心，這是性德。自性裡頭沒有貪瞋痴，自性裡頭沒有貢高我慢，自性是純善純凈。佛是這個說法，可是我們怎麼樣？我們在這世間對於一切人事物，不能放下貪瞋痴。為什麼？貪瞋痴對我有利，這觀念、這見解就是錯誤的，他把什麼？他把這身當作我；高明一點的人把自己能夠思惟、能夠分別、能夠執著、能夠想像的，把這東西當作我，都錯了！能夠思惟想像、分別執著的，緣慮心，不是真心，它是妄心。把生滅身、把妄心當作我，出不了六道輪迴。起心動念在造業，不知道虛妄的妄心幻身當中有真性，他不知道這個。真性裡頭沒有貪瞋痴慢，真性裡頭沒有自私自利，沒有妄想分別執著。我們在自己身體上，在一切人事物上，果然見性不著相，功夫就得力了，那是真修行。

　　現在我們對於這樁事情隱隱約約模模糊糊，好象是看到一點影像，這也就不容易了。為什麼？在過去你一無所知，現在經過大經的熏習，好象模模糊糊有這麼一個影像出來了，加功用行，勇猛精進，使這真相愈來愈清楚，愈來愈明顯。我們要把虛妄的捨棄，捨棄不是丟掉，不是不要它，捨棄是什麼？不放在心上。捨棄不是從事相上講的，從見解、從思想上講的。我們捨棄什麼？捨棄八十八品見惑，捨棄八十一品思惑，也就是說把妄想分別執著舍掉，與事實的事相不相干，《華嚴經》上講得好，「事事無礙，理事無礙」。障礙在哪裡？障礙就是你錯誤的見解，錯誤的思想；換句話說，真正障礙是發生在妄想分別執著。

　　在十法界裡頭最嚴重的就是分別執著。我們講捨棄，是捨棄這東西，捨棄分別執著，捨棄錯誤的想法、看法，這樣子境界裡面就不會有障礙了。境界無不是美好的，逆境惡緣都能轉變成善緣順境，轉境界。佛菩薩跟我們不一樣的，我們不會轉境界，隨著境界轉很苦，身苦，心苦，苦不堪言，就是我們轉不了境界。學會這本事，能轉境界，逆境轉成順境，惡緣轉成善緣，你怎麼不自在？得大自在。再看第八句：

　　【或名調伏行。】

　　這「行」念去聲，應當念行（ㄏㄥˋ），它是動詞，它不是名詞，行動，行業，所以我們一般都稱修行。我們的行業不善，把不善的行業修正過來。現在人稱行為也行，為是作為，行為的範圍就大了，事相無量無邊，佛把它歸納為三大類，就是無量無邊的行業總不出這三大類，這三大類是什麼？能造。懺悔偈裡面所講（普賢菩薩教我們的），「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生」，所以行業再多總不出身、語、意這三大類。我們稱為身業，身的造作叫身業，口的造作是語業，念頭起心動念是意業，總不出這三大類。這三大類造作不善，如何能把它轉惡為善，這叫修行。

　　『調伏行』就是修行，調伏是修，「調」是對意業說的，起心動念，「伏」是對於身口說的，身口要降伏它。佛所用的方法，對於身口用戒律，用戒律來調伏，對於意業則用定慧。從這地方我們也能夠體會得到，調伏身口容易，一個戒律這兩樁事情都調伏妥當了。意業難，起心動念太難了，你看用定、慧兩個方法來調伏一個意業。意業必須覺悟才真正調伏，沒有覺悟靠定功，定是伏；覺悟，智慧開了，調順了，化解了。

　　由此可知，行為，錯誤的行為感召不善的果報，嚴重的是三途，其次的是你這一生當中挫折凶禍，事事不如意。這是什麼？這講的現報，現世報，來生後世三途，三途叫果報。佛經上講的現世的叫花報，這是比喻植物，植物先開花後結果，這花不好，果怎麼會好？實實在在說，我們無始劫來煩惱習氣太重，貪圖五欲六塵的享受，不肯放下，不知道修福。起心動念言語造作，我們冷靜想想是不是損人利己？要認真反省。許許多多人天天在造作，自己並不知道，這叫迷惑。自己曉得，但是還是要做，不知不覺的還是要做，那是業障太重。

　　修行是真難，各人善根福德因緣不同。善導大師講遇緣不同，但是有些時候機會是可以創造的，有些機會在現前你要能掌握得住，你會成功。世出世法都不例外，有些人適合於一個人進修，有些人適合於在大眾共修，各個不相同。我是屬於哪一種，要通過實驗才行，不通過實驗自己也不曉得。所以你跟大眾在一起共修，你覺得怎麼樣？如果覺得很好，這很好是什麼？心情能夠安定，煩惱輕，身心感到輕安，這現象好。如果跟大眾在一起熏修，感到是非多，煩惱多，自己身心不安，你不妨試試一個人進修，實驗一段時期就曉得了，一個人行不行？各人根性不相同，但是修行的條件要具足，條件不具足無論是與大眾共修或者自己自修，都有障礙，條件不具足。什麼條件？信解，這是修行基本條件。修行的道理你懂不懂？方法你懂不懂？境界你明不明了？你對這三樁事情都有相當基礎了，然後問你，你信不信？真信，一絲毫懷疑都沒有，行，這叫先決條件，你不能不具備的。信解，這要參學，要尋師求道，至少把這三樁事情搞清楚、搞明白了。我今天修凈土法門，凈土法門的道理一定要清楚，凈土修行的方法要知道，凈土修行的境界要認識，你不至於走錯路。這三樁事情統統搞清楚、搞明白了，你看什麼樣的方式合適，當然這裡頭還是要具足緣分。

　　真實的成就要歷事練心。華嚴會上善財童子做出榜樣來給我們看，善財童子沒有逃避現實，他融入眾生的社會，每天跟什麼人往來？男女老少，各行各業，歷事練心，在這裡頭修什麼？修理事無礙、事事無礙，這是佛法裡頭最高級的修行方法，最殊勝的修學方法。這不是普通方法，普通方法要選擇修行環境，善財不選擇，善財隨緣，什麼環境都好；人事環境，物質環境，善緣惡緣統統好，決定沒有障礙。他在順境善緣裡面修什麼？修不貪不痴，在惡緣、在逆境裡面修不瞋。你說怎麼不好？沒有挫折，沒有惡人，忍辱波羅蜜你到哪裡去修去？大乘經教上跟我們說得很清楚，忍辱波羅蜜是禪定的前方便。我們曉得這八萬四千法門，修行的總樞紐是禪定。六波羅蜜裡頭布施、持戒、忍辱、精進這四樣東西都在戒學裡頭，都屬於戒學；「因戒得定，因定開慧」，六波羅蜜是把戒開成前面四個。你要禁不起逆境的考驗，你忍辱不能成就，你哪來的禪定。禪定是在一切境緣裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，調伏；三學六度調伏我們身口意三業行為。現在時間到了。

　　諸位同學，請繼續看離垢世界如來名號第九句：

　　【或名眾苦行。】

　　這一句不但是佛法裡面講求，我們細心觀察，世界上所有宗教沒有不講求苦行的。不但宗教裡面講苦行，中國儒家道德，古聖先賢也都重視苦行，這是什麼原因？這意義很深很深。唯有一個人真正能夠甘心吃苦，才真正能做到犧牲奉獻；自己不能吃苦，不能受委屈，怎麼能幫助一切苦難眾生？在我們眼前就有一個很好的例子，許哲居士。這兩天她到雪梨去訪問，一百零五歲，一生沒有享受過一天。雖然她是在家人，她的思想、她的行持是一個標準的苦行僧，所以她一生做出的是犧牲奉獻，是修行人的好榜樣。

　　在近代中國，苦行代表，虛雲老和尚當之無愧，一生穿百衲衣。老和尚，我們是後生晚輩，沒有緣分見到他，但是我們看過他很多的照片。他穿的衣服，我們就沒有發現有一張照片穿的衣服上沒有補丁，都是東一塊西一塊補了好多的補丁，這是真正修行。在中國佛教裡面，受到大眾的敬仰，豪門貴族、王公大臣拜他做老師，跟他學習的人不知道有多少，你說難道他沒有能力做一件新衣服穿嗎？供養太多了，法緣又殊勝，在中國近代出家人，沒有人能跟他相比，為什麼還要過那樣苦日子？我們曉得他是做給我們看的。那個十方供養到哪裡去了？我們知道這個老和尚一生修廟建廟，供養年輕的出家人，他一生專干這個，救濟貧苦。所以，自己能夠多吃一點苦，許許多多苦難眾生就能減少一分苦，這是佛法裡面所說的代眾生苦，老法師給我們做示範。

　　近代在中國最受人尊敬的，除虛雲老和尚之外，印光法師，凈土宗的。印光法師我們這裡看到他照片有好幾張，他穿的衣服很整齊、很乾凈，也是一生穿舊衣服，一件衣服穿幾十年。印老的威德在近代沒有人能夠跟他相比，四眾供養多。他跟虛老不一樣，虛老蓋廟，護持硬體的佛法；印光大師一生印經，所有一切供養統統印送經書，護持佛法的軟體，這兩個人的風格不一樣。印光大師晚年，在蘇州報國寺成立一個弘化社，就是我們一般講的佛經流通處，印經布施結緣，一生干這事情，不做其他事情。我們在上海息災法會開示當中知道，印光法師跟大眾講開示，一生只有這一次，法會七天，最後一天傳授三皈五戒。我們在這裡面看到，當時中國北方有災難，他是從印經的款項裡面提出三千（那個時候是銀元）去賑災。我從這地方看到他老人家一生做一樁事業，印經，做法布施，確確實實得印祖法施利益的人很多。弘化社印的書都印得不錯，版面很整齊，很大方，校對很嚴，很少有錯字，稱得上善本。並沒有用四眾供養來改善自己的生活，沒有。他的飲食跟常住完全相同，衣著都是舊衣服，沒有做一件新衣服。信徒們供養他老人家這些新衣服，轉手就布施了。年輕初學的出家人沒有人供養，得一件衣服相當不容易，老法師有人供養的放在旁邊，看到有合適的就布施，自己沒有受用過。這些都給我們做了榜樣，這就叫代眾生苦。

　　我們自己學佛要常常想到節儉，不可以浪費，浪費折福，自己要想想自己有多大的福報。今天我們在這地方接受四眾同修的供養，我們生活條件衣食住行，比印光大師，比虛雲老和尚，不知道要好多少倍。老和尚們出門行腳，沒有交通工具，虛雲老和尚常常朝山，三步一拜。我們的享受超過他太多，我們的行持不如他太多。我們自己有沒有想過這問題？人家有成就，我們有什麼成就？如果修行沒有成就，古人講的話「信施難消」，我們這福報消化不了。修行沒有成就，古人講的話不是假話，「今生不了道，披毛戴角還」。我在講席裡頭，我記得我講過很多次，出家人這一碗飯最難吃，比要飯的難得多，要飯是人家施捨給你的，無條件的，你可以受用。出家這一切人供養的，他是有條件的，他不是無條件的，他為什麼來供養？他聽說三寶是福田，他到這裡來是種福的。那要問問看我們究竟有什麼福給他種？

　　我們的修學有成就，接受這供養應該的，自他兩利，受供養的人自他兩利，發心供養的人也是自他兩利。如果我們修學不如法，這一生不能成就，甚至於還墮落，那個麻煩就大了。墮落這是自己的罪報，罪報受滿之後再去還債。六道裡頭現在我們很清楚、很明了，六道裡頭的一切眾生不外乎報恩報怨、討債還債，真的是冤冤相報沒完沒了。你果然明白、清楚了，你就曉得人生在世間，沒有吃虧的，沒有上當的，也沒有佔便宜的；我這一生占別人便宜，來世他占我的便宜，還掉了。

　　討債還債這裡頭有一個很麻煩的事情，什麼麻煩事情？你要了解事實真相，我吃了虧，上了當，還債，這債了了，好，真的了了。如果不甘心，我吃了虧，上了當，不甘心，我要想辦法報復，這事情就麻煩。這念頭要不覺悟，果報就是生生世世冤冤相報，這一定要到哪一生哪一世，這當中有一個人覺悟回頭了，這帳才能了。如果他心裡頭這結放不下，他不肯饒你，這就是我們看到許許多多人臨終，在臨終之前一、兩個星期，有的時候病重的時候，一、兩個月，你仔細觀察，冤親債主纏縛著。

　　你活的時候，你的氣很盛，一般人講陽氣還足，冤親債主不敢貼你的身，你陽氣還盛；到病重的時候，病危的時候陽氣衰了，陰境現前，這現象很普遍。他還能說話，告訴身邊的人，某人來了，在門口，在哪裡站著，他所講的全是他的冤親債主，已經過世的。這事情不是一個人，幾乎每一個生病病危的人都是這樣的。只有一種人，病重的時候，氣太衰了，沒有聲音說話，這時候你看他的神情，他不能說話，表情上我們能看到。他見到的那些討債的人，他有恐懼，神情顯示出不安。念佛的人臨終見到佛菩薩他很安詳，見到冤親債主不安，這是稍稍留意你都明了。特別是醫院裡面的醫生護士，他們常見。一般人不相信有鬼，做醫生、做護士的人他們相信。

　　早年我在台灣，我有一個同學，中學時候的同學，他在榮民總醫院服務，他管行政，住院組的組長。我問過他：你相不相信有鬼？他相信，醫院裡頭醫生、護士這些職員常常見到。他告訴我，人臨走的前兩、三天，這病房門口會有鬼出現，無常大鬼，我們常講的白無常、黑無常。只要這鬼在他門口出現，這病人不會超過三天，一定就走。這是醫院裡頭的醫生、護士告訴我的，他們常常見，知道這事情是真的，不是假的。冤親債主多，自己的氣很衰，他住的那個病房磁場就很不好，我們一般講有一股陰氣，人在裡面感覺得很不舒服。如果這病人生病，他病會好，這病房裡頭決定沒有這現象。一家醫院如是，我想許許多多的醫院都不例外。另外一個就是殯儀館，你進去之後看的時候，裡面陰森森的。一般人進去，真的膽小的都不敢進去，寒毛直豎，陰氣逼人。

　　這是苦，生老病死苦，誰人能免得掉？釋迦牟尼佛就為這樁事情出家的，出家是不是真的把這事情解決了？真的，一點都不錯。修行，苦行重要。所以，世尊在入滅之前交代後人兩句話，「以戒為師，以苦為師」，交代後來的學生（修道的人）不要忘了持戒，不要怕吃苦。肯吃苦、能吃苦有很大的好處，因為一切煩惱的根是貪。無量無邊的煩惱，佛法把它歸納為八萬四千。這八萬四千是有頭數的，不是隨便說的這句話，真的一條一條給你說出來。八萬四千煩惱再歸納成一百零八，一百零八叫百八煩惱，對於初學還是不方便。天親菩薩把它歸納成二十六，這二十六分為三類，根本煩惱、隨煩惱；隨煩惱裡面又分大隨、中隨、小隨。二十六再歸納那就是六個根本，六個根本煩惱再歸納，貪瞋痴，叫三毒；三毒還可以歸納，歸納到最後一個，貪。人能修苦行，不怕吃苦，願意吃苦，把這煩惱的根拔掉了，於世出世間一切法不貪。

　　苦，前面加一個眾苦，世出世間什麼樣的苦都能受，都歡喜受，決定沒有絲毫抱怨。別人享福我吃苦，沒有不平，為什麼？我要離苦得樂。今天不吃苦，你就離不了苦。離苦，三界苦，欲界裡頭，苦苦、壞苦、行苦統統具足；色界裡面雖然沒有苦苦，他有壞苦，有行苦；無色界身體都不要了，我們稱之為靈界，沒有身體就沒有壞苦，但是他還有行苦，所以佛說三界統苦，好比火宅。唯有能吃苦，你才能真正斷貪瞋痴，貪瞋痴是苦的因，你把苦因斷掉，苦的果報當然就沒有了。

　　釋迦牟尼佛一生，日中一食，樹下一宿，這沒有改變過。他做出榜樣來給我們看，絕對不是說教我們要以苦為師，他自己享受，沒有這道理。他自己確確實實修苦行，給我們做榜樣、做模範，教導我們這是修出離行最殊勝的方法。我們如果想出離六道輪迴，出離十法界，這是最好的方法，離了六道十法界才有真樂。我們中國諺語有所謂「苦盡甘來」，那個真樂，永恆的樂你得到了。你現在不能吃苦，你怎麼能得樂？華藏、極樂那是真樂，你現在為什麼不能去？因為你貪圖享受。這享受什麼？享受增長貪瞋痴。人能夠安於苦行，貪瞋痴的煩惱肯定天天淡薄，這是一定道理。怕苦，貪瞋痴決定天天增長，煩惱增長，智慧就沒有了；煩惱輕，智慧才增長，這道理不能不懂。

　　我們今天讀到這一句，會想到離垢世界的人，那一邊的眾生，我們前面跟諸位報告過，想必善根深厚，煩惱輕，智慧長，佛在那裡用這名號。因為這世間，我們從佛種種名號裡面體會到，這裡面的眾生有慧有福，智慧福德都不是我們這世間人能夠相比的。佛在這地方做這樣的示現，用意很深，希望他們捨棄世間五欲之樂，效法如來的苦行，才能成就無上道。最後這名號：

　　【名具足力。】

　　『力』是我們現在一般人所講的能力，在佛法裡頭經典上常常講，如來果地上有十種特殊的能力，叫十力，菩薩不能比的。十，我們知道是表法的，就是此地講的『具足』，具足就是圓滿。「具足力」在能力上來講，我們通常講德能沒有絲毫欠缺，我們知道這種德能是自性裡頭本來有的，本來具足的。我們要知道自性裡頭具足圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好；如果不具足，他怎麼能現得出來？

　　佛在這經上說的虛空法界，這法界包括一真法界，包括十法界，我們今天的話來講，無量無邊的世界。通常我們講世界，講太陽系，講銀河系。這虛空裡頭銀河系、太陽系沒有辦法計算，我們也只能套一句佛話說「無量無邊無有窮盡」，這是真的，這是事實。佛在經上也這麼說法，但是佛說得更精細，佛講每一個微塵，那裡面都有像現在這世界相同的虛空法界剎土眾生，每一粒微塵裡頭都有。佛這說法，我們在學佛這麼多年能夠體會得到，佛說這話我會點頭，我會承認，每一粒微塵裡頭都有圓滿的法界，世界重重無盡！這一微塵裡面現的法界，法界沒有縮小，微塵沒有放大，什麼原因？自性裡頭沒有大小，沒有遠近，沒有先後；沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間。

　　現在說沒有時間、沒有空間，科學家已經發現了，他說在某種條件之下，確確實實空間跟時間都不存在，但是沒有大小，我們還沒聽說過。佛法這一點還有待科學家更進一步去發現，不可思議！這是什麼？這是自性，這是性德，自性法爾如是，本來如是。所以這個力是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有，能現虛空法界，能現剎土眾生，理事無礙，事事無礙，這是總的說。

　　別說，落實在我們生活當中，佛的六根沒有障礙，眼見沒有遠近，沒有前後；沒有前後就是我們今天講超時間，沒有遠近超空間。十方剎土諸佛如來在講經說法，坐在那裡講，看得清清楚楚，佛經上比喻「如對目前」，清楚的程度什麼？就像在眼前，沒有遠近。沒有先後是什麼？無量劫前的事情也在眼前，無量劫以後的事情還在眼前。無量劫之前的事情有倒也罷了，無量劫以後的事情難道沒有變化嗎？我們知道一切法變化無常，我現前見的就是現前這一剎那的事情，你說再過若干年之後它又起了變化，若干年的事情還是眼前的事情，過去、現在、未來。這是講你眼的能力，在佛法裡面講天眼、慧眼、法眼、佛眼，超越空間時間。耳聽亦復如是，鼻嗅舌嘗六根的能力統統沒有障礙，具足力。

　　這沒有什麼神奇，也沒有什麼了不起，為什麼？諸佛如來有，我們一切眾生哪個人沒有？《出現品》里講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這德就是能力，就是此地講的具足力，相是相好，這相好是什麼？依正莊嚴，一切眾生統統有，跟如來一樣。如來的智慧德相併不比我們多一樣，我們的智慧德相也沒有比如來少一樣，完全平等，完全相同。但是問題出在哪裡？出在「但以妄想執著而不能證得」，這是佛一語道破。我們這十法界眾生為什麼搞成這樣子？這一句話比什麼都重要，這一句話是當頭棒喝。如果我們在這地方一下驚醒過來了，把妄想分別執著馬上放下，你就成佛了，你的智慧德相統統現前了。「大方廣佛華嚴」原來就是自己，自己就是「大方廣佛華嚴」。現在麻煩怎麼樣？你放不下，這一棒打下去你沒有醒過來，還是糊裡糊塗。那怎麼樣？天天打，總有一天把你打醒。天天怎樣？天天接受經論教誨，天天不離佛法，知道多少（這最重要了），要落實多少，那你就快速了；要真肯干，真肯學。我們看末後這一句總結：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　現在時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０四七卷）

　　諸位同學，請看娑婆世界鄰近十方，十段的第四段豐樂世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界北，次有世界，名曰豐樂。如來於彼，或名薝蔔華色，或名日藏，或名善住，或名現神通，或名性超邁，或名慧日，或名無礙，或名如月現，或名迅疾風，或名清凈身。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。這世界的名稱好，名一定跟實相應，實如其名。這世界『豐樂』，「豐」如果單獨就這個意思來說，是指物產豐富，用現在的話來說，就是物質文明高度的發展。但是這個字裡面，必然包含著文化水平高，如果沒有高度的文化水平，物質生活再豐富，「樂」這字不會圓滿。尤其是在大乘佛法裡面，大乘佛法裡面樂的標準是覺悟，人覺悟才樂，迷惑顛倒的人哪裡來的樂。佛所講的三苦、八苦，我們底下一品就講到「四諦品」。佛給我們講世間只有苦沒有樂，真正的樂要到出世法裡面去找。什麼是樂？涅盤是樂。

　　有很多人不懂，以為涅盤就是死，這很恐怖，哪來的樂？其實這都是對於名相意義沒有真正的了解，真正了解之後，你就曉得涅盤不是死；涅盤確實有滅的意思，滅什麼？滅煩惱。人沒有煩惱那才真正是樂，有煩惱哪來的樂？滅是滅煩惱，把見思、塵沙、無明煩惱統統滅掉了。其實佛說滅是方便說，對權小（小乘裡面講四諦），佛說滅大家容易懂。滅煩惱、斷煩惱，都是對權小說的；在大乘法裡面不是滅、不是斷，是轉，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤。涅盤什麼意思？涅盤是不生不滅。這意義殊勝，我們聽到歡喜。怎樣把生死轉變成涅盤？轉的方法，或者在權小裡面講，斷的方法、滅的方法，方法很多。總而言之，關鍵就在一個覺，只要覺就能轉，就能斷，就能滅；如果沒有覺，沒有智，怎麼樣也斷不了，也滅不了，也轉不了。這些道理我們要懂，這是真理，所以才真正稱得上豐樂。看這名詞的樣子，好象跟極樂差不多，這是豐樂。

　　怎樣把我們這世界，娑婆，娑婆它的意思是堪忍，這裡面引申的意思很苦。所以西方極樂世界跟我們這邊做一個對比，我們這裡這麼苦，它那裡一點苦都沒有，這稱之為極樂。所以極樂是對我們講的，我們稱它作極樂，他方世界不一定稱它是極樂世界。「名可名，非常名」，一個人有很多名號，佛菩薩的名號多到數不清，說不盡。前面也都跟諸位報告過，這佛在經上講的，世出世間所有一切名號都是佛的名號。現在怎麼樣把我們極苦的世界轉變成極樂的世界？我們學佛終極的目標就在此，這是真的不是假的，通過《華嚴》的學習，我們就明了了。目前切身的問題，如何轉變我現前的境界，轉苦為樂？如何轉變我現前的生死為涅盤？這是我想每個同學迫切希求的，扭轉的樞紐確實是在智慧、是在覺悟。到下一品《四諦品》裡頭講「苦集滅道」，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講到藏通別圓。一般人只知道四諦是小乘人學的，十二因緣是緣覺學的，殊不知天台大師給我們講四諦、三十七道品，都說成藏通別圓；藏教的四諦、三十七道品是小乘，別教的是大乘菩薩，圓教是華嚴，所以四諦、三十七道品，通大小乘一切法。

　　我們現前怎樣離苦得樂？苦從哪兒來的？你把那個根源找到，從根源上下手，這一轉過來，果報馬上就變了，我們這一生離苦得樂就兌現了。所有一切的苦從三毒煩惱生起的，你要是真正明白這個道理、這個事實，只要你把內心的三毒煩惱轉過來，你就得樂。轉三毒為三善根，善，快樂！大小乘經上常講，只是我們自己粗心大意，沒聽懂，或者有人說：我聽懂了，我做不到。實實在在講，從前章嘉大師告訴我：你還是沒聽懂，聽懂了，哪有做不到的道理？做不到是沒聽懂。所以佛法是知難行易，念頭一轉就離苦得樂，轉不過來，實在講沒懂，沒有真正清楚，沒有真正透徹，還是知的問題。知難，所以釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，知難，行易！諸佛如來跟凡夫是一念之差，一念覺，凡夫成佛；一念迷，你就當凡夫，就搞六道去了，一念。我們學佛學了這麼多年，一念覺，第二念又迷了；或者第一念覺，第二念還覺，第三念又迷了，這已經算是不錯了。這什麼原因？知覺不夠，敵不過煩惱習氣，你這一迷，好象打仗，你打敗了，又被煩惱習氣轉了，你不能轉它，它就轉你；你能轉它，你就成佛了，就是這麼個道理。

　　講到涅盤，涅盤是一切眾生本來具足，涅盤是不生不滅。所以我們要曉得，一切眾生包括無情的植物、礦物，佛給我們講命，每個人都有兩條命，你懂得嗎？凡夫不知道，凡夫只知道一條身命，身會死，沒錯。為什麼？身是色相，色相有生一定有滅，哪有不滅的道理！可是就是生滅這相裡頭，有不生滅的性，性不生滅。性是什麼？見聞覺知。佛在《楞嚴經》裡面十番顯見，顯見不滅。世尊跟波斯匿王講的話，波斯匿王那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，波斯匿王六十二歲，就是釋迦牟尼佛六十二歲。釋迦牟尼佛跟他講的，用比喻讓他覺悟，那一段話說得很有趣味，佛問他：你怎麼知道你會死？他說得很好：我一年比一年衰老，我這身體一年不如一年，所以我知道終歸這身體是會滅的。他就講童年時候，十歲的時候，二十歲比十歲就老了，三十歲比二十歲又老了，一直到今年六十二歲，比從前五十歲的時候身體差多了，所以知道這身體一定會變滅的。佛點點頭，如是如是，沒錯。

　　然後再問他：你這生滅身體裡頭有不生滅的東西，你知不知道？他說：我不知道。佛就舉個例子，就問他：你幾歲的時候第一次見到恆河？印度恆河非常有名，世尊弘法可以說大部分的時間在恆河流域，他舉這樁事情：你什麼時候第一次看到恆河。他說三歲，三歲跟他母親去上廟燒香（那是神廟，這廟在恆河邊上），我看到恆河了。佛就問他：你二十歲的時候看到恆河，你這個見有沒有老化？沒有，我「見」這個能力，二十歲跟三歲見的沒有兩樣。你今年六十二歲了，你見恆河的那個見有沒有老化？他說沒有。佛就說：凡是會逐漸老化的一定有生滅，沒有老化的它怎麼會生滅？波斯匿王從這地方覺悟。這個見是什麼？見性。也許我們說：我現在這個見，眼力不如從前。不如從前是什麼原因？是你物質這個色的工具能力退化了，不是能力退化。怎麼曉得不是能力退化？你配副眼鏡，看得很清楚，跟你年輕時候見的沒有兩樣。由此可知，你能見的那個能力決定沒有退化。根身衰老有退化，我六根的能力不退化。年歲大，聽力不行了，要戴助聽器，戴助聽器你還能聽，說明你聞性沒有變化。會有變化的有生滅，沒有變化的怎麼會有生滅？波斯匿王懂，生大歡喜心，知道我也不生不滅，真的不生不滅。

　　這生滅身是什麼東西？身是一個工具，中國民間常講靈魂附體，我們這身就是我們的靈、神識附在這身上，所以你要曉得身不是我。什麼是我？見聞覺知的性是我，為什麼？它不生不滅。《楞嚴經》上常講「常住真心」，這是自己，不生不滅。一切眾生都如是，不但有情眾生（我們講動物），植物、礦物也是不生不滅，它有法性。現在科學實驗證明，所有一切物體都是活的，它有知覺。佛在經上，也是《楞嚴經》上講的，講得好，「一切因果，世界微塵，因心成體」。能變的是靈知的心，所變現的境界怎麼會沒有靈知？有靈有知它就是活的，它不是死的。所以我們不要以為礦物，礦物大概沒有生命了，錯了，都有靈性。佛講「諸法所生，唯心所現」，《華嚴》也是這樣說的。靈性遍一切處、遍一切時，現在人講的是「超越時間，超越空間」。佛說凡夫迷了，什麼叫迷？迷失了靈性，不知道自己有靈性，更不知道靈性跟諸佛如來無二無別。迷了之後生起知見，這知見是錯誤的，這一發展愈錯愈訛，愈訛愈錯，這樣才變現出十法界，變現出六道，變現出三途。本來是極樂，本來是豐樂，現在變得這麼苦。

　　佛又告訴我們這苦的境界不是真的，這境界是什麼？夢幻泡影。實實在在講是一念，一念不能迷，一念要覺。我們今天聽了佛這些教誨，也很感動，也很嚮往，希望也能覺悟。但是，他就是悟不了，悟不了的原因就是我剛才所說的，第一念正覺，第二念就起了無明，第三念像法相宗裡面三細相現前，六粗相現前，就這麼回事情。然後怎麼樣？著相不見性，迷在相裡頭，性是什麼完全不知道，性就在相的裡頭。大經上常講「性相不二，性相一如」，話說得很清楚、很明白，我們就是會不過它的意思，我們要怎麼辦？怎麼才能夠真正醒悟過來？諸佛菩薩、古聖先賢他們的經驗非常豐富，總結諸佛菩薩無量劫來的經驗告訴我們，有一個很好的方法，「長時熏修」。你要不長時熏修，你敵不過煩惱習氣，只有長時熏修，逐漸逐漸真的明白了。明了一定要到相當的程度，你的智、你的覺能夠敵得過煩惱，煩惱就轉變了，就變成菩提，變成智慧。你敵不過的時候，你那一點覺，那一點知，不管用，還是要受煩惱的控制，還是要為煩惱服務。這意思同學們能不能體會？到哪一天知覺真正能做得了主，煩惱轉變過來要為知覺服務，轉煩惱為菩提，轉生死為涅盤，豐樂的境界現前了。

　　這世界的眾生，這個說法初學的人不太好懂，換個話說，這世界的居民，大家好懂。這世界裡頭住的人民，講眾生，所有一切統統包括在裡頭；講居民，這是眾生裡面的一種，一類。眾生的範圍廣，人民範圍很狹窄，因為人民只是一個族群，但是大家容易理解。好教！他有善根，他有福德，如果沒有善根、沒有福德，怎麼可能有豐樂的世界？我們知道這是依報，依報隨著正報轉，你一看依報豐樂，你就肯定這地方的居民善根深厚，有智慧、有福報，佛菩薩到這地方來教化容易。他有智慧，他能信能解；他有福報，他能行能證。世尊幾乎在所有經論裡頭，時時刻刻提醒我們，修福修慧。近代的圓瑛法師，他的道場在上海，我去拜訪過，明暘法師接待我。我看到老法師的「三求堂」，「求福、求慧、求生凈土」，圓瑛法師。這是正確的，一點都不錯。在我們想像當中，佛在這世界教化眾生，必然也是像圓瑛法師一樣教大家求福、求慧、要求生凈土，求生凈土就是變豐樂為極樂，這是究竟圓滿的果報。

　　我們看如來在這世界，名號就是教學的綱領，『如來於彼，或名薝蔔華色』。這名號裡頭著重在「色」，現的色相，色相的美好象薝蔔華，薝蔔華到底是什麼花？印度有，翻經的法師加以註解跟中國人所說的梔子花很相似。梔子花可以入葯，中藥裡面有，這花顏色美，香氣濃，作用很多，佛在這地方示現的色相，用這來做比喻。一般經典裡面常說的，我們看到最多的，佛現的色相是金色，我們在《無量壽經》上讀到的「紫磨真金色身」，梔子花的顏色也是黃的，也是黃色的，人看到了喜歡，生歡喜心。

　　色相的圓滿是攝受眾生必要的手段。教化眾生，如果眾生看到你不喜歡，你有再高的德行，再好的學問，再大的慈悲都沒有用；他不願意親近你，不願意跟你接近，你就不能度眾生了。我們學佛發願「眾生無邊誓願度」，就不能不學習如來度眾生的方法，所謂是善巧方便，這裡面實在講善巧方便多，說不盡，他有一個總的原則、總的綱領，你要能夠抓到，你就能夠學到佛度眾生的善巧，那是什麼方法？儒家講得好，「己所不欲，勿施於人」，這兩句話講得好。我們在日常生活當中，處事待人接物，有沒有想到這一句？特別是人與人之間的相處，為什麼我跟人處不好，我們差的就是什麼？差的沒有內省。孟夫子說「行有不得，反求諸己」，沒有做到！我們處事待人接物遇到麻煩，遇到障礙，他的反應：我沒錯，錯在他。這結永遠解不開。聖人不如是，聖人遇到困難、遇到障難，回過頭來想自己，反求諸己，別人沒有過失，過失在我自己，我做得不夠好。縱然你做得好，還引起別人誤會，那就是我做得不夠好；做得好，別人讚歎，沒有誤會，你才圓滿，這裡頭有大學問。你遇到一個多疑的人，煩惱很多的人，專門找麻煩的人，你怎樣能迴避，這是你的學問、是你的功夫；別人做不到的你能做到，真實智慧，善巧方便。

　　我們特別是在《華嚴》裡頭，《華嚴經》長，分量大，內容很豐富，佛在這裡頭做出來給我們看，我們在前面《世主妙嚴品》裡面讀過，參加這法會，十法界一切聖賢眾生統統都在裡面，沒有缺席的，真正是大圓滿。佛菩薩怎樣跟十法界眾生相處，處得那麼融洽，那樣的美滿，那樣的自在，這就叫成佛。我們自己的麻煩，這個看得順眼，那個看得討厭，這時候你有沒有想到，誰做主宰？你家裡頭的傭人做主，煩惱習氣，八識五十一心所是你家裡的傭人，你自己可憐不能當家做主，主人公是見性、聞性，六根根性是主人；根性不能做主，你說你可憐不可憐？主人要能當家做主，所有的傭人他們都很有能力，都很能幹，聽你指揮，替你辦事。諸佛菩薩如是，聲聞緣覺如是，所以他們稱正覺。我們凡夫可憐，這前面講過多少次了，也有同學們口頭上也常常掛著「一切眾生本來成佛」，本來是佛，沒錯，現在這佛做不了主，當不了家。佛變成什麼？佛被人冷藏起來了，被幽禁起來了，家裡的傭人當家，胡作妄為，造種種惡業，感種種苦報，讓你這當家主人也困在裡面；雖然你是不受影響，真的，確確實實不受影響，但是你困在那個地方不起作用。諸佛如來說你是可憐憫者，你是佛，你是個可憐憫者的佛。

　　這是講諸佛如來在九法界示現色身，這相好是接引眾生的方法。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？為什麼？相隨心轉。你心覺悟了，心清凈了，覺悟了，覺悟的相；清凈了，清凈的相；慈悲了，慈悲的相，都是好相。我們標榜的這五條：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你說這相好不好？用薝蔔華色來形容。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第四段豐樂世界名號的第二句：

　　【或名日藏。】

　　『日』是太陽，『藏』是含藏。我們現在知道太陽是一個星球，是完全在燃燒的星球。它所含藏的，用現代人的說法是大量的能源，但是能源的量再大，也會有燒完的時候。這科學家知道，他們也能夠計算出來太陽這樣的燃燒還能夠燃燒多久。世界有成住壞空，講我們這最小的世界，太陽系成住壞空四個階段，現在是在住的階段，太陽系形成，成，現在在住；住劫後面就變壞，壞了以後就消滅，就空了。但是成住壞空、成住壞空永遠不斷在循環，這就是物質不滅的定律。何以不滅？因為它法性不生不滅。它是什麼變的？法性變的，「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話說盡了。

　　在佛法裡面完全是取表法的意思，表法我們看到這名號就曉得，自性裡面含藏著無量無邊的智慧光明，像太陽一樣遍照十方。實際上，我們曉得太陽的能量有限，光明也有限，並不能普照十方，但是自性裡面的般若光明，確確實實它是真正的遍虛空周法界。德能從智慧現出來的，相好也從智慧現出來的，所以這三種，智慧是體。連德能、相好也從智慧變現出來的，難怪佛法裡面，始終追求的就是無上正等正覺，這是講的智慧。這一句話我早年講經，常常用究竟圓滿的智慧來說，因為這樣講法大家好懂。無上正等正覺不好懂，究竟圓滿的智慧，大家比較容易理解。智慧能生萬法，能現萬法，這是性之體，法性的本體。迷了，它就起變化，就變成無明，變成煩惱，變成妄想，變成分別，變成執著，覺了統統是智慧。這名號給我們的啟示，學佛是學智慧，佛法決定不迷、不愚、不痴、不消極，是真真實實有用的學說，能解決世出世間一切問題。第三個名號：

　　【或名善住。】

　　這名號好，對我們來講非常重要。佛在《金剛經》上其實就是講兩個問題，須菩提尊者問的，實際上他問就是代我們問。他問了兩個大問題，「云何降伏其心」、「應云何住」。這在修行人來講是兩大問題。第一個怎樣把我的心（就是妄念）降伏住，使我這心裡頭沒有妄念？第二個問題，我們的心到底要安住在哪裡？佛說這一部《金剛經》就是答覆這兩個問題。《金剛經》，同學們讀過沒有？學過沒有？我讀過，我學過，我也聽講過，怎麼樣？你的妄念有沒有伏住？沒有。心到底安住在哪裡？不知道，一天到晚胡思亂想，到處亂跑。般若不容易！

　　我講《金剛經》的時候也說過，《金剛經》要跟凈土一比，凈土確實是超勝，無怪乎一切諸佛讚歎。我們在《彌陀經》上看到六方讚歎，實際上《彌陀經》梵文原本是十方諸佛讚歎，鳩摩羅什大師翻譯省略了，他只講六方，四方上下。在原本裡面你能夠看到有東北方、東南方、西南方、西北方。這是羅什大師省略掉了，玄奘大師的譯本裡面具足；玄奘法師是直譯，羅什法師是意譯的。在《無量壽經》上我們看到十方佛讚歎，有道理。這兩大問題你要是問凈土宗的學人，一句話就解答了。「云何降伏其心」？阿彌陀佛。這問題解決了，你的妄念不管什麼念頭，善念也好，不善念也好，念頭一起，「阿彌陀佛」，把這念頭壓下去了。所有一切的念頭統統歸阿彌陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了嗎？再問應云何住，我這心要住在哪裡？阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上就行了，心裏面除阿彌陀佛之外，別無一物，你決定往生。你生到西方極樂世界，古大德說得好，永明延壽大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」。這是凈土的勝方便，最殊勝的方便，這法門不可思議。

　　這法門什麼人成就？兩種人最容易成就，上智、下愚。上智的人一聽到這法門，這容易太簡單了，我何必去自找麻煩？就是祖師大德所說的，三藏十二部讓給你們悟，八萬四千行饒給別人行。你們愛怎麼行就怎麼行，我放下了，三藏十二部放下，八萬四千法門也放下，只要一部《彌陀經》，一句阿彌陀，不再有第二個妄念；萬緣放下，一心專念，這就是念佛三昧，這就是善住。下愚之人，我們講他沒有知識，他不認識字，他沒有念過書，什麼也不懂。他聽說一句阿彌陀佛，他自己有自卑感，我幹什麼都不行，這一句阿彌陀佛行，我會念，老老實實一生就念這一句佛號，他成功了。《彌陀經》都不會，《彌陀經》講什麼東西他不知道，他沒有聽過。諦閑法師那個念佛站著走的鍋漏匠不就是這樣的人嗎？下愚。當中，難了，上不上，下不下，你說他沒知識，他讀得很多，聽得很多；你說他真有智慧，他煩惱伏不住，二六時中妄念紛飛，一天到晚胡思亂想，心想什麼就住什麼。凡夫的心實在講，住就是他的求、他的願，住名聞利養，住五欲六塵，住貪瞋痴慢，累死了，也苦死了。

　　善住的人，佛在《金剛經》上教須菩提尊者，「應無所住，而生其心」。無所住是正確的，我們做不到，住阿彌陀佛，到極樂世界跟阿彌陀佛再學無住生心，這是個巧妙的辦法。諸位想想看，「應無所住，而生其心」，這八個字誰不會念？誰能做得到？無所住就是真心現前。惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。惠能大師確確實實是應無所住，住無所住，心裡頭一個念頭都沒有，一念不生，但是怎麼樣？清清楚楚、明明了瞭，那是真心。

　　如果你要學，好，我什麼念頭都不要想了。你以為你無住了，你住在無住上，還是有住。住在無住上的是無想定，好，無想定將來生四禪無想天，外道天。跟四禪，四禪天人有大福報，他們在享福；外道天裡頭的人沒有福報，他享不到福報，他完全被困惑在無明裡面，定是有了，沒有慧，什麼都不知道。所以佛法裡面講禪定，有止有觀，有靜有慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明了。所以這裡頭有定有慧，觀是慧，止是定，靜是定，定慧等學，止觀不二，這善住。他不是無明，跟無想定完全不一樣，無想定裡頭只有止沒有觀，只有靜沒有慮，所以那個定修成是一片無明覆蓋，什麼都不知道。

　　佛法裡頭教導我們，「因戒得定，因定開慧」。定裡頭沒有慮、沒有觀，怎麼會開慧？所以定裡頭有境界，那個境界要清楚、要明了。怕的是什麼？不善住，境界現前你執著了，起了分別執著，魔障就現前。所以參禪、持咒容易遭魔障，為什麼容易遭魔障？你要曉得，你沒有智慧揀別境界，你在境界裡面起了分別執著，好，立刻入了魔境界。《楞嚴經》末後佛說了五十種陰魔，都是定中發現的境界。五十種每一種是一個大類，每一大類裡頭境界無量無邊，你要有智慧、有能力揀別。如果你真能守得住釋迦牟尼佛教須菩提的那個原則，那就沒問題了。《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」，這八個字你要是會了，五十一種陰魔現前，你很順利通過，你不會遭魔。遭魔就在什麼？就在著相，就在動念；「不取於相」，你取相，「如如不動」，你動了心，動什麼心？貪瞋痴慢。順自己境界裡頭動了貪的念頭，不順自己意思的動了瞋恚的念頭，這叫動。如如不動，不起貪瞋痴慢。

　　我們講最初方便現前下手的功夫，在一切人事物順境、逆境裡面，怎麼用功法？決定不起控制的念頭，決定不起佔有的念頭。我們從這裡下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我對於世出世間一切法我不想控制，我不想佔有；有這念頭是迷惑，有這行為是造業。為什麼會有這種念頭起來？不了解事實真相，事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你能控制得住嗎？你真的能佔有得了嗎？你要果然能控制，果然能夠佔有，佛菩薩都來拜你做老師，為什麼？他做不到。你能做到，那你就比他強多了。所以，你自己以為控制了，以為佔有了，那是作夢，自己在造業自己不知道。世出世間一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，現在我們懂得，剎那生滅，不是說等你死了才叫做滅，剎那生滅，剎那生滅的現象就是老化，我們講老化。老不是一年比一年老，這連波斯匿王都明白，他說我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，這話就相當覺悟，再進一步的是一秒鐘比一秒鐘老，不是這樣的嗎？

　　身保不住，心妄想紛飛，變化無常，所以四念處裡面教我們「觀心無常，觀受是苦，觀身不凈，觀法無我」，智慧。世出世間一切法無不如是，真正了解事實真相，才知道佛講的話是真的，一點都不錯，應作如是觀，這才叫真正善住。我們沒有這能力，我們懂得經上講的這道理，但是我們做不到。做不到的原因有兩個，一個是對於經教理解得還不夠透徹，所以還不能起作用；理解透徹之後起作用。真正理解透徹，智慧開了，煩惱習氣不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿彌陀佛，安住在西方極樂世界。大勢至菩薩講得好「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。善因善果，這是真正聰明人。心裡頭不能有別的東西，只要有阿彌陀佛就好。但是你不能夾雜，你夾雜，依舊沒放下。

　　我過去在台灣講經，這事情大概在十幾年前，遇到一位老居士，過年的時候來拜年，跟我說：法師，現在我一心念佛，我什麼都放下了，但是就是孫子放不下，其他都放下。我就告訴他，我說你念佛有障礙，你得不到一心不亂，不但一心不亂你得不到，功夫成片都不容易。他說為什麼？你孫子放不下！他說那怎麼辦？他常常心裡挂念著孫子。我告訴他：你把你這孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。無論在什麼地方他常常想到他孫子，想到孫子，當然就把阿彌陀佛忘掉了，功夫不純，你的心還有牽掛。這種牽掛就是輪迴心，一切作為是輪迴業。你一天到晚念阿彌陀佛，別的都放下，將來變成什麼？福報，你修這一生修的是來生的福報，不能往生。

　　真正要想往生，要徹底放下。這徹底放下，人說：學佛的人好象一點感情都沒有。沒錯，學佛的人把感情轉變成智慧，必須要曉得這佛在大經上講得很清楚，智慧跟情是一體，是一樁事情，覺悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一個東西。所以情重不怕，只要一覺，情重智就高，它是一不是二，一體的兩面。但是迷了，智慧變成感情，往下墜落；覺悟了，感情又變成智慧往上升，上升下墜是一個道理，不是兩個道理。所以，從前李老師教我，我們既不是上智，又不是下愚，想想學上智學不到，學下愚，這李老師教給我。上智是真學不到，學下愚，愚不可及。他老人家跟我講他是學愚，學了幾十年還學不像，後給我說，學愚也不容易，但是真能夠學愚，沒有不成就的。這是老人家他自己一生修學的心得跟我談過，我的印象很深。

　　經教，實實在在講現在沒有人講，沒有人弘揚，如果這世間還有一些人到處講經說法，我絕對不會講經。沒有人講了，我們身是佛弟子，續佛慧命是我們的責任，是我們的天職。在這時代無論在家出家，你是真正佛弟子，你不能夠延續佛的慧命，怎麼對得起佛，怎麼對得起眾生？為這樁事情，這不能不講。所以我對於弘法、護法的，無論在家出家同學，我一點點嫉妒心都沒有，我歡喜，我會全心全力協助，修隨喜功德，但是沒有人干，逼著自己非干不可。

　　這個樣子，你要講經，你的心要不安住在經教上，你怎麼能講得出來？念佛的人要把心安住在阿彌陀佛六字洪名上；你要學《華嚴》，你的心要安住在《華嚴》上。經的分量太大，抓它的綱領。綱領很明顯，普賢的十願，文殊的十波羅蜜，這二十句抓住了，你的心安住在這上，那你是住《華嚴》。通途法門，佛常講，菩薩心住六波羅蜜，諸佛如來心住平等，清凈平等，善住；決定不住六道輪迴，決定不住小乘。換句話說，十法界依正莊嚴不是覺悟人安住之處，真正覺悟人住一真法界，住極樂世界。如果我們對人天福報，欲界五欲六塵的享受，還有留戀，還有嚮往，你的心住在這上。這裡頭財、色、名、食、睡，佛常講這是地獄五條根，你怎麼能住這兒？但是我們冷靜觀察，這世間人哪一個不住這裡？這事情麻煩了，佛教導我們應無所住，連佛法都不能住，「法尚應舍，何況非法」，連法都不能住，非法是名聞利養、是五欲六塵，你怎麼會住在這裡？

　　大乘經上佛常講，一切法從心想生，這一句話非常非常重要，你要是真的知道了，經論裡頭還有兩句話：心生則一切法生，心滅則一切法滅。這是解釋一切法從心想生，這是事實真相。所以心清凈一切法清凈，心平等一切法平等，心真誠一切法真誠，你就見到法性了。見性不著相，你就如佛所見，佛法裡面講佛知佛見，見性不見相是佛知佛見；見相不知道有佛性，那是邪知邪見。我們每天展開經卷就是親近佛陀，親近菩薩，接受佛菩薩的教誨，這緣有了，緣不容易！

　　我們想想在今天這社會，每天我們在一塊共同來學習經教，不多見！天天干，鍥而不捨，不是偶爾，長期的，盡形壽的，我們依然不得受用，這原因是什麼？原因不外乎兩種，第一種我們的業障太重了，天天喚，喚不醒，偶爾醒過來翻個身又睡著了，就像這種情形。第二個我們的熏習不夠。這是實實在在的話，一天二十四個小時，我跟大家在一起學習《華嚴》四個小時，還有二十個小時，你要不是自覺自發，你肯定隨順煩惱習氣。諸位想想看，二十四個小時只有四個小時隨順經教，或者我們說得好聽一點，隨順性德，二十個小時隨順煩惱習氣，你怎麼會成就？

　　從前佛教叢林寺院容易成就人，什麼原因？八個小時聽經，八個小時念佛，一天有十六個小時在經教上，另外八個小時，你想打妄想大概也沒有時間，你累了，累了只好休息；睡覺是無明不是妄想，他容易成就。就是個念佛人，我們看看念佛往生的，在時間上比例來說，一天都是十幾個小時在念佛，在佛號上，除了休息。鍋漏匠三年為什麼成功？他佛號不間斷，老師教他念累了就休息，休息好就接著念。他一天休息的時間算他八個小時，十六個小時在念佛，他成功了。沒有別的，確實善導大師講的「總在遇緣不同」。他的緣殊勝，就是他有這機緣，能夠讓功夫不間斷，這就是第一殊勝的法緣，善住我們要學。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０四八卷）

　　諸位同學，請接著看豐樂世界如來名號第四句：

　　【或名現神通。】

　　『現神通』這三個字在中國人都非常熟悉，什麼原因？大概都是受了小說《西遊記》的影響。在中國小說裡面，像《西遊記》、《封神榜》、《濟公傳》這一類的，大家也非常喜歡看，這些神怪小說，種種不思議的變幻，以為這是神通；這不是佛經上講的神通。佛經上「神通」的定義，我們一定要清楚、要明了，才不至於產生誤會。「通」是通達，通達無礙，無論是對事、對理。在佛法裡面講，除了事理之外，我們一般人不太熟悉的，它有性，它有相，還有因，還有果；這六個字在佛法裡面講，把整個宇宙所有一切萬事萬物統統包括在其中。對於這些，你都能夠通達明了，而沒有障礙，這叫「通」。通為什麼加個神？是一般人不可能通達的。也可以說，你這種能力超過一般平常人，一般平常人看到你，神奇，超乎常人，稱之為「神通」，絕對不是神怪小說裡頭所說的那些神通。

　　在佛法裡面，佛給我們講，神通是我們的本能，本能失掉了。現在還保存一點，可以說百分之九十九失掉，現在我們保存的這能力只有百分之一。我說百分之一也許都說得太過分，嚴格的講可能今天保留的，那是千分之一、萬分之一，決不為過。「神通」就是功能，自性本具的功能。你說眼能見，我們現在眼也能見，但是隔一張紙，紙外面我們就看不見，這見的能力這麼小。眼本來它這功能什麼都能見到，我們在房子裡面，房子外面的東西看得清清楚楚，沒有障礙，這是神通！其實，從現代科學角度裡面來看不難懂，佛說我們六根的能力本來都是沒有障礙的。現在從物理上來講，要是什麼都能看見的話，我們現在知道，光波是有許許多多種，我們在許許多多不同波度的這些光波，我們只能看到其中的一種。我們今天能見的，比這波長的我們見不到，比這波短的我們也見不到，但是現在藉科學的儀器，能夠看到幾種通常肉眼看不到的。X光我們見不到，但是用儀器在X光裡面那就透視了，說牆壁外面有些什麼人在活動，我們看得清清楚楚。如果你能夠有能力看見X光的話，那就沒有問題，這光線波度你沒有問題了，你就能看到。紅外線、紫外線，在夜晚沒有陽光的時候，沒有燈光的時候，也能看見，如同白天一樣，很可惜，現在他們把這種科技用在戰場上。

　　所以我們知道，光在空中就像佛經上講的無量無邊。光從哪裡生的？自性本具般若光明遍照法界。我們的功能為什麼會失掉？現在這眼、耳、鼻、舌、身、意，能力都非常狹小，不能說沒有，還剩這麼一點點。佛法教我們恢復的，是把我們圓滿的能力統統恢復現前。到那個時候，世界就變了，為什麼？空間沒有了，空間沒有了就是沒有遠近，西方極樂世界在哪裡？就在此地。阿彌陀佛在哪裡？就在我面前。我也沒去，阿彌陀佛也沒來，這不可思議，這真的是神通。時間也沒有了，過去無量劫前就在眼前，未來無量劫以後也在眼前。

　　今天我們講這話，幸好科學家給我們做了證明。上個星期鍾茂森居士在此地給我們做了兩次講演，來報導歐美科學家最新的發現。發現什麼？他們發現在某一種狀況之下，沒有遠近，沒有先後；沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，跟《華嚴經》上講的一樣。科學家從什麼地方發現的？他是從數學推演出來的。佛法里確確實實講的，那是什麼世界？那叫「一真法界」，一真法界裡面沒有對立的。諸位要知道，遠近是對立，先後是對立，所以科學家講這世界，世界是相對的，相對的世界可以解釋什麼？六道是相對，有來有去，天上人間；一真法界裡頭沒有相對，有相對就不叫一真了。科學家不知道用什麼方法來探測、來了解，佛法用的方法是用禪定，甚深的禪定把這些對立突破了。對立從什麼地方來的，你要懂得，為什麼禪定能夠突破？佛給我們講，對立是從妄想分別執著而來的。萬法唯心，一切唯心造，一切法從心想生，唯識所變，這是佛在經上常講的。時間、空間是這樣變現出來的，空間裡面許許多多不同維次，也是這樣變出來的。禪定就是把妄想分別執著打掉，妄想分別執著不是事實。妄想它叫虛妄，它不是真的；分別是從妄想裡面生的，執著也是從妄想裡面生的。能生虛妄，所生哪裡會真實？統統是虛妄。現在問題就是這虛妄怎麼樣能把它打破，能使這虛妄還原。

　　所有一切聖賢，我們在佛經裡面看到，無量無邊的世界，這世界裡面有剎土、有眾生、有諸佛菩薩。諸佛菩薩教化眾生恢復到本能，恢復到自性，用的方法都是戒定慧三學；這三學當中，定是樞紐，戒是方便，慧是目的。所以高級的宗教沒有不修禪定的，禪定功夫愈深，你突破的空間維次愈大。佛在經上舉例子告訴我們，阿羅漢的能力，阿羅漢是九次第定，這樣深的定功他突破六道，超越六道，六道裡面的狀況他非常清楚，等於說這是近距離；佛說他的能力能夠見到過去五百世、未來五百世。菩薩的能力比他就大，我們曉得菩薩有五十一個階級，第七信的菩薩，他的能力跟阿羅漢一樣，他的智慧超過阿羅漢。為什麼？心量大，阿羅漢的心量比不上他；斷煩惱的功夫相等，我們就可以知道，突破空間維次這個面是相等的。可是八信、九信、十信那就比阿羅漢高了；再到十住、十行、十迴向、十地，那個定功愈來愈深，我們沒法子想像；到等覺，普賢菩薩能入微塵裡面的法界，那個真叫神通廣大。現神通我們凡夫也見不到，微塵裡面的世界誰能見到？普賢菩薩能見到。諸位要知道，普賢是等覺菩薩；換句話說，等覺菩薩能見到，能入。十地菩薩跟我們一樣，聽說，當然他理解的比我們深，他明了的比我們透徹，這是一定的道理。所以這「通」是通達沒有障礙，《華嚴經》上講的四無礙法界：事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。哪個地方產生障礙，就出了毛病，為什麼？不通了。

　　我們自己本身，本身就是神通。你要知道我們自己這身體，這身體構造很複雜，有多少器官，多少經脈，它們的互動、合作、運行暢通無礙，身體健康；哪個地方不通，我們講生病了。病是什麼？病是不通。古時候治病我們在《大藏經》裡面看過，《大藏經》裡面很多治病的咒語，那個咒語沒人懂。實際上講，它根本就沒意思，它只是要叫你發出那個聲音，這聲音是什麼？振動某一個部位，用音聲來治病。你這一振動，那個地方它就通了，病就好了，沒事了，很有道理。但是非常可惜，現在經典裡面這些方法，文字有，我們發的音不準確，那就沒有效果。所以這些咒語要口傳，文字記載沒法子，不會準確的。你記載這字，你就在中國，中國每一個省、地方，念這字的音聲都不一樣，到底念哪個音準確？唐朝時候，那時候翻譯的是那個時候的音聲，而且是那個地區的音聲，用其他的方言來讀這字，它就不靈了；實在講，它不是不靈，音聲發的不準確，這很可惜。

　　我們在史傳裡面看到，唐宋時代，還很流行用這咒語治病，不是別人給你咒，是別人教你，你自己念，自己用音聲把管道打通，這是最好的方法。其次則是按摩，按摩是假借別人的幫助，音聲是完全是自己治療。再其次針灸，無非都是打通穴道而已，非常有效，非常快速。到用藥物的時候，那就等於像現在用化學，藥物吃下去之後，產生化學作用，也是把你那個障礙東西給它化解掉，使它暢通，一個道理。但是這裡頭最重要的，還是在你的心念，你的念頭，「一切法從心想生」，這最重要了。所以心理健康，身體哪有不健康的道理！心理不健康，人多病，醫生很難治療，為什麼？醫生給你治好了，你又想到這裡痛那裡痛，有病了，病就來了，想什麼什麼現前。因為生理它是個物質，物質我們今天知道它有靈性，就跟現在科學家用這水，用這些東西來做實驗一樣，它有靈性，它隨著念頭產生不同的變化，它會變現。念頭清凈、念頭純正，全身所有一切細胞都是清凈的，都是純善的，你身體怎麼會不健康？一般人說帶著毒的細菌到你身上來了，它的毒就沒有了，它產生化學作用，毒沒有了，它就變成好的菌。這什麼原因？你那個心會改變它，你的心善，念頭善，行為善。

　　佛在《十善業道經》上教給我們的，「菩薩有一法，能離一切世間苦」。我們現在這世間SARS大家很恐怖，很苦。「菩薩有一法，能離一切世間苦」，SARS不在例外，在這例裡頭。什麼法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善，念頭善；「觀察善法」，行為善，就行了。「不容毫分不善夾雜」，能離一切世間苦，這不得了。我們要懂這道理，佛講得很清楚、很明白，現代科學家給我們證明，這是真的這不是假的。這些障礙沒有了，一切通達，通達就健康了。我們世間人看到，這神奇，這不可思議，其實很平常的道理，只是我們凡夫不了解而已。這不了解是迷了，迷得太久了，迷得太深了。

　　佛現在為我們現身說法，現身，身教，做出榜樣來給我們看；說法是言教，用這兩種方法幫助我們覺悟，幫助我們了解事實真相，這叫現神通。所以現神通不是別的，就是佛在經上常常講的為人演說，上頭還有一句「受持讀誦，為人演說」，那就是現神通。我們悟入層次不同，契入境界有淺深廣狹不同，我們讀誦受持，為人演說，當然有程度上的不同，無一不在現神通。不過這地方要注意一點，你所顯現的要與經教相應，這就是正面的，如果與經教相違背，那是負面的，這要知道；正面的是佛道、是菩薩道，負面的是六道、是三途，果報相差太大了，這一點不能不知道。再看下面一句，名號的第五句：

　　【或名性超邁。】

　　這就是超越。這世界豐樂世界，眾生根性大利，福報不小，佛在此地教導，目標宗旨就定在明心見性上。不像在我們這世間，我們這世間佛教學的標準定得很低，因為這地方眾生業障很重，習氣很深，太高了做不到，這地方的目標只定在「斷惡修善，破迷開悟」。破迷開悟裡頭伸縮性很大，所以講這悟有小悟，有大悟，有大徹大悟。那個大徹大悟就是明心見性，根利的人，上上根人。破迷開悟伸縮性很大，『性超邁』的伸縮性不大，標準就是那麼高。佛教化的對象真的是不一樣，這樁事情我們不能不明白。

　　這經講到這地方，我們也用了兩千多個小時，要是一直聽下來沒有間斷，我們就可以談談了。一切眾生，佛說有兩個命，一個是身命，一個是慧命。大家都知道的身命，對身命非常愛惜，非常執著，貪生怕死；他不知道身命是因緣所生法，凡是因緣所生的，必定是有生有滅，哪有不滅的道理！但是這身命從哪裡來的？因緣所生的，因緣從哪裡來的？因緣是生滅法，緣聚緣散。因緣的後面還有一個不生不滅的慧命，慧命是什麼？法性。法性不生不滅，法性不是因緣生，自性本具的般若智慧不是因緣生，不是因緣生它就沒有生滅，沒有生滅是真正自己，是性。

　　你要問我們性在哪裡？就身體上說性在哪裡？性是圓滿的，全身每一個細胞。細胞還太大了，在今天科學技術把細胞分析，分析成分子、原子、電子、粒子，佛法裡面講微塵，極微之微；每一粒極微之微（這是最小的，不能再小），都具足圓滿的法性。圓滿到什麼程度？能現虛空法界，能現一切眾生。這我們應當懂，前面講過，普賢菩薩有能力入微塵裡面的世界，這真正是不思議，所以《華嚴經》叫大不思議經，《維摩》叫小不思議經。

　　佛在《楞嚴》上是對中上根性人所講的，不是對上上根，所以只舉六根的根性；六根根性只舉一個，說得很詳細的見性，經文很長。「十番顯見」，用這來說明你有見性。能見是心，不是識，也不是眼根；見性是心，見性不滅，見性無礙。說了十條，證明見性是真的，不生不滅，不來不去，它不是生滅法。那是什麼？那是真正的自己，禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，本來面目就是你自己的自性。你能夠明了，那叫大徹大悟，你能夠契入了，入不思議解脫境界。

　　所以明朝時候交光大師教導我們學佛的人，修學大乘的人，他在《楞嚴經》裡面講的，日常用功怎麼用法？「舍識用根」，這話講的一點都不錯。交光大師也是了不起的人，念佛人，《楞嚴正脈》的序文裡面他自己說，他壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛說《楞嚴經》自古至今（他是明朝末年的人，萬曆時候的人，跟蓮池大師同時代的），他說自古以來，這《楞嚴經》就沒有一個好的註解的本子。因為古人講《楞嚴》都引用天台家的三止三觀來解釋，解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、毗婆舍那、禪那，沒有真正能夠發明《楞嚴經》的經義。他跟阿彌陀佛說：我想把這經重新做個註解，跟阿彌陀佛告假，等這註解注完之後再去。阿彌陀佛就答應了，准了他的假，這不可思議！由此可知，他念佛的功夫成熟了，向阿彌陀佛請假，遲幾年再去，把這註解完成，這註解叫《楞嚴經正脈》。他不用天台的解釋，他用經典裡面所說的舍識用根。但是要曉得舍識用根高，天台的三止三觀還是意識，我們一般人能修。舍識用根是上上根人，就跟六祖大師傳的禪一個味道，不是一般人能做得到的。

　　舍識用根怎麼舍法？怎麼用法？識，我們就日常生活當中，六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；眼耳鼻舌身意，你把這放下，用什麼？用根中之性。換句話說，你見，用見性見；聽，用聞性去聞；嗅，鼻嗅，不要用鼻識，用嗅性去嗅；舌嘗味道不要用舌識，用舌性，這東西難了，說的很容易。這就是古大德常講，我們六根起作用第一念是真性起用，見聞覺知真性起用，第二念就落在意識裡頭，很快它就變了。如果能保持第一念，這人不就成佛了嗎？交光大師是以這為宗旨，舍識用根就是保持第一念，不落在第二念。講得一點都不錯，不是上上根人怎麼能做得到？

　　天台家的三止三觀，行，我們中等以上根性的人都能學；舍識用根，這個理我們很明白，方法也懂得，就是做不到；換句話說，第一念保持不住。哪個人不想保持？我們講瞬間就變了，瞬間太長了，時間太長了，生滅的念頭就用佛在《仁王經》上講的，我們已經很難想像了，《仁王經》上講的那個速度，一秒鐘二十一萬六千次的生滅；換句話說，二十一萬分之一秒就變了。二十一萬分之一秒是見性見，第二秒呢？第二個它就變成識，它變得太快了，沒有法子想像。

　　我說這是如來的方便說，不是真實說。我是怎麼會有這種說法？因為現在大家知道，科學家都是用光的速度，認為現在所有物質現象裡面，知道光是最快的。光一秒鐘三十萬公里，三十萬分之一秒，光走一公里，太遠了。一百公里、一千公尺，光走一百公尺需要多少時間？走十公尺需要多少時間？走一公尺需要多少時間？然後你慢慢再算從一公尺、一百公分、十公分、一公分、一公釐。然後你看到光在那裡停留著不動，那是億億分之一秒，光停住在不動，那個裡頭的生滅才是經上講的「念」，剎那生滅是講這個，我們沒法子想像。所以第一念誰能保持得住？真的，宗門講明心見性，極少數上上根人，他沒有妄想分別執著，他能保持得住，那就是法身菩薩了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看第四段豐樂世界如來名號第六句：

　　【或名慧日。】

　　『慧日』也是佛法裡頭常用的，在表法裡面最明顯的意思是智照，智慧遍照法界。我們用一句淺顯的話來說，他這個意思就是教我們在日常生活當中，對一切人事物要懂得用理智，決定不能感情用事，感情用事往往出差錯，用智慧就不會出錯誤了。要怎樣才能讓理智現前？這是一個很嚴肅的課題，如果我們有私心、有自利，智慧就不能現前。換句話說，我們常講這個人喪失理智，會做錯事。什麼人能夠經常保持理智，不至於感情衝動，感情用事？在一般講，自私自利的這個念頭很輕，頭腦很清醒，有耐心，有定力，才能把感情衝動伏住。時時刻刻是理性站在前面，處事待人就能避免過失，這在世法裡面講也是高度的修養。

　　在佛法裡面非常重視，沒有智慧的觀照，大小乘佛法都不能成就，可以學什麼？人天小果。人天的果報還是要理智，如果沒有理智的話，沒有理智果報在三途，三途是情執太重，沒有理性。大小乘佛法里講到最低的位次，諸位都曉得小乘須陀洹，大乘華嚴圓教初信位的菩薩。諸位想想，沒有智照你怎麼能斷八十八品見惑？也就是說，你怎麼能夠把三界九地這一切錯誤的看法修正過來？還是要靠理智。單單是定不行，單單有定沒有慧，縱然你修得四禪八定，你也只能夠往生色界、無色界，出不了六道輪迴，所以比不上須陀洹，比不上初信位的菩薩。佛法裡面，禪定裡頭有慧，定慧等學，沒有智慧怎麼行？

　　智慧是本有的，這一點諸位一定要記住，慧命是本有的。我們的智慧失掉了，怎麼失掉？佛說「但以妄想執著而不能證得」。所以我們要常常迴光返照，這一迴光返照，這才真正知道妄想實在是太多太多，晝夜不停。古大德把這比喻像瀑布一樣，這是大起大落，止不住。晚上睡覺也不行，也止不住，他還作夢，夢境裡頭顛三倒四；這就說明你這念頭起伏太大太大。沒學佛之前，真的是這樣，學佛若干年之後，稍微好一點了，也作夢，夢不像以前那麼糟，那麼亂，這就說明什麼？你進步一些了。如果你做的夢境裡頭已經遠離惡夢，不再做惡夢，你又進了一步。什麼都可以測驗自己的成績，自己修行到什麼程度不用問人，自己比誰都清楚，要真干，功夫沒有進展，要求懺悔，懺除業障。

　　初學，最有效的方法是在佛前懺悔。佛前懺悔裡頭最普通有效的方法，拜佛，懺悔心拜佛求佛加持。一般初學我常常建議，每天至少拜三百拜，你能夠堅持一年不間斷，准有效果。在日常生活當中，處事待人接物一定要隨順經教，決定不可以隨順自己的煩惱習氣，那你就沒有進步；起心動念非常容易衝動，這功夫不得力。在中國從前老人，像李炳南老居士常常給我們講，這是什麼相？薄福之相，沒有福。我們想想對，有福的人怎麼樣？他穩重，還有有福的人他緩慢，不是那麼急急躁躁很容易衝動，薄福。老師以前教導我們，薄福之人要原諒他，對他要敬而遠之，他很容易生事。

　　由這地方，使我們想到我們年輕的時候，老師常常教導我們，讀曾國藩先生的家書、家訓，這我們在學校念書的時候，老師叫我們看這些東西，做課外的讀物，所以我看過。看到曾國藩先生教他的子弟（他的兒子，他的侄子），教這些晚輩，還有他的小弟，要教他在日用平常當中，所有一切都要緩慢，不要急躁；說話慢慢的講，走路一步一步的走，穩穩重重。這是什麼？修定。穩重福相，福裡頭有智，急躁沒福。現在人說話太快了，我講經就有很多人初聽的時候說不習慣，為什麼？說我說得太慢了。我自己感覺得我已經說得很快了，但是要比那個電台裡頭報節目的，那他是比我快，要跟那個比，那我的確是不只慢半拍。

　　我這一生當中遇到一個速度最慢的章嘉大師，那個人不管是動作、言語讓我們感覺到什麼？佛經上講的「那伽常在定，無有不定時」。他確實是這樣，你看他的照片，他平常就這樣，一點都沒有裝模作樣，穩重，說話速度非常緩慢。他的好處就是沒有一句廢話，沒有一個字廢話，了不起的功夫，我們要懂得學習。下面一個名號：

　　【或名無礙。】

　　這名號我們看到歡喜，但是自己知道做不到。佛經裡面說的「理事無礙，事事無礙」，在我們日常生活當中，理事有礙，事事有礙，觸處成障。障從哪裡來的？我們要曉得障的因是業，業障。我們做一點好事，在團體裡頭別人跟我不合作，太多太多了。沒學佛的時候，我也曾經在公家機關裡面做過事情，不跟你合作；出家之後，也不跟你合作，麻煩就大了；一直到老，都沒有人真正跟我合作。我們在這學院裡面，你們這學院年輕法師肯跟我合作嗎？不肯。為什麼不肯？經教上講的你們都沒做到。合作什麼？依教奉行。佛法的僧團殊勝，不是聽哪一個人的話，不是服從某一個人，服從經教，服從諸佛如來，所以佛法講「六和敬」，這就難了。

　　諺語常講「好事多磨」，這話是一點都不錯。如果你不做好事，為非作歹，真的還有人跟你合作；你要不肯做這些非法的事情，沒人願意跟你合作。為什麼？今天一般世人他的觀念是自私自利，跟你合作沒好處。沒有好處，他沒有時間跟你合作，也沒有精神跟你合作，你要給他有好處；他的好處是名聞利養，是五欲六塵，我們對這沒有。所以我在沒有學佛之前，在公家做事，八年當中，我沒有朋友；學佛之後，有幾個學佛的朋友。

　　我往來的，我喜歡讀書，喜歡求學，往來的都是一些教授。教授很清苦，在那個時代待遇很微薄，就是連方東美先生，高級教授，大學博士班的教授，都沒有錢買書。台灣當時藝文印書館，這是最初帶動翻印古籍最早的，它印《資治通鑒》、《十三經》、《二十五史》，我非常喜歡。我是好不容易買了一套《資治通鑒》，《十三經註疏》是一個長官送給我的，很不是一樁容易事情。這些教授看到這樣大部頭的書沒有力量買，讀書人，本分人，老實人沒有生財之道，只是在學校教書拿一點薪水，拿一點鐘點費，所以處處都有障礙。

　　你教得不好，別人笑話你；教得好，別人嫉妒你，你說你難不難？世出世法都不例外，你要想修道行道更不是容易事，你在道場你修得比別人好，人家不讚歎你，人家嫉妒你；你學得比人好，人家也排斥你，逼著你怎麼樣？走投無路。這苦難我受過，所以我為什麼感激韓館長，我被人逼著走投無路的時候，她伸出援手幫助我。我在她家裡住十七年，她天天在經營張羅，給我借地方、租地方，讓我講經不中斷，很不是容易事情。種種打擊確實不是一般人能夠承受得了的，我遇到非常困難的時候，我就到台中去住幾天，親近老師，老師給我開導；唯一真正能夠關懷我的人，照顧我的人，李老師。學佛，實在講這些地方在考驗你功夫，你有沒有耐心？你能不能受得了？要修忍辱波羅蜜。所有一切障礙你要能通得過，你就成功了；通不過，你就被淘汰掉了。

　　所有一切艱苦障礙，都等於說是來考試，不能通過就淘汰掉。這時候你要有智慧，你有要定力，你要有忍辱。這裡特別要提醒的，不跟任何人結怨，古德常講「冤家宜解不宜結」。處事待人接物要小心謹慎，有意無意都不能得罪人，為什麼？得罪人就產生障礙。但是一般人的毛病習氣難改，習氣當中最讓別人討厭的是什麼？傲慢，真難改，自己曉不曉得？不曉得。別人看到你的態度、你的言語帶著有傲慢的習氣，別人看得很清楚，自己完全不知道，這叫習氣。因為你自己不是有意的，自己有意，當然知道，無意的叫習氣。佛在經上講過，阿羅漢證得阿羅漢果，見思煩惱確實斷了，貪瞋痴慢疑真的是斷了，但是還帶著有傲慢習氣，習氣難斷。

　　所以自己處處要謹慎，處處要謙卑。縱然你是站在領導的地位，你底下的下屬，你要怎麼對待他？真的要像對待兄弟姊妹、好朋友一樣看待。你要用長官對部屬那種態度，他當然服你，他不能不服從，因為你有權，心不服。你管他不能管一輩子，你有下台的時候，到你下台之後，他對你態度就不一樣了，你有困難的時候他不會來幫助你了。

　　所以，中國在古時候做官的愛民如子，你們看《了凡四訓》這就是個好例子，做官能夠把自己的俸祿拿出來幫助窮苦人。你看了凡先生的太太給他的兒子做冬天的衣服，用棉花。了凡先生說家裡不是有絲棉，你怎麼用這東西？他太太說絲棉貴，棉花便宜，我把絲棉賣掉，多買一點棉花，多做幾件寒衣去救濟窮人。存的是什麼心？所以離職之後，地方人民懷念這個知縣，永遠紀念他；他對於這地方人民有恩有德。

　　什麼地方都值得我們學習，只要你留意，你就學會處事待人接物，那你無論做什麼事情，漸漸就會到無礙，很多人都願意幫助你。為什麼願意幫？是你真正替社會服務，真正替苦難眾生辦事，不是為自己。所以，只要有一點點自私自利的心，就會產生障礙。這是非常非常之難，特別在這時代，這時代為什麼會特別難？沒有接受過古聖先賢的教誨，沒有受過倫理道德的教育，所以特別難。我們看到古人，古人我們知道從小他就受過儒家的教學，懂得倫理道德，念念總不會離得太遠，處事待人接物他有分寸，有標準。下面第八個名號：

　　【或名如月現。】

　　『月』表清涼，月表柔順，也代表慈祥，都是我們應當學習的。日代表剛陽，月代表陰柔。在教學當中，老師對學生也是觀機，你要知道學生的個性，在佛法裡面講根性。根性善良，你不能用剛陽對他，他受不了；你要用慈悲，用愛心，用柔和，他會對你很尊敬，他會把你看作像自己父母一樣。只有性情頑劣不順，用威來折服他，威折慈攝。父母教兒女，老師教學生，剛柔並濟，才能收到好效果。剛是什麼？他怕你，畏懼；柔，他愛你。你要能夠讓學生對你又敬重你，又愛你，還要怕你，才能教得好。一味陰柔不行，學生不怕你；學生一味怕你、畏懼你，也教不成功，還要學生歡喜你愛你。這些地方都是展現教學的智慧，教學的善巧，佛家講的善巧方便。第九個名號：

　　【或名迅疾風。】

　　『迅疾』是快速，由此可知，佛法崇尚中道，佛法講到最高的境界中道第一義諦，儒家講中庸。所以大聖大賢，他們的本事說實在的話就是懂得用中，懂得用和。會用中用和的人，真的無論做什麼一帆風順，事事無礙。這不容易，沒有高度的智慧，沒有善巧方便，佛家講善巧方便，現在講手段（高明的手段在佛法講善巧方便），你做不到。確實這是大智大德大能，用中用和，中國自古以來，歷代的帝王都受過這教育。

　　從前我在新加坡的時候，在新加坡有兩個老法師對我非常好，一個是演培法師，這是老友，我在沒有出家之前，我們就很熟；一位是松年法師，字寫得好，書法家，我們常常往來，現在這兩個人都過世了。另外還有一個竺摩法師，他不常在新加坡，他在檳城有個道場。我在新加坡在佛門裡面就這三個人，現在三個人都不在了，就像李老師講的找個談話的人都沒有了，這是真的。早年在台北能夠談話的，出家人有一位道安法師，在家的就是我的老師方東美先生，別的也沒有人，所以李老師說：你也相當寂寞。老人知道；這樣的話沒有別人在我面前講過，他不知道！

　　過於緩慢，過於快速，都是兩極，兩極有沒有用處？有，有用，看用在什麼時候。但是平常一般呢？一般要用中道。在今天這社會，我們用中道不行，用中道來不及了。現在要用「迅疾風」，用在什麼地方？用在弘法利生，用在培養人才，刻不容緩。這事情是慢慢來的話，眾生災難不但是免不了，非常嚴重。佛法在今天眼看著好象就要斷滅了，像油燈一樣，油已經幹了，燈快要滅了，這時候要趕快給它加油；這不是油滿的時候可以緩慢，油快要幹了。由此可知，佛法是活活潑潑，不是個呆板的，該快比誰都快，該慢比誰都慢。懂得這道理，什麼時候用什麼方法，這叫真正懂得中道，真正懂得用中，就是說無論什麼你都會用得恰到好處。

　　在今天宗教教育比什麼都重要，不單單是佛教，佛教這一個教興起來，其他教不能夠興旺，救不了世界，救不了劫難。像一個身體一樣，我從前講了很多，不同的宗教就像我們身體不同的器官，我們佛教是眼睛，其他宗教就是其他的器官，我們單單眼睛好，其他都不好，還是死路一條。每一個器官都好，每一個器官都健康；每一個宗教都好，每一個宗教都第一，地球健康，世界健康。這道理要懂，不能只顧自己，不顧別人，別人跟我是一體。我們今天住在這地球上，我們要肯定自己是地球人，他也是地球人，我們是一家人。不同的國家、不同的族群、不同的宗教，一家人，矛盾就能化解，誤會能化解，才能夠入無障礙的境界。第十個名號：

　　【或名清凈身。】

　　我們常講『清凈身』是從清凈心來的，心清凈，身就清凈。說身清凈，心當然清凈；心不清凈哪來的清凈身？身心清凈，世界清凈，宇宙清凈。要想清凈，你就要曉得清凈是性德，自性本具的，我們現在為什麼不清凈？被染污了。被什麼染污？我常常講十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」這十六個字。這十六個字染污了我們的清凈心，染污了我們的本性，使我們遭受今天這災難。許多宗教裡頭都講世界末日，世界末日從哪兒來的？居住在地球上這些眾生嚴重染污帶來的結果。這地球上居住一切眾生，跟諸位說最嚴重的是人，不要怪其他眾生，其他的眾生造的業統統加起來比人少得太多太多了。人雖然不多，造的業不知道他們幾十倍、幾百倍、幾千倍，這真的。下面我們把總結念掉：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生各別知見。】

　　今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一０四九卷）

　　諸位同學，請看經文第五段，東北方攝取世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界東北方，次有世界，名為攝取。如來於彼，或名永離苦，或名普解脫，或名大伏藏，或名解脫智，或名過去藏，或名寶光明，或名離世間，或名無礙地，或名凈信藏，或名心不動。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段，這是娑婆世界東北方鄰近的世界。世界很多，世尊也給我們舉一個例子，『次有世界，名為攝取』。這世界的名字含義很好，諸佛菩薩必然是知道眾生根性成熟了，能夠接受佛菩薩的教誨，他到這世界來教化，成績相當可觀。居住在這世界的眾生，也是隨著妄想分別執著常常在轉變。

　　釋迦牟尼佛降生在我們這世間的時代，我們從經論記載裡面來看，攝取不難。佛陀當年在世，教化已經隨著他的學生流傳到四方許多地區，對中國距離比較遠，北面是喜馬拉雅山，高原地帶的障礙，南面是大海。我們知道印度東南面是大海，所以佛法在佛滅度之後一千年才傳到中國。我們看到攝取這名稱，使我們想到眾生每一個時代的根性也不相同。確實佛法裡面講的因緣不一樣，經論上也說的業力不相同，他有共業。共業殊勝的，往往他會生在同一個地區、同一個時代，確確實實如孔子在《易辭傳》裡面所說的，「物以類聚，人以群分」。我們稍微細心觀察就很清楚，我們看動物，現在方便，有許多人去搜集這些資料畫面，我們在電視「動物奇觀」裡面看到，真的一群一群野生的動物。牛一定跟牛在一群，馬一定跟馬在一群，它不會混雜的，物以類聚；再觀察植物，你看森林，原始的森林，哪一種樹木一看，這一片都是，它也是以類聚。人也不例外，志同道合。我們在歷史上看到盛世，好人很多，善人多，不善的人少，不善人也被善人感化了，共業有福報，都是好人；亂世情形就顛倒過來了，好人少，惡人多，善人因為人少，少數，很不容易感動惡人。亂世，大家都要受苦，但是善人在這時候，往往成就不可思議，不是一般盛世成就的人能夠相比。他受許許多多的災難、折磨，能夠不退轉。所以佛在經上告訴我們，在娑婆世界修行一天的功德，等於極樂世界的人在極樂世界修行一百年（這時間是以我們這時間來算的，不是以極樂世界），什麼原因？

　　我們這世界障礙多，處處都是障緣，極樂世界沒有，沒有一樁事情不順利，所以在那個地方決定不會退轉，但是他的進度正常。娑婆世界修行的修行人是大起大落，要進進得很快，要退也退得很快；西方世界有進無退。進的時候大進，所以這功德超過西方極樂世界人修行。有些人在經上看到這些話來問我，他說：我們這地方也很好，何必要到極樂世界去？沒錯，是很好，但是這地方退緣太多，你能不能保證你不退？這一生能保證，來生能不能保證？娑婆世界壽命短促，西方極樂世界壽命長遠，這一點不相同。那一邊進步雖然沒有你這邊勇猛，那一邊穩當，靠得住。生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，「往生經」上告訴我們，生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這個不得了。我們在這裡怎麼樣進，進得怎麼樣快，你也沒有辦法證得阿惟越致菩薩地位。阿惟越致是什麼意思？圓證三不退，位不退、行不退、念不退。這在娑婆世界是不可能的，娑婆世界到什麼時候證得？八地菩薩。因此，我們這才明了，在娑婆世界修行，要有智慧，要有眼光，決定求生彌陀凈土，我們在菩提道上就快速成就，這才是真實不可思議功德。

　　我們生活在現前這時代，這時代就是大起大落的時代，不是盛世，不是太平；盛世、太平起落的差幅不大。現在是亂世，很不太平，災難頻繁，一波一波，在這時候修行能夠保持著不退，是真正的功夫，是真實的成就。在這極度嚴重染污的環境當中，你能夠不被污染，不容易。所以此地修行，真正有決心、有毅力、有智慧的，這個時間、這個處所都好，都是大幅度提升境界的增上緣，不是壞事。如果禁不起誘惑，煩惱習氣稍稍重一點的，那沒有不墮落的，沒有不被染污的，成就非常難。有一點善根，時時刻刻求佛菩薩加持，時時刻刻不離開經論的教誨，這一點非常重要。心裏面才打妄想，就想到佛是怎樣教我的，這妄想就收回來了，要不然你就隨著妄想習氣跑了，那還得了。所以修行貴在知道回頭，回頭是岸。記住「佛氏門中，不舍一人」，我一個人真修、真念、真希望往生極樂世界，佛菩薩知道，阿彌陀佛知道，時節因緣到了，必定來接引。「攝取」也有接引的意思，所以這世界肯定是根熟的眾生不少。

　　『如來於彼，或名永離苦』。永離苦佛，永離苦如來，這名號的意思非常明顯。可是迷惑顛倒的眾生在苦他不知道是苦，你要說他是苦，他說你胡說八道，你的頭腦有問題。今天在我們這地球上，還有一些沒有開發的國家、落後的地區，你講苦他懂得。高度開發的國家，資源豐富，工商業發達，人民富裕，你跟他說苦，他確確實實很自然的一個反應，你頭腦有問題，他不知道苦。你要仔細跟他分析，他要是謙虛，認真把你的話想一想，他會覺得你說的是有道理。生老病死誰能避免？愛別離、怨憎會、求不得。

　　何況在這高度開發國家裡頭，從幼年，現在真的是一、兩歲就開始，學什麼？學競爭。我常說競爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭。從小就養成這樣的思惟，長大之後根深蒂固，所謂習慣成自然。競爭很苦，鬥爭更苦，他不知道離苦，必須要鬥勝，殊不知敗是苦，勝也是苦，兩敗俱傷。稍稍競爭、鬥爭緩和的時候，又造苦因，這怎麼能解決問題？這我們只要看近代的歷史，這一百年當中，我們看第一次世界大戰，戰前強國在軍備上競爭，競爭到一定的程度，戰爭就爆發。戰後想想是不是兩敗俱傷？有沒有過太平日子？沒有，還不斷的在備戰，天天在備戰。

　　二、三十年後，第二次世界大戰爆發了，所使用的武器，殺傷力超過第一次世界大戰太多太多了。戰爭之殘酷，史無前例。二戰之後，這一次時間比較長一點，半個世紀了，大國依然在軍備上競爭，製造大殺傷這些武器，核武、生化武器。每個國家都認為，如果我們要不製造，要沒有，恐怕就不能生存。統統都有這樣一個錯誤的觀念，這還得了嗎？這觀念是死路一條，這觀念是嚴重的罪過，這觀念是一切苦的根源。佛菩薩、聖賢人教我們離苦，離苦是要把這觀念改正過來，你就離苦了。一定要相信佛在經上講的，一切法從心想生。這心想的力量非常大，原子彈、氫彈也敵不過；那個力量是有限的，心想的力量是無限的。尤其是心地清凈，心地善良，妄想少，意志能夠集中，佛法裡面講的「禪定」，定功愈深那個念力就愈強，強到能改變物質，這事實被現代科學家發現了。大眾在一起共同發一個善念，那個力量太大了，如果在大眾當中有若干人心地非常清凈，我們剛才講的禪定功夫很深，這集合起來那個力量就太大了。

　　我們在日本科學家報告裡面看到，湖水，幾十個人在這湖的岸邊，共同發一個意念，「水乾淨了，謝謝」，「水乾淨了，謝謝」。只要做十幾分鐘，這湖面上的水果然乾淨。沒有發出這意念之前，湖水不幹凈，混濁，湖上面有波浪；大家共同發這意念，水好象接收到了，浪沒有了，平靜下來了，混濁沒有了，真的乾淨了。我聽說現在有很多學校裡頭，老師帶著學生在校園裡頭做實驗，好，好事情。這實驗能夠證實佛在經上說的，天地萬物都有靈性。這兩盆花你拿去做實驗，一盆你每天看到它都讚美它：你今天長得真漂亮，長得真好，謝謝你。另外那盆花，以厭惡的心看它，你看到之後罵它幾句。過幾天之後，這兩盆花的樣子就不一樣，接受讚美的，真的長得非常茂盛；接到惡意相待的這訊息，就好象垂頭喪氣，慢慢它就枯萎了。這是說明植物它有靈知，它有感覺，確確實實能看、能聽、能懂得人的意思，隨著人的意思它產生不同的反應。由此可知，「永離苦」就是把心裏面的惡念斷掉，把惡念轉變成善念；在處事待人接物上，把惡劣的態度轉變成善良的態度，把惡言轉變成善言，把惡行轉變成善行，永離苦了。

　　世尊在《十善業道經》上教給我們，《十善業道經》是佛門的共同科目，不論你是哪一宗、哪一派；大乘小乘、顯教密教、宗門教下，它是共同科目，而且是基礎的科目，學佛不能不學。經一開端，釋迦牟尼佛有一段非常精採的教誨。《十善業道經》當機者是龍王，龍王是誰？就是我們這些凡夫自己本人。為什麼用龍王來做代表？在佛法裡頭，龍蛇都是善變的，變幻無常。我們想想我們是不是善變？沒錯。自己怎麼變自己不知道，自己要知道那就不錯了，知道自己可以控制了；自己不知道，自己沒有法子控制，妄念紛飛，一個接一個，永遠沒有停止，這不是龍王是什麼？沒有定性，喜怒無常，情緒不穩定，所以用它來代表我們娑婆世界裡面的六道凡夫。

　　我們犯了這樣的通病，但是各人這通病的輕重有別，有人輕，有人重，有人非常嚴重。佛教菩薩給我們做榜樣、做模範，世尊對龍王說，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，永離苦。我們看到這一句經文，眼睛就放光，知道什麼？這才叫珍寶。能斷一切世間苦，這不簡單，不是這一個世間，遍法界虛空界所有一切諸佛剎土叫一切世間，一切世間苦都能夠永離，這還得了。這一法是什麼法？就是十善業道。不要小看十善業道，你要小看了，你就錯了，你要是違背十善業道，那不是永離苦，永遠苦，你有的受了。

　　你身造殺盜淫，口妄語、兩舌、綺語、惡口，意，貪瞋痴，你起心動念你都在造惡業，惡業招來苦報，你怎麼能離苦？你的精神、肉體都要接受苦難的折磨，你逃不掉。你能把十惡反過來、轉過來就行了，苦因沒有了。你真正能在這一生當中，在這一日之中，從早晨起來到睡覺，起心動念、言語造作，決定不違背十善業；不殺生、不偷盜、不淫慾（不但沒有事，念頭都沒有）、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，你起心動念都是善。善業感召的是善果，惡業招來的是惡報，所以佛教菩薩永離一切世間苦，就是十善業道。他說念善，念善是心善，常念善法，念善；思惟善法，思想善；觀察善法，言行善。還特別囑咐不容毫分不善夾雜，你就能夠永離一切世間苦。

　　我們現在感覺到很苦，你要曉得苦從哪兒來的？你想想看，是不是從十惡業來的？你心裡頭還有沒有貪瞋痴，口裡頭還有沒有妄語、兩舌、綺語、惡口，身還有沒有殺盜淫？自己好好冷靜想想就知道了。縱然身沒有，身沒有是什麼？沒有緣。如果緣要現前，你還有沒有？這樣我們就知道，凡夫真的是念念都在造苦因，《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，那就是造苦因，感得的地獄、餓鬼、畜生三途苦報。佛不能救我們，佛只能教我們，這點諸位一定要清楚。佛能教我們，我們要聽話，自己要肯依教奉行，自己救自己，自己度自己，所以說佛不度眾生，佛沒有能力度眾生。佛教你自悟、自修、自度，所以在四種緣裡面，佛只是做到增上緣而已，其他的條件是要你自己具足。

　　第二個名號，『或名普解脫』。這名號好，「普解脫」就是一切解脫，普是普遍，沒有一樣不解脫，真正是得大自在，這名詞術語也得要說說。解、脫是兩樁事情，解是從因上說，脫是從果上說。譬如佛在經上常常跟我們說的，六道輪迴的因是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱所變現的境界。我要把煩惱解除，六道就沒有了，就脫六道了。所以解脫這兩個字重點在解，你不解你怎麼會脫？你沒有辦法脫離生死輪迴。你只要把生死輪迴的因緣解開，或者是化解，一般講了斷，這些說法不一樣，意思完全相同，你就脫離六道輪迴了。四聖法界的因是無明、是塵沙。塵沙煩惱你解開，無明煩惱也破個幾品，你就脫離十法界，這是解脫這名詞的意思。

　　解脫一定靠自己，不是靠別人。我們在迷，把這結結下來，結了之後忘掉，不知道再解開，佛菩薩來給我們點醒，你的毛病在哪裡；你覺悟了，你明白了，你自己把它解開。所以，佛法當中常講「破迷開悟，離苦得樂」。破迷開悟是解，離苦得樂是脫，脫離苦，脫苦當然就得樂。普是普遍，我們的煩惱習氣無量無邊，樣樣都解開，無量無邊的苦統統都脫離，這得大自在。當然這是我們的願望，可是自己知道不容易做到。佛有善方便，這善方便是什麼？帶業往生彌陀凈土，生到西方極樂世界，即使是下下品往生也是普解脫，這是真的不是假的。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看攝取世界，如來名號第三句：

　　【或名大伏藏。】

　　這個名號含義無盡的深廣。『伏藏』就像我們世間的礦藏一樣，金銀七寶都藏在地底下，所以菩薩名號裡頭有地藏菩薩。大地含藏無盡的寶藏，讓人取之不竭，用之無窮。但是地球是個物質，只有這麼大，藏得再多還是有限。尤其是最近這一個世紀，由於科學技術發達，開發礦產的新技術大有進步，所以礦產生產量也就增多。但是我們知道，這資源終歸有枯竭的一天，你把它開完、采完了。我在吉隆坡，住在丹斯里李金友居士的別墅。他裡面有個很大的湖，聽說這湖很深，原來是錫礦礦坑，錫礦開完、挖完了，再沒有錫礦，所以就變成一個廢坑，他買下來做個湖。這就說明這裡面的礦藏還是有限的，不是真的取之不盡用之不竭，不是。

　　資源有枯竭的時候，現在人把它享受盡了，將來的人就沒有了。古人存心厚道，常常為兒孫著想，自己總是節儉一點，留一點給兒孫；現在人沒這觀念，自己盡情享受，不再替別人著想，這觀念對不對？有些人說對，這是現實，為什麼不自己享受？為什麼要留給別人？聖人講不對。聖人了解事實真相。你命裡頭的福報有限，你要把它享完了，中國諺語有所謂「祿盡人亡」。你有多大的福報是你前生修的，你一世把它享完，來生就沒有了，來生沒有福那就可憐了。所以，還是聖人看得真，想的是對的。人要積德、要積福，你這一生有福，來生還有福，不但有福，比這一生的福報還大，那就對了。

　　生生世世都有福，這是高度的智慧，為什麼？他在享福的時候，他知道修福，知道積福，知道利益一切苦難眾生。大聖人他有大福報，他享不享受？他不享受。釋迦牟尼佛，你看看經典上稱他為「二足尊」，足是什麼意思？足是圓滿，滿足，一絲毫不欠缺。二，哪個二？一個是智慧，一個是福德，福德智慧圓滿，他享不享受？不享受。你看他老人家的示現，依然是三衣一缽，不享受；把他的福報，迴向布施供養給一切眾生。所以他的福報真的，顯示出來了，在世的時候，樹下一宿，日中一食。往生之後，這世間後人蓋起大廟，蓋個大雄寶殿，造他的像供養在裡面，天天供養，時時紀念，這福報有多大？哪一個人能做到？你過世之後，這世界上有這麼多人紀念你嗎？有這麼多人在讚歎你嗎？有這麼多人來向你學習嗎？不談別的，就談這一點，這福報沒有人能跟他相比。

　　這地方講的「大伏藏」，意思又不一樣，這「大伏藏」是指什麼？指自己的真如本性。真如本性裡面所含藏的不是金銀七寶，不是現在世間這些礦產，不是，它是什麼東西？它含藏的有虛空，有法界，有無量無邊諸佛剎土。諸佛剎土是三千大千世界，無量無邊的三千大千世界，這裡面所有一切眾生都含藏在其中。我們要問，真如本性到底有多大？跟你說沒有大小，沒有來去，沒有先後，一即一切，一切即一，虛空法界剎土眾生是自性變現出來的。

　　科學家最近發現了，這是上個星期鍾茂森居士在這裡給我們做的報告。科學家從數理裡面推算出來，世界在濃縮狀況之下，到底多大？他是講一根頭髮，頭髮不是說它的長度，是講它的直徑；把頭髮切成片，看它的直徑，我們想到直徑很小。他說這直徑裡面，至少能夠容納一百億個物質，那就太小了，不是我們肉眼能看得見，現在大概科學儀器都做不到。你怎麼能看到頭髮的直徑？真的是很短很短，這裡面要排一百億個微粒，你就曉得這微粒是多麼小。但是這麼小的微粒它能變現出虛空法界，大伏藏。這事情佛知道，佛常常講虛空不大，芥子不小。佛講芥菜子我們容易懂，芥菜子大概像芝麻那麼大，比頭髮大多了，頭髮橫切的直徑比芥菜子小得太多太多了，佛用芥菜子做比喻。所以佛這些話都是方便說，真實說，真實說人聽不懂，所以他用比喻說，「芥子納須彌，須彌納芥子」。說明什麼？沒有大小。我們有妄想分別執著，總認為小怎麼能容大？大容小沒有問題，小沒有辦法容大，哪裡知道自性的真相沒有大小。

　　所以現在科學家，他們在研究宇宙的起源，現在有一種說法，宇宙的起源是大爆炸。現在還是在不斷在膨脹，並沒有停止。鍾居士來跟我談這問題，我跟他講這說法也能講得通，但是不是事實，為什麼？事實真相，它沒有先後。科學家今天看到，這宇宙還是在膨脹，繼續在膨脹，它有先後，有先後就是什麼？它有時間，不斷的在膨脹的時候，它有空間，所以不是真相。真相是什麼？佛經上講的「一時頓現」，這是佛經上講的。現代科學家也有這意思，他們研究觀察也提出這意思，是一時頓現。如果一時頓現的，就不能說為大爆炸，大爆炸落在時空裡頭，一時頓現的時候沒有時空、沒有大小，所以叫一真法界。

　　在一根頭髮斷層的直徑，如果說有一百億個這樣的微粒，你就曉得那就一百億個世界，然後你才曉得這世界有多少？真的是無量無邊，無量無邊是一個世界。《華嚴》說的「一即是多，多即是一，一多不二」，但是這世界確實重重無盡，怎麼變化出來的？沒有理由，一時頓現，佛經裡面講「法爾如是」，它本來就是這樣的。但是一時頓現出來境界之後，這裡頭為什麼會又有十法界，又有六道三途？這佛的解釋「唯識所變」，「識」是什麼？妄想分別執著。不了解事實真相，那叫無明，無明不覺，從不覺裡面就產生三細相，無明業相，這業相就是妄動，它不穩定，這一動，動就現相。首先現的是能見相，我們現在講的精神、思想，你只要有想，隨著想就變出境界相，唯識裡面講的見分、相分，跟一念不覺就是妄動，這叫三細相。什麼人能看到三細相？大乘經上常講八地菩薩，八地菩薩看到三細相，那是多麼深的禪定功夫。所以佛法沒有別的，佛法所修的大家一定要曉得是修禪定，八萬四千法門統統修禪定，沒有一個法門不是修禪定。為什麼用這麼多的法門？修禪定的方法不一樣。

　　我們今天念佛法門，念佛法門裡面的方法也很多，我們只取一種，持名念佛。持名念佛是修禪定，這一定要知道。經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」；一心不亂就是禪定，心不顛倒就是智慧，所以這一句「阿彌陀佛」也是定慧等修。這方法方便，一切時、一切處，不拘束任何形式都在定中。真正修的人，起心動念，這個念都安住在佛號上。前面我們讀過「善安住」，那就叫念佛三昧，心裏面除了阿彌陀佛之外，什麼也沒有。念佛法門，不但定能生慧，而且還得佛力加持，這是不思議的法門。

　　我們要明了，明了不能去想像，不能用思惟，為什麼？思惟想像落在意識裡面，成了妄想。你要想求真實智慧，一定要離心意識，離心意識是什麼？第七識執著，第六識分別，第八識落印象，這講法大家容易懂。不落在意識裡面就是我們六根接觸外面六塵境界，決定不執著，不執著不落在第七識裡頭，末那識；決定不分別，不分別你決定不落在第六意識；最後不落印象，不落印象就不落在阿賴耶識裡頭。這是什麼？這就是交光法師講的「舍識用根」。當然我們做不到，做不到應該怎麼學法？我們的妄想分別執著要淡一點，不要那麼認真，愈淡薄愈好，愈淡薄愈接近真性；你要愈認真就愈接近煩惱，凡事何必那麼認真？有很多人真的很認真。

　　凡是有利益眾生的事情，我們要認真去做，我們對得起眾生。認真去做也要看緣分，機緣不成熟，你勉強去做，那也是錯了，佛法講中道，緣不成熟。譬如講建彌陀村，我們想了多少年，好事情，但是怎麼樣？緣不成熟。我們到澳洲來，看到圖文巴這小城，大概也是我們想了這麼多年的感應，這小城就是個彌陀村。居民是哪些人？一半是學生，一半是退休的老人。這地方環境清幽，退休的老人都搬到這地方來定居、養老，我們就不要再建彌陀村，這地方是彌陀城。這地方的居民，就是我們應當要照顧的，我們要發心為他服務。我們想了十幾二十年，想的彌陀村，現在佛把我們安在這彌陀城裡面來了，我們要知道。

　　我們的弘法這樁事情，用遠程教學是決定正確的，圖文巴有一個大學，南昆大，南昆大是全世界遠程教學排名第一的。我們去參觀，給我們很大的啟示，佛法也要走向遠程教學。世法、佛法遠程教學第一都在這地方，豈不是佛菩薩替我們安排的嗎？我們也常常這樣想，這一個攝影棚不夠，我們有意思再建一個，希望我們網際網路跟衛星電視傳播永續不斷。

　　我心目當中希望將來這道場能夠常住二十位講經的法師，我們不出去講，只在家裡攝影棚裡面講。我們辦佛學講座，接待全世界的同參道友，「有朋自遠方來，不亦樂乎」。但是上課在哪裡上？還是在攝影棚。教室裡面都有閉路電視，因為在攝影棚裡面，同時在網際網路上，向全世界播放。來參學的同學，在教室裡頭，也是在電視面前聽講，但是，每天我們一定有一個時間，在一起研究討論、解答問題，這是一定的。不能說到這地方參學，每天跟這些老師都見不到面，那也太過分，每天我們面對面來討論問題、解答問題。

　　我們的教室快要完工，我想兩、三個月之後，我們應該可以上軌道。但是在目前講經的法師還太少了，我們求感應，求佛菩薩，希望這道場在這世間，這時期，做出帶頭的作用，把我們自性裡面，無量無邊無盡的伏藏開發出來。過去我講《地藏經》，講得很詳細，自性裡頭具足圓滿的智慧德能，用什麼來開發？佛在經上教導我們兩個方法，「孝親尊師」。凈業三福前面兩句「孝養父母，奉事師長」，這兩句是開發自性寶藏的秘訣。世出世間的聖人都知道，都重視，如果我們不在這上真正下功夫，你的自性雖然有圓滿的伏藏，你一絲毫的受用都得不到。

　　我們看看現代的教育，現代的社會，兒女不知道孝父母，學生不知道尊敬老師，我們就曉得大伏藏永遠伏藏在那裡，不起作用；為什麼？他沒有工具開採。少數人真正覺悟了，他把這工具拿到手。究竟圓滿的智慧，無量無盡的德能，是自性裡頭本具的。你慢慢去開發，從初發心到如來地，這才完全開發出來了。開發出來之後，我的自性跟諸佛的自性無二無別，是一不是二，現在講是可以連線，可以跟一切諸佛連起來，可以幫助一切眾生。

　　一切眾生他還沒有開發，當他沒有辦法得到自性受用的時候，佛菩薩幫助他、救濟他，但是終極的目標是要幫他覺悟。覺悟自己有自性，自己的自性跟諸佛如來無二無別，讓他自己發心開發他的自性。性德顯露，自然他就普度眾生，為什麼？眾生跟自己是一體。無緣大慈，同體大悲，自自然然就生起來了。所以這名號裡頭的含義，是究竟圓滿，樣樣圓滿，沒有一樣欠缺，沒有一樣不圓滿；貴在認知，貴在效法諸佛菩薩，把自己大伏藏開發顯露，自在受用，那是無量的智慧，無量的神通。再看第四個名號：

　　【或名解脫智。】

　　「解脫」前面說過，一切解脫不離智慧。聲聞、阿羅漢證一切智，解開見思煩惱，脫六道輪迴；菩薩解開塵沙煩惱、無明煩惱，脫離十法界，成道種智；諸佛如來證得一切種智，解除根本無明，永脫二種生死。這二種生死就是分段生死、變易生死，如來果地上永遠脫了。諸位想想都要靠智，你沒有智怎麼行？這是佛陀名號裡面所含的三種智，一切智阿羅漢證得的，道種智菩薩證得的，一切種智如來果地上證得的，所以能斷三種煩惱，能脫兩種生死。阿羅漢脫六道，菩薩脫十法界，如來果地上才真正得究竟。智從哪兒來的？我們求智慧，智從哪兒來的？智從定中得來的。在我們念佛法門裡面，就是從清凈心裡頭得來的，心愈清凈，智慧愈大，心要一煩躁，智慧就沒了。這心一煩，智慧就變成煩惱，心一清凈，煩惱就變成智慧，就這麼回事情。其實我們的智慧跟如來果地智慧有什麼差別？一點差別都沒有，不一樣的地方就是他不會變成煩惱，我們把智慧統統變成煩惱；他們有本事把所有的煩惱全變成智慧，煩惱沒有了，如來果地。等覺菩薩還有一品無明沒斷，那是他的煩惱，那是太少太少，他就那麼一點點，那一點點再變成智慧，他就圓成佛道。

　　要怎樣修定？佛給我們講「持戒」。但是現在我們一般人聽到持戒，真的對持戒兩個字的含義沒有完全懂得，囫圇吞棗，似懂非懂，所以你做不到，你不知道怎麼做。持戒真正的意思守法、守規矩。修定有修定的方法，有修定的規矩，你不依照這方法規矩去修，你怎麼會得定？那個方法規矩就是戒。五戒十善你要不要修？要修。為什麼？你要不修，它破壞你功夫，你不可能得定。你心裡頭有貪心，貪而無厭，你怎麼會得定；你有瞋恚心，不能得定，你要放下貪瞋痴。這我常常說，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，放下對一切人事物的控制，放下對一切人事物的佔有，心定了，這就是持戒。有一樁事情放不下，你就不能得定，它擾亂你。真的，能大師在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，那你就得定了；你心裡頭還有一物，你的定功、你的三昧就被它破壞。不可以有一物。有一物，心不清凈，清凈心生智慧。不要看那一物，那一物可麻煩大了，障礙你心不清凈，障礙你智慧不能現前，你說麻煩不麻煩？所以，你要懂得佛這話的真正的義趣，因戒得定，因定開慧，慧開了之後，解脫了。實在這解是化解，脫，無脫而脫，脫而無脫，化解了。你看煩惱一化解，成菩提了，成智慧了。

　　所以我們懂得這道理，認知這道理，肯定這道理，SARS的病毒化解了。這病毒是煩惱，三毒煩惱，一轉變怎麼樣？它變成善根，佛法是化解。所以我們今天看到這世間人對待這傳染病，意念不善，把它當作敵人，跟它對立，一定要戰勝，一定要消滅它，一定要殺死它，這事情麻煩了。在佛法裡面講你殺不了它，你消滅不了它，它會轉變成更毒，這不是解決方法，解決方法是什麼？化解。把它的毒變成善，就是把三毒化解，轉變成三善根，這是總原則，總原理。我們不能不相信，不相信你慢慢實驗看看，看這一場戰爭到底誰戰勝？人一定是到走投無路的時候才來求佛。佛教給你，化解不要對立，對立永遠不能解決問題，化解，問題立刻就解決了。現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一０五０卷）

　　請掀開經本，繼續看第五段攝取世界，如來名號第五句：

　　【或名過去藏。】

　　這名號是隨順眾生建立的，因為在法身菩薩的境界裡面，已經沒有所謂過去、未來，時間沒有了，空間也沒有了；空間沒有遠近，時間沒有去來。隨順凡夫，說有三世，說有十方，所以講過去。說「過去」這意思，跟前面講的「大伏藏」很接近。「大伏藏」是講事實真相，這地方加個過去，意思就是說本有的，不是現在修的，不是現在新得的，這意思很重要。修行證果你所悟得的，智慧開了，或者是你所得到甚深禪定，所顯現的智慧，所現的殊勝境界，無一不是你過去自性當中本有的，是這麼個意思。

　　自性本來具足，這是六祖在《壇經》裡面覺悟之後說了這麼一句話「何期自性，本來具足」。宗門徹悟之後說了一句話「踏破鐵鞋無覓處」，沒覺悟之前到處參方。什麼叫參方？參是參究，是向別人請教，請別人指導。請什麼人？方，方家，大方之家；這句話是說，大有成就的人，德行學問成就了，稱他作方家。參方，沒有悟之前參方，「踏破鐵鞋無覓處」；這一悟之後，原來「得來毫不費工夫」，就在眼前，隨拈一法無不具足。不但具足是圓滿的具足，一一法中具一切法，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，那個意思很深很深，我們只能夠體會很淺顯的幾分而已，深廣不可思議，『過去藏』的意思。再看下面第六個名號：

　　【或名寶光明。】

　　『寶』，世間人特別是凡夫，我們印象最深的，眼前的人道，世界上這些人們，無論是哪一個國家、地區，也不論你信仰什麼宗教，也不分族群，誰不愛寶？佛經裡面所講的七寶，金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，這些稀有的金屬、稀有的礦物，人人都喜愛，價值都很高。擁有寶藏，你的物質生活就解決了，可以過富裕的物質生活。佛法裡面講寶，並不重視這些東西，它為什麼不重視？這些東西「唯識所變」。它重視什麼？重視能變的，這東西所變的。你要把能變的拿到，試問一問，這世間哪一樣東西不是寶物？全都是。為什麼？你會變，你都把它變成寶物，無量無邊的寶物，會變。變要不要作意？我想把它變成什麼樣，需不需要想一想？不需要。好，這個自在，自自然然它就變了。

　　華藏世界眾寶所成，極樂世界無量寶成就。阿彌陀佛、毗盧遮那又何嘗有意思？這兩個世界純一清凈。尤其是華藏，全是法身菩薩，不雜他眾，真的是純一清凈。極樂世界雖然有沒斷煩惱的，帶業往生的，看起來好象是不齊，但是生到西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，統統都成阿惟越致菩薩，你說他齊不齊？所以依正莊嚴，真正是『寶光明』。我們知道佛用這一個名稱，肯定名實相副。這世界攝取世界，攝取世界大，我們知道跟娑婆世界一樣，這是一個大千世界。這大千世界裡面，當然也有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光凈土。在實報土裡面名實相副，肯定是「寶光明」，娑婆世界釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土。下面第七個名號：

　　【或名離世間。】

　　本經第三十八品就是「離世間品」，佛要教導我們怎樣出離世間。六道是世間，十法界是世間。出離世間的方法很多，經上常講八萬四千法門，無量法門，這是真的，不是假的。在本經「離世間品」裡面，佛說了兩千個法門，問題是你會不會？如果你要是會，哪一個法門都能出離世間。

　　首先我們要知道，什麼叫做「世間」？世間這兩個字是什麼意思，我們要把它認識清楚。世間是煩惱、是染著、是結使、是系縛、是不自在、是苦。本來沒有世間。世是時間，你看中國這文字三個十，三十年為一世，過去、現在、未來稱之為世。間跟界是一個意思，我們通常講，現在講世界，世界、世間是一個意思。間是講的空間，空間有十方，四方、四維、上下。佛眼睛當中，世間就像一個牢籠一樣，像個監獄一樣，你在這裡面，哪有好日子過？你要過大自在的生活，你要超越世間。超越世間用現代的話來說，超越時空。

　　時空怎麼超越？時空沒有了，就是『離世間』，時空還存在，你離什麼世間？時空能沒有了嗎？能，現在科學家都肯定。科學家認為在某一種狀況之下，時間、空間不存在的，這發現實在講很聰明，不容易。這種話在過去只有佛經上講，除佛經沒聽說過。但是古時候人老實，佛怎麼說他就相信。相信，好，為什麼？佛教給他一些方法，教他去證實，這是佛法高明之處。佛不說妄語，教你個方法，你去證明，你依照這方法去修，修到一定的程度，確確實實空間沒有了，時間沒有了。那個時候你不能不佩服佛陀，佛陀講的話是真的，不是假的，你自己親自證實。所以，佛家講的每一個法門都要求你去證，信解行證，你自己要親證你才得受用，你要不親證你得不到受用。

　　時間空間等於零了，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你說是真的不是真的？時間空間等於零，所有一切的現象豈不是幻化的嗎？沒有一樣是真實的。在大乘佛法裡面法相宗，根本就不承認這世間一切諸法的存在，他們不承認，他承認什麼東西存在？唯識，唯獨「識」是真正存在。識是什麼？識能變，一切萬法是所變，就是時間空間都是所變，它不是能變，能變的是識。識是什麼？妄想分別執著；妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七末那識。他說唯識，這境界相當高了，但是在一乘法裡面，它還是屬於不了義，還是隔一層；究竟了義，識也沒有，一真法界。這些我們常常在經裡面讀到，常常聽說，聽得耳熟了，也能說幾句，但是實實在在不是我們的境界，說老實話我們離不了世間。如來慈悲，給我們做特別殊勝的方便，那就是阿彌陀佛的凈土，帶業往生，生到他那裡去了，離世間了。

　　末法凡夫要想出離世間，證得無上菩提，除了這條路之外，確實沒有第二條路好走。佛這麼說，菩薩也這麼說，祖師大德統統是這麼說，我們自己怎麼辦，接不接受？不接受，雖然經上講的八萬四千法門，行嗎？有這能力，有把握這一生當中能成就嗎？別說大成就，最低的成就，圓教初信位的菩薩，小乘須陀洹果，你有沒有能力在這一生當中證得？其他的不談了，證得這果位，你要斷三界八十八品見惑，得一個小果，沒有離世間；但是在這世間，你得到保障，你不會墮三惡道，已經不容易了。要跟往生極樂世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方極樂世界，一品煩惱也沒有斷，靠什麼？靠信願行三資糧，靠阿彌陀佛本願加持，就是四十八願。我們修凈土，求生極樂世界，必須要知道，要把阿彌陀佛的四十八願，變成我自己的本願才能往生。自己的願跟阿彌陀佛的願不一樣，相違背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿彌陀佛不是同志，你們志趣不相同，怎麼能談得攏來？所以決定跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，那就肯定去。

　　念佛人不能不知道，果然我們跟阿彌陀佛這四同，同心、同願、同德、同行，你念這佛號念念相應。古德跟我們講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。什麼叫相應你要懂得，我們的心不是佛心，佛心是什麼？我們講的最簡單最容易懂的，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是佛心。我們是不是這心？佛的願，願一切眾生同成佛道，願一切眾生早生凈土，我們是不是這個願？佛對眾生決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有虛情假意，無緣大慈，同體大悲。我是不是這樣待一切眾生？所以要想想，願同不同？《無量壽經》不能不念，經上所講的你都能夠落實，都能夠實現，你跟佛完全相同，這時候發願往生，那真的是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以這世間念佛的人多，往生的人不多，原因在哪裡，總得要清楚、要明了。出離之心，一定要有，沒有離世間這意願，佛經上講的大家現在都知道，都很熟悉，「一切法從心想生」，你這心想裡頭沒有離世間，你怎麼能夠離得了世間？你對這世間還有留戀，你就離不了，對這世間沒有留戀，你才能夠離得了世間。下面第八個名號：

　　【或名無礙地。】

　　「地」是菩薩的地位。『無礙地』，哪一地是無礙地？法身菩薩，地地都是無礙地；這經上跟我們講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，「一修一切修」。所以從圓教初住菩薩就入無障礙境界，無障礙境界是華嚴境界，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。在這經上我們曉得，初住以上，一真法界無礙，十法界裡面有礙，你層次愈高愈接近無礙。祖師大德常講，這四聖法界是相似佛，很接近，很像。六道裡面功夫真正得力，觀行，這是天台家的講法，把佛分為六類。我們今天一般人說的佛，名字佛，在理上講都是佛，理即佛，這是真的，這不是假的。從理上講，一切眾生都是佛，為什麼？他有佛性，無情眾生有法性，所以從理上講統統是佛，沒有一個不是佛。從事上講那就不是了。事上講，這些凡夫是名字佛，有名無實，你還是凡夫，你障礙重重，你沒有到無礙。

　　功夫得力，觀行佛。這觀行佛是什麼境界？真正把自己妄想、分別、成見，自己的想法、看法，放下了，不再隨順自己的成見，知道自己的見解、思想不正確，這相當不容易，這是真正覺悟了。沒有覺悟的人，他不會放棄他的想法、他自己的看法，總認為自己的想法、看法正確，別人都是錯誤的，自己比別人高一等，這就是障礙。所以學佛，會，這個會最低限度，會就是承認自己有過失，決定不隨順自己的煩惱習氣。學佛就是隨順經教，把經教裡面講的道理，落實變成自己的思想見解；把經教裡面的教誨，變成自己的生活行為，這叫觀行位。你能夠這樣做，做到功夫得力，因為粗重的煩惱習氣沒有斷，稱觀行，粗重煩惱斷了，見思煩惱斷了，超越六道到四聖法界，這時候不叫觀行，叫相似，愈來愈像佛了。阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的菩薩，經上的名詞叫權教菩薩，相似即佛。把微細煩惱習氣也斷了，超越十法界，到一真法界，分證即佛，他是真的，他不是假的，這是「無礙地」。

　　換句話說，你還有煩惱習氣，你怎麼會沒有障礙？你心裡頭還有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，你是道地的六道凡夫，你出不了六道；不從帶業往生，你有什麼本事出去？帶業往生要記住，只帶舊業不帶新業。不要以為說帶業可以往生，沒關係，多造一點業也無所謂，也能往生，這念頭就錯了。祖師大德教導我們，帶舊業不帶現行，現行是現前造作，這個不帶。你要真正懂得這道理，了解事實真相，你才肯完全放下，放下業習煩惱，放下之後怎麼辦？依教奉行，讀經念佛。一定是先成就自己，再幫助別人，自己沒有成就，沒有能力幫助別人。

　　你還要懂得，你自己修行，已經就是在化他了。怎麼說？你已經做出修行的樣子給人看了。教化眾生兩種形式，佛在經上常說，為人演、說兩種形式；演是表演，說是解說。所以你修行，你就真的在表演了，別人看了之後，那個會的人，這佛家講有緣的人，會，他能看得懂，他能體會，有緣，有緣的人得利益。沒有緣的人他看不懂，雖然看不懂，所謂是「一歷眼根，永為道種」，阿賴耶識裡頭落了種子。由此可知，有緣、無緣都受到影響，這就是：自行就是化他。菩薩化他就是自行，自他不二，自行化他真的是一樁事情不是兩樁事情。下面名號：

　　【或名凈信藏。】

　　這很重要，世出世間法的成就都在信心。所以佛在大乘戒經裡頭常說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信裡面最可貴的是凈信，『凈信』是性德，自性裡頭本來具足的。我們看到有個『藏』字，就是自性本具的，本來有的。現在你不信，為什麼不信？迷失了自性。迷失了之後，信心喪失掉了，於是變成什麼樣子？人云亦云。今天信這個，明天信那個，諺語所謂是「流水道心」，水上的浮萍，漂浮不定，沒有信。這種人在世出世間法裡頭，做什麼都不能成就，所謂什麼？見異思遷。世間法裡頭再小的事情，你沒有信心，你都不能成就，有信心，沒有一樣不能成就。你要問為什麼？因為你自性裡頭本來具足的德能，你怎麼會不成就？你怎麼能說不會？你不會，我沒有把握，沒有把握就是沒信心，關鍵在信心。信心能成就一切世出世間法，「凈信」。末後一個名號：

　　【或名心不動。】

　　『心不動』就是定。五根五力裡頭說的信，頭一個是信，凈信，第二個是進，精進，第三個是念，第四個是定，第五個是慧，定能開慧。所以，我們學佛怎樣能夠叫這心不動，不動是大定。真正到不動是八地菩薩，八地菩薩叫不動地；他不動，所以動的相他就看得很清楚，自己在動中，看到外面的現象看不清楚。這我們有經驗，我們坐車，坐在車裡頭車在動，自己也動，看外面境界都在動，沒有辦法判斷；停下來不動了，外面境界你才能看得清楚。

　　所以不動地的菩薩能看到極其微細的動態，那就是阿賴耶識裡頭的三細相。七地以前都看不到，八地看到了，看到才能轉境界，看不到你怎麼轉？所以先見道，然後再修道，最後再證道。頭一個是見，你不見你怎麼修？念佛人用這一句佛號修心不動，這是講心裡頭的念頭。真正用功的人，要把這些雜念、妄想雜念，《金剛經》上講降伏住，我們現在講控制住。用什麼方法？用阿彌陀佛。無論是什麼念頭，善念也好，是惡念也好，念頭才起，「阿彌陀佛」，把這念頭轉變成阿彌陀佛；念念都是阿彌陀佛，決定不許一個雜念跑出來，這叫功夫成片。久而久之，不念也沒有妄念跑出來了，那個時候就叫一心不亂，就叫做念佛三昧，這是功夫，功夫得力了。我們看後面這一句結語：

　　【如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　就講到此地。

　　諸位同學，請繼續看第六段，東南方饒益世界：

　　【諸佛子，此娑婆世界東南方，次有世界，名為饒益。如來於彼，或名現光明，或名盡智，或名美音，或名勝根，或名莊嚴蓋，或名精進根，或名到分別彼岸，或名勝定，或名簡言辭，或名智慧海。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　到這裡是一段。世界的名號好，『饒益』，「益」是利益，「饒」是很多，豐饒。由此可知，這世界的眾生必然是善根深厚，多數根熟，諸佛如來給他們做增上緣，幫助他們成就，給他們最豐饒的利益，豐饒的利益都能夠從名號當中顯示出來，我們看了名號也就知道。『如來與彼，或名現光明』。這名號好。我們這世間，佛在此地名號稱釋迦牟尼，這名號是梵語，意思是能仁寂默，用現在的話來說，對人能仁慈，對自己能夠清凈寂滅。名號是教學的總綱領，教學綱要、綱領。我們看這世界佛的名號「現光明」，現是示現，所示現的日常生活。釋迦牟尼佛也都給我們示現了，工作處事待人接物，這三大類把所有一切示現都包括了。

　　應以什麼身得度，就現什麼身，能令眾生當下覺悟，能令眾生往後覺悟，都是光明。當下覺悟的，像在《壇經》裡面，惠能大師為惠明的開示當下覺悟了。後來覺悟的，像某些人遇見了佛菩薩，佛菩薩的化身。虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，走一年多，一、兩年。路上免不了生病，他在路上生過兩次病。在曠野，沒有人救他，遇到一個乞丐，這乞丐看到他很可憐，幫助他，慢慢的病調養好了，他還是三步一拜，拜五台山。他問這乞丐，這乞丐是他救命恩人：你叫什麼名字？乞丐跟他講他叫文吉，家就住在五台山，你要到五台山去打聽，大家都知道。第二次生病，又碰到文吉，文吉救了他。他到五台山之後，到處去打聽，有個要飯的文吉，你們曉不曉得？人家告訴他是文殊菩薩。恍然大悟，當時不知道，這是什麼？後來覺悟。

　　你看看該現什麼身，他就現什麼身。文殊菩薩現個乞丐身，讓虛雲和尚一絲毫都覺察不出來。在曠野之中遇到災難，附近連個村莊都沒有，討飯的，點點滴滴無不是現光明。這一樁事情，我們前幾年，在香港講善財童子五十三參，不是全講，是選講。我們的總講題，用的是「學為人師，行為世范」。我們用這個做總講題，這個題的意思就是現光明。希望我們時時刻刻要記住，學佛菩薩要像佛菩薩一樣，起心動念，言語造作，能不能給社會大眾做好樣子？凡是不能給社會大眾做好樣子的，這念頭不能起，話不能說，事不能做，做了有過失。

　　修行沒有別的，把自己的過失修正過來就叫修行。菩薩修行，確實沒有一定的，有時候你看他，他表現的是惡不是善，但是那個後果是善，這隻有菩薩才行，凡人做不到，這在佛法裡面講，叫逆增上緣。這是一種非常手段，利益某一個特殊的根性，不能用於一般人，用於一般人，造罪業，所以法不是定法。真正有修有學，他能轉境界，遇到挫折，挫折後面是好境界。諸位同學常常跟在我身邊，你們細心觀察，我五十年來，學佛五十年，前面你們沒有見到，後面講經四十五年，這個有些人見到；我初出來講經，這聽眾們都清楚、都明了，我這一生弘法利生順不順利？不能說順利，也不能說不順利。這話怎麼講？雖然挫折、障礙很多，真正是得佛力加持，都能夠把逆境轉成順境，把惡緣轉成善緣，不可思議。這不是人力，不是我有智慧，我有能力，功歸三寶，三寶威神加持。

　　我自己一生，完全處於被動的地位，從來沒有主動過，境界的轉變都是逼不得已。跟我相處久的人知道，我重義氣，對於恩德、情義看得很重，我有報恩的心，我不會輕易轉變，也就是一般人講見異思遷，我沒有這念頭。我很守舊，我也很念舊，早年的老朋友、老同學我常常懷念，所以不是一個見異思遷的人。每在一個地方，我總是希望不要再移動，在一個地方定下來，這是從前李老師教導我的。自古以來，有成就的這些祖師大德，哪一個人不是一生守住這一個道場？不是到處搬家，到處搬家那是游牧民族，不能成就，總得要紮根。

　　但是我自己知道我福薄，這我在講經也講了不少次，前世沒修福。有一點小智慧，一點福報都沒有。這一生晚年還有一點福報，是學佛之後才知道修福，沒有學佛之前不知道，學佛之後懂得了，老師教導；章嘉大師、李老師教導我修福，福慧雙修。福報裡面最大的是壽命，能夠延長壽命是一樁很不容易的事情，但是我並沒有求長壽，這世間太苦了，沒有好留戀的。但是壽命延長對我確實有很大的利益，什麼利益？經典裡面很多深奧的地方，如果我真的四十五歲就死了，這境界就沒有了。想一想佛在經上講的四種魔，真是很有道理。

　　四種魔裡頭有死魔。你還沒有覺悟，你功夫還不到家，壽命到了，那真叫麻煩。縱然這一生修得不錯，有福報，來生還能得人身，還能繼續修，這不是沒有（自古以來有），但是這一個生死，至少耽誤二十年，等於說中斷二十年。中斷二十年之後，豈不是又要從頭來起嗎？進進退退，真的是進得少退得多，成就很難，壽命就很重要。西方極樂世界的人為什麼各個都是一生成就？沒有別的，壽命長。就是佛在經上講，修行需要經歷三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在極樂世界來說不長，他們的壽命是無量阿僧祇劫，你三個阿僧祇劫算什麼？這就說明壽命長，有利於修行證果。長時熏修，我們沒有長壽命不行，你要求佛加持，這是很重要的一條。

　　怎樣才能得到佛力加持？依教奉行。這裡頭最重要的，誠敬。印光大師說的「一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益」，真誠恭敬。用你的真誠心敬人、敬事、敬物，一切恭敬，普賢菩薩第一願教給我們「禮敬諸佛」。我們在許許多多儀規裡面，懺儀裡面你看看多少句「一心恭敬」。儒家《禮記》大家展開，我們印的《禮記精華》都送給你們，我不知道你們有沒有看過，一展開，頭一句，「曲禮曰毋不敬」。儒家成君子、成賢人、成聖人靠什麼？靠「毋不敬」。一切恭敬，這一句話重要，所以古人講「不誠無物」，沒有誠意什麼都不能成就，世出世法大大小小都在一個誠敬。印光大師說得好。我們在《文鈔》上讀到，是有人向他老人家請教，問他入佛秘訣是什麼？這問得好，有什麼秘訣能教我們入到佛門？印光大師就答覆這兩個字「誠敬」。

　　李老師當年在台中教我們這些學生，他教我的是四個字「至誠感通」。因為我學講經，學講經要求智慧，要能通達世出世間一切法。要靠自己，這事情做不到，不可能的，但是你不通，你就不能弘法了，那怎麼辦？求感應，用什麼求？用誠，真誠，真誠到極處叫至誠。真誠就不能夾雜一絲毫的私心，我常講自私自利，夾雜著絲毫自私自利，就把你的真誠破壞掉了；你不誠，你沒有誠意。這是許許多多人想做到真誠，為什麼做不到，原因在這裡。你夾雜你個人的名聞利養、個人的利害得失，加一點點就全盤破壞了。這李老師從前常常告訴我們，醍醐裡面不能有絲毫毒藥，摻雜絲毫毒藥全部都變成有毒；這道理要懂，只有真誠能夠起感應。我曾經跟諸位說過很多次，我在李老師會下十年，得的最寶貴的教訓就這四個字。

　　在章嘉大師會下三年，最寶貴的教訓「看破放下」，這是他教我的。自己一定要做，努力去做，要把它落實。老師教，你也懂得了，但是你做不到，那不是老師的事情，那個責任在自己。所以「現光明」，為諸佛菩薩現光明，為廣大的社會現光明，為一切苦難眾生現光明，怎麼個現法？要把佛在經典上所說的，在你自己身上，完全表現出來。怎麼表現法？我們舉幾個簡單的例子，佛教給我們的十善，我們有沒有做到？表現出來，十善放光。佛教給我們的三皈五戒做到沒有？只要做到，統統放光明。

　　你身上放光，一般人肉眼看不見，有定功的人看見，學氣功的人看見。實在講，這就是西方人講的磁場。磁場現出來的是光環，我們看到佛菩薩這畫像，我們都會畫一個圓光，還有畫身光，真的，全身放光。這光，肉眼看不見，現在人叫磁場，確確實實它能叫你周邊的人有感觸。心地非常善良的人，你跟他接觸，你會有很好的感受，很安全的感受，清凈的感受；你要遇到一個心地不善的人，殺氣很重的人，他那個磁場就不一樣，你接觸他之後，你感覺得渾身不安，有恐懼。這事情，李老師以前給我講過，親身的體驗。抗戰時候，他見過馮玉祥，這是他印象最深的，這人殺氣重，跟他在一起，寒毛直豎。

　　如果有能力看到，就能看到他光的顏色，光的大小，諸佛菩薩他們放出來的光是金色光明。佛在經上講有一些魔王道行很高，他們的光明也是金色的，不容易辨別，差在哪裡？佛的光明柔和的，佛光再強不刺眼睛；魔的光刺眼睛像太陽一樣，你沒有辦法睜著眼睛看他。佛與魔差別在這裡，福報都大，因為魔福報也大，他也放光，也現瑞。但是他放光現瑞的時候，你會感覺到恐怖，你跟他在一起常常有畏懼的感觸，你怕他。佛菩薩沒有，跟佛菩薩在一起你會有安全感，好象得到保護；小孩在母親懷抱裡面他感到安全，佛菩薩的磁場如是，這都是現光明。

　　佛法裡面法門太多了，我們修凈宗的只選很少的幾則，凈業三福十一句放光，六和放光。你有六和敬的心，你跟這世間所有一切人事物絕對不會有衝突，絕對不會有對立，決定不跟人爭執，處處忍讓。六度放光，普賢十願放光，持名念佛聲聲佛號字字放光。光的大小、光的色彩都在你的心，你的心真誠、清凈、平等、慈悲，光色好。所以，我們每個人依照這些科目來修學，每個人光不一樣，那是什麼？用心不相同。用心相同，真誠的溫度不一樣，有人那個真誠是高度，有人真誠只有幾度，不相同。

　　所以起心動念，每個念頭都是光明的，言語造作，處處為佛法想。為佛法想就是，希求正法住世，希求正法能發揚光大。現在社會對於佛法確實有許多人誤會，為什麼會誤會？不是經教的問題，是學佛的人沒有依照經教去做，所作所為違反了經教。因為人家沒有看到經教，只看到學佛的人，學佛的人是這樣子的，佛教是這樣的。學佛的佛弟子毀滅了佛教，那不是現光明，那是現黑暗。依教奉行，落實佛陀教誨，這是現光明。

　　釋迦牟尼佛當年在世，他所說的，他完全做到，他沒有做到的他決定不說，這是釋迦牟尼佛最感動人的地方，最令人敬佩的地方。他講到統統做到，這一點我們要學，要很認真的去學，這種學習就是福慧雙修。在什麼地方？在起心動念之處。這是真實的功德、真實的智慧。希望大家常常記住，釋迦牟尼佛在《十善業道經》裡面的精采開示，「常念善法，思惟善法，觀察善法」。狹義的說是十善，廣義的說是釋迦牟尼佛所說的一切法；一切法沒有一法不是善法，唯有善法才真正的利益自己、利益眾生。

　　再看第二個名號，『或名盡智』。「盡智」，智是智慧，盡也是圓滿的意思，還有一個引申意思，對自己、對別人自行化他，盡你的智力，不要保留，你的智慧就不斷的增長。如果想保留一點，據為己有？這叫吝法，吝法的果報恰恰相反，愚痴。佛何以成就無上正等正覺？因就是他能盡智，一絲毫隱藏都沒有，自行化他，無不是用圓滿的智慧，毫無保留。一個人要盡財，你有財力，有多少布施供養多少，你的財源源不斷而來，永無止境。如果你的財不能盡你的財，我自己要留一部分自己用，在餘下來一部分再去做善事幫助別人，你的財庫有限，你決定不是一個大財主。中國古人以范蠡為財神，中國人古時候供財神都供范蠡，有道理；為什麼？他能夠盡他所有，布施周濟窮困，他把它施乾淨。施乾淨之後再從小本生意做起，做了幾年又發了，發了大財，發了之後他又布施，三聚三散，這歷史上記載的。很會理財，很會做生意，賺了錢布施給窮人，自己沒有享受。我賺錢怎麼？我賺錢是為養活苦難之人，為他們，不為自己，一點私心都沒有，有多少舍多少，所以他的財源源不斷而來，證明了佛在經上所說的。

　　佛給我們講財富、聰明智慧、健康長壽，因是什麼？因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，得聰明智慧也要像舍財一樣，要盡智，決定不能夠吝法，有多少奉獻多少，供養多少，決不能保留。施財要保留，果報是貧窮；施法要保留是吝法，果報是愚痴。經典上諸位常常念到，周利盤陀伽大家都知道，這人愚痴，再找一個像他這樣愚痴人很難找到。沒有悟性，沒有記性，佛教什麼記不住，四句偈都記不住。他的哥哥勸他回家，你這怎麼能學？他哭，佛留了他。佛教他念兩個字，掃帚，天天掃地，手上拿著掃帚，你就念掃帚。念了幾年，他開悟了。佛告訴大家，周利盤陀伽前身是三藏法師，為什麼會得這果報？吝法。教人，自己留下一手，怕別人超過他，不能盡智，所以得的愚痴果報。別人不知道，阿羅漢的神通只能觀察五百世，五百世以前阿羅漢看不到，佛知道。佛有善巧方便，幫助他轉迷為悟，轉愚為智，讓他恢復，那個愚痴，天天讓他掃地，做苦工是消他的業障，業障消除了，阿賴耶裡面含藏著功德智慧就現前了。這種手段也不是別人能夠做得到的，佛行。現在時間到了。
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