金剛般若 研習報告　　（第九十二集）

金剛般若 研習報告　　（第九十二集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-092　　請掀開經本，第二百二十三面，倒數第四行，請看經文：　　經【須菩提，若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。】　　後面這段經文是顯勝結勸，也是第四卷最後的一段，是行門裡面的總結。經文分兩個小段，第一個小段是比喻。請看註解：　　【一個大千世界裡面，有十萬萬個須彌山王。】　　佛在經上告訴我們，一個單位世界有一個須彌山，所有的這些星球圍繞著須彌山。世尊這個話在三千年前所說的，大致上的狀況與我們近代天文學家觀測的相似。但是須彌山到底是個什麼樣子，我們只有在佛經裡面，看到世尊簡單的描繪。實際上，我們依然沒能夠發現，在我們推想當中，須彌山決定不是在地球上，這個現在是可以肯定的。這樁事情我們也無需爭論，因為世尊在此地只是舉一個比喻為我們說而已。三千大千世界所有的須彌山王，根據佛在經上，這都是概略的說，我們不能把它坐實，要是落實那就有過失了。　　一千個小世界，這是像我們現在所謂一個星團，一個星系，稱為小千世界。這樣一千個小千世界，再組成一個大的星系，就叫做中千世界。再從一千個中千世界，組合起來一個大的星系，就稱為一個大千世界。這是佛在經上常講的，一尊佛的教化區，一個大千世界。為什麼稱為三千大千世界？因為大千世界的組成是由小千、中千、大千這樣組成的，所以稱之為三千大千世界。我們不能誤會，三千個大千世界，那就錯了！像這樣的大千世界，在虛空當中無量無邊，不止三千。如果這樣說法，一千乘一千再乘一千，應當是十億；換句話說，有十億個單位世界，就有十億個須彌山，這須彌山很多！黃念祖老居士他對科學很有研究，他認為佛經上講的須彌山，也許就是現在科學家在太空當中發現的黑洞。到底是不是，我們無法證實，但是他講的也不無道理，他也有他的理論依據。現在我們知道太空當中黑洞的確是很多，不只是一個，幾乎每個星系裡面都有，他這個講法也有依據。　　佛在此地做個比喻說，這麼多的須彌山王，七寶。前面重重較量功德，一次比一次殊勝，這一次這個人布施，不是一個世界的七寶聚，是三千大千世界所有須彌山王，這是天文數字，我們無法計算的。這是說：　　【受持廣說此經之福德更大】　　我們看底下這段經文，顯示持經之人福報不可思議。　　經【若人以此般若 波羅蜜經，乃至四句偈等，受持，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】　　前面比喻當中，　　【於前福德】　　就是剛才我們念的　　【等於十億須彌山王的七寶布施】　　這個福報太大太大了！《金剛經》上每一次較量福德，都會叫我們懷疑，我們念念《金剛經》有這麼大的福報嗎？念了一輩子，福報也沒現前，好像不太可靠。這一樁事前面已經說得很清楚，關鍵在受持，單單是讀誦不行，一定要受持，要為人演說。受持是依教奉行，把佛在《金剛經》上講的這些道理、方法、境界，我們全都做到，那個福德就大了。經上所比喻的，我看並不過分，真正是大，諸位要認真去受持，你才能夠體會到少分。　　【然而其福德，皆不能及持說此經者福德之一分也。】　　多少分之一？乃至算數譬喻所不能及。這個簡直是不能比！　　【經，雖是文字名言，然由文字起觀照，而相似、而分證、而究竟成無上菩提，豈一切有相福德所能比。】　　這是為我們說出一個道理，為什麼十億須彌山王的七寶布施，不及受持讀誦此經的一分。註解裡頭講得很清楚，我們決定不能夠疏忽，那就是觀照。讀誦而不能觀照沒用處，觀照就受持了。什麼叫觀照？這一點非常重要；就是在日常生活當中，我們對人、對事、對物起心動念之處，要想到佛在經上告訴我們，宇宙人生的真相。譬如，佛給我們說，世出世間所有的境界相，「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠提起這一句，這是觀照，這是開智慧。我們決定不迷在現前事相之中，相是幻相，不會迷在這裡面。佛教給我們處世生活的態度，教我們「應無所住，而生其心」，於世出世間一切法，不能執著。「無住」就是不執著，「生心」就是斷一切惡、修一切善。為什麼不執著還要斷惡修善？這個道理前面都說過。一切法是因緣所生，緣生性空，所謂「當體即空，了不可得」，所以教你不能執著。但是這裡頭還有一個事實，必須要知道的，因果不空。善因一定現善果，惡因一定現惡報。這是說十法界依正莊嚴，相雖然是虛幻的，但是它清清楚楚擺在我們面前，這叫做業因果報不空。所以佛接著說「而生其心」，雖生心、雖修善，也不能住，也不能把這個事情放在心上，那就對了！所以，在一切時、一切處，要想到《金剛經》上佛教導我們的；你能夠時時刻刻想得起來，這叫觀照。可不能把它忘記。　　精採的句子很多，重要的譬如講到「諸法如義」、「無實無虛」、「不一不異」，這都是非常重要的綱領。能夠應用在一切世出世間法上，幫助我們覺察事實的真相。佛教給我們在生活當中，特別是人事環境當中，教我們「不取於相，如如不動」。這個經文我們還沒有念到，在後面。表面上看是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度，實際上這兩句話可以應用在我們日常生活當中，無論是處順境、處逆境，如果能夠用得上這兩句話，你一定是常生智慧，不生煩惱，所以這是非常非常要緊的。因此，絕對不是一切有相的福德能夠跟它相比。　　【意顯持經說經】　　持經是受持。依照經典的理論方法修持的人，自己得利益，又能夠利益眾生，把《金剛經》介紹給別人。　　【能令自他同證法身。視彼報身，如同身外之財，何足校哉。】　　校是比較、較量。你看看，這個我們在經典裡面前面讀過的，如來就他自身來做比喻，以佛的報身，經上雖然說的是劣應身，三十二相八十種好，而實際上，佛的報身，佛有無量相，相有無量好，人家也沒有放在心上，若無其事。這是給我們講，真正放得下。諸佛在果地上，依正莊嚴他都無住，他在虛空法界與一切眾生感應道交，隨類現身而為說法，那是佛菩薩的生心，無住生心他真的做到了，做給我們看。果地上依正莊嚴都能放下，我們今天這一點算什麼，何足以掛齒？　　【佛現報身等，原為利益眾生，令他受用。】　　這個意思，《華嚴經》上講得最透徹，講得最詳細。諸佛菩薩，我們說菩薩，《金剛經》上講的諸佛，所謂法身大士。他們現身，報身也好，應化身也好；現土，像阿彌陀佛示現西方極樂世界，毗盧遮那如來示現的華藏世界。無論是身、是土，他只有一個目的，利益眾生，這是我們一定要學習的。我們今天得到這個身，這個身是業報身。可是業報身不要緊，你能夠通達般若 ，就可以把我們這個業報身轉變成為智慧的報身，不是不能轉的。這個道理，經典上講得很多，境隨心轉，相隨心轉，依報隨著正報轉，你看都是叫我們轉。學佛修行就是要會轉境界；轉不了境界，你就白修了，你怎麼能得到佛法殊勝的功德利益？會學的人就是會轉，如何把我們業報之身轉成智慧的報身，我們學佛才真正得受用。轉過來的相是什麼？那就跟此地講的一樣。沒轉過來的時候，起心動念是自利，自私自利；一轉過來之後，起心動念都是利益眾生，把自己忘掉了，自己沒有了，就是《金剛經》上講的，你已經斷了四相四見，我相、人相、眾生相、壽者相沒有了。前面我們說過，轉八識成四智，你真的轉過來了。　　【正如以財布施，令他受用也。】　　這是舉一個淺顯的例子，這是一般凡夫統統做得到的。我們學了佛，大概多數人都懂得施財。無論是多是少，施財的目的都是幫助別人，都是利益眾生。　　【故以此為喻。以顯證法身者，並報身之相亦不住也。】　　連報身尚且不住，何況應化身，這是一定的道理，這是我們應當要學習的。　　《金剛經》的四分，信、解、行、證，說到修行，到這個地方講完了。下面開始這是第四大段，為我們說明證果。　　科題裡面，究極無住以成證。題目上著重在究極，極是到了極處，究是研究。就像《楞嚴經》上所說的，精研達到極處，那就證了。底下一段，明平等法界，明諸法空相，我們在此地做一個簡單的說明。　　【此第四大段】　　這是正宗分的第四大段。　　【皆說如來境界。窮究無住，至此而極。】　　到這個地方講到極處了。證，佛法裡面講到證果，證的是什麼？就是證的這樁事情。　　【初明平等法界，顯示一切法性本無有我。結成前說菩薩通達無我法之義。】　　「無我法」，在金剛般若 這一會上非常非常的重要。如果你能夠通達無我法，我們一般講，你開悟了！佛知佛見，入佛知見。如果你能夠契入無我法，你就證果，最低限度的境界，你已經是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無我法非常重要，無我法的具體說明，就是前面所說的離四相、離四見。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見放下了，心裏面確確實實不再有這個念頭了，這就是證入無我法。諸位要曉得，圓初住菩薩以上的，都是這個境界。　　【次明諸法空相，歸結到不生不滅。所以令離相離念以除我執，無非為遣分別執著。所謂生滅心也。遣生滅心，為證不生不滅之性體也。】　　前面交代的文字雖然不多，但是相當的清楚。說明佛為什麼要這樣說法，其目的何在？其善巧何在？我們明白、通達了，對於佛所講的義趣，確確實實能幫助我們理解，幫助我們深入。請看經文：　　經【須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。須菩提，莫作是念。】　　所謂是平等真法界，佛不度眾生。佛哪有度眾生？但是你要是執著佛不度眾生，錯了！我們沒入這個境界。我們今天說佛度眾生，不對！佛不度眾生，也不對！怎麼說都不對。為什麼不對？你沒入這個境界。如果你入了這個境界，你說佛不度眾生，對！說佛度眾生，也對！怎麼說都對。可見得智慧不開是不行的，不開智慧，那是開口便錯，動念即乖。要是開了智慧，一切皆是，一切俱非，怎麼說他都是圓融的，他都能講得通，都有道理。我們從前面一直讀到這個地方，看到這樣的經文，雖然不能透徹的明了，我相信也有少分的悟處，因為前面有這種例子曾經報告過。　　【一真法界，平等平等，豈有凡聖之別。】　　這是大前提，一定要明了，往後講經說法都是以這個做基礎。我們在《無量壽經》上，在四十八願裡面，如果是細心一點的人，讀了之後一定有疑問。沒有疑問的，兩種人：一種是很有福報的人，不分別、不執著；一種是粗心大意的人，心太粗了，沒留意。經上說，凡是生到西方極樂世界的人，我們曉得西方世界有四土三輩九品。而去往生的人，上至等覺菩薩，文殊、普賢都發願去求往生，下至地獄眾生。這就說明往生的那些人極不平等，差得太大太大了。而極樂世界又給我們講四土三輩九品，但是在願文裡面說，這一切往生的人到西方極樂世界都是平等的。身平等，皆是紫磨真金色身；相平等、智慧平等、神通平等，天眼通、天耳通、他心通、漏盡通、神足通，沒有一樣不平等，這怎麼不叫人懷疑？你讀了這種經文，你不懷疑那才叫奇怪，懷疑是應當的。當然佛在經上為我們說明白，它為什麼平等？原來不平等，到了西方世界就統統平等了，所有的菩薩到西方世界都做阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，我們一般講，圓證三不退。圓證三不退，通常講七地以上。上到哪裡？上到等覺。生到西方極樂世界是不是像七地菩薩？不是！七地還差得遠。等覺，確確實實是等覺，他跟佛才平等，所以那個地方是平等法界。那個平等不是我們修得的，要靠我們修得，那困難，時間可長！三大阿僧只劫，無量劫。　　平等從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持的，是這麼來的，不是自己修來的，佛力加持的。我們要問：阿彌陀佛哪有那麼大的神力？這也能叫人懷疑。為什麼我們的本師釋迦牟尼佛不加持我們？何以阿彌陀佛願力、神力就那麼大？這個地方，如果是細究《無量壽經》，你就明了了。彌陀本願加持是顯說，明顯的，暗裡面不可思議！暗中，十方世界一切諸佛如來，統統加持阿彌陀佛，統統加持往生的那個人；換句話說，念佛往生西方極樂世界，你是得盡虛空遍法界十方三世一切諸佛如來的加持，這麼回事情。所以世尊苦口婆心的勸我們念佛求生凈土，《彌陀經》裡頭四次的勸勉，再而三，三而四，佛是慈悲到了極處。我們明白這個道理，明了這個事實，這才不懷疑，這才肯死心踏地老實念佛，才肯萬緣放下，一生成就。　　所以在一真法界裡面，沒有凡聖的差別。佛跟我們講，西方世界有四土九品，你要是到西方世界去看，有沒有四土九品？沒有，平等的，大家都一樣的。華藏世界，《華嚴經》釋迦牟尼佛跟我們講，有四十一位法身大士，從初住到等覺，可是你真的要是到了華藏世界，你去看看有沒有？沒有。為什麼？那個地方平等。如果你說沒有，沒有你錯了！它真的有。你說有，也錯了！它平等了。理跟事都要清楚，都要明了。此地說的，　　【意在教聞法者，當於法法頭上薦取平等之理，則可於法法頭上得見自性。】　　宗門裡面開悟的大德，明心見性的這些人，他們入了這個境界。佛何以為我們講了許許多多高下不等之法？這個地方，我們要了解佛說法的義趣。佛為眾生說法，總不外二諦。佛依二諦而說法，二諦就是講的真諦、俗諦。俗諦是凡夫知見，隨順凡夫的知見。譬如講凈土，說有四土三輩九品，說菩薩有五十一個階級，隨順俗諦而說。如果隨順真諦而說，那就平等沒有階級，沒有差別。真諦、俗諦有沒有理論依據？有。真諦是依自性、真如本性，那裡頭哪有差別？俗諦所依的是法相。一個是依法性說，一個是依法相說；性裡面平等，相裡面不平等。但是如果你見了性，相也平等了。沒有見性，相是極不平等的。見了性之後，才曉得性相一如、性相不二。所以這段話重要的意思在這個地方，希望我們在法法頭上薦取平等之理，平等之理就是法性，然後在一切法相裡面就見性了，見相就是見性。我們再看底下這一段：　　【佛不起心動念而能隨機應緣以度眾生者有二】　　這個境界我們在前面看過。譬如釋迦牟尼佛當年示現在我們人間，說法四十九年，講經三百餘會。佛有說，確實有說，但是佛雖有說而無念。佛所示現的這一生過程當中，從示現降生到示現入般涅盤，從來沒有起一個念頭，這一點我們要懂得。也就是我們平常在講席當中，提示諸位同修，我們要認真努力去學習。學一個不起心、不動念、不分別、不執著。佛菩薩跟眾生的差別在哪裡？就在此地。我們凡夫六根接觸六塵，起心動念、分別執著；諸佛菩薩對人、對事、對物，不起心、不動念、不分別、不執著，差別就在此地。不起心、不動念，為什麼能夠現身去度眾生？這的確是個問題。我們無論幹什麼事情，都是先動個念頭，然後再去做，不動念頭，怎麼能做事？這是我們的老習慣、老毛病。佛沒有這個習慣，沒有這個毛病，他怎麼能辦事而且還辦得那麼圓滿？這個不能不問，不能不知道。此地給我們說出兩個原因，第一：　　【夙昔大悲大願薰習成種之力，故能有感斯應。】　　這一條前面我曾經跟諸位報告過，佛菩薩能與一切眾生感應道交，而這種感應，是眾生有感，佛就有應。而眾生這種感，實在說我們自己都不曉得。你們知道你們的善根什麼時候成熟嗎？不知道！我們不知道，佛怎麼會知道？佛知道。這個道理，我們要借用現代的科技，從這上面我們能得一點消息。你看現在的電腦、微電波，極其微細那個電波在那裡振動，我們人決定不能發現。可是它真的振動，真的在動。現在用極精密的科學儀器才觀測到，就那麼一點點的波動，佛心裏面就有感應。但是這種微弱的波動，我們這種粗心大意的人，沒有法子發現。但是真的有感，不是沒有感，佛就來了！真的有感。而我們這種感，也是無始劫來的善根，在阿賴耶識裡頭微微的在那裡動。所以佛菩薩真如本性當中，它就起了感應道交。我們這個波動，他就感應了，這樣現身說法。我們這裡一動，他為什麼能接收得到？他是過去生中，像我們初發心曾經發了願，眾生無邊誓願度。成了佛，不能說話不算話，從前說的話都要作數。現在成了佛，他能接收這種極微的電波，哪個地方有感，他哪裡就有應，感應道交，絲毫不爽，盡虛空遍法界，一個眾生都不會漏掉。是這個道理。　　【第二，因具二智，成三身。如大圓鏡，光明遍照，故能所應不謬。】　　這個意思前面我們沒說，雖沒顯說，可是也含攝著有，含攝有這個意思。佛在因地當中，因地是修菩薩行，修菩薩行的時候，他具二智：根本智、後得智。根本智成就了，實在講根本智就是清凈心，我們在《華嚴》裡面看得最清楚、最詳細。善財童子在文殊會中，文殊是他的老師。我們今天所說的啟蒙的老師，文殊是善財啟蒙的老師。文殊菩薩培育他什麼？培育他的根本智。什麼叫根本智？根本智是清凈心。根本智是無知，般若 無知。《般若 心經》裡面所說的「無智亦無得」，那是根本智。所以善財在文殊菩薩會中得的就是這個，得「無所得」。他在那裡得的是「無智亦無得」，這就行了。「無智無得」是什麼？原來是清凈心，原來是真如自性。清凈心、自性裡面，六祖惠能大師說得很好，「本來無一物」。他在文殊會上就是成就了「本來無一物」，這是得根本智。根本智得到之後，要起作用，如果不起作用，那就一點價值都沒有。他得的是「體」，從體起用。起用怎麼辦？參學。老師叫他出去參學，五十三參！五十三參是從體起用，在作用裡面顯示出無所不知。《般若 經》上講的綱領全部兌現。「般若 無知，無所不知」，這樣才成就圓滿的智慧。這個地方「因具二智」，他具足了根本智、後得智。他這兩種智具足，五十三參圓滿才具足。這兩種智慧圓滿具足，於是「成三身」：法身、報身、應化身，他統統成就了。　　「如大圓鏡」，大圓鏡是比喻，比喻佛的真心自性，我們講真心，真心就像大圓鏡一樣，無所不照，虛空法界在這裡頭照得清清楚楚，這是光明遍照。這個光明是智慧、是感應，他能夠收到虛空法界一切眾生心念裡面極其微弱的電波，他統統能收到。《無量壽經》上講西方極樂世界的眾生，得阿彌陀佛本願威神的加持，天眼洞視、天耳徹聽，他心遍知，他是一切眾生心裡起心動念沒有不曉得的，跟這個地方講的完全一樣，同一個境界。由此可知，生到西方極樂世界，實在講雖沒成佛，等於成佛。經上講「皆作阿惟越致菩薩」，那個阿惟越致是上品的阿惟越致，不是中下品的；下品阿惟越致是七地菩薩，上品的是等覺菩薩。它不是講的下品，是上上品。　　【故能所應不謬】　　謬是差錯。眾生有感，佛的應，那個應是恰到好處、恰如其分，一點過失都沒有。這是我們講到菩薩度眾生，實在說是很難講的，菩薩度眾生就好像大夫給人看病一樣。大夫一生當中所看的病人，固然有不少他是把人家病醫好了，但是也有不小心把人醫死的，用錯了葯。哪一個大夫敢說，一生當中對病人沒有錯開方，沒有錯下藥？他不敢說。跟一個法官判案子一樣，哪一個法官敢說，我一生當中所斷的案子，沒有冤枉一個人，不敢講。菩薩度眾生亦復如是。所以我們要小心，要謹慎。菩薩裡面有高明的，有不高明的；不高明的就會有錯誤，高明的沒有錯誤。什麼樣是高明的？明心見性的菩薩、法身大士，他可以說絕對不會開錯處方，絕對不會錯用了葯，可以這麼說法。若非法身大士，已經證得正覺的菩薩，行！這個靠得住，這種叫做權教菩薩。像小乘阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，沒錯！我們要遇到這種菩薩，跟他學佛，縱然他有過錯，是小過錯，不會有大過錯；換句話說，不會害我們。但是可能延誤一點，這個可能。譬如說，你這個病治療要是很如法的話，一個星期就好了；他治療的不太妥當，把你拖到兩個星期才好，這個情形有。但是他一定會給你治好，時間拖長一點而已，叫你多受幾天苦，有這種可能，不會害你。如果這個菩薩連正覺都沒有證到，那就危險了！他跟我們凡夫一樣，具足四相四見，還有是非人我、貪瞋痴慢，你要是請他治病，相當危險！他要不把你送到阿鼻地獄，大概餓鬼、畜生可能都有分，這個就很麻煩了，就像世尊在《楞嚴經》上所講的，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」，這是真的，是事實。　　所以，我們學佛要親近善知識。可是今天這個世界，誰是善知識？愈是真正的善知識，他愈謙虛，愈不承認，這個我們很苦！古時候，善知識很容易辨別，大致上還不差。古時候什麼人是善知識？閉關的人是善知識，住茅蓬的人是善知識，你去找他決定不錯。因為從前閉關住茅蓬是有條件的，如果沒有開悟，沒有資格閉關，沒有資格住茅蓬。我們剛才舉一個例子，善財童子為什麼還要去五十三參？他為什麼不閉關？一閉關就是告訴天下人，我已經畢業了，我不需要再學了。善財童子還要再學，還要到處求學，怎麼可以閉關？怎麼可以住山？古時候一閉關、一住山，就等於向大家宣布：「我已經畢業了，我沒東西好學了。」閉關住山是什麼？是百尺竿頭，更進一步，他要努力用功修行，他到無學位了。我們還求學，找他做老師沒問題。可是現在這個標準沒有了，這人剛剛一剃頭就閉關了，什麼都不知道他就閉關了，這個麻煩大了。現在標準沒有了，閉關也靠不住，住山更靠不住，這個事情就非常非常困難。在末法時期，實在講唯一的一個辦法，我們找一個真善知識：阿彌陀佛！大概這個不錯，他就教我們老實念一句阿彌陀佛就行，這個方子不會錯，不會害人。果然能夠如理如法老實念，決定成功。什麼病都治，這個方子好！這是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，對末法眾生無量的恩德，留了這麼一個處方，這個處方不會錯。這是說圓滿具足二智，成就三身，他在十法界應化，決定沒有過失，這是到究竟圓滿的地步。經文裡頭：　　【莫作是念】　　表面上看是對須菩提尊者一個人，實際上，須菩提尊者是代表我們大眾。佛叫著須菩提跟他說話，那個說話也就是對著我們，就是對我們講的。　　【是普誡一切人，不可以輪迴見，測圓覺海。實令學人必當斷妄念耳。】　　如果我們講，佛發心度眾生，佛有眾生可度，佛為眾生說法，佛有所說法，這是凡夫的知見，凡夫的見解，這種思想見解叫輪迴心。為什麼叫輪迴心？因為在意念當中，有我、有人、有眾生、有壽者，只要你有我執、法執在，心裡還有這個東西，你的見解思想就叫輪迴心。所以佛在經上說得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，他不是菩薩，他是凡夫。為什麼是凡夫？輪迴見，我、人、眾、壽是輪迴見，凡夫才有的，菩薩哪裡會有！這是《金剛經》上告訴我們一個標準。四相四見破了，就出了輪迴，你轉輪迴心就變成菩薩心，菩薩心就是菩提心，你不是輪迴心，是菩提心。真正修行人，真正想在這一生成就的人，要在這個地方著眼，要在這個地方用功。所以，我們決定不能拿凡夫的知見去看佛菩薩，用凡夫的知見看佛菩薩，佛菩薩都變成凡夫，這就是謗佛。前面說過，這個罪過很重很重。自己謗佛還無所謂，還影響別人；影響別人，換句話說，就是斷眾生的法身慧命，這個結罪就很重。所以佛門，像毀謗三寶的結罪，不是從自己身上結罪的，自己身上結罪沒有這麼重，從眾生邊上結罪的。你影響別人，你影響別人愈多，範圍愈大，時間愈長，你的罪就愈重。　　在這個地方，我們舉出一個淺顯的例子。譬如說：十方三世一切諸佛都讚歎凈土，這個沒話說！《彌陀經》不是假的，十方佛讚歎。羅什法師翻的六方佛，玄奘大師翻的十方佛，這個經哪裡是假的！現在居然有人說《彌陀經》是假的，阿彌陀佛是假的，不是真的，阿彌陀佛是太陽神。不但到處去宣揚，還要寫成文字、寫成書流通，這個罪過就重。這個謗法結罪不在他個人誤會，不是他個人看錯、想錯了；將來這個世間，他這些文字、著作，只要世間還有一本在，有一篇這個文字在，他就出不了阿鼻地獄。必須這個世間他的影響力完全沒有了，他這個文字全部都消失，他才能出阿鼻地獄。你們去想想，結罪是這樣結法的，是看你影響的。我們細心去觀察、細心去體會，佛經裡面講的這些合情、合法、合理。戒律裡面結罪不會冤枉一個人，世間作法官的判罪會冤枉人，佛法戒律當中不會冤枉一個人。所以佛這句話告誡我們，千萬不要用自己的意思，自己的想法、看法，去批評佛法，批評經典，錯解了佛法，這個過失很大。在中國歷史裡面我們眾所周知的，所謂「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。」那個影響的人不多，說錯一句話，果報在畜生道，墮狐狸身五百世；說錯一句話，沒寫出文章，寫出文章可不得了！這個老狐狸算不錯，靈性很高，遇到百丈法師把它解決了，把這個公案解決了。。　　這是警惕我們，我們後人學習講經說法，決定不能隨著自己的意思；隨著自己的意思，你要負責任。現在麻煩大了，因為你講經有錄音，有錄音帶流通，這個不得了，這個跟文字差不多。你這個錄音帶傳出去了，將來有一個帶子留在這個世間，你就出不了惡道，你說這個東西多麻煩！不能不小心，不能不謹慎。但是我們初學，佛法不弘揚，我們對不起三寶。特別是在這個時代，弘法利生的人太少了，一定要發心出來弘揚佛法。但是我們自己又沒有開悟，煩惱又沒有斷，如果講經說法一定錯誤百出；換句話說，不講還好，講了決定要墮三途，這個事情麻煩大了。從前老師教我們一個方法，這個方法好！他說我們今天沒有能力講經，我們講什麼？講註解。我給你們這些講義，江味農居士的註解，我們講他的東西，錯了，他錯，我沒錯！我們可以推卸責任，他錯了，我沒錯。句句話都有依據，決定不能夠把自己的意見拿來說，那個危險就大了。只要這裡頭沒有自己的意思，沒有自己的見解，哪裡會錯；錯了，是他錯。將來墮落是他墮落，我不跟他墮落。這是老師當年傳給我們的方法，我們就依法炮製，這個方法好。　　所以講注、選注，我們要小心、要謹慎。要選好注，他講得很合理，如理如法，我們選這個注子來宣講。注經的人跟我們講經，性質不相同。注經是提供參考資料，所以這個註解裡面是愈豐富愈好。注經的人就好像採買，叫你去買菜，你買的樣子愈多愈好，多多益善，買回來；講經的人是廚師，他做菜，你這個菜統統買了，他不一定全部要。我做幾個菜，選幾樣配搭配搭，菜就做得很漂亮，這才能供養大眾。於是我們取注就要注意，譬如用一個註解，我們取它的大概是十分之一就可以了。你們如果看江味農居士的《講義》，我這是《節要》，是江味農居士《講義》里節錄出來的，分量只有他《講義》的十分之一，我沒有完全採取，只取他十分之一。我們在這個地方，用四個月的時間，來跟諸位報告這一小部分。這一小部分是他《講義》裡面精彩的部分，精華的部分，我們很得受用。所以要懂得選注，要懂得取注。決定是一家人的，我們沒有摻雜另外的東西進去，一家人的。這是自始至終在思想體系是完整的，是一貫的，我們才真正得受用，才真正得好處。所以我們學講經要懂得這個門道，懂得這個訣竅，凡夫也行，沒開悟也可以，這個功德無量無邊，這經上前面剛剛念過，「福德不可思量」，受持讀誦、為人演說。　　【無法可說，無生可度，是約性說，照而常寂。】　　大乘了義經上，常常有這樣的句子，我們曉得，佛這種說法，是從真如本性那一邊所說的；也就是說，佛是依什麼說的？是依真心、依清凈心說的。清凈心中，一法不立，哪有法可說，哪有生可度！是從心性上說的。「照而常寂」，著重在寂，寂滅，一法不立。　　【有生可度，有法可說。】　　這個我們在經典上也常常看到，而且佛處處鼓勵我們要發心，四弘誓願就非常明顯，勸我們要發願，眾生無邊誓願度，可見得有眾生可度，我們要發這個心。「是約相而說」，從相上來講的。「寂而常照也」，著重在照。照是對相，寂是心性。從相上說，有生可度，有法可說；從性上講，無法可說，無生可度。這些道理、事實，我們要清楚、要明了。如果你不知道這個深義，你看到佛的講經說法，佛的話不能聽。　　我剛剛學佛的時候，台灣大學有一位教授，顏一平教授，他的名字我還記得很熟，也很有名氣，小有名氣的教授。他就告訴我：「佛的話不能聽」。我說為什麼？他說他讀過《金剛經》。我說《金剛經》怎麼？他說《金剛經》像半桶水一樣，倒過來，倒過去，重重複復，前後自相矛盾。一會兒說有法可說，一會兒又說無法可說，他說佛講的話顛三倒四。他不知道他自己沒懂，真的是以輪迴心測圓覺海，我是幸虧沒聽他的。那個時候我們是學生，他是教授，我們聽了他的話，雖然知道他不對，也不敢去辯白他，也不好意思跟他抬杠，但是曉得他錯了。像他那麼樣的見解，多得是，太多太多了！所以這是毀謗大乘。他也不是有意的，是他自己確實看錯了，他以為他看得很準確，沒看錯，完全是依文解義，三世佛都喊冤枉，這是大學教授。　　【合而觀之，正是性相圓融、寂照同時之義，當如是通達。】　　顏教授要是懂得這個意思，他就不會胡說八道了。把佛的話合起來看，理事、性相都圓融了，不至於偏在一邊，所以你能夠體會到覺照同時。這個意思，我們在前面也曾經報告過。　　【學佛必須開佛知見。佛知即是一切不可得，知一切即空即假。佛見即是不執一異。】　　這都是《金剛經》最精要的開示，最重要的幾句話，我們果然能把它抓住了，受用確實是無有窮盡。真的能夠幫助你斷煩惱、開智慧，確確實實能做到，幫助你現前的生活幸福、自在、美滿，不是達不到的，真正能達得到。一個人煩惱輕，智慧長，體質就變了。雖然不能像《無量壽經》上講的金剛不壞身，至少你一生不生病，這個可以做得到。前天在這邊的一個同修帶我去洗牙齒，牙醫生問我有沒有什麼藥物反應？有沒有生過病，住過院？我說沒有，我一生到現在沒有住過院、沒有生過病。這是學佛的好處，不學佛行嗎？這點好處你可以得到，一生不生病，能夠得身心健康。心清凈，身體就清凈，清凈就是健康，也就不容易衰老。老從哪裡來的？煩惱來的。人一有煩惱，老得就快，人沒有煩惱，就不會老了，它不起變化，縱有變化，變得非常緩慢；憂慮、煩惱那是大風大浪，那個變化非常快。這是學佛你眼前就得到的好處，就得到的利益。要曉得一切法不可得，一切不可得，自然就不執著。世間人憂慮的是什麼？得失。沒有得到的時候，想盡方法要得到；得到之後，又怕丟掉，那個心多難過，日夜不安。晚上睡覺都做惡夢，那個日子就過得很辛苦。知道一切法不可得，一切法即空即假，你這個心放下去了。縱然得到了，沒有歡喜心，若無其事。為什麼？假的，不是真的，你有什麼好歡喜的！丟掉了也不苦惱，假的，本來沒有。所以你得失的念頭打掉了，你的煩惱去掉一大半。你不明般若 ，你就不懂得事實真相；懂得事實真相，心開意解。在生活上，決定沒有憂慮。為什麼沒有憂慮？你就懂得一點因果的道理，這個結也解開了。「一飲一啄，莫非前定」，有什麼好憂慮的！命裡頭不該餓死的，今天什麼都沒有，一無所有，到吃飯的時候，會有人送來；奇怪了，他不該餓死！命裡面該餓死的，給你一個金山，照樣餓死。你還求什麼？真正通達因果報應，求的念頭都沒有了。　　你看了凡先生在《了凡四訓》裡面講的，他的命被孔先生算定，算得很準確，所以他再也不打妄想了。他跟雲谷禪師，雲谷那個時候在南京，跟雲谷禪師在禪堂裡面，三天三夜在打坐，不起一個妄念，他並沒有什麼了不起！雲谷禪師看到這個人很佩服，三天三夜不打一個妄想，這是相當功夫；結果一問，不是的，他命被人算定了，他說：我打妄想也枉然，所以不想了。雲谷禪師聽了笑起來：我還以為你有功夫，原來你還是個凡夫。所以真正懂得因果報應，妄念都沒有了，何況明白事實真相。《金剛經》上講的是事實真相，這個深！比命運的道理深得太多太多了。知一切法不可得，這個前面講得很詳細。能夠得的，三心不可得，過去心、現在心、未來心；所執著的一切諸法，諸法是緣起性空，有相無體，當體即空，了不可得。這給你講得很清楚，事實是能所俱不可得，比講業因果報更徹底、更透徹。明白這個道理，我相、人相才能真正放下，再不會有這個念頭；這個放下之後，你就明心見性，你就證得圓初住菩薩，你就證得阿耨多羅三藐三菩提，就成佛了。所以這裡告訴我們要開佛知見。《金剛經》上「開佛知見」，這是正宗分的第二段，信、解、行、證。佛的知見就是一切法不可得，一切法即空即假，就是不執一異。這個一異，我們費了很長的時間，講得很詳細。一切法「不一不異」，《中觀》裡面講的八不，八不歸納起來說，就這一句。　　【欲通達佛法微妙之理，非將凡情俗見，一掃而空，必不能入也。】　　學佛的人很多，學般若 的人也很多，為什麼學般若 不能得金剛三昧？為什麼學教的人不能大開圓解？為什麼念佛的人不能得念佛三昧？這個地方，一句話道破，「凡情俗見」這四個字。你還有這個東西，這個東西是障礙。凡情是煩惱障；俗見是所知障。給你說二障，你容易懂，這四個字就是二障。你二障不除，你怎麼能證得？怎麼能成就？要除二障，一掃而空就是放下了，你不放下怎麼行！世間法要成就真實的功業，建功立業真實的，真實的是禁得起歷史的考驗。你今天豐功偉業，人死了，一切都完了，那是假的，不是真的。你建功立業，歷史上世世代代都紀念你，都讚歎你，那是真的。你要禁得起歷史的考驗，也要放下，你要不放下的話，你做不到，你的功業是曇花一現，馬上就完了。看破、放下，是世出世間成功立業的秘訣，愈是大功大業，愈是要放下。世法尚且如此，佛法是教你明心見性，見性作佛；佛法是教你了生死超三界，永脫輪迴，你還要有凡情俗見，那你怎麼能入門？不但你不能證果，你連開悟都不可能。在這個地方講「開佛知見」，開解你都沒有分。說實在話，這不是佛菩薩不慈悲，不是佛菩薩不照顧我們，是我們自己有障礙。佛實在講苦口婆心為我們說明這個道理，說明事實真相，勸我們放下，你偏偏不肯放下，那有什麼辦法？這個佛菩薩不能勉強我們的。所以要自己覺悟，自己有智慧，真正肯放下。再看底下這段經文：　　經【何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我人眾生壽者。】　　這是把所以然的道理說出來。前面說「莫作是念」，你不可以這樣講。「佛有法可說，有眾生可度」，不可以這麼說。『何以故』是為什麼？　　【實無】　　這個註解裡頭有，實無這個地方要有個句逗，念的時候要把它念出來。　　【此二字最是徹底。謂實無作念之理。】　　小注裡頭，實在講只是舉一個例子，但是它的意思很圓滿，解釋裡面講，這二字最是徹底。要知道，世出世間一切法，都是實無。你要講實相、講真相，無！沒有！所有一切你看到它有，是幻相、假相。這樁事情前面也講得很多。我們今天六根，所感受的六塵境界的幻相，實際上是剎那業因果報的生滅相續相而已，確確實實是當體即空，所以實無。《楞嚴經》上所講的「當處出生，當處滅盡」，那個當處到底是佔了幾許的空間、幾許的時間，我們粗心大意的人也不知道，也沒有去注意、去追究。如果你真的要去追究一下，給諸位說，時空都等於零。這是現在科學上的說法，時間跟空間都等於零，等於零那就是實無。如果說是千分之一、萬分之一、億分之一、億億分之一，它不等於零，那還有，那不能叫實無，實無是等於零，時空都等於零。這個事實真相，現代科學家還沒有發現到。他能夠發現到幾億萬分之一，他能夠發現到這個，那真是非常非常微細的波動。但是他還沒有能夠見到時空都等於零，佛法裡面告訴我們確實如此。時空等於零，就是前面講的寂，寂而常照，照而常寂，到這個境界了。那個起作用，那真是廣大無邊，所以他的能力能夠遍虛空法界，就是他在時空上等於零。所以實無的意思非常之深，非常之廣。　　在此地這是舉一個例子，「實無作念」。諸佛菩薩決定沒有這個意念，這是我們要曉得的。我們今天要學佛，我們講經說法，有沒有這個念頭？不能有這個念頭。你有這個念頭，你就有苦！我要到哪裡去弘法，我要為哪些人講經，錯了！跟佛法完全不相應。講經說法是緣分，你們這邊同修找我，正好我也沒事情干，「好，就講講吧！」這一切隨緣，我沒有說一定要到這裡來講，要作意來講，沒有！所以我們要學隨緣而不攀緣。在這個世間，過一天算一天，不想明天，這個才自在！明天還沒到，想它幹什麼？今天不是很快樂嗎？不要想明天，什麼事都沒有。有同修問我，「法師，你還有什麼事？」沒事！什麼事也沒有！「你要什麼？」什麼都不要，沒東西好要的。實無，記住！實無就對了。　　【眾生之所以成眾生，以有念故。眾生之所以得度，以無念故。】　　這話說得好！簡單、明了。你為什麼會變成眾生？你有念。你為什麼會得度？你幾時無念就得度了。你有念，你沒得度；無念，就得度了。有念，你是眾生；無念，你成佛了，你至少是法身大士，你成佛了。你要曉得無念的意思，實無那個意思要緊。《金剛經》後半部的意思，真的是唯深無淺，這個意思沒有淺，只有深義沒有淺義，這是要記住的。凡夫跟佛菩薩的差別：有念、無念。有念、無念也是把它說得具體一點、落實一點，有四相、無四相，有四見、無四見，那就更清楚、更明白了。　　【度生雲者，惟令離念而已。】　　什麼叫度眾生？幫助一切眾生，了解宇宙人生的真相，教他把妄想分別執著放下而已，這叫度眾生。千經萬論沒有別的，就這麼一樁事。希望諸位從這個地方細細去領略、去體會，你會得受用。　　【若佛度生有念，則自尚未度，何能度生耶。】　　這是說明，佛一再教誡大眾「莫作是念」的道理。為什麼不可以這樣講法？如果這樣講法，佛就有度眾生之念。佛說「我當度眾生」，佛就是凡夫，佛還有四相、有四見，他不是凡夫了嗎？這哪裡叫佛菩薩？佛度眾生尚且無念，這是我們要學習的。我們要學佛，就是要學離四相、離四見；離相、離念那叫真學佛，真用功！離相，不是說我們這個相不要了，你在家裡面，家不要了，你做事情，事業不要了。事業不要，你就真以為相能丟掉？你身還在！不管你跑到哪裡，你這個身相還在，你鑽到山洞裡修行，山洞也是相，你怎麼個離法？告訴你，心裡頭不執著，外面這個相沒有關係，沒有妨礙。《華嚴》上講的「理事無礙，事事無礙」。妨礙的是什麼？心裡頭執著的那個相，心裏面妄想分別執著。這個我在前頭跟諸位講過的，中國的文字很有道理、很有智慧。中國人打妄想，那個「想」，心上有個相，把心上的相拿掉，相沒有了，剩下來的是真心，心就顯出來了。分別是「思」，心上面一個田，田是劃格子，把那個格子拿掉，剩下來是真心。現在人講「我有思想」，完了！思想是凡夫。「思」著了見，我見；「想」著了相，想不就有相了嗎？所以佛教我們離念，把思那個田拿掉；教我們離相，把想裡頭相拿掉，剩下來的是真心、是自性。所以叫你去這個，不是叫你去外面的境界相。外面的境界相要是去掉，那你就錯了！那還斷什麼惡，修什麼善？經上講得清清楚楚的。「不住色聲香味觸法，而行布施」，可見得「而行布施」是事要做，一樣也沒有少做，做得更積極，做得更圓滿；心裏面空了，心裡頭思想沒有了，留下來那是真心。大家要懂這個意思，要向這個地方去體會。　　【佛度眾生，不過為眾生作增上緣耳。】　　這是一句真話，諸佛菩薩能夠幫助我們的就是增上緣。大乘經上講緣有四種：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。可見得眾生要得度，四緣要具足，四緣當中諸佛菩薩能幫我們忙的，就是一個增上緣，其他的三個緣要自己具足，少一個也不行。親因緣，沒問題，親因緣是什麼？真如本性。也就是經上常講的，一切眾生皆有佛性，佛性是我們作佛的親因緣，這個沒有問題，我們成佛的親因有。另外兩個緣是我們能不能成就的關鍵。增上緣，增上緣是，佛教給我們作佛的方法，為我們講解作佛的理論，這是佛在經上教給我們的，這是增上緣，外面幫我們的忙；我們聽了、學了之後，自己要有「所緣緣」。所緣緣是什麼？就是本經裡面所講的「受持讀誦、為人演說」，這是所緣緣；所緣緣也是經典末後所說的「信受奉行」，那是所緣緣。我們是不是真做到呢？具足所緣緣，還有一個條件是「無間緣」，不能間斷，要有恆心，要有毅力。你具足所緣緣、具足無間緣，你成功了，四緣具足了，你成佛所有的條件一樣也不缺乏。我們今天修行不能成就，給諸位說，缺少兩個緣，親因緣有，這是理論上有的，沒有問題。增上緣有，我們聽經聞法、讀經念佛。缺少的是什麼？所緣緣沒有，我們所緣還是緣五欲六塵，還是緣是非人我，搞這些，沒有去緣佛法。我們所緣緣沒有、無間緣沒有，無間緣是不間斷，我們每天念佛修行，兩個鐘點不錯了，還有廿二個鐘點間斷，所以你不能成就。我們今天不能成就，是這兩個緣上有問題。如果這兩個緣上大家真抓住，沒有問題的話，哪有不成就的道理！所以要曉得，一切諸佛菩薩、善知識對我們的，就是增上緣而已。我們今天念佛，往生西方極樂世界不退成佛，阿彌陀佛、一切諸佛加持我們的，給我們的是什麼？增上緣而已，也是增上緣。　　西方極樂世界阿彌陀佛是我們自性當中變現的，這是我們具足親因緣，「自性彌陀，唯心凈土」，這是自性裡頭有的，這是親因，我們有分。我們能不能往生？還是這二緣。能不能老實念佛？念佛的秘訣，不懷疑、不夾雜，那是所緣緣；不間斷，那是無間緣。你能夠真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，決定往生。為什麼？四緣具足。理事都搞清楚，我們就有把握了，往生真的有把握。不但有把握，想什麼時候去就可以什麼時候去，你說多自在！你說這個多快樂！佛度眾生，只不過為眾生作增上緣。　　【眾生自己發大心、行大行，實為主因。若無主因，雖有增上緣，生亦無從度也。】　　我們從四緣上講，更清楚、更明白。要發大心、要行大行，這叫所緣緣，這都是在所緣緣裡面。如果自己不發心，不肯受持，即使佛菩薩親自來給你講經說法，也沒用處，你不肯做。　　【是故眾生得度，實眾生自度耳。】　　這個說話得有道理！眾生得度，真的是自己「受持讀誦、為人演說」，是自己度自己。佛只是在外面幫忙而已。即使凈土法門，這是特別法門，二力法門，佛來幫忙，臨終佛來接引，實在講是因為你真信、真願、真行，真行就是老實念佛。你具足這三個條件，臨終時佛來接引，還是增上緣。由此可知，親因緣、所緣緣、無間緣，還是自己具足的。所謂是佛不度眾生，眾生自己度自己。所以佛菩薩度無量無邊眾生，沒有居功，「我度多少多少？」沒有這個事情，沒這個念頭。眾生得度成佛了，他很客氣：「眾生自己自度成佛的！」他不居功，他沒有這個念頭。　　【苟有一念，四相具足。】　　如果有一個念頭起來，四相就具足。四相具足是凡夫，決定不是菩薩。　　【如來正令發心菩薩，除此四相。】　　四相是：我相、人相、眾生相、壽者相。這個前面都曾經詳細的說明過。　　【但約如來邊言，以明無能、無所、無我之義。意在令學人瞭然於平等法界，實無有我耳。】　　這個意思是真實的，決定不是虛妄的，我們要能體會，要認真的在這個地方學習。必須要知道無我法才是真實，世出世間一切法裡頭，唯獨無我法真實。諸佛菩薩，佛所以成佛，菩薩所以成菩薩，沒有別的，通達無我法而已。我們之所以不能作佛，不能作菩薩，還作生死凡夫，沒有別的，執著有我、有法，我們錯在這個地方。無我法就是無我執、無法執。這兩種執著一般大家都曉得，我法二執；我法二執都空的，無我法。我們今天就講到此地。
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