凈界法師：阿難尊者起問：地獄到底有沒有固定的處所？

06-19

阿難尊者起問：地獄到底有沒有固定的處所？凈界法師　　己二、別疑地獄同別　　前面是攏總的對六道輪迴因果的產生，產生懷疑，那麼這地方是各別的在六道中提出了地獄，說地獄的同跟別，說什麼叫同呢？大家共同來承受地獄的果報，換句話說，這個同指的是說地獄是有共同的處所，有一個地方叫做地獄，我們大家一起來受這個果報，叫做同。別就是各別各別的受報。也就是說事實上沒有一個地方叫地獄，你造了業你自己發現你的地獄，他發現他的地獄，其實地獄是沒有固定處所的。提出同跟別的問題，我們看經文。　　貪淫墮者：世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。　　這是講到佛在世的時候的一個佛弟子，她現身墮地獄的一個實際的例子來說明。　　世尊！比方說，你老人家有一個弟子叫寶蓮香比丘尼，這個比丘尼它已經發心受了菩薩戒，但是受了菩薩戒以後，卻私下去行男女淫慾之事，也就是破了菩薩戒的戒體。　　這地方指的是寶蓮香比丘尼她做出了破戒的事情，這第一點。其次，更糟糕的是第二點，她破見。她不但破了淫戒以後，她私底下公開的宣說，行淫慾是非殺非偷。她也沒有去傷害眾生，也沒有去盜取他人的財物，換句話說，行淫慾並沒有去惱害他人啊！沒有讓眾生痛苦啊！所以她認為這個就不是一個惡因，不是一個罪業之因，既然沒有惡因，當然未來也不會有所謂痛苦的果報。這個就是破見。　　這是她因地的破戒跟破見二種情況，在她生命當中同時出現，我們看她的一個結果：發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。　　寶蓮香比丘尼她破戒、破見以後，她的第一個果報就是花報先現前——在她現世當中，她的女根就生起了猛火。因為男女的淫慾本來是屬於火，她的因地是在火當中造業……我們後面會講到，你因地是煩惱火就會招感業力火，最後就是果報火。因地因為淫慾的火去造業，所以果報當中，就招感了果報火在女根先出現，然後再慢慢的在身體當中一節一節的燃燒，就把整個身體燒死。這是她今生的花報，那麼來生的正式果報，就直接墮到無間地獄(阿鼻地獄)去了。　　這個是在我們的經論當中，很少見的花報跟果報同時現前，這種情況不多的。當然因為她本身破戒，已經損傷自己的法身慧命；更重要是她破見，這個事比較嚴重。因為她破見以後，她無慚無愧，她不會想懺悔，而且她又誤導眾生，說行淫慾非殺非偷無有業報，對眾生產生一種誤導的作用。這個是講到依止貪慾，所造的因果的情況，這是第一段，再看第二段，阿難尊者又舉出了兩個例子。　　怒痴墮者：琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。　　前面寶蓮香比丘尼，她在造業的時候，依止貪愛的煩惱，這個琉璃王是依止瞋心。琉璃王他殺害瞿曇種姓，這個是有過去的一段因緣：那時候波斯匿王，他想要去娶釋迦族的公主來做夫人，但釋迦族他認為自己的種姓是很高貴，他不想答應這件事，但是波斯匿王的軍事非常強大，他根本惹不起波斯匿王，那怎麼辦呢？他就想出一個方法，就把公主的婢女，把她打扮成公主，就嫁給波斯匿王。當然這件事情的欺騙，其實埋下了釋迦族被滅掉的一個禍根。　　當然波斯匿王也不知道公主長得怎麼樣，他就接受了，接受以後就生下一個琉璃王，太子就是琉璃王，就出世了。那時候琉璃王，他也不知道他有這麼一段因緣。有一天，琉璃王年輕的時候，就隨著他的母親回到他的外公外婆家，就回到釋迦族去，因為家族那時候剛好辦一個慶祝的法會。回到釋迦族以後，當然人家都看不起這琉璃王，說你這個是婢女所生的，大家私底下議論紛紛，都沒有當場道破，所以琉璃王覺得很奇怪，但是他也不知道為什麼。後來釋迦族剛好做了一個很大的講堂，準備請佛陀來開示。講堂當然莊嚴得金碧輝煌，中間又擺了一個法座。這時候琉璃王看到這個法座，他就好奇，自己坐在法座上。當然，這件事情就激怒了釋迦族的長老，當眾就呵責琉璃王太子，說：你是卑賤的種姓，你哪有資格坐中間的位子！當然這件事情對琉璃王的刺激就很大，在他的年輕的心靈當中，受到了傷害，受到傷害以後，他就跟他的侍從說：有一天我升了國王以後，我一定要報這個仇！後來琉璃王太子他的父親波斯匿王往生以後，他做國王以後，他就帶著軍隊，就把釋迦族全部滅掉。　　當時的記載，佛陀曾經勸過三次，琉璃王都沒有改變，乃至於目犍連尊者，用缽救起了五百個釋迦族的年輕人到忉利天去，最後也變成血水，因為它業報成熟。　　琉璃王造了這麼大的罪業以後，佛陀就預言說：琉璃大王七天以後，現生被大火所燒，直接墮落阿鼻地獄。也是花報跟果報，同時成就。那麼這時候琉璃王就很害怕了，他就造了一個船跑到大海去，但是業報不可思議，到大海去也是一樣，到了第七天的時候，海裡面就生起一陣業風，從海裡面產生大火，把他給燒死。琉璃王也是在燒死以後，也是現生墮入阿鼻地獄。這是依止瞋心造業。　　第三個例子是善星比丘。善星比丘他是在今生成就四禪，成就四禪以後，因為他親近惡友，就造成很多過失，就退失了四禪。他退失禪定以後，他就生起邪見，他說：這世間上沒有所謂因果的事情，沒有世間的因果，也沒有出世的因果，你看我得到禪定以後還不是失掉了？造善絕對不會招感安樂的果報，造惡也不會招感痛苦的果報。他就撥無因果，妄說一切法空，他也現身墮入地獄。善星比丘所依止的煩惱是愚痴。貪、瞋、痴三種，阿難尊者把當時所發生的三件事情提出來，他提出這三個事情以後，他提出的疑問是說……，　　雙問同別：此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？　　他說這三個人都墮落到地獄去了，一個依止貪慾、一個瞋恚、一個愚痴，那麼到底這個地獄是有固定的處所？也就是說，各別造業，大家一起來共同承受？還是順其自然的軌則，是各各去造業，而且各各別受，也就是說其實是沒有固定的處所？！　　我們這個地方解釋一下。從後面的回答是這個意思，地獄的確是有固定的處所，但在固定的處所當中，共業中有別業，每一個人又各自去發現他個人痛苦的相貌。比方說我們住在佛學院，佛學院也的確有它的處所，有所謂大家的共業，但在共業當中，又各各發業，各各自受。所以這地方就是你必須把前面的跟後面的結合起來就對了。　　蕅益大師說這一科的重點，佛陀要破除二種邪見：第一個妄言心凈則國土凈。所以他認為地獄沒有一定的處所，這樣是違背了唯心萬法的道理。就是說這個事情是有點執理廢事了。破除的第一個邪見就是有些人一天到晚觀照現前一念心性，既然現前一念心性是清凈本然，周遍法界，那只是個人循業發現而已了，所以這個理觀過強以後，就忽略了事相的差別，就執著地獄沒有一定的處所。這一點是佛陀要破的第一個邪見，就是執理廢事。第二個是有些人看到的確地獄有固地的處所，他就執著地獄就是真實有的，是真實有的不能改變的，你懺悔都沒有用的。這種情況是違背了萬法唯心之理，有點執事昧理。　　所以前面認為地獄沒有一定的處所，就忽略了因果絲毫不爽的道理；假設你執著地獄有固定的處所，是真實有，又違背了法性本來空寂的道理。所以它這個地方佛陀的回答，是雙破執著有跟執著空，而發明中道的即空、即假、即中的道理，這個是這個意思。　　前面一段是阿難尊者提出了二個疑情，看第三段。 ——凈界法師楞嚴經講記652

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