文昌帝君陰騭文廣義節錄 2

是他恰恰就夭折了——活了41歲；那麼在《莊子》這個書裡面講到有一個大盜——江洋大盜，叫跖——盜跖，盜跖是戰國時期人，他率領了一個九千人的那種江洋大盜的隊伍，橫行天下，侵暴諸侯，所過之處這個生靈塗炭，那麼極惡的這個盜跖他不仁到了極點了，但是他偏偏長壽呢？那你說你這個因果怎麼體現呢？如果這樣，那你這個行仁義道德的人不是冤枉為君子反而短壽了？那小人江洋大盜，這個他樂得為小人——因為他還長壽呢！那麼這怎麼理解？這一定要放在三世因果的角度，才能夠把這個事情談清楚；如果只有一世——你就是只談一世的話，就沒有辦法建立道德的一個準繩。那顏回今生的這種夭折，跟他的前生的那種行為——惡的東西，先起現行——異熟果有關係，但是他今生的善，一定會在他的下一輩子當中體現出來；一個造惡的人今生反而比較順利，這跟他前世的善的種子成熟有關係。所以他的三世的因果——過去、現在、未來這樣的生報、現報、後報是錯綜複雜的；雖然是錯綜複雜的，但是善有善報、惡有惡報的這個根本的原則是絕對存在的。所以唯有前生後世的加減乘除——各種錯綜複雜的業力把它作為一個統籌的運算，哎，它建立了這樣的一個善惡因果的法則是正確的話，那麼善就有勸勉的依據，惡就有懲罰的依據。這個上帝就不會再受到「混賬」的這樣的一個名稱。你上帝不是賞罰機制嗎？你怎麼對惡人還那麼好啊？哎，這裡不是上帝的混賬，是上帝的懲罰也是根據你的業力的善惡，隨順你的業力善惡來給予的；那麼孔子也就免於無稽之談的誹謗。

所以這個三世因果是非常重要的，這一點，佛教文化給我們中國文化的貢獻巨大！這種因果和輪迴的學說進入中國啊，它確實是化解了很多的殘忍，在這個春秋戰國的時候，很多這個皇帝呀，去世之後都要殺人殉葬哪，形成一種惡劣的風氣。但這個事情你跟他去講一些道理都講不清楚的，像秦穆公這樣的還算是個賢君，他都殺了177人，他的大臣、他的這個妃子都給他殉葬。那麼這個風氣，是佛教的因果和輪迴的觀念進入之後——站住腳跟之後，這些人才不敢這樣去做啊；即便有一兩個暴君這樣做，也不可能——也不敢以殺人多為榮啊，為炫耀啊。它能夠止住一種非常暴虐的行為：你這種殺人殉葬之後，你下輩子要到哪去的問題。佛教的這個因果（觀念）要在中國站住腳跟，在理論上也是經過了很多的摩擦甚至衝突的，你看廬山的慧遠大師他為么作一個《三報論》，就是當時的文人、士大夫對這種因果他就有懷疑嘛。有懷疑：更多的就剛才講集中在一世裡面去談善惡因果報應，那在一世裡面去談，是不能自圓其說的。唯有站在過去、現在、未來三世的角度，才能把這個因果的法則闡釋得清楚。所以我們講因果是三世的因果、六道的輪迴，這樣這個理論才是完備的。這個完備的理論站住腳跟之後，它馬上打到他的內心深處去，他就有害怕感，他就有敬畏感起來，這樣它就會形成一種這個勸善、懲惡的巨大精神力量，建立一種慎獨和自律的道德機制。每個人都建立這個機制，這個社會就太平，就不需要那麼多警察，就不需要那麼多法院，就不需要那麼多監獄，甚至也不需要那麼多官員。所以當一個社會，每個人都沒有道德的時候，它一定靠外面的強制，所以它的警察會增多，它的監獄會增多，它的法律非常繁雜，所以社會運作的成本會極高。現在都是講經濟建設為中心，殊不知：倡導一種儒、道、釋三家的學問，它的經濟價值巨大，就會裁很多員，就不會有那麼多監獄——因為他本身就不會去犯罪。

那麼這樣，我們這個中國曾經有盛唐的這樣的一個鼎盛的時期，到了明清以後，尤其在清末，我們的國家則越來越衰敗，乃至於在上世紀末鴉片戰爭以來，都快淪為殖民地和半殖民地的這樣的一個可憐的境地。那麼我們的國力的衰微，甚至我們中國人都挺不起脊樑——被歐美國家包括小日本都稱為「東亞病夫」，這些原因很多。上個世紀救亡圖存的仁人志士也在尋求救國的方略，但現在來看，他們還是找錯了方向啊！他們把中國的落後還記在儒家文化上來了，「就是由於中國的儒家——儒、道、釋三家沒有現代化，沒有實行工業化，才挨打」，當時可能這種觀念還比較得到整個中國知識界的共識：受德國的哲學家——一個學者馬克斯·韋伯的學說的影響，從日本傳過來的。所以上個世紀中國的那些有名的人都是否定傳統文化，以「五·四的打倒孔家店」作為一個代表——這種聲音，現在看來真的是他們不理解孔子的學說。

但是這裡面也不是空穴來風，為什麼那個時代的知識分子那麼痛恨儒家？實際上他的最遠的根源可以追溯到宋明理學。宋明理學跟先秦的原始儒家有很大的不同。宋明理學是用那種心性的，用那些佛家的禪宗、華嚴的那種大的道理來詮釋四書的學說，在學問上是展開了一個新的境界。所以宋明理學家每個人都懂佛教，甚至參禪跟禪師來往，他往往就學佛，但是他排佛，闢佛。尤其是一些——他用那種非常玄妙的東西，來闡釋那種很實在的實踐理性，有一個非常不好的觀念就是否定佛教的因果和輪迴，他批判佛教是虛無寂滅之學，是他們所痛恨的；但是你既然痛恨虛無寂滅之學，你自己就不要去走到虛無寂滅的這個道路上啊。實際上他批判這個佛教東西沒有批判得正確：佛教的道理剛才講輪迴的問題呀，還正是非常實實在在的生命的規範，不是談虛無寂滅的問題。所以一般傳導佛教的道理來勸勉世間行善，一定會說：「你行善就會得福報，造惡一定得災禍，在現世有因果，在幽冥的世界有鬼神。」真的是舉頭三尺有神明，而且我們與生俱來有「俱生神」伴隨著我們，都記錄我們的善惡的行為：我們舉心動念、行為造作都會記錄在案的。那麼已經過去的是前生，未來還沒到的是來世，那麼這些，一定要建立我們的五戒、五常、十善這樣的一個人天的行為規範；如果進一步在人天基礎上，還修出世間法，還可以進一步跟他講四諦、十二因緣法乃至於菩薩法，乃至於念佛求生凈土的大乘圓頓之法。它這個步步都是非常踏實的，這麼踏實的這樣的一個宗教，你怎麼說它是虛無呢？它沒有虛無啊，反而你這些誹謗佛法的人說這個：天堂、地獄沒有，都是荒誕的；沒有前生沒有後世，談前生後世都是渺茫的；這個身體來了沒有消息，去了沒有蹤影，人就是氣的聚合，氣聚就是人身，氣散就沒有了。你說這些東西——你宋明理學說這些東西，恰恰就是虛無的這種思想啊，斷滅見哪！那麼一個懂佛教的人，他講這個肉體雖然有敗壞，會終結，但是這個肉體裡面的真性，它是沒有生死的，它是延續的；那麼誹謗佛法的這些人，他動不動就說沒有前生沒有來世。那這個見解上的這種錯謬，那真是非常可怕的。那麼佛教講，你捨去了這個人的身體，隨著你的業力再接受另外一個身體，——雖然有身體的滅，但真性不滅的，這叫雖寂而不寂、雖滅而不滅，理和事是圓融的，都是很明白的。如果你說舍這個身體，不再有另外一個身體，你死了之後永遠就死了，一滅永滅了，那你恰恰是把這個寂滅——從世間法理解的寂滅——你宋明理學反而是犯了這個毛病啦。佛教沒有說「一滅永滅」呀，所以對這個虛無寂滅的這種否定性的評價加在佛教上，實際上誰能夠擔當這樣的一個名聲呢？實際上還是你這些斷滅見的人，還真的就是虛無寂滅。所以這就非常感慨呀，周安士居士感慨：你身體就是侏儒的身體——非常短小，你反而譏諷那個很高大的防風氏為短小，這不是太過分了嘛！防風氏是這個大禹時代的一個會稽的山神，當時這個大禹召集這些山川之君神來聚會，他就來得晚了一些，晚了一些，大禹就把他殺了。殺了以後他的身體非常巨大，以後到了這個挖掘出來的時候，他的連骨頭都裝滿整個車，就是一個巨人的這樣的一個身材。用這個來比喻，比喻成你這些宋明理學家本身就是身體短小，你反而說人家巨人防風氏為短小，是這麼一個道理。所以你看我們中國的文化，在宋明理學就埋下了一個禍根；所以為什麼後來我們的中國人這個越來越沒有道德感，跟宋明理學家否定輪迴、否定因果有直接的關係。這個學說的毒害真是非常慘烈。當他否定因果、否定輪迴、沒有道德感的時候，一個人的力量就上不來，一個人的正氣的力量上不來，他這個國家——由個人組成的國家、民族的力量也上不來，它就表現為非常弱小，就會被人欺負；所以被人欺負不僅僅是你的軍事力量，首先你的道德就不行，你沒有道德就沒有智慧，你沒有道德沒有智慧就沒有福報，沒有福報人家就欺負你，它是這麼一個問題。如果我們不從根本上解決，我們振興中華從哪振興？要從我們心的正大光明振興，要從正知正見開始，要引起我們的道德力量，才會有智慧力量，才會有福報，才能立於世界大國之林，才有大國的風範；不僅僅是在經濟上嘛。僅僅有經濟上的什麼東西，但是你完全道德站不起來，你的心量根本不是大人的心量。那意味著什麼？那不是我們儒道釋三家聖人所願看到的我們華夏子孫的胸懷呀。

所以這個學說是非常重要的！以刀殺一個人，不過是殺死了他的身體呀；如果一種學說，說沒有前生沒有後世，你個大邪見就直接地把人的法身慧命全都斷掉了。殺掉他的身體，只是害了他一生哪；斷了他的法身慧命，那是害了他生生世世無量劫呀！所以這種斷滅見、這種邪知邪見對人的這種殘害真是太可怕了！灼傷了，砍傷了每個人的法身慧命，這個民族、這個國家要賴什麼來生存哪？沒有真正的正確文化之根，那國將不國呀！所以在這樣的一個情況下，勸大家去改惡修善，這還是第二步的事情；首先要解決的就是要明白有今生、有來世、有因果、有輪迴，這才是根本當中的根本，是當務之急！如果你沒有來生後世的觀念，沒有因果的觀念，讓他改惡修善是絕對不可能的！如果他表面上承認可能性，也無非導致泛社會的虛假——偽君子，因為他內心無動於衷，因為人都有劣根性的——人都是與生俱來自私自利的。怎麼化解這種自私自利？一定要讓他有敬畏感，而這敬畏感不是外面強制的，一定他在知見上認同它，他內心才能引發一種佛性的力量、一種明德的力量，他才會知道，哦，原來我追求幸福不能用非道德行為追求，非道德的行為一定是惡果，一個善因才能導致善果。在他的認知上一定要明白這個道理，他才會表現為他自覺的行為，他才會去做孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥——作為他的行為。仁、義、禮、智、信他趕快去做，放生趕快去參加，布施趕快去布施，不需要人勸勉；不需要做點慈善事業，單位上還要像下一個指令一樣的去勉強，他不需要。道德一定是自律的，道德一定是自覺的；如果是外在力量給他強加的，都不是道德。

那麼這個沒有前生後世的語言，如果出在那種兇惡的小人，還危害不大：人知道他是小人，就不會聽信。譬如這個有毒的東西——鴆毒，放在一個發了臭的食物裡面，去吃這個食物的人肯定少，所以危害也淺。如果這個話出在正人君子，出在這個社會的知名人士上，有影響的身份上——大政治家、大學者、大名人，出在這些大家看來是正面人物、形象人物的正人君子上，那麼人就必然會尊重他，由於尊重他的本人而信了他說的話。好，那麼這樣就等於是把砒霜——非常有毒的砒霜放在一個很好的食物裡面，這樣去吃這個食物的人必定很多，必定很多人就把砒霜給吃進去了，所以危害也就極深。有時候會到達病入膏肓的程度，他先入為主這套知見下去，你再給他把這個知見的毒拔出來，那是難上之難，難於上青天。比如就對於出家人的態度，他也是這個樣子，也跟這個是有關係。我們一般到國外去——到東南亞國家去，一般人家都會對出家人比較恭敬；一到中國大陸來，就會明確感覺到，投來的都是不理解的眼光。為什麼他不理解？對於他的不理解，我們能夠理解，因為他從小接受的是斷滅見。既然是斷滅見，你人為什麼要出家呀？出家是幹什麼呀？他找不出出家要幹什麼的理由啊，那他找到唯一的理由就是：你肯定是受到挫折了，活不下去了。別說出家人，就是人家學佛的信眾，聽說學佛了，他都問：「哎，你怎麼了？你最近碰到什麼事啊？你怎麼學佛了？」好像碰到什麼事走投無路才去學佛。他為什麼會有這些口氣出來，有一種輕慢的口氣，非常不理解的口氣？我們在這個中國大陸是看得太多了，所以我是覺得在中國大陸能夠出家的人是了不起的人。為什麼？因為他在一個普遍沒有信仰、不信因果輪迴的這個社會，他是被人所看不起的。而只有相信有來世——有前生有來世，他才覺得：哦，出家是有意義的，是有價值的，是大丈夫氣概，是非常深遠的，是非常有善根的。因為他在為他的來世，為他的——不僅為自己的來世，為所有眾生的來世來奉獻自己，他的價值才能體現出來呀。

所以我們在這個時代，真的能夠非常有正氣地、有根據地把這個輪迴和因果的真理展示出來，以拯救世間人為心哪。因為世間人不信因果不信輪迴太可憐了！也太可怕了！可怕到什麼程度？現在連我們吃點飯吃點飲食都不安全哪。他不信因果不信輪迴，他就可以用敵敵畏做泡菜呀，在奶粉裡面加種種東西啊，在你的肉裡面——各種飼料、各種激素、各種什麼東西都進去啊，不管別人的死活呀，反正是「他死他的，我只要賺錢就可以了」，所以每個人都不安全啦。雖然這個很多人不信因果不信輪迴，我們不能順應這種不好的知見，我們一定要做中流砥柱，一定要把這個正確的觀念傳達出去；也許有很多人不相信，但是有一部分人相信乃至有一個人相信，這個人也得救了！就像《無量壽經》說的，在這個五惡、五痛、五燒的濁世裡面，就像大火焚燒人身哪，但你唯有深信因果、深信輪迴的人才能端心正行哪，獨作諸善哪，然後就獨得解脫呀——能夠獲得這個「度世上天泥洹之道」啊，他就得救了！唯有不信因果，不信輪迴，他就可以肆無忌憚地去造惡啊，無非他遮掩一下，造得漂亮一點，只要別人不知道。所謂這個事情用顯規則辦不下去，他會這樣：「啊，你不會運作運作啊？」哎，潛規則就起來了。它為什麼會成為潛規則？潛規則見不得人嘛，不能放在陽光下嘛，這些都是惡的表現。但是人會在這個以功利為唯一目標的社會當中，他會不考慮這些道德問題，只要達到這個功利，不擇任何手段，最終我得到了就是成功的，是把成功作為最高價值：我們這個社會就很可怕了。所以能夠張揚因果輪迴觀念，他的功德、他的陰德是巨大的！救人的法身慧命哪！

作為我們每個人，如果作為知識分子，就是書生，就會有書生的習氣。書生習氣尤其以宋明理學以來，這個像朱熹的《四書集注》，都會欽定為科舉的重要的讀書科目，那《四書集注》它就會講這些輪迴、因果是虛無縹緲的，所以我們就會飲下這樣的知見的毒素，形成我們書生習氣的一個組成部分。所以聽到了三世輪迴無論是信——一般都不相信，這很奇怪，讀宋明理學家的所謂的儒家大部分不相信，受現代科技教育的這些知識分子大部分也不相信。這我試過，原來我在學校，我有時候會在課堂上講講輪迴，講講因果問題，這些學生課後會跟我來提問。他對於講佛教——講那些禪宗啊、天台呀，他很感興趣，講那些機鋒轉語呀，他覺得能滿足他的智力上的那種快感；但是一談到輪迴、因果，他會：「哎呀，這個我們絕對很難相信。這可不是迷信嗎？哪有什麼輪迴、因果呀？」很多現代的大學生都有這觀念，但這也不能怪大學生，因為我們從小就（被）這麼灌輸的。那在這種氛圍當中，即便相信——有傳統的知識分子乃至現代的知識分子，他就相信了也不肯自己說出來，怕別人笑話。所以這個觀念顛倒是太有意思了：這個真理被顛倒成迷信，那些謬誤被他認為是現代意識，是好的東西。

那麼，現在我們已經在知見上覺悟了「一十七世」之說，這是出在文昌帝君這樣的一個寶訓。由於文昌帝君是中國人普遍信仰的一個善神，所以我們現在就可以明目張胆地去告訴人，理直氣壯地去告訴人：人是有前生後世的。為什麼？由於文昌帝君就有十七世嘛。所以這個現在我們要理直氣壯地告訴（大家）這個東西——能夠救人。

為什麼能夠救人？下面提出五個理由，這五個理由是非常重要的。安士居士是闡釋得非常得正義，非常深刻：

第一個就是對這種生命的長短，會有一種智慧豁達的見解。原來我們一直不知道有來世，所以就會執著於今世的生命。因為人都是貪戀生命的，所以對這個長壽都是很關注的。但是人又必須要死的，所以他就常常會計算自己：我已經活了四十歲了，還有幾十年可以過；我已經到了六十歲了，還能活多少年；我已經到了七十歲，還能剩幾年……他會離生命（終點）越近，就越有一種恐慌：進入墳墓的時間越來越近了，光陰無幾了。他就有一種害怕——對死亡的恐懼是每個人有的，但是他又不敢面對死亡，死亡面前他常常採取鴕鳥政策。那麼現在，覺悟了一個真理：原來我的身體雖然死亡了，但是身體裡面的真性——這個神識是不亡的。所以這個身體可以有壽命的長短來計算，但是他的真性可是地久天長的、亘古亘今的。他會把這種短小的生命，馬上就可以變成一個非常長久的一種生命來對待。那可不是一個豁達嗎？所以他就會關心他未來到哪去，他的生命是可以延續的，實際上生命是可以無量壽的。任何宗教都追求長生，道教也追求壽命很長，那麼佛教也最終到達無量壽。那麼人是可以無量壽的，所以這就通過十七世之說，能夠引發這樣的一個生命的豁達的智慧的觀照。

第二，是在我們的這種世間的方面，有一種平等的觀念。這個平等是人類文明追求的核心價值之一。由於原來不知道有前生後世，所以見到有天人，有神仙，有世間的帝王將相，他面對這些就感覺自己很渺小：哦，他的地位很高，我是平民百姓。這樣就自然會有一種盲目的崇拜，但是現在知道原來有六道輪迴，六道輪迴是隨著業力的善惡來互為高下的，那麼這樣，我自己雖然今生貧賤，我也曾經到天上去過——做過天人，我也曾經做過大官，是不是啊？現在雖然這些豪貴之族——如果他今生造了惡，他下輩子轉生也跟我一樣貧賤。哦，你明白這一點，你對一切榮華富貴、貧賤就有平等的觀念。平等心哪，這很重要啊！那些有富貴的人有平等觀念，他就覺得搞特權不好意思了；那麼對於一個貧賤的人他覺得有輪迴觀念，對他搞特權就會指責他了。如果是奉行斷滅見的人，他是最容易搞特權的；對於平民百姓，都會覺得他搞特權是應該的。所以人家很多國外的人都一到中國來，感覺到中國從上到下都是想搞特權，平民百姓也想搞特權，是自己沒有這個地位就沒辦法，如果到了那個地位他也搞特權：沒有平等的觀念。如果有六道輪迴觀念，這種平等心、平等的價值會推廣得更好。

第三個就是對一種生命的際遇的逆來順受。原來不知道有這個宿世的善惡「因」，導致今生這樣的善惡「果」，不知道這個，所以碰到那個逆境失意的時候，他就不免要怨天尤人。自己一檢查得了癌症：「啊！怎麼我得了癌症了？為什麼他不得癌症呢？」「為什麼我下崗？為什麼是我啊？」他就是這樣的——怨天尤人。那現在覺悟了，我們生命的際遇無論是榮耀的時候，是它的這個失去的時候，榮枯得失都是我們宿世的業力所招感的，是自己行為導致的。所以現在雖然我下崗了，生存成問題了，還生病了，種種——還冤家對頭碰頭，這些非常不如意的事情都集中加在自己頭上，你都能夠安然忍受哇。你欠了債嘛，你得要還債嘛，這是一個因果的法則嘛。這時候原來你認為是橫加的，現在都認為這是正常的。學佛人常常是，別人欠了錢沒有還自己，他就：「哎，這肯定是我上輩子欠了他的，算了吧。」別人罵了一句自己。「哎，肯定原來我也罵過他，拉倒吧。」他就會馬上有這個觀念。如果他沒有這樣的一個觀念，「你為什麼罵我？我還要罵你呢！」他就冤冤相報。所以有這個前生來世的觀念，他就能夠消解這種憤怒的情緒為心平氣和，做還債想。這就是這個十七世之說，導致的一種這樣的——我們對待逆境的一種情懷。

第四個，就是慎獨。我們原來一直不了解，這樣的災禍和幸福是由我們的行為業力決定的，所以就會無惡不為，造惡就有能力，只要能得到，他就這樣的觀念、這種行為。現在我們知道了，原來行善足以導致我今生的幸福，損害他人實際上是害自己——一定會反彈過來的，「好人好自己，壞人壞自己」。你有這樣的一個觀念，你就在自己暗屋——屋漏之中，就在自己很黑暗的屋子裡面，別人不在的時候，你都會戰戰兢兢，如履薄冰：自己約束自己的行為，不再去放縱自己的行為。往往不信因果不信輪迴的人，表面上裝的很善的樣子，一旦別人發現不了，能鑽法律的空子，他是無所不為的。哎，這裡就會化解那些貪婪、那種殘暴為善良，這就是因果、輪迴導致的一種行為上的轉變。

第五點，就是能夠轉愚痴為智慧。原來由於一直不相信因果，所以見到在這一世——短暫的一世當中，善人反而得到災禍，惡人反而得到幸福，這個世間也常常有的，一個善人他往往際遇不好，一個惡人還往往得勢，他碰到這個呢，他就覺得哪有什麼因果、輪迴的天道啊，說天道難憑沒有這些。現在我們知道了，原來這個行為的這個果上的這種災禍和幸福，要觀察前生後世這樣的一個廣闊的時空態的錯綜複雜的行為，才知道你行善一定會有幸福，你造惡一定會有災禍，在他整個的這樣三世輪迴的過程當中是絲毫不爽的。這就是我們講，知道因緣——緣起法，這就能夠轉變原來愚痴的知見為智慧的知見。這就是十七世——「一十七世說」所體現的一些啟示：「欲知前世因，今生受者是。欲知後世果，今生做者是。」包括五福——中國的五福六極，都是由我們宿世的「因」所決定的。那麼這些道理，如果明白這一句「吾一十七世為士大夫身」，明白這句話的真實的含義，你何勞讀盡五車書哇，就勝過你讀盡多少書。換句話說，你讀了很多書，你不相信，你不能理解這句話，也算白讀了。就這一句話所體會的智慧的信息，轉變我們的心性、轉變我們行為的力量是非常巨大的，是非常真實的，它就傳達了一個因果和輪迴的真理。這句話出在文昌帝君的口中，又得周安士居士這樣的一個辯才——這種智慧的闡釋，應該就是我們黑暗當中的一個智慧的明燈。我們一定要認真地去深思，聞、思、修落實在行為當中，改變我們的命運。

好，南無阿彌陀佛！

《文昌帝君陰騭文廣義節錄》第二講

諸位大德比丘、諸位居士同修： 請看文句：「下附征事」。 上面對「吾一十七世為士大夫身」這一句——這個文句，安士居士從理論上闡釋了它的微言大義；下面呢，有從事相上來舉了22個例子，來證明這句話的這樣的一個理論性、它的實踐性。這22個例子都出在《文昌化書》，就是文昌帝君這一十七世的不同的化身。通過這些例子一方面證明因果和輪迴的存在；另一方面也能夠透過這些事例呀，了解我們中國上古時期的一些文化：這個很多史書當中沒有記錄到的那種資料，還有佛教的一些史實，有些都出於不可思議的範圍。 我們先看第一個：「天賜興儒」，就是天——上天恩賜這個文昌帝君到人間來複興儒學。中國的儒學呀，它不僅僅是我們這一個時期的，一個核心的文化，實際上它追溯到非常往古的時期，都是我們這塊土地上非常重要的文化。 在原來貴州有個銅人縣（即今銅仁市），這個古代呢，這個縣有一座高山，高山下面就有一大片水域。這片水域呢，這個很多年來都沒有干過，忽然有一年大旱，大旱之後那個水退下來之後，就看到下面呢，這個有三個銅人支撐著這座高山。那這三個銅人的服飾，就是儒、道、釋三家的服飾。那個巨大的銅人是怎麼來的？他為什麼支撐這個山？那這個都是非常難以理解的不可思議的範圍。從中也能看到我們這塊土地的儒道釋三家的文明的整合，是無量久遠劫來——用現在學術上的話就是多少冰河期文明以來，都是整合在一起的。 文昌帝君他談這樁事情，就是他在西周的時候，就在中陰身階段游化，就是游化人間，這就「遊魂為變」的時候，到達這個會稽山的山陰，就是（山）北面。從雲層上看到有位隱士，這位隱士就是這位文昌帝君——即將要成為他的父親的這個隱士，大概五十來歲。這個（隱士）就焚香磕天起誓：在那兒燒香向天——上天來磕拜，來祈求後代。當時正是這個仲春——二、三月的深夜的時候，整個天空夜晚是星辰燦爛。「張宿」就是二十八星宿之一的張宿的這星座呀，就在天上——「昭然在上」；而這個隱者呢，他正好也姓張，他向星宿來祈求後代。在這個時候，「予」，就是指文昌帝君自己，就一念的感發就投生了。 投生過去之後，他所生的那個家鄉，那時候還屬於東夷。受東夷文化的影響——就是東方各種民族稱為東夷——「剪髮文身」，就是沒有那種中原的文化，這個身上都刺著各種圖案的。剪髮文身，那麼這個文昌帝君他自己在童年的時候，心裡就對這種風俗啊，就不好樂；不好樂，自己就尋找了那些冠帽戴帽子，穿衣服，穿鞋子。衣冠哪，一種文化呀，不能是裸體的狀態，不能是一種斷髮文身的狀態。自己就演習那種禮節、文明，這樣的在中土哇，這個儒家的服飾、它的冠帽就從這時候開始的。 那從這個時候開始——這個文昌帝君是來自天上的，所以他是帶著天上的一種文化過來的。一種文化很難說在我們這個地球上從實踐當中就能夠出來的，很多先進的文化，都是那些天人或者那些聖人來到這個世間，跟我們作之師，作之君，作之友，來傳達過來的。包括我們講的凈土文化，也不是我們這個地球文化所能夠創造出來的。那麼這種文明過來之後——實際上我們講地外文明很多的都是：比如一個天人過來在我們這個世間上，那這就是——它帶來的文明就是地外文明啦，但是這種地外文明是具有它共同的心理狀態的。我們自己每個人也曾經到天上去過，但是在輪迴的過程又到這個世間來了，到這個世間來了是我們的業力的感招，我們就受這樣的一個時空——四維時空的這種局限性，就很難產生一種智慧。 那麼天上的人常常到我們這個人間來，自古皆然，未來也是這個樣子。這個《悲華經》說以後到了這個——我們這個世間到了刀兵劫的時候，這個地球上地球人自身的業障非常深重，固有的文明不僅沒有，那新的文明更沒有辦法創造——他就沒有一點善根。所以當時釋迦牟尼佛都發了個願，願這個天——他的舍利呀，就會從地底下起來上升上天上，上升上天上形成一個天鼓，去發出那種佛法的音聲提醒天人，讓天人（受）提醒：你要看到，你來到這個天上，是由於你在這個娑婆世界閻浮提過來的，現在你閻浮提眾生正在非常劇苦（之中），希望你們要知恩報德。這些天人就聞到這樣的鼓聲，再觀察這個世間上的苦難，他們紛紛就來到這個人間，來傳播一種道德，傳播一種真理，來拯救水深火熱的人。所以我們看到越是在苦難的時候，越有這些天人過來，越有這些聖人過來，由於不忍眾生苦的因緣。 你看這種文化，是文昌帝君從張宿星宮裡面帶過來的。所以一來，這個地球的人一看都很以為奇異，奇異呢，就自然就會有一些不好的這個評價出來。但是久而久之呢，這個只要是真理性的東西你就去做，慢慢地就會教化旁邊的人，所以跟從文昌帝君來習這種衣冠文明的，十個人裡面就有七八個。 有一天，有一個德高望重的長者來拜訪文昌帝君的父親——由於他的父親也屬於隱士哦——就口誦唐虞大訓數篇。就是口裡誦著什麼？唐虞就是堯——唐堯、虞舜，他們兩位聖君那些文化用大訓來誦——誦出來。這幾篇這個文句啊，出在周成王《顧命》，顧命就是他臨終的時候留下的遺言，在裡頭略有陳述，唐虞大訓在《尚書·顧命》裡面。現在我們傳下《尚書》只有28篇，據這個歷史記載一共有120篇，我們留下的是非常少的，這也是秦始皇焚書坑儒的時候，對我們上古文明的很大的一個摧殘。畢竟我們還能看到目前28篇《尚書》，裡面有很多真的是非常好的聖人的教誨；讀《尚書》，你看我們上古的聖君非常了不起，沒有相當的心性上的證悟是說不出那些話的。那口誦，就是沒有文字記載口誦下來，並且說中國將會有具有使命感的人來傳這種文化。這個使人，就使命感，一般他是——比如我們佛教說乘願再來的人，他就帶有使命，他就來傳播這種文化的。這種具有使命感的人就是他有菩提心，他有一種無我的空性的智慧，他有一種悲憫眾生的心，一定要傳達這種文化，使它燈燈相續的。 那麼這樣，這個文昌帝君就很好樂這樣的我們中土的上古文化——這種先王之道啊，就跟著這位長者去學習這樣的一個上古的典籍。那麼這位長者也就隨他的口誦給他（文昌帝君）傳授，他就馬上能夠記憶下來。古人的這個心很清凈，他只要說一遍馬上記下來，記下來沒有一句的遺漏。於是他文昌帝君在那個時候就是一個博學多聞的人了，願意跟隨他學的人就越來越多，那麼這種願學的人「從而習之」。這種文化——中國上古文化修心養性的學問是要「習」的，「習」的本意就是小鳥在那個樹林裡面練習它的這個翅膀，倚著樹林它飛一飛，又歇一下，哎，再飛一飛，哎，這就是「習」的過程。那麼聞到一種道——一種真理，要落實在我們的觀念當中，要落實在我們的行為當中，就好像小鳥練飛一樣的，練就了自己的翅膀，練硬了，它就可以向高空飛翔了。所以一種文化一定要像孔子說的「學而時習之」。學就是覺悟的過程，覺悟一種道理落實在行動當中，而且要不斷地去習。「習」就是什麼？就是修行的過程，我們有很多煩惱習氣，一定要通過一種正確的真理，轉變自己的習氣，轉變自己的觀念，他就要不斷地、反覆地熏習。所以跟隨這位文昌帝君來修行的就越來越多，就以這個文昌帝君——「以予」——作為導師。 他表達這個意思，安士居士有一個按語。按語就是透過這個公案，它展示了一種啟示：就是一些中國上古的聖賢來到這個世間，他的出生都是很不平凡的。孔子的出生是孔子的母親——叫「聖母」徵在，他的母親叫徵在——來祈禱這個尼山，來出生的。所以這個有時候孔子就叫孔丘，那個「丘」就是那座山的名字（尼山原名尼丘山，因避孔子諱而改名），他的那個樣子也像那座山的樣子。那孔子出生在這個世間上，也有他不可思議的這樣的一個誕生的過程：據說他出生的時候整個龍呀，鳳呀，都過來，還有天人；這個徵在還夢見有一個麒麟這個口裡掛著白絹過來。這也是孔子——他也不是一般人來到這個世間的。那麼文昌帝君他的出生是「聖父」——他的父親，去對上天進行祈禱過來的，這個誕生都是不平凡的。那古人有很多，或者踩著一個巨大的腳印就懷孕了；即便像釋迦牟尼佛的誕生，那也是一個護明菩薩這個降誕，從她的這個右脅進去降誕的。那麼孔子他在周代衰微的時候，在戰國時期出現在我們中國，這叫「振木鐸於周之衰」。木鐸就是木頭做（舌）的那個鈴，他的鈴（舌）是用木頭做的——木舌的鈴。古代施行那種政治傳布命令的時候，都是振木鐸來警醒眾生；也就是說孔子在我們這個春秋戰國時期禮崩樂壞的時代，用這個木鐸的音聲來警醒國人，來為這個即將要敗壞的文化重新建立一種道德、文化之魂的，所以整理古籍呀，為我們以後的中國文化的重建那真是里程碑的貢獻。孔子萬代師表，所以「顯示微言於萬世」。 那文昌帝君呢，就在周代非常鼎盛的時候——剛剛開始。應該說中國的周代，尤其西周的時候是中國社會最好的一段時期，人民非常純樸，道德感非常強，而且政治非常穩定，有八百年的一種穩定哪。那是最長的一個朝代，這個聖君賢人很多，所以文昌帝君稱揚這種文化的教化是在西周鼎盛的時候。所以你看孔子和文昌帝君這兩個聖人，一隱一顯來教化眾生：孔子以一種顯的形式顯現，那麼文昌帝君以一種隱的形式出現。文昌帝君就是以他的陰德來掌管讀書人的科舉功名的這個升降，在這個歷史上產生作用。所以他跟孔子叫「為道不同，同歸於治」：教化眾生的方法不一樣，但同時目標是一樣的。所以這就看來中興這個儒學，上天是不斷地會派使者來到這個人間，來從事這樁非常神聖的文化事業；同時我們真的會感覺到，中國的儒家可是放之世界而皆準的真理，要麼不會感得上天這樣不斷地派人來複興這樣的儒學的。好，這是第一個例子。 請看第二個，叫「補袞和衷」。「補袞和衷」，大家要有點古文基礎，要麼不知道說什麼事。這個「袞」呢，就是指綉了龍的衣服，叫袞衣，袞衣呢，只有皇帝才能穿的，才有資格穿的，叫袞衣。那「補袞」是什麼意思呢？就是補救皇帝的缺失為「補袞」；那麼「和衷」就是和諧這個皇帝天子和大臣的關係，使他（們）能夠真誠地同心同德。那麼這個「補袞」如果在官位上，就是一種諫官的這樣的一個角色。天子旁邊要設諫官，因為任何一個天子皇帝雖然他有道德，有學問，有仁慈心，但是他在處理這種很多的事情的時候，總有他思考不到的，總有他犯錯誤的時候，這時候就需要諫官在旁邊非常冷靜地觀察，知道犯錯誤的時候要趕緊提醒他，要勸諫他。所以諫官都是非常正直的，非常敢言的，其目的就是讓這個皇帝讓天子不要犯錯誤。皇帝犯了錯誤，可是老百姓就遭殃了；如果天子皇帝能夠沒有過失，那天下就太平啰。所以這個諫官的角色非常重要的，就像唐太宗有個魏徵，那他就導致了「貞觀之治」啊。 如果天子皇帝旁邊都是那些講奉承話的人，看到天子皇帝有錯誤都不敢說的人，或者皇帝就只能聽那些順耳的話——聽奉承話的人，那這個政治就非常得昏暗。同時我們講的各種明君一定要善於聽不同的意見，聽勸諫的意見，這叫忠言逆耳呀。忠言它肯定逆耳的，良藥一定苦口的。 文昌帝君就是在周成王的時候——周成王是周武王的兒子，武王滅紂之後很快他生病去世了，那麼周成王那時候非常小，非常小呢，這個時候文昌帝君他這一世的身份叫張善勛，又是姓張。成王呢，就給他一個諫官的角色。諫官角色相當於這個御史啊，諸如此類的官員，就是有言路，就是要勸諫，所以這個職責你——當皇帝有錯誤你不說出來的話，你是失職的。那很多諫官有時候為了諫——如果是皇帝不愛聽這個話，他也得要說，說之前他都甚至抬著棺材去說：如果我能說的進去，天下萬民就慶幸；如果你聽不進去，你要砍我的頭，我已經做好準備了。他是這樣的一個胸懷。 所以當時——實際上政治都是很興旺很開明的時候，但是這位張善勛還是憂國憂民，忠心耿耿，沒有絲毫的懈怠。當時的政治出現一個非常微妙的時期，就是成王年紀小，還不能主持朝廷大政，所以當時是由周公來攝政的，朝廷的這個治理都聽命於周公，周公是周武王的弟弟。那麼這種現象是最容易招惹一種問題的：旁邊的可能講那些謠言蜚語的就以為——就可能會說周公有野心，要取成王以代之。那實際上自古以來如果稍有點野心、私心的話，那周公確實有能力取而代之的；但是周公是一個非常了不起的人，非常大公無私的人，他真正具有一個忠臣的品格：就是攝政到一定時候——成王長大能夠處理，趕緊還政於成王。 但沒還政之前這段時間，成王雖然小，他也常常有不平衡的心——旁邊會有人說那些閑話。所以這個張善勛哪，就是很希望這個君臣關係非常和諧，不要出現那種誤會，所以他就很害怕左右的人趁這個時候來離間——離間這個成王和周公的關係。所以常常就旁邊旁敲側擊，講到君臣之間要自始自終的信任。如果相互沒有信任——這裡面信任才會有福，國家有福，如果不信任，之間導致的很多問題就是這個國家的災禍，這一定要引以為鑒。為這個常常起草了很多諫書，但成王他有段時間確實是聽了一些離間的話，也是懷著懷疑的心，所以對他的諫書寫上來就是焚燒。所以一般人都不知道，對他怎麼調和成王和周公之間的關係這樁事情，在歷史上是沒有任何記載的。 那麼實際上，周公是個非常忠誠的人。當他的這個哥哥周武王生病的時候，他曾經有個舉措，就是他寫了一個非常懇切的祈禱書祈禱上天：就是希望上天讓他的哥哥武王的病好，他願意自己代替武王去死。那是非常感人的，當時還真的他這種祈禱——一祈禱還真的他的哥哥病就好了。並且他把這份書——叫金滕之書啊，放在一個金匣子裡面，把它密封了作為一個非常絕密的文件，把它這個保存下來。保存下來以後，當成王（聽）很多謠言蜚語起來的時候，尤其當時有些殷代的後代也想顛覆這個政權，看到成王太小啊，當時就結合這個周代的一些大官來產生一個聯盟要反叛，當時有管叔啊，有蔡叔啊，聯合了一些少數民族的要反叛。所以當時周公在這種情況下——雖然是仁愛之心，但碰到這種反叛的力量也得要震懾啊——要鎮壓，當時周公就以成王的命令興兵往東面討伐。那這討伐，那就帶了重兵出去了，這時候這些離間的話呀就更多，更多就感得一個天上不好的——整個一個不好的天象：就是天下起了很大的雷雨，颳起狂風，整個的禾苗都被吹倒了，大樹都拔起來了。在這種情況下，這個文昌帝君張善勛又在旁邊來勸勉，一定要君臣的信任。當時這個成王就開金滕之書哇，看到這個周公的這份書就非常感動，那真的是一個忠臣哪，就「執書以泣」呀——成王執書以泣，看到這份書都哭泣呀。所以等到這個周公東（征）平亂回來之後，成王親自到郊外去迎接呀，這一到郊外去迎接，整個的境界情況就改變了：天上也不下雷雨啦，這個禾苗也都豎起來啦，也沒有大風啦，所以你看以後這個君臣關係非常好，雖然周邊有各種流言蜚語，當時的這個成王還有個太保——這個周公是太師——還有個叫召公的是太保，召公跟周公之間都有些矛盾，但最終還能夠保全君臣的信任關係。這裡面文昌帝君說：「我其中也有一些少的力量的這樣的貢獻。」實際上他的作用很大。 那麼這裡按語就是張氏，就張善勛，本來是黃帝的後裔。文昌帝君降生第一個記載是在周武王的時候，大概在公元前十一世紀的時候，以後每次的示現化身都常常是姓張。那晉太康時期，在公元287年最後一次的示現，他的誕生日是二月初三——為他的聖誕日。如果要論起文昌帝君多生多劫以來的誕生，那可以說一年到頭，從元旦到除夕，哪一天不是文昌帝君的聖誕日啊？！就好像釋迦牟尼佛來到我們這個世間，他可不是僅僅是二月十五了（涅槃日）——啊，四月初八的聖誕了，他是來到這個地球都有八千次了，你說哪一天沒有釋迦牟尼佛的誕生呢？ 好，請看第三個例子「惇睦親族」，就是對自己的家族、親族啊，