中華道藏11_1---2

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中華道藏第十一珊善應,不召而自來,縛然而善謀。猶其惡於用勇也。人自知其天之未勝、天之未應、及來之未至、謀之未定而言之,則強者或得,勇者或勝,蓋有之矣。要其後而徐觀之,然後知天網恢恢,疏而不失也。民不畏死章第七十四民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者,是謂代大匠斷。夫代大匠斷,希有不傷其手矣。此章言世之刑罰不足恃以為治也。民不畏死,吾奈何以死懼之。使民果畏死,有為奇者,執而殺之,則殺一人足以為治矣。然愈殺而愈不可禁,則刑之不足恃也。秦人用法嚴,其網密,而姦、冗不勝。漢用法疏,網漏吞舟之魚,而天下歸於漠。此亦足以見矣。天道福善禍淫,是有司殺者,於冥冥之中不可逃也。若必欲代司殺者殺,如代大匠斷,未有不傷手者也。民之飢章第七十五民之飢,以其上食稅之多。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢於貴生。上多取則下貧,上有為則下亂,必然之理也。我欲厚其生,則不顧人之生,我厚而彼薄,彼安得不輕死。聖人之於生,蓋不得已。彼視其生若無以生為也,豈肯厚五口之生,而奪人之生哉?是之謂賢於貴生。人之生章第七十六人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木生也柔脆,其死也枯摘,故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共,強大處下,柔弱處上。此章汎言柔弱之必生、剛強之必死。柔弱雖非所以為道,而近於無為,剛強雖未離於道,而涉於有為。無為則去道不遠,有為則吉凶悔吝隨之,則益遠於道矣。天之道章第七十七天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者二一四舉之,有餘者損之,不足者與之。天之道,損有餘補不足。人之道,則不然。損不足,以奉有餘。孰能以有餘奉天下?惟有道者。是以聖人為而不恃,功成不處,其不欲見賢。衷多以益寡者,天之道也。衷寡而益多者,人之道也。惟聖人又能以已有餘而奉人不足,故其能及萬物不恃其能,功董天下而不居其功,利澤施於天下而不欲其賢,唯有道者而後如此。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人士一日..受國之垢,是謂社稜主。受國不祥,是謂天下玉。水無情,尚以柔勝,而況於物之有情乎?﹒書曰:爾萬方有罪,在予一人。予一人有罪,無以爾萬方。三代嘗以是德民矣。此之謂受國之垢,受國不祥。

和大怨章第七十九和大怨必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。故有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。怨之不可以和,猶火之不可寒,水之不可熱。若強和之,亦必餘怨。以此為善,皆未足也。是以聖人治天下,如執左契以求於左契,恩怨取於吾何心哉?﹒如契之合適於符而已。苟有不合,不強其所無,不貴之也。聖人之治天下,如司契者之求合大小長短,彼覺有契自合其合,而吾無容私焉,若必欲強通之,固定司徹,非司契也。天道亦然。天道無親,常不失善,董亦司契而已。小國寡民章第八十小國寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿無所乘之,雖有甲兵無所陳之,使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗,鄰國相望,雞犬之音相間,民至老死不相往來。小國寡民,則什伯之才用。什伯之道德真經義解卷四才用,則大者棄矣。民輕其生,則遠徙而不顧,徙而不顧則無所不為矣。使有什伯之器而不用,使民愛其生而不遠徙,則雖有舟車無所用,雖有甲兵無所陳,復結繩而治之,猶可也。使民各甘其食,美其服,各安其安,雖鄰里相望而不往來,必其衣食足而無求,然後可以至此也。信-一一間不美章第八十一信言不美,美士一日不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既已與人己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭。言之信者不必美,美者未必信。言之善者不必辯,辯者未必善。知之正者不必博,博者未必知。聖人於道,無分毫愛惜之心。惟淺狹者自以其淺狹,而疑人以為未必信、未必善、未必知,或溺於美,或惑於辯,或流於博,皆不能有得也。豈知聖人於道,如海之大,施而不積,既以為人而已愈有,既以與人而已愈多。恨世之人器量之微,求於我者狹,不足以與之也。亦如天焉,利物而天不害而物不爭。故曰乾始,能以美利利天下,不言所利,大矣哉。道德真經義解卷之四。然能救物..「然」後疑脫「後」字。(周國林點校)二一五

關令不解徵問,而老子自陳其事,或引皆汎論較略耳,其中了不肯首尾全舉一前聖之語,所以文意斷績,其辭重疊一其事,有何承按者也。蓋其人多士一口房一者,如父母慈心,訓之切切。一中及黃白術,執有為為事,將好利淫一其間干涉國務者,蓋老子嘆當時一心,測度無為之道,是故不知首尾,又一之風,乃周朝之事也。一況不及此子者乎?又直以輕舉者為上一其間犯諱,若改易之,經久恐失本一士,修道德者其次。夫舉身隱形,變化一意。據今雲經史舊文,則不避及,書籍一物象,在禁為妖。孔子不語怪力亂神,一傳錄,為字不成。此書簧注者多,雖能一以其無所益也。老子所著,長生久視,一於理則不中,雖辯於事則無法。只如一務在進道而不專取。且神仙之人,居一注玄枕為口鼻,是不中理也。死之徒一止三山,不離於地,跨鳳朝帝,亦不離一為涅槃梵語涅槃,秦譯無為。是不中事也。一天,居天地之間,兀兀然壽千萬歲。暫據《史記》略日..老子為守藏室之一如是胸懷臆註,語士一口散失者,不欲備一時易短為長,報盡還復於死,若不進史,周衰,遂去。關令尹喜日..子將隱一舉,其由未至於道也。孔子志於道,緣一道,何異大樁耳?此非論說是非,恐滯矣,強為我著書。上下篇,。吉道德之一道無形,據於有形之德,以德為立基之一神仙之衛,不進於道。意五千餘士一口而去,莫知其終。緣其史一本。本立而道生,以其漸者也,豈可帶一萬類惟人最貴,最貴不譽食譽衣。有上下篇目之文,後人因之,上卷說一德而不進道?此所謂過其門而不入其一惟人能了達死生,莫為塵緣放過,忽爾道,下卷說德。今以理考,道德混說,一室也。一死之將至。此事不是臨期,設或沉沒無上下篇,此史辭之流士一口,今以除去。一如志於六藝,浮遊於德,以術為一他途,萬劫千生難遇。若愚得之不易,歷又不知何人不審正文前後本意二道,認穢汁為精,以鈍濁為朴,遲速為一學勤苦二十餘年,始悟本來然。而大分為八十一章,惟務其華,圖象陽數,一性,拱手不動為無為,不食滋味為恬一道無吉,借有吉以顯道,故語士一口所以存此以戲論,無益於人,今亦除去。一恢,價來適去為自然,休妻獨寢為清一意,得意而志士一口,若以見聞覺知,卒難又創立篇名,狹居其事,吉理不一靜,如此之徒,不可與吉至道。如《抱了悟。今居錢塘,邂逅遇清河居士,相當,今亦除去。此書義不連環者,當時一朴子》第八捲雲..五千文雖出老子,然與投機,因論此經,教中最上緣。為注道道患經004道德藏解名宜〈泊、pdO﹒f宙125中洞四道華經神卷德真道宜士。真藏經解訣底經敘類本直直解出事處O解|MT.宋正邵統若

者辭博多文,世人為文所障,是故難知義趣。道德本無多事,若正注相挾,直截易解,令人一見聞發,聞吉悟德,即德見道,以此不釀,是為報祖。而求正文,凡得三本,今以本朝御覽一本為準。今所為注,凡吉德者,事涉孔氏之門,吉其大道虛寂,理準佛乘之旨,以儒釋二教為證,撮道德合為一家,惟恐根鈍福薄,不能承當其事。此書下有留形住世長生之街,中有保國安家久長之法,上有出離生死常存之妙,恐懼乎不見而患乎不行。此身與古聖一般,但為之若是。當今聖主,惟道惟德,乃孝乃仁,一慈二儉,總循舊章,功成平泰之風,以此相合和氣,使觀者不離仕國養親之德,常存無欲之心,久則民物淳淳,致君堯舜之上。以此流通,上報國恩。釵道德階梯科道者,以無為顯實,有為恃權,即有明無,悟無部智,此理也。德者,體道為法而施於事,此事也。道德二字包含而無所不至,所陳階梯次第,緣道道德真經宜解敘事有淺深,德分內外,若不明階梯,同生互謗。夫大道者,寂然至虛,無形無名而不可盲,其為書者,無以記之,故日太易。音亦不易也。太易者,未見氣也。太易動則始見一氣之初,故日太初。太極也,太一也。老子指一系強名日道,孔子日形而上者謂之道,釋氏陳四諦亦日道,故知三者垂教,總備於有也。若不從有,焉可以無明無?以有明無,故道有淺深爾。太易者,虛無也。因動為有之初,故日太初。有氣為形之始,故日太始。氣形相合而生剛柔之質,故日太素。氣形質其,未相離之間,名曰渾沌。渾沌既分,陰陽相蕩,一氣居中,萬物生焉,故老子曰:道生一,一生二,二生三,三生萬物。是故聖人仰觀俯察,體天尊地卑,用之則為官長而明王道,立五常百行,以正君臣父子夫婦之制,以治人理。夫大道者,無名無跡,無死無生,萬劫常存而不變易,尊高無上,妙不可夫上德者,體無為為用,以一為法而治天下0萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居,下知有之而不見一賢,萬物將自化。所以無敗無失者,蓋一為無為,則無不治矣。若失之,則執二而街有為,而為內德。一夫下德者,體一為用,以陰陽為法一而治天下。故孔子一以貫之,善建者一得一為正,萬物將自賓。若失一,則街一五常百行於事,而為外德。夫,內德者,.抱一也。蓋一者,國之母,生之根。抱一不離,則根深祇固,乃長生久視之道。孔子謂之至德,而以道為本也。又名中庸者,喜怒哀樂未發,心在陰陽之中,釋氏謂之中道。玄門失之,則那陰陽潛運而為法衛。夫外德者,從五常百行修於身,孔子謂之敏德,而以行為本也。處柔弱不爭,若水而攻堅強,如慈儉若拙訥之類是也。失之則那智巧華薄,騁強、梁,馳田獵而貴貨,居寵辱矣。夫道甚易知,甚易行,而人好徑,故其出彌遠,其知彌少。大道平易,而在不為而成。以要干一一日之,皆歸無欲,不二一七

不吉仙,不吉白日昇天者,止士一口道德而非術也。道德階梯圖研川道神州巾|生一串A生二KL←iFS「境陽駱駝惋惜1事呵呵呵呵當有二道,德有三德。一者,虛無無為道。二者,一氣有為之道。故道有道,而分淺深。一氣之道又謂之至,自至德已下,皆屬有為,故為三德,以分內外,此皆正道法門。夫道、精陰陽、人事,四者融通合為一家。不能和會,則觸途成滯,學者宜審詳宋興己卯歲清明日本來子迷.生二tuuk輔rk而身道可道,非常道;名可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徽。立日叫此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,血來妙之門。大道者,至虛至靜,無形無名,不可以視聽求,不可以思議知,不可以語言及,此無始無終,常存不改之道。自虛無始化一系,因有一氣之跡,是故可道。既雲可道,則非常存之道。既有氣之名可名,則非常存之名。未現一氣已前,無形無名之時,此即天地之始,此不可言之道。緣有一氣之名,為生萬物之母,此可言之道。乃知我身從一而有,人能以一為法,悟入而見大道。夫大道者,人之真心也。一氣者,心生之欲也。夫真心本來虛靜,元無生滅,因真心外德梁之從狂街五迷智常於巧百世草行流薄修fR燭身苦偽也輪強失。上下篇..前面疑脫「老子乃著書』五字。道德真經宜解卷之一本來子邵若愚宜解清河居士張知新校正jk

動而為有,其名曰欲。念也,智也,幾也,識也。緣心起欲,故隨欲受生。既生之後,受納好惡,攀緣不息,著五色,滯五音,恃強梁,居寵辱,迷妄為心,因執妄心。蓋覆一心,不明一氣之道,若人捨妄守欲,便是一心。此心持之則為正,得之則為靈,為萬物之母,乃生死之根。緣其存欲,蓋覆真心,所以有生有死。人能無欲,無欲則虛靜,乃同無名之始,便能出離死生。故老子云..常無欲,以觀其天地之始,此乃出離生死之妙。又雲..常有欲,以觀其一氣之道,故為徽。邊也,淺之意也。不可將心求心為有欲,不可將心滅心為無欲,此有無兩者,同攝為了緣出言為教,而分有無之異名。有無混同謂之玄,釋氏謂之不二法門,又謂之中道。玄之門以中為法,設喻如笙。然法從心起,既起於心,繫若在中,則非虛靜。老子恐中道法縛,不能捨笙,故將又玄以釋之。學人但不若有無,亦不居玄之中道,實際理地,不受一道德真經宜解卷塵,則心虛靜,乃是無為,故不須推照。以無所得,故始足無欲。所以纖塵不立,故名清靜。都無作用,故名無為。無修無證,故名自然。都無一物,故名虛靜。自在無礙,故名逍遙。一味平常,故名恬快。是故無欲則離諸分別,離分別故無煩惱。心無欲則觸事無我,無我則無爭,故無咎。心無欲則離諸善惡,離善惡,故不拘因果。心無欲則不著萬物,不著萬物,故無生,無生故無死。夫心常無欲者,乃來妙之門。天下皆知美之為美,斯惡已;音以,下同。皆知善之為善,斯不善已。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,聲音之相和,胡盼切前後之相隨。是以聖人處無為之事,行音衡不吉之教。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居。夫惟不居,是以不去。不尚賢,使民不爭.,不貴難得之貨,使民不為盜.,不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知音智無欲,使夫知音智者不敢為。為無為,則無不治矣。天下皆知普遍共知為美之者,己亦效之為美,斯此也惡宜已止也。皆知善之者,己亦效為美。,斯不善宜已。夫何故?觀有無互換之相生,難易事之相成,長短理之相形此也,高下勢之相傾,聲音是非之相和,前後瞇瞇之相隨,世人因著美善,事障本心,逐境以為,遂生八萬四千煩惱。是以聖人處無心為之於事,所以能齊萬物,行之治世,可不言之而教於天下。且萬物事也並作起也,而聖人不以言辭分別者,恐民生好惡之情,於己無所與,於民無所取。緣以無事安民,故生民而不知有君之化,雖為君父而不恃為主此顯諸仁也,功業成而名不居此藏諸用也。夫惟不居於跡,是以德存而不去。失也夫不尚賢能者,恐人矜智。王所好者謂之風,民樂隨之謂之俗。上矜賢智,下必競趨,不尚賢,使民不爭其名故也。名不爭其名故也@。食之與貨,務資膽二一九

中華道藏第十一珊養,豈貴珍奇難得?貴乎難得,民必深藏。凡人之情,與之則不授,藏之必竊奪。治世非不用貨,不貴珍奇難得之貨者,使民不為盜故也。下民不見,名利可欲,使心不亂,其民自治。是以聖人之治,不尚賢,使民無智,無智則自虛其心,心虛則能容萬物,故云實其腹。不貴貨,使民無欲,無欲則自弱其志,士心弱則不隨境轉,故云強其骨。孔子嘆申板之不剛者是也。常使民無智則虛心,無欲則忘境,心境兩亡心,無所攀緣,萬事俱息,使夫有智者而不敢為。緣聖人為無心之為,則天下無不治矣。道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。五口不知誰之子,象帝之先。虛無大道,化生一氣,一氣分而為陰陽,陰陽生化,稟一氣為主,乃知一氣處陰陽之中,故曰沖﹒氣。夫大道以沖中也氣而為用之也,如天覆地載,日照月臨,冬寒夏暑,春生秋斂,皆沖氣之用。沖氣者,有而無形,無而有精,天地之間,或不盈不虧,淵深也兮似萬物之宗本也。學人慾見沖氣者,當挫其心之銳,銳息則士心休,故能解其事之紛多也。士心閑少欲則善和其光,與物無爭則能同其塵,內外無染,湛兮其惟一心也,雖不見其跡,又似或存。釋家喻為慧燈朗月,術家以為大藥金丹,孟子以謂浩然之氣。言至大至剛,以直養而無害,塞乎天地之間,其為氣也,配義與道。老子指湛兮似或存者,乃大道所化之一氣,曰五口不知誰之子,此象萬物帝主也在陰陽之先前也。天地不仁,以萬物為第楚俱切狗.,聖人不仁,以百姓為獨狗。天地任自然之道謂之至仁,苟非至仁,而有親疏焉。春生非仁也,秋殺非不仁也,棄用因時,以萬物為努測草也狗。獨狗如今之草龍,祭把用之。始以朱匣盛肘,繡巾覆之,既祭之後,棄而不用也。聖人以一心為德,故以百姓心為心。賞善非仁也,罰惡非不仁也,隨民任O事,賞罰因時,故以百姓為努狗之喻。莊子云..至仁無親,大仁不仁。夫惟不仁,是謂大仁。天地之間,其猶棄衛乎?虛而不屈,動而愈出。多佔一一口數音朔窮,不如守中。天地之間,謂四方上下也。其猶似也棄輔棄也答笛也乎,申戶采篇中虛,其用在無而故不屈累也。賽以鼓風,答以運吹,動而愈越也出,若乾坤、之開吐生物也聞閉藏物也。老子欲多廣也言數頻也窮,其理不如守中。中者,虛也。以心處虛,其用無盡。穀神不死,是謂玄忱。玄此之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不動。谷以喻虛,虛者,道也。神者,道化之一氣,乃無中之有也。釋氏以虛神謂之實相,取其不壞為義。虛神無形,本白無生而亦無死,故云穀神不死。虛乃生之本,謂曰玄。神為化之元,謂曰忱。穀神者,是謂玄化也。萬物皆從玄化之門出,所出謂之門是謂生天陽也地陰也根。以觀穀神,綿綿綿綿者,有中似無若存,若存,無中似有用之者以

神合虛,而不在勤勞措意功力能為也。天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私耶?﹒故能成其私。列子云..凡有貌像聲色,皆物也,人見天長地久而不知。虹蛻雲霧,風雨四時,積氣成乎夭。山嶽河海,金石草木,積形成乎地。夫有形者,豈得不壞?天地所以能長而且久者,四時之運,稟道為生化之主,天地以其不自生,故能長生。是以聖人效之,處謙下不敢自尊,後其身而身反在人先前也,以世利皆為身外之物,緣外其身不為物累,而能身存得久。夫聖人後其身外其身,非以其無私耶?﹒效天地為而無為,故能成善也其私。上善若水,水善利萬物而不爭,處血來人之所惡,烏路切故幾於道。居善地,心善淵,與善仁,吉普普信,政善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤矣。道德真經宜解卷一眾人好爭,老子以不爭為上,善喻若如也水。謂水無心,欲善利萬物而不爭,是處眾人之所惡也,以水之德,故幾近也於道。夫爭從心起,無心則善於不爭。以無心為法,而能利於萬物,是故居無心則善其地,心無心則善其淵,深也與無心則善其仁,言無心則善其信,政無心則善其治,事無心則善其能,動無心則善其時。夫惟無心善於不爭,故無尤遇也矣。持而盈之,不如其已音以;揣初委切而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成、名遂,身退,天之道。居高名厚利,如持而盈滿之器,常懷傾目仄之憂,不如其已上也,則無大過之累,由不滿則易持也。揣度也而銳鋒銳權勢也利之勢,不可長保,金玉滿堂,莫之能守,蓋因富貴而驕生,驕慢則過起,此非天殃,自遺加也其咎禍也。然何以免此患?是以聖人觀四時之運,如春生化,功成名遂,至夏則身退不居,此天之道也。道德真經宜解卷之一。己亦效為美..「美」疑作「善」0@名不爭其名故也..此句疑衍。一一一一一

中華道藏第十一冊道德真經宜解卷之二本來子邵若愚宜解清河居士張知新校正載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能如嬰兒乎?游除玄覽,能無疵在斯切乎?﹒愛民治國,能無為乎?﹒天門開圈,能為雌乎?﹒明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。心無定,名,隨處而立。心動則著物,著物便見心。心動則屬陽,其名曰神,叉,名曰心。心不動則屬陰,其名曰精,專一為義叉,名曰性。心,向外也,為視為聽,其名曰魂,叉,名曰情。心向內也,收視反聽,其名曰魄,叉,名曰意。皆隨處立,名,總名曰心。乃知心者,載乘也身之主,無不經營。今言魄者,謂魄屬陰,陰以靜為法制,心於內靜則精魄住,精魄住則神魂住。陽為陰所伏,男為女所制。精神魂魄混融相合為一,謂之抱守也一。抱一一一一一一一雖能追二氣於黃道,會三性於元服。此之謂也。宮,攪簇五行,合和四象,此長生之三十輻共一殼,當其無,有車之用.,挺街,未極於道者,緣心著一故也。老始然切壇市只切以為器,當其無,有器之子嘆曰能無離乎,離有入無,令心廓用.,鑿戶捕以為室,當其無,有室之徹清靜,始曰無為,此名真心,乃大用。故有之以為利,無之以為用。道也。如專氣致柔和也者,既言專老子以車器室明物理有無利用,藉氣,便是用心,有心則不得致柔,能有之以為利便,於無之中,乃見妙有比如嬰兒無心乎?若游除萬境,一不窮之用。且如車,今之十八輻,古心覽執也玄,如玉有疵,能無心執玄之三十輻,共轅一數為輪,藉輪為有而無瑕疵乎?夫愛民治國之心,經形之利,當其無中,妙有在於運轉,營天下之致,事彰於跡,有跡則有故知無者為車之用也。堤和也壇粘土憂,而能顯諸仁、藏諸用而無為乎?﹒也,搏以為器瓦告觀之類,藉器為有形天然機解之門,心也,開闊應務之之利,當其無中,妙有在於盛財,乃際,能隨順物情而為雌乎?心本靜知無者為器之用也。古之穴土為明潔白,四方通達,緣染知見,情解居,鑿戶門謂之戶而出入,為他嫻窗謂之臟窒礙,不得虛靜,能無知見乎?﹒夫一以視外,然後君臣父子宗廟寢廷之者,攀緣之本,生滅之根。既有一繫制以為室,藉室為有形之利,當其無著,即非無為之道,能離抱一之跡,中,妙有於居處,乃知無者為室之用方合於玄道也德。玄德者,生育之,也。故見有之以為利便,無之以為畜養之。夫生之者道而不見其有,妙用,是以聖人藉幻身為利,以無心為之者德而不見其恃,至於長成而之心為用,使學人體物理有無而見不為主宰,是謂玄德。故莊子云..道之利用。通於一,萬事畢,若無心得一而鬼神一五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令

人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行音杏妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。老子言五色令人目盲,五立自令人耳聾,五味令人口爽失也,盲聾口失皆滯聲色滋味之過,迷失真心,不得見聞大道。如馳騁田獵,恣縱逸樂,令人心發狂亂。若責難得之貨,心染貪著,令人妨行,是以聖人為腹者,能容萬境,不為耳目之欲,故去彼妄緣,方能取此實見。寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,若可寄天下.,愛以身為天下,若可託天下。寵辱若驚,貴為大患,緣若汝也身故也。老子自問何謂寵辱,寵得也,辱失也,因寒生熱,因寵生辱,故知寵為下。世人執著,貴愛於身,是故得之恐失,故若如也驚,失之悲悔,故若如也驚,是謂寵辱若驚。老子自問何道德真經宜解卷二謂貴大患若身,老子曰,吾所以有大患者,為吾有受貴愛於身,反吾無受貴愛於身,如是則吾有何患?故受貴以身為天下者必招辱,若可寄天下.,愛以身為天下者必生患,若可託天下。視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。此三者,不可致詰去吉切,故混而為一。其上不繳古曉切,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道日心。-v1.,』(『且,大道虛無無色,故視之不見,言其意夷遠,故名曰夷。大道無聲,故聽之不間,言其意希闊,故名曰希。大道無形,故搏之不得,言其意微小,故名曰徽。無色、無聲、無形,此三者既不可致詰,細推也。故從混未分臼混而為一氣而言之。其一在上,運日月風雨而不繳.,見也。芷二在下,厚載萬物而不味。繩繩兮者,言一氣連運,上下不絕之意。能陰能陽,能圓能方,能育能黃,妙用莫測,故不可名,復歸於無中之物。乃人之一心,便是混元一氣,是謂無狀之中狀,無物之中,象。物象意同,二句登士一口。是謂恍無中似有臼恍惚有中似無日惚。恍惚者,言有無不定之意,故迎之不見其首前也,隨之不見其後。執操也萬古常存之道者,以御侍也今之有一之名。執一則能知古始,初以一心進道,釋氏以一心為般若,仗一心進取而能到彼岸。固定謂大道之紀綱。古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容..豫兮若冬涉川,猶似救切兮若畏四鄰,儼若容,換若冰將釋,敦兮其若朴,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能獨以靜之徐清?孰能安以動之徐生?保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝不新成。老子言古之善為道之士者,微妙玄通,深理不可識。夫惟深理不可識,故且強為之容,而申猶豫之意。豫兮若冬涉川,徒行渡水臼涉。眾流臼川。一一一一一一一

中華道藏第十一珊言不得已而應事之意。猶兮若畏四鄰,言自性不出於外之意。儼矜莊之貌若容,言正容以悟之意。沒冰散也若冰將釋,言心如冰沒解釋之意。敦立也兮其若木之朴也,曠空也兮其性若谷也,渾兮其若俗濁也。孰誰也能於渾濁之間以見靜之徐清者,若畏四鄰?﹒孰能於安靜之間以見動之徐生者,若冬涉川?保此微妙玄遇之道者,不欲持盈。滿也夫惟不盈,則常虛靜,虛靜故能敝隱也不日新而成道矣。致虛極,守靜篤0萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根。歸根日靜,靜日復命。復命日常,知常日明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,、投身不殆。奉道者,須是致虛極,守靜篤。夫萬物並皆也作生也,自虛命也化神性也,神化氣陰陽氣也,氣化形,形復化虛,明見虛是根也,故老子曰五口以觀其復。夫物芸芸,芸與雲同自小及壯,自壯及老,而皆各歸其根,學人慾識歸根法,曰心靜。靜謂內外俱息也。又雲靜曰復命者,非靜中復有所見也,但復去為靜之心,乃得其虛,故曰虛靜。則致極篤,此理不可言官一,便是當初大道命與我者,故曰命。此命離陰陽之外,乃虛無大道也。世世一月死生由命者,此指陰陽。命我有形體者,處於陰陽,故禍福壽夭,推之可見也。此命無生無死,百一萬古而常存,故曰常。能知此常之理,乃曰明。不知常之理,妄意作為者凶近禍日凶。知此常者,其心虛靜,方能容攝萬境。虛靜能容,乃公正也。公正乃王德也。王以虛靜治園,名曰無為,乃同於夭。天之虛靜乃同於道。人同道之虛靜,乃能長久,故沒身不殆。歸根復命,常存之道,無其止盡。太上,下知有之;其次,親之譽之.,其次,畏之侮之。故信不足焉,有不信。猶兮其貴吉。功成事遂,百姓皆日我自然。大道廢,有仁義.,智慧出,有大偽.,六親不和,有孝慈.,國家昏亂,有忠臣。絕聖棄智,民利百倍.,絕仁棄二二四義,民復孝慈.,絕巧棄利,盜賊無有。此三者,以為音謂文不足,故令有所屬音燭。見京抱朴,少私寡慾。大上遠古也之世,以無為化天下,下民但知有君之化,而不見其跡。其次至堯舜,淳樸漸散,以有為之教,欲復無為之道,緣顯仁義之迎,民競親之,因感聖智之治,民歡譽之,自此仁義易其性,而失無為之道。莊子云..自虞氏取仁義以亂天下也。其次至三王,德衰義薄,用刑罰使民畏之,以從仁義。莊子云..施及三王,天下大駭。其次至五霸,大偽盛行,巧役於下,下侮之於上,刑罰不足威懲。孟子云..五霸假也。仁義者,乃救世之法,而以信為本,故因信不足焉,而有不信。大上之世,為無為之事,由兮其貴言,功成事遂,百姓皆曰我自然,蓋不顯其治。大道廢,緣有顯也仁義之跡。智慧既出,而有大偽生,董智慧者,心之妄念也,意識分別,不能一齊天下。大上之世,臣忠子孝,以為之常,而六親不和者

緣有顯也孝慈,國家昏亂緣有顯也忠臣,皆因矜智失於自然。若絕聖棄智,用無為之化,民獲利百倍矣。若絕仁棄義,不易其性,民復孝慈。若絕巧棄利,不見其欲,則盜賊無有。聖智、仁義、巧利,此三者以為文華,故治世有所不足,老子故令有所屬。使人見本來素性,人能守之,是,名抱朴。朴者,道之一氣,在人曰性,乃人之一心,取素潔為義,以此為正。世人因欲著境,攀緣成私,汙染素性,何得見素?但少私。何謂少私?寡慾是也。一者,乃真心之動念而亦是私,今老子不幹一一目無欲,而士一目寡慾者,治世之道,以一為正故也。民持寡慾之道謂之德,德育萬物謂之仁,仁救安危謂之義,義有去就謂之禮,禮有變通謂之智,智有誠實謂之信。使民抱道,則五常百行之所自出,人心寡慾而無矯做之能。大哉老子,令人從本而流末,自然之教於天下也。絕學無憂。唯以水切之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,道德真經宜解卷二不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。我獨伯音拾兮其未兆,若嬰兒之未孩,乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘,我獨若遣。我愚人之心也哉,純純兮。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。滄音演兮其若海,鷹音劉兮似無所止。眾人皆有以,我獨頑且鄙。我獨異於人,而貴求食於母。一切憂苦皆因妄生,老子使人絕妄心為學,故無憂患。然捨妄還真,與棄真逐妄,譬如唯諾敬也之與阿聲之慢也,出於一心,相去幾何?﹒善之與惡,出於一性,相去何若?人之所畏,馳騁妄心,不可不畏。老子嘆人心荒荒兮其未央止也哉,觀眾人心熙熙悅貌也然,如享大牢之志,太牢,牛也,祭天之物。如登春臺之樂。老子申純學之意,曰我獨怕靜也無為也兮其未萌於兆,若嬰兒之末、孩,乘乘兮者,任運無心,若無所歸。忠來人之心念念不停皆有餘,老子曰我心獨若遺,念也反釋曰我愚人之心也哉,無智無得,但純純兮。真心無雜俗人昭昭以為明,老子曰我獨若昏者,而心無所恃。俗人察察以為智,老子曰我獨悶悶然無意於物。潛水動之貌兮其若海者,言不可見其心。聽高風之貌兮似無所止者,如風行空,無所依住。忠來人皆有以用也者,著物生心。老子曰我獨頑且鄙者,不為物遷。老子曰我獨異於人者,以心合虛,而貴求食於母。孔德之容,惟道是從。道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍,其中有象.,恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱血來甫。吾何以知血來甫之然哉?以此。老子言孔空也虛也德之容儀,乃一氣也,故云惟語助也道是從。空德之容,乃道化之為物也,其物惟為也恍惟為也惚恍者光而明,故似有也。惚者有而未形,故似無。是也。細而言之,惚兮恍,似無似有其中有象,恍兮惚,似有似無其中有物,物與象二字一意,不指定言,二二五

中華道藏第十一珊無中有也,有中無也,故疊言之恍惚便是物,物便是恍惚。前文雲..無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。恍惚便是混元一氣,乃人心也,心有所著,故生恍惚,心無所著,便是窈冥。老子先去戶口有心之境,次明無心之道。窈兮幽之意冥兮,暗之意其中有精者,非謂窈冥之中又則有精,只窈冥便是精。張平叔雲..窈冥莫測是真精。其精之理甚真為義,言其不偽也。世俗以穢汁為精者,此術家之語也。由陰陽相濟,血氣變白,如乳妳汁類也。此物隨感所化而無定位,在體為汗,在目為淚,在鼻為涕,在脾為挺,在腎為精,皆心之所感而為,即非真精也。又雲其中有信者,自古及今,其名常存不去失也也,可以用也閱度也忠來物之甫始也。老子曰吾何以知來甫之然哉?﹒以此窈冥之道。曲則全,枉則宜,霍烏爪切則盈,弊則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長直良切。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛吉哉?誠全而歸之。曲則全,枉則宜,何謂曲全枉宜?夫處遲低下貌下則保盈,能弊隱也其德則長新,其為道者,務少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式法也。如不自見故明,不自是故彰,不自伐誇功日伐故有功,不自矜自誇曰矜故長。雖涉迂曲而枉於宜,其由不爭也。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。老子引古為證,古之所謂曲則全者,豈虛言哉?﹒誠全其身而德歸之。希士一口自然,故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況人乎?夫道,希止也言自然也,不自然則事屬有為,故見飄風旋風也不終朝,驟雨疾雨也不終日。孰誰也為此者?天地也。天地有作為尚不能久,而況人乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。信不足,有不信。故從其事於道者,奉道者心常虛靜,一一一一六故同於道。從其事於德者,惟其一心,故同於德。若專士心仁義,失於道德者,同於凡俗之失。夫事同於道者,道亦得之.,事同於德者,德亦得之.,如專志仁義而忘道德,然同於失者,賴五常百行,外德修身,故云失亦得之。失道德者,緣正信不足故也。失尚稱德者由有不信,仁義者愚俗。跤音企者不立,跨者不行。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,日餘食贅之商切行,音杏,物或惡之,故有道者不處也。跤謂腳跟不著地足者不能久立,跨騎也物者不能久行,是以自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。施心於事,尚不能久,況乎其在道也?即心見道,見道離心,有心則有礙。喻如即食得飽,飽嘗離食,故曰餘食贅礙其行。所行為行物事也尚或惡之,況乎其在道也?故有道者不處也。有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立

而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日返。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王處一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。大道虛無也。虛無無物,自然生有,以一氣為有物之稱,天地萬類,普因一氣而混成,先在天地陰陽也以前生。寂兮言無聲也,寥兮言無形也,獨立於萬物之上而不改易也,周行六合而不殆止也,萬物皆自一生,可以為天下母。雖雲有物,寂兮寥兮,亦是無稱之稱。老子云吾不知其名,以字記之日道,強為之名曰犬。推大之理往逝之,故日逝往也。逝四方上下,其理彌遠,故日遠。遠則不可推,復返於一,故曰返。夫萬物因一而生,故道犬也。萬物因陰陽化形,故天大、地大也。又雲王亦犬者,謂虛無為域,域中有此四犬,而王以道蒞天下而處了焉。人以五常百行修身,而從謙下由取法於地,地之生育道德真經宜解卷二取法於天,天之運化取法於一氣之道,一氣之道取法於虛無自然。重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離鞘重。雖有榮觀,燕處超然。如何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。重為輕之根,靜為躁動也之君主也。以事言之,是以君子終日行者,欲輕亦不離鞘重之車。雖有榮觀,在物必依燕處之靜,超然可見。輕不離重,動不離靜,君不離民,如何感嘆之意萬乘之主而以身貴高而輕天下。輕天下則失臣,民也躁動也則失君。善行音衡無轍跡,善午一一口無瑕諦,善計不用籌算,善閉無關鍵而不可閱,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。善行其道者無轍跡,車行之跡此所謂行無行,行故無跡。善言其道者無瑕摘,此所謂言無言,言故無瑕請。善計其道者,其心無思無為,故不用籌算。善閉其道者,心常無欲,則境莫能入,雖無關鍵鎖類而不可開。善結繼也其道者,達自心是道,雖無繩繼約束而不可解。是以聖人常以此善救人,故無棄人;常以此善普同救物,故無棄物。如是自利利他,是謂襲明。故善道人為不善道人之師,不善道人得善道人之所資。然當不責其師,不愛其資,若貴師愛資,雖為權智,執之同於犬迷。無智無得,是謂要妙。知其雄,守其雌,為天下給音溪。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於朴。學人未能全得無心之道者,但知其雄強勝物。而守其柔雌之道,老子喻為天下難,謂處下而不爭也。能為天下難,常使其德不離,久則復歸於嬰兒。嬰兒謂賭境無心知其自理明七

中華道藏第十一般白,守其黑默之道者,可為天下式,法也謂藏光隱德也。能為天下式,常使其德不式,失也久則其德復歸於無極。盡也知其榮而不喜,守其辱而不憂,譬為天下空谷,謂虛而能容也。能為天下谷,常保其德,乃具足,久則復歸於朴。朴散則為器,聖人用之則為官長音掌,故大制不割。夫朴者,大道化生一系也,散則為陰陽。器顯形謂之器之用,四時之遷,始春而後秋,聖人觀生化之有序,用之為法,宗廟則以昭穆焉,朝廷則以尊卑焉,鄉黨則以年齒焉,推厚德則為之官長。是以先君後臣,先夫後婦,故體大道也之制,使人倫有序而不傷割害也。將欲取天下而為之者,五口見其不得已。音以天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。故物或行或隨,或噓或吹,或強或贏,或載或疇。是以聖人去甚,去奢,去泰。上古以無為治天下,無不治矣。至堯舜時,道德勢衰,迷仁義欲民從之,救衰弊之世,是將欲取治也天下而為之者也,老子曰吾見其不得已。夫天下者,神化之器用也,而不可為也,為者敗之,執者失之。故物事也或行或隨或前或後、或噓或吹或陰或陽、或強或嬴或盛或衰、或載或牆根或成或敗者,緣執於為。是以聖人治天下,所以去離也下同甚、去奢、去泰者,由不執於為也。以道佐人主者,不以兵強天下,其事好音耗還音旋。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。故善者果而已音以下同矣,不敢以取強焉。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂非道,非道早已。以用也道佐輔人主者,不以兵強取勝於天下。夫舉兵加彼,彼必應之,其事既好還報,則勝負反復矣。夫兵者,兇器也,師帥,眾也。《周官》自五人為伍,哥於五百人為師。之所處,民事廢而田不修,故荊棘生焉。大軍之後,二二八失於耕治,必有飢歲凶年。故善良之稱用兵者果定也下同而已矣,不敢以取強焉。果而,勿自矜,果而勿克伐,果而勿生驕,果而不得已而用之,果而勿恃強。夫物盛則衰,至理必然。物之用壯如兵之恃強,物壯則老,兵強則敗,固定謂非道。非其道也,宜當早已止也。夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。是以君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬恢為上。故不美也,若美必樂音落下同之,樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者,不可得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。是以偏將軍處左,上將軍處右,士一口居上勢,則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之,戰勝則以喪禮處之。兵以濟難,由如毒藥,不可為常。夫佳美好也兵者,不祥之器,有好勝之心而妨道德,萬物或惡之,故有道者不處於佳兵。固定以君子居則貴左,左為陽,陽主生。用兵則貴右,右為

陰,陰主殺。故知兵者,不祥之器,非君子之器,禁暴救亂,不得巳而用之。治國之道,恬恢安靜之意為上,故兵不可美好也,若美之者,是必樂之,樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者,人不親之,則不可得志於天下矣。故吉事尚左,凶事尚右,是以偏副也將軍處左,古之右為尊左為卑左主生。上將軍處右,右主殺。言居上將之勢,則以喪禮處之,何謂也?﹒謂殺人眾多,以悲哀泣之,用戰勝取強,則以喪禮處之也。道德真經宜解卷之二道德真經宜解卷三道德宜、經宜解卷之三本來子邵若愚直解清河居士張知新校正道常無名,朴雖小,天下莫能臣。侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,人莫之令音零而自均。始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。大道虛無而常無名,自元始化一氣。一氣者,有而未形,名之曰朴。其朴比大道雖小,然為萬物母,故天下莫能臣下也。侯王若能守其朴,萬物將自賓伏也。以一治天下,譬如天地之氣相合,以降甘雨,潤露普編,人莫之令而自均。大道因朴始立制而有名,名亦既有,夫亦將知止。若不止則散失其朴,知止所以不殆而可長久。譬道之在天下,由川穀之與江海也。知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所止者久,死而不亡者壽。譬道之在天下,由如也川穀之水皆與歸於江海也,喻天下萬事,總歸於道。夫、視其所以,觀其所由,察其所安,知人者不過用智,人皆以智為明,不如反智於內而自知,自知自理者是謂明。勝人者不過有剛強謀略、豐財銳勢為力,不如息,力休心,萬境不動而自勝,自勝者是謂強。世以財厚為富,雖厚有盡,但知自心本來具足,用無窮盡者,是謂富。世間所學皆小志,惟強行於道者,謂之有志。孔子志於道。從事皆合於道,是故不失其所止者,乃能久。形雖死而性不亡迷也失也,處於不生滅之鄉,萬劫常存者,是謂壽。大道汎兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成不居,衣被萬物而不為主。故常無欲,可名於小矣;萬物歸焉而不知主,可名於大矣。是以聖人能成其大也,以其不自大,故能成其大。執大象,天下往。往而不害,安平泰。二二九

中華道藏第十一珊大道汎兮,言無定位也,謂可大可小,故其可左右。何謂可小?夫道,萬物恃之以生而不辭,、謂如春功用備成,至夏則春意不居。當春之時,萬物衣被而不為主宰,故道常無欲於物,則可名於小矣。何謂可大?夫萬物總歸於道焉而不知主,可名於大矣。是以聖人能成其大也,而效其道為而不恃,功成不居,以其不白為大之跡,故能成就其大。執此大象以治,天下無不歸往。民往之者,緣往而不害故也,所以天下安平泰。樂音岳與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足間,用之不可既。世俗滯五音之樂與飲食之餌,百年之間如待遇客止。道之出口,淡乎其無味,然而視之不足見,聽之不足間,使之治國、治家、治身,至於生之前、死之後,用之不可既。盡也將欲敏音吸之,必固張之;將欲弱之,必固強之.,將欲廢之,必固興之.,將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔之勝剛,弱之勝強。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。將欲敘斂也之,必固張之.,將欲弱之,必固強之.,將欲廢之,必固興之.,將欲奪之,必固與之。陰根於陽,此必然之理。識事之理者,是謂微明,故知柔之勝剛,弱之勝強也。夫魚不可脫離也於淵水也,如國之利器用也,不可以示明也人。若示人,則如魚離水。設符璽表信,制斗秤令平,此便國之利用,將欲救弊,必回轉生不淳,蓋不察微明之義。道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮以無名之朴。無名之朴,亦將不欲。不欲以靜,天下將自正。治天下之道,常處事於無為,而天下無不為治也。侯王若能守無為,萬物將自化。化而有欲作起也者,五口將鎮安也以無名之朴。無名之朴者,亦將不欲是也。不欲則以靜,所以天下民心將自正。O上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,道之華而愚之始也。是以大丈夫處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。大古之時,上德不顯其德,是以有德。至伏羲之時,造書契,定婚姻、之類,因顯其德,而為下德。然雖不失德,因有為德之、跡,是以無德。夫上德者,用無為之治而無以為事。下德,用有為之教而有以為事也。至堯舜之時,上以仁愛人利物日仁人之德為之治,化而無以為事。其次至三王,上生可否之義,分別為之而是有以為也。其次至五霸,上體事之禮而為之治,何期禮出詐生,而民寞之應,用禮立法,欲人懼刑而從仁義,如是則攘以手禦臂也臂而使民仍就也

之。故因失道而後用德,失德而後用仁,失仁而後用義,失義而後用禮。夫禮者,救世之法而以信為本,緣忠信之薄而為亂之首始也也。如前代顯智識治世者,乃道之華,非道之實,因街其華而愚民之始也。固定以大丈夫處其忠信之厚,不處其忠信之薄,居其道之實,不居其道之華,故去彼華薄,取此實厚。昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下正。其致之一也,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為正而貴高將恐嗽。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本耶?非乎?﹒故致數譽無譽,不欲球球如玉,咯咯如石。夫一者,萬物之母也,萬物皆自一生,故得一則昌,失一則亡。老子主一一口昔之得一者,天得一以為也下同清而覆,地得一以寧而載,人之神得一以道德真經宜解卷三靈,神顯用日靈三才之間、四方上下為谷,得一以盈,滿也萬物得一以生矣,侯王理世,得一為法以為天下正。其各致之一也,若天無失也下同一以清將恐拆裂,地無一以寧將恐發泄,水火風伏下神無一以靈將恐其神歇,散也谷無一以盈將恐宇宙竭,盡也萬物無一以生將恐生化滅,侯王無一以為正,而恃我之貴高,失於恭謙,將恐其位嗽。失也故處於貴者,以賤為本.,處於高者,以下為基。是以侯王自稱孤小失父日孤寡女無夫日寡不穀者,以其就下。此其以賤為本耶?﹒非乎?﹒將認我之貴高,故致數不一也譽。褒譽譽者毀之,基不若無譽,故不欲碌碌如玉之譽者,不致咯咯如石之毀也。反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。馳心於外者,不若反心於內,故反者乃道之動。動而反歸無心曰弱,弱者乃道之用也。世人只知天下之物生於有,不知有本生於無,故知無者道之用也。上士聞道,勤而行之.,中士聞道,若存若亡;下士問道,大笑之,不笑不足以為道。上士學也下同聞道,能生實信,勤而行之,故云上士。中士聞道,胸中無主,若存若亡,故云中士。下士聞道,塵重業深,聞說其心,不依一法,兀然無事,具足道德,必大笑之。下士聞而不笑者,必是奇怪矯妄,有為法衡,此不足以為道。故建立口有之..明道若昧,夷道若類,音未進道若退,上德若谷,太白若辱,廣德若不足,建德若偷,質直〈若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形,道隱無名。故建立也言有之..老子引先聖之語也。明道若昧,悟道無得,故若昏昧。夷平也道若類,大道平夷,無修無證,故若類。進道若退,不用心智,故若退。上德若谷,心如大虛,能容萬境,故若谷。大白若辱,無為而為,故若辱。廣德若不足,大德之士,圓修萬行,故若不足。建德若偷,行行無跡,故若一一一一一一

中華道藏第十一冊偷。質真若渝,渝,變也。自心清靜,隨物安委,故若渝。大方無隅,淫房酒肆,皆成道場,故無隅。大器晚成,勤誠歷修,方能究竟。大音希聲,至樂自聞。已上十一句,言大象無形,由道隱無名之謂也。夫惟道,善貸音太且成。道生了一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。夫惟道,善貸假借日貸與陰陽生化而且成,終復歸道。自道生一氣,一氣分而生二儀,二儀生化,以一氣為主,以一合二,故云三。一氣在陰陽之中,故名沖氣。以三能生萬物,故萬物無不負背也陰而抱向也陽,皆仗沖氣以為和和者生之本。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱,故物或損之而益,益之而損。人之所教,我亦義教之。強、梁者,不得其死,吾將以為教父。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱者,何也?理世之道,以謙下為法,故物或損之者而受益,益之者而見損,故知謙者受益,此古人之所教也。老子曰我亦以謙為義而教之,夫何故?見恃強梁者不得盡其理而死。老子曰五口將謙道,以此為父教。天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間。音潤是以知無為之有益也。不佔百之教,無為之益,天下希及之矣。天下之至柔者,無心之心,又玄是也。人能馳騁至柔,此天下之至堅而不壞者。古頌雲..不見頭也無手,世界壞時終不朽。以無為有,故曰無為入於不生滅之鄉,萬劫長存,更無間斷,是以知無為之有益也。此不可言及之教,老子嘆曰:無為之益,天下希及之矣。名與身孰親?﹒身與貨孰多?﹒得與亡孰病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以長久。高名與身,二者孰親?身與財貨,二者孰多?因名利而生得與亡,失也孰病?﹒是故甚愛名者,必因名大則費.,損也多藏貨者,必因貨厚而亡。失也居,名知足則不辱,居貨知止則不一一一一一一一殆危也,可以長久。大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。大成者,反若如也下同缺不完也,故其用不敝。敗也大盈滿也者反若沖虛也,故其用不窮盡也。大直者不申反若屈,大巧者藏智反若拙,大辯者不言反若訥。是以缺能勝成,虛能勝滿,屈能勝宜。拙勝巧,訥勝辯,如躁勝寒陽動則躁,靜勝熱陰止則靜。此者如藥對病,惟清靜無為能空萬境而純對治,乃為天下正。天下有道,部走馬以糞;天下無道,或馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。古之兵即農也,農即兵也,有事則征,無事則耕。天下有道,民各安業,部退也走馬,戰士以糞田疇,修治農事。天下無亡也道,兵戒之馬擎生於郊,離主城三十里為近郊,六十里為遠郊。亡道之由。罪莫大於縱心可欲,禍

莫大於貪心不知止足,位莫大於專心欲得。夫罪、禍咎皆因欲起,若心無欲,故能知足,其心之足,所遇而常足矣,禍社自除,何罪之有?不出戶,知天下;不窺艙,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。夫道均化於萬物,而知道在我矣。欲見道者,不須出戶,但推照一心,其一與萬物一皆同,故能知天下萬物也。若更能棄推照之逛,心無繫著,則不須窺麟,向外視也而見天之道也。若向外求之於算數,求之於陰陽,求之於人事,其出彌遠,則其知彌少,矣。固定以聖人不行而知萬物之性,不見而名天之所造者,而在不無也為而成。為學日益,為道日損。損之又損,以至無為,無為而無不為矣。故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下。為學者日務滋益固定也,為道者日損萬緣固定也。夫為學務益者有二病..一者讀誦抄寫,持事多聞,名著事。道德真經宜解卷三二者尋於書義,窮究文理,名著理。此皆心有所著,故當損之。夫為道務損者,亦有二病..一者斷除妄想,心外求靜,名執無。二者併去塵緣,專守一心,名執有。此皆心有所執,宜又損之。損去為學為道之心,離著離執,以至無為之道。無為者,固定無心而為也。無心非滅無也,謂無一切心,名日無心。無心而為,自然境空,任其耳目而視聽,自除從其貧富好醜,自滅運水般柴役,遊於世而無所累,故無為而無不為用矣。故以道取治也天下者,常以無事,及其有事,不足以取治也天下c聖人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。聖人之在天下,慄慄為音謂天下渾心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。聖人無欲無為,無常處之心,以百姓之心應事而為心,《繫辭》雲..寂然不動,感而遂通天下之故。因事顯心而見其德。善者吾善之,有不善者,聖人不分則,吾亦善之,因亦善之,德化百姓善矣。信者五口信之,有不信者,聖人不分別,五口、亦信之,因亦信之,德化百姓信矣。固定故聖人之在天下,不疑於物,則天下物自信;不私於物,則天下物自公;不貴於珍,天下自不貪;不奢侈,天下自從儉;用其實,天下自不偽;山出不其謙,天下自不爭。如此慄慄為天下渾心,百姓皆注其德於耳目,聖人處無心於事,皆孩之也。出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三,民之生動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不過兒虎,入軍不被甲兵。兒無所投其魚,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。世人有心出於外,體天地陰陽為法,存想漱嘸,吐納般運之類而求長生者.,又有心入納也於內,況空滯靜,昏檬如死者。老子以十分為率而言之,生之徒十分中有三分,死之徒十分中有三分,死之徒十分中有三一一一一一一一一

中華道藏第十一珊分@,又有民釋日眾生。儒曰:民眾萌之謂民。之緣求養生動之死地,亦十分中有三分。老子自徵間,夫民以衣食養生,何故動之死地?以其緣貪生生之過厚故也。三三類九,皆不取者,緣生之徒心著有,死之徒心著無,民之生心著境,三者心有所著,皆居生死之地。蓋聞善攝無生者@,離外境,離二邊,都無所著,不立於心,見如不見,來如不來,身心一如,故陸行不遇兇虎,入軍不被及也甲兵,兒無所投其魚,兒如牛,色青,重千斤,一角如鞭,長三尺餘。虎無所措其爪,兵無所容其刃,而使猛獸兵刃不能加害。夫何故?﹒以其心無所著,行住坐峰,心常虛寂。虛即無相,寂即無生,緣其無生,故無死地。道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,莫之爵而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。萬物因道而生之,因德而畜孕也之,物之形賴生畜之勢而成之,是以萬物莫不尊道而貴德也。且道之尊,德之貴,其理莫之爵位也而常自然矣。是故萬物皆白道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之也。然因道生之而不見其有,因德畜之,養之育之,為而不恃,乃至成之熟之長之而不為主宰,此莫知爵而常自然矣,是謂玄德。天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子,既知其子,復守其母,沒身不殆。列子云..夫有形者,生於無形。故天下有之始者,無也,以無為天下母。既得其虛無為母,以知其萬物皆子.,既知其子,當復守其母。人能以心合無,如子歸母,則沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救。見小日明,守柔日強。用其光,復歸其明。無遺身殃,是謂襲常。眼耳鼻舌身意謂之六入,因六入而二三四妄生諸緣,而為禍之門也。老子使人塞其兌兌為竅,閉其六入之門是也。貪癡既息,則終身不勤勞也。若開其兌,濟其事,納諸妄緣,則終身不救。夫六入以心為根,但除其根,則境自滅,故老子曰見小曰明,常無欲,可名於小矣。守柔曰強。天下之至柔。應物隨俗,則用其光,內心虛靜,是復歸其明。見小日明,明喻如燈頭,光乃外照也。誡之曰無遺其言,失之則為身殃。不遺其言,是謂襲合也常。道也使我介然有知,音智行音衡於大道,惟施是畏。大道甚夷,而民好音耗徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,資財有餘,是謂道誇,非道也哉。莊子曰..道無間,問無應。故大道離言而不可以視聽求,不可以思議知,不可以語言及。應有所施智行言於道者,是可畏也。故老子曰..使我介作分畫也然有智行於大道,惟施是畏。實告之曰大道甚夷,平也謂無為無事,緣而民人也好徑,務一時

智識,趣向有為。又況當時朝廷矜智尚衡,甚除其道,田甚荒蕪,倉凜甚虛,人競外華衣服文青與白謂之文采,帶權勢若利劍,厭飲食驕於味,畜資財圖有餘,是謂口道言誇道德,理非道也哉。觀其世道而施此言,是以可畏。善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭抱不輾。修之身,其德乃真.,修之家,其德乃餘;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐.,修之天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。善建立也德者用之不拔,盡也善抱守也德者守之不脫,失也如子孫相傳,以祭花不報。止也修之於身,其德乃真;修之於家,一家皆修,其德乃餘;修之鄉,一鄉皆修,其德乃長.,修之國,一國皆修,其德乃豐.,修之天下,天下皆修,其德乃普。故以修身之德觀身,以修家之德觀家,以修鄉之德觀鄉,以修國之德觀國,以修道德真經宜解卷四天下之德觀天下,承承其德,用之不盡,若子孫祭把相傳不止也。老子曰:吾何以知天下之然哉?以此修身之德。道德真經宜解卷之三。死之徒十分中有三分..此句疑衍。@善攝無生者..「無」疑為衍字。道德真經宜解卷之四本來子邵若愚宜解清河居士張知新校正含德之厚,比於赤子。毒蟲不整失亦切,猛獸不據,摟音縷烏不搏。骨弱筋柔而握固,未知化牡之合而峻子壘切作,精之至也。終日號音毫而噬不嘆一邁切,和之至也。知和日常,知常日明。益生日祥,心使氣日強。物壯則老,是謂不道,不道早已音以。含抱也至德之厚深也者,其行音杏可比於赤子。赤子外無物情,內無其心。無心則物不為對,故毒蟲不贅,猛獸不據持也,獲鳥不搏手擊也。赤子骨弱筋柔,任手而握物牢固,未知化牡陰陽也之配合而峻赤子陰器作長也者,至精之至也。赤子終日號叫也而嘩咽也不一嘆聲破也者,至和之至也。能知無心、至精、至和日常,知此常乃曰明。不明常理,百端滋益其生,此日凶祥。兆也或用心使氣,令體盛實,此日二三五

中華道藏第十一珊暫強,乃是術法而非道也。夫體盛氣強,如物恃壯,物壯則老,是謂不道。不是道,宜當早已止也。知者不士一口,士一口者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。自悟自知者不可言,若滯於言者,則不知。欲求不可言及之道者,但塞其兌,間其門,挫其心之銳,解其事之紛。應事則和其光,處世則同其塵,常應常靜,是謂玄同自然。無憎無愛,所以親疏自平,利害自除,貴賤自滅,使萬物不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤。諸緣俱息,打斷情兒,蕩然自在,獨超萬法,故為天下貴。以正治國,以奇音羈用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?﹒夫天下多忌諱,而民彌貧;人多利器,國家滋昏;人多仗巧,奇音暮物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云..我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴。其政悶悶,其民淳淳,其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極?其無正耶?﹒正復為奇音蓉,善復為妖。民之迷,其日固已久矣。是以聖人方而不割,廉而不劍,宜而不肆,光而不耀。正者二也。王侯得一為天下正,故云以正治園。吉凶悔咎生乎動,惟一能克勝,故云以奇一數也用兵。孫子云口道是以無事取治也天下也。老子曰,吾何以知其然哉?﹒周時天下多認諱,人不敢言下情之病,而民彌貧.,人多利便之器,尚賢矜智,國家滋昏;人多仗巧,無益盛行,故奇異也物滋起;法令滋彰,失於德化,民不知恥,故盜賊多有。故聖人云..我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自朴。是以無事治天下也,雖其政悶悶,不顯其治,其民淳淳而自化。若用有為治世,雖其政察察而顯其治,其民一一一一一六缺缺而不完。用有為救世,如湯療痴,暫時為福,痴盛緣湯。蓋禍兮囡福之所倚,其為福兮,乃禍之所伏。孰知其極之理?蓋治國者,其無正耶?﹒今人正復反也為奇,邪也善復為妖,民人也之迷惑,其日固已久矣。是以聖人大方而不分割,清廉而不劇,傷也處直而不申肆,藏光而不炫燿者,皆處於無事也。治人事天,莫若裔。音色夫惟裔,是以早復。早復謂之重真容切積德,重積德則無不克。無不克則莫知其極,莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固祇、長生久視之道。用智識治人事天下,則失其正,莫若脅。有而不用日裔。夫惟裔,是以早復正也。早復謂之重積至德,語雲..中庸之為德也,其至矣乎?﹒民鮮久矣。重積至德則事無不克。勝也無不克而非苟且,則莫知其極。盡也莫知其極,可以有園。蓋正為國之母,有國之母,可以長久,固定謂深根固祇,木根祇也乃長生久、視之道。若吉治身,當抱其一。一為形之

母,是謂深根固祇,乃長生住世留形久視之道也。但以一為法,則事無不克矣。治大國,若烹小鮮。以道蒞天下者,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。治大國若如也烹小鮮魚也者,謂不可擾也。擾之則魚傷,故以用也無為之道蒞臨也天下者,而民不傷。至於其鬼人日鬼不為神祟疾疫傷人,非只其鬼不為神祟,其神天日神亦不為蟲煌水旱傷人。非其神鬼不傷人,緣聖人用無為之道亦不傷人。夫人神幽顯,兩不相傷者,故無為則與天地鬼神同德,董德交合也歸焉。是以無為治天下者,無天怨,無人非,無鬼責。大國者下流,天下之交,天下之此,此常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。兩者各得其所欲,故大者宜為下。治大國者,宜體天道,下濟流行。夫道德真經宜解卷四天下之交,合也觀天下之此,枕,柔靜也。牠常以靜勝牡,牡,剛動也。以靜為謙下法。故大國以用也謙下小國,則取小國附之.,若小國以用也謙下大國,則取大國納之。故或用謙下以大取小,或用謙下而小取大。。大國不過欲兼畜養也人,是樂天者也。小國不過欲入事人,是畏天者也。孟子曰:樂天者保天下,畏天者保其國。兩者各得其所欲,故居大者不可恃強,宜為下之也。道者,萬物之奧也,善人之寶,不善人之所保。美吉可以市,尊行音杏可以加於人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先翩馬,不如坐進此道。古之所以貴此道,何也?不日音越求以得,有罪以免耶?故為天下貴。道者,乃萬物之奧也。善道人貴道之若寶,不善道人恃德之所保身,是故尊道為美言,從之可以如市,以德為尊行,可以加於人。夫人不善道德者,又何棄之有也?故如堯讓許由,立為天子,楚置莊周為三公,招賢之聘,雖有拱璧圭壁也,玉為之。以先前也馳乘之馬,公卿之車如此之榮不受而隱去,是不如坐進此道也。然古之所以貴此道者,何事也?所貴此道者,何事也@?所貴者,其心無欲。視榮華如塵垢,而不曰求其以得者,有著境妄念之罪以免耶?﹒故為天下貴。為無為,事無事,昧無味。大小多少,報怨以德。聖人為而無為者,是處事於無事也,此恬恢之德,其味無味。應大與小,吉其形多與少,±一口其數塵境妄緣,能為怨對者,以無心為事,故云報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下之難事必作於易,天下之大事必作於細,故聖人終不為大,故能成其大。夫人慾圖難者,必先於其易。欲為大者,必先於其細。小也天下之難事必作為也於易,天下之大事必作為也於細,是故聖人而無所作,終不為二三七

中華道藏第十一珊大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人由難之,故終無難矣。夫輕諾許從,後必寡信。緣於多易,後必多難。是以聖人應世而母必由難之,故至終無難矣。其安易持,其未兆易諜,其脆易伴,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土.,千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗,無執故無失。故民之從事,常於幾成而敗之,慎終如始,則無敗事矣。是以聖人慾不欲,不責難得之貨;學不學,以復眾人之所過,以輔萬物之自然而不敢為。其安易保持於危,其未兆易謀於已成,其冰脆薄則易沖冰散也,蓋其微者易散也。凡事為之於未有之際,治之於未亂之時。夫合抱之木由生於毫末,九層之臺起於累土,千里之行始於足下,事皆從微而至大,不可不慎也。凡有為者,故有敗之應;有所執者,故有失之。是以聖人處事於無為,故無敗,無執故無失。是故民人也之從有為之事者,常於幾成而敗之。幾者,心動之微也。心未動以前,心處於無而不名,幾動則顯露,亦不名幾。幾者,心始離無入有,在有之徽,乃欲之初,事之始也。若能慎事至終如事之始,則無敗事矣。是以聖人慾不欲者,慎心動之徽。不貴難得之貨者,慎事動之微。故知聖人之學,不用幾識為學,以復眾人之所過也,以輔順也萬物之自然而不敢為。古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊.,不以智治國,國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大陌呎。古之善為道治天下者,非不也以用也智見明民,用智治世,是將以愚民之也。民之難治者,以其智多,故以智治園,國之賊.,不以智治國,國之jk福。知此兩者亦楷模也式。常知楷式,是謂玄德。玄德之理深矣遠矣,謂與物事也反矣。不以智識明民,然後乃至大順天下俱順。江海所以能為百穀王者,以其善下之也,故能為百穀王。是以聖人慾上人,以其吉下之;欲先人,以其身後之。是故聖人處上而人不重,音仲處前而人不害,所以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。江海所以能為百穀王者,以其善處下之也,故能為百穀王。是以聖人慾在人上,以其言卑下之;欲在人先,前也以其身後之。是故聖人處上而人不重,處前而人不害,所以天下樂推而不厭者,以其謙退不與物爭,是故天下之人莫能與之爭。天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久,其細也夫。老子曰天下皆謂我道大者,謂不拘形名度數故也。有似者,終不肯。似也下同夫惟一氣之大,故似。然居於形名度數,則終不肯。古人云..似則似,

只未是。若尚則久矣,其細小也也夫。夫,助語也。學人當於細,若心有一毫一絲情識思念不盡,由屬形名度數之內,依舊生死輪迴,故先聖有此垂誠。我有三寶,實而持之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。夫慈,故能勇.,儉,故能廣;不敢為天下先,故能成器長。音掌今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。夫慈,以戰則正,以守則固。天將救之,以慈衛之。善為士者不武,善戰者不怒,善勝敵者不爭,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。用兵有吉..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾賣。故抗兵相加,則哀者勝矣。老子曰:我有三德,甚可為寶。貴重之意其實執而持之,可以治身,可以治國。一曰慈,以仁愛物。二曰儉,以寡於欲。三曰不敢為天下先,謙而不爭。夫慈則敏惠,故能勇於救物.,儉則常足,故能廣.,不敢為天下先,故能成大器長。今捨其慈且取道德真經宜解卷四也勇,勇必害物。捨其儉且取也廣,廣則傷德。捨其後且取也先,先則人怨。、害物、傷德、人怨,是死之道矣。夫用兵,慈愛不爭,乃天之道也。用慈以戰則為正,以守正則固。如天將救之,以慈衛護之。古之善為兵之士者而不用武,善戰者以慈愛救物而不用怒,善勝敵者不爭,善用人者為之謙下。是謂不爭之德,是謂用人之力,二者是謂配合也天,乃古之至極之德。古之用兵有言曰..五口不敢為主主者興事而為客,客者應敵不敢進一寸而甘退一尺。如是言之,是無意於爭也。是謂雖行應敵,與無行同;攘臂所以表怒,今不怒,與無臂同;仍引也事者欲爭,今不得已而應敵,與無敵同;執兵仗以表殺,今以慈為主,與無兵同,是以慈為寶也。老子曰:禍莫大於輕敵,易動也輕敵則幾喪失也吾寶。故兩國抗舉也兵相加,則慈哀於人者勝矣。五旦一一口甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。干一一日有宗,事有君。夫惟無知,是以不吾知也。知我者稀,則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。"老子曰..吾言簡直甚易知,無所作為甚易行。天下之人以情識測度,欲見欲聞,欲為欲得,故莫能知,莫能行。此書言理有宗本,論享有君主也意。夫惟無不也知言之宗、事之主,老子曰是以不知吾也。知我道者稀,嘆曰則我道貴謂無上也矣。是以聖人外被褐褐賤衣也而同塵,內懷至道如玉。如玉隱石,惟見於外,罕知其內矣。知不知,尚矣;不知知,病矣。夫惟病病,是以不病。聖人之不病,以其病病,是以不病。《清靜經》雲..內觀其心,是知也。心無其心,是不知也。能悟心無其心,此為尚矣。道者,心常無思無欲,寂然不知心之所住,若知者是病矣。夫惟能病知為病,則不被所知為障,是以不病。夫聖人之不病者,以其病知為病,是以不病。民不畏威,則大威至矣。無狹其所居,二三九

中華道藏第十一珊無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。民,人也心虛寂,萬境自空,所以不畏萬物之威,則自知大威至矣。誠之曰無執小識小行狹其所居,無惡塵勞厭其所生。夫惟不厭者,藉有身為利,悟無相真常,故當自愛,是以不厭也。古人云..五蘊身全,尚不知百骸散後何處覓。是以聖人自知而不自見,矜也自愛而不自貴,誇也故去彼自見自貴,取此自知自愛。勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人由難之。天之道,不爭而善勝,不吉而善應,不召而自來,坦然而善諜。天網恢恢,疏而不失。勇於敢為則招殺,害也勇於不敢則活。利也此兩者,或利或害,如天之所惡者,而孰誰也知其故?理也感激之道,是以聖人由難之。天之道,雖不爭而能善勝,雖不言而能善應,雖不召而報自來。天道坦然而若善謀也,使善惡不能逃,如天布網,雖恢恢寬大疏閥,罰惡賞善而分毫不失。民常不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死而為奇立自暮者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。而代司殺者殺,是代大匠斯音卓,去代大匠斷,希有不傷其手矣。夫民貪欲為奇,是故常不畏死,奈何感嘆之意立刑法,以死使民懼之?若使民忘欲而常自畏死,其間而有為奇者,以謂吾得執而殺之,以戒於來,孰敢也?然以貪欲為奇者,必自招其禍。常有司天也殺者殺,又何必代天行刑?不惟殘物傷生,仍亦自失天和。而代司殺者殺,是譬如代大匠斷。木匠也夫代大匠斷,施斤斧之勞,希有不傷其手矣。專刑罰治世,少有不失道矣。民之飢,以其上食稅之多也,是以飢。民之難治,以其上之有為也,是以難治。人之輕死,以其生生之厚也,是以輕死。惟無以生為者,是賢於貴生也。周時民之飢不足之意者,以其上食之二四O廣,必稅之多也,是以飢矣。民之頑囂而難治者,以其上之有為也,是以難治矣。人之冒險而輕死者,以其上為生生之厚也,是以輕死矣。惟上無以生為過厚者,是賢於貴天下之生也。人之生也柔弱,其死也堅強。草木之生也柔脆,其死也枯稿。故堅強者,死之徒也。柔弱者,生之徒也。是以兵強則不勝,木強則共。故堅強居下,柔弱處上。人之生也,其體柔弱,及其死也,其體堅強。夫草木之生也柔脆,其死也枯桶。故見堅強者,死之徒也。柔弱者,生之徒也。是以兵強則不勝,木強則人共伐。故堅強則居下,柔弱則處上。天之道,其由張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能損有餘而奉不足於天下者?其惟道乎。是以聖人為而不恃,功成不居,其不欲見賢耶?

天之道,其由如也張施也亨乎?高者以聖人執左契,而不責於人。故有德抑損也之,下者舉之,有餘者損之,不司契,無德司徹。天道無親,常與善足者補之也。夫天之道,損有餘補人。不足,而人道則不然,損不足以奉有湯放槳,武王伐衍,而和天下之大怨餘。孰誰也能損有餘而奉不足於天者,後必有征伐之餘怨。既有餘怨,下者?其惟效天道乎?固定以聖人效安可以為善?是以聖人處無為之天道,為而不恃,功成不居者,以其事,如執左契,左契自執,右契與人。契之左不欲見賢耶?右合以為信。而不責求也於人。有德者天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能如司主也左契,物來自合,此天之道先,以其無以易之也。柔之勝剛,弱之也。無德者如司主也右契,徹通也物勝強,天下莫不知,而莫之能行。音衡是求合,此人之道也。天道無親辣,常以聖人士一目..受國之垢,是謂社稜主;與善行無為之人。受國之不祥,是謂天下玉。正吉若反。小國寡民,使民有什伯之器而不用也,天下莫過柔弱於水,而攻堅強者莫使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所之能先,欲換易之,以其無以易之乘之.,雖有甲兵,無所陳之.,使民復也。如柔之勝剛,弱之勝強,天下莫結繩而用之。甘其食,美其服,安其不知而莫之能行者,蓋不能守柔受俗,樂其業。鄰國相望,雞犬之聲相辱。是以聖人言..湯武之佔百萬方有『間,使民至老死,不相與往來。罪,在子一人。能受國之垢,固定謂社心本清靜,元無染著,緣心起欲,而稜主;獨稱孤寡不穀者,能受國之著萬物,既著萬物,則生貪求。老子不祥,是謂天下王。此正言合德,俗欲使天下人心無欲,不著萬物,如是若反焉。小國中,寡民,使民有什十人日什夫之和大怨者,必有餘怨,安可以為善?是器伯百人日伯夫之器,智識可為官長道德真經宜解卷四者而不用也。且夫使民無欲,則心靜安閑,忘一切利益等事,故重死而不遠徙。移也無欲則無求,雖有舟輿,車也無所乘之。無欲則無爭,雖有甲兵,無所陳之。反樸還淳,不假書契,使民如三皇之世,復結繩而用之。無欲則不旋厚味而甘其食,不事文采而美其服,淳樸為風安其俗,各不相慕而樂其業。雖鄰國相望,雞犬之聲相聞,彼此無欲無求,雖相比之,使民至老死,不相與往來。上怡怡然無所施,下淳淳然無所為,如是則焉用什伯之器也?信士一目不美,美吉不信。信實之言,其文不美於俗。美言華瀚,理不信實。善者不辯,辯者不善。善道者在行不在辯,說滯於辯者,則不為善。《論語》雲..君子欲訥於言而敏於行。知者不博,博者不知。知者明心識本,不在多聞廣博。務廣博者,有所大不知。孔子曰:賜二四一

中華道藏第十一珊也,汝以予為多學而識之者與?對曰:然,非與?曰:非也,予一以貫之。聖人無積,既以為人己音紀下同愈有,既以與人己愈多。子曰:二三子以我為隱乎?吾無隱乎耳。葦聖人無積也,欲人付囑護念,既以為人,因勢獲利已愈有,既以與人,其道弘廣已愈多,所以利他兼自利也。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。老子書終二旬,以結其德。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。道德真經宜解卷之四@小取大..疑作『以小取大」0@所貴此道者,何事也..此句疑衍。紀末元卿謂本來子時,王犀鄧光求請此書,欲縷板於世。本來子曰:此書為己以記遺忘,今人聞道德之書多自退屈,而恐難行。光日..氣與形神若一,而能把握陰陽,故壽與天地,敝而無有終時,此謂之真人。若以一為法而貫萬事,則可遊行天地之間,視聽八遠之外,此顯淳德而全道者,謂之至人。其次以陰陽為法,從八風之理,而能處天地之和,內無意嗔之心,故能適嗜慾於世,亦可度百數,此之謂聖人。若取法則於天地,象似日月,辯列宿星辰,為之天文,述歲運,察陰陽逆從,造律曆,分別四時,此謂之賢人。其次街五常百行,謂之君子。背君子之行,謂之小人。自真人至君子,不離一氣陰陽人事,皆謂之德。若對修德之士吉一氣以前無為大道,雖三賢十聖,尚猶生疑,何況小人乎?五常百行,乃修人理之德,尚不肯行,加之大道當自退二四二屈,何畏悍耳?本來子曰:向有客干一一日..昔王屑一方注《道德經》,少年而死。父追秀魂,見荷鐵枷,雲..我不合注《道德經》,故受此苦。如是論之,書必難行。光曰:詳秀所注,雖不中道,粗不失德。設使人從其德,亦可補於世焉。譬如柳七作樂章,集觀游詞廢句,不過情境,使人迷情逐境,那酒色為奇,障閉本心,埋沒道德。至閏門聽之,動其情,發乎事,鑽穴相窺,愉堵相從,汙失義方,何異撓人於溝整?任屯田之職,作優倫之事,為儒不能駕先聖之道,遺淫詞於世,以聽愚俗之目,此反先聖之道也,且兩者罪孰重焉?証說之徒,謗業自招,而真說難壤,又何畏其嘲誰也?本來子日..今時尚奇怪,如河上公飛昇,列子乘風,點石為金,經歲不食,臉紅髮黑,如此之類,使人睹相欽服。某今貧居陋巷,髮鬢蒼白,貨藥於市,畜妻養子,與俗皆同。若以書示人,必招士一月謗。光曰:世吉舜居歷山,象耕烏耘,聖德感召也。陸龜蒙日..斯異術也,何聖欺?孔子釵

書於舜日..溶哲文明,聖德止於是矣。何感召之云云,猶大成而後薦於天。孟子曰:堯舜與人同,而好事者張其怪,非聖意哉。如漢文帝見河上公,公乃如雲之昇,去地百餘丈而與帝士一口。苟能如是,斯異術也,此亦好事者張其怪焉。列子能六和合一精明,所以心凝形釋,骨肉都融,隨風東西,如木葉幹殼,竟不知風乘我耶?﹒我乘風耶?﹒此物我兩忘,又豈果能攝空乘風欺?﹒夫乘風履空乃輕舉之術,點石為金乃變化之術,經歲不食乃斷穀之術,紅臉黑髮乃修養之術,皆非道德。道德之士者,如列子居鄭,亦有圍田之業,於陽遺栗,列子不受,其妻梢心,可見家貧,亦有妻子也,居鄭四十年,國君大夫視之如血來庶,此與鄙俗同也。道德之士,其同者事,其不同者心。俗人只取境論事,烏識其心?如莊子寓孔子見盜蹈,阿以世間人事論之,故不兔小人之毀也。《南華真經》雲..語道而非其序者,非道也;語道而非其道者,宴取也。今者先生前設道德階梯以顯其道德真經宜解紀末次序也,不以術法注道者,斯可取也。宜解此經,文淺義深,典實顯法,世未曾有。若士一口惟只為己,祖師如何利人。請示要干一一口,告無他託。本來子默坐,久而吉日..五千餘士一口,其要在無欲二字。學人但心上無欲,此是無上道。然無欲二字,其義極深,故老子首篇先士一口無欲.,恐其學人執無,再干一一口有欲;又恐滯有,又佔一一口以有無兩者同謂之玄;又恐執滯於玄,故將又玄。以拂跡此四法者,乃入道之門。今者學人往往各執一法,而反為病。一者學人見說無欲,便於心上斷念而求無欲,不思斷除便是欲也,此著無病。二者將心求法,將謂心外有法,不知即心是法,法即是心,存意識在心,便是欲也,此著有病。三者令心凝然依住,如木人相似,澄定不動,此著於玄,名亦有亦無病。四者拂除玄跡,作不依住,解存能所之心,此著又玄,名非有非無病。已上皆心有趣,同,並是汙染,所以為病。人能心上無此四病,方是無欲。今學道人注書者,尚自不能離士一口,認玄為道,以又玄為血來妙之門,斯為謬矣。夫為書當表顯之說,其實離此四法,方始見道。道為血來妙之門,而書以佔一一口為笠,豈可執午一一口生解?學人但無纖毫繫念,心如朗日,常處空中,無有纖埃,光明遍照,然後隨方應事,如天起雲,忽有還無,不留蹤跡,無所住心,此名日德。謂無取無捨,無凡無聖,無一法可修,無一行可得,故云平常心。是道又雲..一心不生,萬法無咎。學人到此多自生疑,恐落於空,遂望崖而退。此非落空,乃無心之心也。了得無心,喚作道人,道人在真人之上。蓋真人存意識為學,所以在道人之下。時紹興庚辰人日穎川陳元卿記其言而綴於後(劉周盛點校)二四三

二四四離合之數,或日傍即老子,非也。愴與一義語、跡未能盡通,其間窒礙亦不少。聰同音,傳者訛雲。周室既衰,老子西一且謂其多與佛書合,此均不然。莊子遊,將出散關。關令尹喜,知為異人,一宗老子者也,其士一口實異於老子。故其強以著書,遂著上下篇五千餘士一口而去。一自序以生與死與為主,具見《天下篇》,其上下篇之中,雖有章數,亦猶《繫辭》一所以多合於佛書。若老子所謂無為而上下。然河上公分為八十一章,乃日一自化,不爭而善勝,皆不畔於吾書。其上經法天,天數奇,其章三十七.,下經一所異者,特矯世憤俗之辭,時有太過法地,地數偶,其章四十四。嚴遵又分一耳。伊川日..老氏《穀神》一章最佳。為七十二,日陰道八,陽道九,以八乘一故文定日..老氏五千古日,如我無事、我一九得七十二。上篇四十,下篇三十二。一好靜、我有三寶皆至論也。朱文公亦一初非本旨,乃至逐章為之名,皆非也。一日..漢文帝、曹參只得老子皮膚,王一唐元宗改定章旬,以上篇士一日道,下篇士一日一導、謝安何曾得老子妙處。又曰:伯一德,尤非也。今傳本多有異同,或因二夷微似老子。又曰:普宋人多說莊一字而盡失其一章之意者,識真愈難矣。一老,未足盡莊老實處。然則前輩諸儒一大抵老子之書,其士一日皆借物以明道,或一亦未嘗不與之,但以其借諭之語,皆為老子姓李氏,名耳,字伯陽,以其一因時世習尚,就以諭之。而讀者未得一指實士一日之,所以未免有所貶議也。此耳漫無輸,故號日軸,楚國苦縣人也。一其所以士一口,故晦翁以為老子勞攘,西山一從來一宗未了疑案,若研究推尋,得其仕周,為藏室史。當周景王時,吾夫子一謂其間有陰謀之士一日。蓋此書為道家所一初意,真所謂千載而下知其解者,旦暮年三十,嘗間禮於輛,其士一口屢見於《禮一宗,道家者流,過為崇尚其士一日,易至於一遇之也。記》。於夫子為前一輩,語日..途而不誕,既不足以明其書;而吾儒又指以一膚齋林希逸題。作,竊比於我老彭。太史公謂夫子所異端,幸其可非而非之,亦不復為之參一嚴事,亦非過與也。及夫子沒後百二究。前後註解雖多,往往皆病於此。十九年,有周太史槍,嘗見秦獻公二=口獨穎潰起而明之,可謂得其近似,而文道OO5本本影一道逸經道德、三寬宋平藏注名中宜文本,、、、VO:J古1REE)求洞四道華J",、、經四Of看手中真道年二齋部每德藏口於1l、影玉底具經義本無印訣經發(求宋類本口口簡備O出義日百倍羊義|HT稱齋2參吳O影影(校λ宋日印簡本正林於1)日稱:統希

道德真經口義卷之一膚齋林希逸道可道章第一道可道,非常道。名可名,非常名。無名,天地之始,有名,萬物之母。常無,欲以觀其妙.,常有,欲以觀其傲。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。此章居一書之首,一書之大皆皆兵於此。其意蓋以為道本不容言,繞涉有言皆是第二義。常者,不變不易之謂也。可道可名則有變有易,不可道不可名則無變無易。有仁義禮智之名,則仁者不可以為義,禮者不可以為智。有春夏秋冬之名,則春者不可以為夏,秋者不可以為冬。固定則非常道,非常名矣。天地之始,太極未分之時也,其在人心,則寂然不動之地。太極未分,則安有春夏秋冬之名.,寂然不動,則安有仁義禮智之名,故曰無名天地之始。其道德真經口義卷一謂之天地者,非專言天地也,所以為此心之喻也。既有陰陽之名,則千變萬化皆由此而出.,既有仁義之名,則千條萬端自此而始,故曰有名萬物之母。母者,言自此而生也。常無常有兩旬,此老子教人究竟處。處人世之間,件件固定有,誰知此有白無而始。若以為無,則又有所謂莽莽蕩蕩、招殃禍之事。故學道者,常於無時就無上究竟,則見其所以生有者之妙。常於有時就有上究竟,則見其白無而來之徽。徽即《禮記》所謂竅於山川之竅也,言所自出也。此雨欲字有深意,欲者,要也,要如此究竟也。有與無雖為兩者,雖有異名,其實同出。能常無常有以觀之,則皆謂之玄,玄者,造化之妙也。以此而觀,則老子之學何嘗專尚虛無。若專主於無,則不曰兩者同出矣,不曰同謂之玄矣。、玄之又玄、朱妙之門,此即《莊子》所謂有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。但贊言其妙而已,初無別義。若曰一層上又有一層,則非其本皆。來妙,即《目勿》所謂妙萬物者也。門,言其所自出也。此章人多隻就天地上說,不知老子之意正要就心上理會。如此兼看,方得此書之全意。天下皆知章第二天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。是以聖人處無為之事,行不吉之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而不居。夫惟不居,是以不去。此章即有而不居之意。有美則有惡,有善則有不善。美而不知其美,善而不知其善,則無惡無不善矣。董天下之事,有有則有無,有難則有易,有長則有短,有高則有下,有音則有聲,有前則有後。相生相成以下六旬,皆喻上面美惡善不善之意。故聖人以無為而為,以不言而言,何嘗以空寂為事,何嘗以多事為畏,但二四五

中華道藏第十一珊成功而不居耳。如天地之生萬物,千變萬化,相尋不已,何嘗辭其勞0萬物之生,盈於天地,而天地何嘗以為有。如為春為夏為生為殺,造化何嘗恃之以為能。故曰生而不有,為而不恃。其意只在於功成而不居,故以萬物作焉而不辭。三句發明之作,猶《易》曰坤作成物也,此即舜禹有天下而不與之意。自古聖人皆然,何特老子。但老子說得太刻苦,所以近於異端。夫惟不居,是以不去,言有其有者不能有,而無其有者能有之,此八字最有味。《書》曰:有其善,喪厥善。便是此意。聲成文謂之音,故曰立自聲相和。不尚賢章第三不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。尚,矜也。我以賢為矜尚,則必起天下之爭,再惟不矜,天下莫與汝爭能,便是此意。我以寶貨為貴,則人必皆有欲得之心,其弊將至於為盜。此二句發下面可欲之意也。人惟不見其所可欲,則其心自定。不見可欲,使心不亂,此八字最好。虛其心,無思慕也。實其腹,飽以食也。弱其志,不趨競也。強其骨,養其力也。合巨大古聖人,但使民飽於食而無他思慕,力皆壯而無所趨競,故其民純朴,而無所知無所欲。雖其間有機巧之心者,所知雖萌於心,而亦不敢有作為也。聖人之治天下也如此,而聖人於世亦無所容心,其為治也,皆以無為為之,所以無不治也。不見可欲,使心不亂,言聖人之教其民如此。使者,使其民也。不尚賢,不貴難得之貨,皆恐有以動其欲心也。動其欲亦不止此二事,但以二者言之耳。老子憤末世之紛紛,故思大古之無事。其言未免太過,所以不及吾聖人也。道沖章第四道沖而用之,或不盈。淵乎似萬物之二四六宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似若存。吾不知誰之子,象帝之先。沖,虛也。道體雖虛,而用之不窮。或盈或不盈,隨時而不定也。不曰盈不盈,而曰或不盈,繞有或字,則其意自見,此文法也。淵者,美也。似者,以疑辭贊美之也。萬物之宗,即莊子所謂大宗師也。言此道若有若無,苟非知道者不知之,故曰似萬物之宗。挫其銳,言其磨鼻而無圭角也。解其紛,言其處紛擾之中而秩然有條也。光而不露,故曰和其光。無塵而不自潔,故曰同其塵。此佛經所謂不垢不淨也。湛者,微茫而不可見也。若存若亡,似有而似無,故曰湛兮似若存,即恍兮惚兮,其中有物是也。五口不知誰之子者,亦設疑辭以美之也。象,似也。帝,天也。言其在於造物之始,故曰象帝之先。曰象曰似皆以其可見而不可見,可知而不可知,設此語以形容其妙也。

天地不仁章第五天地不仁,以萬物為獨狗;聖人不仁,以百姓為獨狗。天地之間,其猶囊筒乎。虛而不屈,動而愈出。多士一口數窮,不如守中。生物仁也,天地雖生物而不以為功,與物相忘也。養民仁也,聖人雖養民而不以為恩,與民相忘也。不仁,不有其仁也。努狗,巳用而棄之,相忘之喻也。三十八章曰:上德不德,固定以有德。不仁猶不德也。《莊子﹒齊物》曰:大仁不仁。《天地》曰..至德之世,相愛而不知以為仁。亦是此意。努狗之為物,祭則用之,已祭則棄之,喻其不著意而相忘爾。以精言之,則有所過者化之意,而說者以為視民如草芥則誤矣。大抵老莊之學,喜為驚世駭俗之言,故其語多有病。此章大皆不過曰天地無容心於生物,聖人無容心於養民。都如此下語,涉於奇怪,而讀者不精,遂有深弊。故曰申韓之慘刻,原於努狗百姓之意,雖老子亦不容辭其道德真經口義卷責矣。衛者,棄之管也,棄僑用而風生焉。其體雖虛,而用之不屈,動則風生,愈出愈有,天地之間其生萬物也亦然。聲宋衡之於風,何嘗容心,天地之於生物,亦何嘗容心,故以此喻之。況用之則有風,不用則無,亦有過化之意。數猶曰每每也。守中,默然閉其喙也。意謂天地之道不容以言盡,多言則每每至於自窮,不如默然而忘言。子曰:予欲無言,天何言哉?四時行焉,萬物生焉。亦此意也。但聖人之語,粹而易明,此書則鼓舞出入,使人難曉。或者以為戒人之多言,則與上意不貫矣。如此看得破,非惟一章之中首末貫串,語意明白,而其文簡妙高古,亦豈易到哉?﹒穀神不死章第六穀神不死,是謂玄忱。玄枕之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。此章乃修養一項功夫之所自出,老子之初意部不專為修養也。精則實,神則虛。谷者,虛也。穀神者,虛中之神者也。言人之神自虛中而出,故常存而不死,玄速而無極者也。枕,虛而不實者也。此二字只形容一筒虛字。天地亦自此而出,故曰根。綿綿,不已不絕之意。若存者,若有若無也,用於虛無之中,故不勞而常存,即所謂虛而不屈,動而愈出固定也。晦會曰..至妙之理,有生生之意存焉。此語亦好,但其意亦近於養生之論。此章雖可以為養生之用,而初意實不專主固定也。天長地久章第七天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。此章以天地喻聖人無容心之意。天地之生萬物,自然而然,無所容心,故千萬歲猶一日也。聖人之依附身,無容心於先後,無容心於內外,故莫之先而常存,固定以其無私,而能成其私也。此一私字,固定就身上說來,非公私之私也。若以私為公私之私,二四七

中華道藏第十一珊則不得謂之無容心矣。此語又是老子誘人為善之意,及釋氏翻出來則無此等語矣。故謂之真空實有,真空便是無私之意,實有便是能成其私之意。但說得來,又高似一層。上善若水章第八上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人所惡,故幾於道矣。居善地,心善淵,與善仁,佔一一日善信,政善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤矣。此章又以水喻無容心之意。上善者,至善也,謂世間至善之理,與水一同。水之為善,能利萬物,而何嘗自以為能。順流而不逆不爭也,就卑就濕,不以人之所惡為惡也,以此觀水,則近於道矣。幾者,近也。居善地,言居之而安也。心善淵,言其定而靜也。與善仁,言其仁以及物也。言善信,主冒出口皆實理也。政善治,以之正國則必治也。事善能,以之處事則無不能也。動善時,隨所動而皆得其時也。此七句皆言有道之士,其善如此,而不自以為能,故於天下無所爭而亦無尤怨之者。此即汝惟不爭,天下英與汝爭能也。解者多以此為水之上善七。,故其說多牽強,非老子之本皆。持而盈之章第九持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成、名遂、身退,天之道。此章只言進不如退,故以持盈揣銳為喻。器之盈者必道,持之則難,不如不盈之易持。已者,勿盈之意也。揣,治也。銳,鉛也。治器而至於極鉛極銳,無有不折,不若不銳者可以長保。富而至於金玉滿堂,必不能長保。居王公之位而至於驕盈,必遺其咎。故欲全其功、保其名者,必知早退,乃為天道。功成、名遂,是隨其大小而能自全者,故曰成、曰遂。若不知自足,則何時為成耶?何時為遂耶?此四字須子細看。載營魄章第十載營魄,抱一能無離乎?專氣致柔,能二四八如嬰兒乎?游除玄覽,能無疵乎?愛民治國,能無為乎?天門開闡,能無雌乎?明白四達,能無知乎?生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。營,魂也,神也。魄,精也,氣也。此三字,老子之深意。載猶車載物也,安一載字在上,而置營魄二字於下,如越語然。魄以載營,則為眾人;營以載魄,則為聖人。合而言之,則營魄為一.,離而言之,則魂魄為二。抱者,合也,其意堇曰能合而一之使無離乎,將離而二之乎,故曰抱一能無離乎。此六字意亦甚隱,正要人自參自悟也。嬰兒未有問見,則其氣專。致者,極也。柔者,順也。能如嬰兒專氣致柔,則能抱一矣,故曰能如嬰兒乎。此老子設問之語也,堇曰人能如此乎,此下數句皆然。蕩游瑕垢而觀覽、玄冥,則必有分別之心。無疵者,無分別也。雖蕩游瑕垢,而有不垢不淨之心,則能抱一矣。有愛民治國之功,而有無為而

為之心,則能抱一矣。陰陽閩闕,有雌雄交感之理,而無雌雄交感之心,則能抱一矣。天門,即天地間自然之理也。此亦借造物以為喻。緣此等語,遂流入修養家,或有因是而為邪說者,誤世多矣。明白四達,無所不過也,而以無知為知則抱一矣。生之畜之,言造化之間生養萬物也。造物何嘗、視之以為有,何嘗恃之以為能。雖為萬物之長,而何嘗有宰制萬物之心,如此而後謂之玄妙之德。此章之意大抵主於無為而為,自然而然。無為自然,則其心常虛,故以神載魄而不以魄載神,此聖人之事,以魄載神則著遠矣。老子一書,大抵只是能實而虛,能有而無,則為至道。縱說橫說,不過此理。三+輻章第+一三十輻共一殼,當其無,有車之用;挺壇以為器,當其無,有器之用;鑿戶捕以為室,當其無,有室之用。故有之以為利,無之以為用。穀,車中之容軸者也,輻輪之股也。道德真經口義卷數惟虛中,故可以行車。堤壇,陶者之器也,虛而員,故可以成器。、屍麟,室中之通明處也。此三者,皆是譬喻虛者之為用,故曰有之以為利,無之以為用。車、器、室,皆實有之利也,而其所以為車、為室、為器,皆虛中之用。以此形容一無字,可謂奇筆。五色章第+二五色令人目盲,五音令人耳聾,五昧令人口爽,馳騁田獵令人心發狂,難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。自盲,謂能惑、視也。耳聾,謂能惑聽也。口爽,失正味也。心發狂,不定也。行妨,謂妨害德行也。此五者,皆務外而失,內。腹內也,自外也,聖人務內不務外,故去彼而取此。彼,上五者也。此,道也。老子諸章,結語多精飽。務外亦不特此五事,舉其凡可以類推。寵厚章第+三寵辱若驚,貴大患若身。何謂寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚。何謂貴大患若身?五口所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?故貴以身為天下,則可寄於天下;愛以身為天下,乃可以託於天下。若,而也,寵辱不足驚,而人驚之。身為大患,而人貴之。先提起兩旬,下面押解。何謂者,不足言也。寵辱一也,本不足言,而人以辱為下,自萌好惡之心,故得之失之皆能驚動其心,此即患得患失之意。身者,我之累也,無身則無累矣。而人反以為貴,是不知其真身之身也。知其真身之可貴,知其真身之可愛,雖得天下,不足以易之。人能如此,則可以寄託於天下之上矣。寄託二字,便有天下不與之意。此章兩何謂,自有兩意,乃古文之妙處。視之不見章第+四視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微。此三者不可致詰,故混而為一。其上不擻,其下不昧。繩繩兮不可名,復歸於無物。是謂無狀二四九

中華道藏第十一珊之狀,無象之象,是謂惚恍。迎之不見其首,隨之不見其後。執古之道,以御今之有,能知古始,是謂道紀。此章形容道之無迎。夷,平也。希微,不可見之意。三字初無分別,皆形容道之不可見、不可閩、不可得耳。搏,執也。三者,希、夷、微也。三者之名不可致詰,言不可分別也。故混而一者,言皆道也。此兩句是老子自解上三旬,老子自曰不可致詰,而解者猶以希、夷、微分別之。看其語豚不破,故有此拘泥耳。不嗽,不明也。不昧,不暗也。上下,俯仰也。上下二字亦不可拘,但言此道不明不啥,上下求之,皆不可見耳。繩繩,多也,多而不可名,其終皆歸於無物,故為無狀之狀,無象之象。所謂無狀之狀、無象之象,亦惚恍耳。迎之而不見其首,無始也。隨之而不見其後,無終也。執古之道,言其初白無而出也,以其初之無,而御今之有,則可以知古始之所謂道者矣。紀,綱紀也,道紀,猶曰人紀,猶曰王道之綱也。古之善為士章第十五古之善為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容..豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼若客,換若冰將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久之徐生?保此道者,不欲盈。夫惟不盈,是以能敝不新成。此章形容有道之士通於玄微妙,可謂深於道矣,而無所容其識知。惟其中心之虛,不知不識,故其容之見外者,皆﹒出於無心,故曰強為之容。豫兮以下,乃是形容有道者之容,自是精到。冬涉川,難涉之意也。豫,容與之與也,遲田之意也。猶,夷猶也。若人之畏四鄰,而不敢有為也。客者,不自由之意。儼,凝定也。澡,舒散也。若冰之將釋,似散而未散也。敦,厚也。樸,渾然之意也。曠,達也。谷,虛也。渾兮其若濁,澄之而不清,撓之而不濁也。於濁之中,而持之以靜,則徐而自清。二五O安,不動也,安之而久,徐徐而動,故曰徐生。孰能者,言孰能若此乎。徐,優游之意也。此兩旬,只是不清不濁,不動不靜,濁中有清,動中有靜耳。不欲盈者,虛也。敝,故也。保此道者,其中常虛,則但見故而不新,此便是首章所謂常道。處敝而不新,則千載如一日矣。能如此而後,為道之大成。是以能敝不新是一旬,成是一句。致虛極章第十六致虛極,守靜篤。萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根。歸根日靜,靜日復命,復命日常,知常日明,不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。沒身不殆。致虛,致知之致也。學道至於虛,虛而至於極,則其守靜也篤矣。篤,因也。能虛能靜,則於萬物之並作而觀其復焉。作,生也。復,歸根復命之時也。此便是常無欲以觀其妙,常有欲以觀其竅。芸芸,猶紛紛也。物之生也,雖芸芸之多,而其終也,

各歸其根。既歸根矣,則是動極而靜之時,此固定本然之理,於此始復,故曰復命。得至復命處,乃是常久而不易者。能知常久而不易之道,方謂之明,此便是道可道非常道,名可名非常名之意。人惟不知此常久不易之道,故有妄想妄動,皆失道之凶也。知常則其心與天地同大,何物不容。既能容矣,則何事不公。王天下者,即此公道固定也。以公道而王,則與天同矣,天即道也,故曰王乃天,天乃道。久,常也,人能得此常道,則終其身無非道也,又何殆乎?﹒白天子以至庶人皆然。太上章第十七太上,下知有之;其次,親之譽之;其次,畏之;其次,侮之;故信不足焉,有不信。猶兮其貴盲。功成事遂,百姓皆曰我自然。大上,言上古之世也。下,天下也。上古之時,天下之人但知有君而已,而皆相忘於道化之中。及其後也,民之於君,始有親譽之意。又其後道德真經口義卷也,始有畏懼之意。又其後也,始有玩侮之意。此言世道愈降愈下矣。上德既衰,誠信之道有所不足,故天下之人始有不信之心。此商人作誓民始叛,周人作會民始疑之意。民既不信矣,而為治者猶安然以言語為貴,故有號令教詔之事,豈不愈重民之疑乎?﹒猶,夷猶也。猶兮,乃安然之意。大上之時,功既成矣,事既遂矣,天下之人陰受其賜而不自知,皆曰我自然如此,所謂帝力於我何加固定也。既謂貴言之非,而以此一句結之,固定傷今而思古也。大道廢章第十八大道廢,有仁義;智慧出,有大偽.,六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。大道行,則仁義在其中,仁義之名立,道漸漓矣,故曰大道廢,有仁義。譬如智慧日出,而後天下之詐偽生。六親不和,而後有孝慈之名。國家昏亂之時,而後有忠臣之名。此三句皆是譬喻,以發明上一句也。絕聖棄智章第十九絕聖棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈.,絕巧棄利,盜賊無有。此三者,以為文不足,故令有所屬。見京抱樸,少私寡慾。聖知之名出,而後天下之害生,不若絕之棄之,而天下自利。仁義之名出,而後有孝不孝、慈不慈分別之論,不若純而去之,與道相忘,則人皆歸於孝慈之中,而無所分別也。巧利作而後盜賊起,不若純而棄之,即所謂不貴難得之貨,使民不為盜也。聖知、仁義、巧利三者,皆世道日趨於文,故有此名。以知道者觀之固定文也,反不足以治天下,不若屬民而使之見素抱樸、少私寡慾,而天下白無事矣。令,使也。屬,猶《周禮》屬民讀法之屬也。此意蓋謂文治癒勝,世道愈薄,不若還淳反樸,如上古之時也。此亦一時憤世之主一戶口。絕學無憂章第二十絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?﹒善二五一

中華道藏第十一冊之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。我獨泊兮其未兆,若嬰兒之未孩,乘乘兮若無所歸。眾人皆有餘,我獨若遺,我愚人之心也哉,沌沌兮。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。滄兮其若海,鷹兮似無所止。眾人皆有以,我獨頑且鄙,我獨異於人,而貴求食於母。為道日損,為學日益,此等字義不可與儒書同,論學則離道矣。純學而歸之無,則無憂矣。唯、阿皆諾也。人之學者以善為勝惡,是猶曰唯勝阿也,不若併善之名無之。此即天下皆知美之為美,斯惡矣之意。雖然古之知道者,雖以善惡皆不可為,而何嘗無所畏。凡人之所畏者,我未嘗不畏之。若皆以為不足畏,則其為荒亂何所窮極。荒,亂也。未央,無窮極也。禪家曰豁達空撥因果,便是人之所畏而不畏也。莽莽蕩蕩招殃禍,便是荒兮其未央哉。眾人之樂於世味也,如享大牢,如登春臺,而我獨甘守淡泊,百念不形,如嬰兒末、孩之時,乘乘然無所歸止。兆,形也,萌也。此心不萌不動,故曰未兆。嬰,方生也。孩,稍長也。嬰兒之心,全無知識。乘乘,若動不動之意。無所歸,不著遠也。此我之所以異於眾人也,來人皆有求贏餘之心,而我獨若遺棄之,我豈愚而如此沌沌然乎?﹒沌沌,渾沌無知之貌。此意董謂我之為道以不足為樂,而無有餘之心,非我愚而汝智也。昏昏悶悶,即沌沌是也。俗人昭昭察察,而我獨昏昏悶悶,此其所以異於人也。其心淡泊,如乘舟大海之中,風闖闖然而無所止宿,此即乘乘若無歸之意也。有以,有為也。眾人皆有為,而我甘於不求,故若頑若鄙。我豈真頑鄙哉?我之所以異於人者,味於道而已。有名萬物之母,母,即道也。食,味也。貴求食於母,言以求味於道為貴也。二五二道德真經口義卷之一。上善..原本作「小善」,據影日刊本改。

道德真經口義卷之二膚齋林希逸孔德之容章第二十一孔德之容,唯道是從。道之為物,唯恍唯惚。惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去,以閱血來甫。吾何以知血來甫之然哉?以此。孔,盛也。知道之士,唯道是從,而其見於外也,自有盛德之容。德之為言得也,得之於已曰德,道不可見而德可見,故以德為道之容。孟子曰:動容周旋中禮,盛德之至。與此句差異。但讀莊老者,當以莊老字義觀之,若欲合之孔孟,則字多窒礙矣。唯恍唯惚,言道之不可見也。雖不可見而又非無物,故曰其中有象,其中有物,其中有精。此即真空而後實有也。其精甚真,其中有信,此兩句發明無物之中,其實有物,不道德真經口義卷二可以為虛言也。信,實也。道之名在於古今,一日不可去,而萬善皆由此出。年來甫,忠來美也。閱,歷閱也0萬善往來,皆出此道也。以此者,以道也。言來甫之所自出,吾何以知其然,蓋以此道而已。此等結語,亦其文字之精處。曲則全章第二十二曲則全,枉則宜,容則盈,弊則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者,豈虛吉哉,誠全而歸之。能曲而後能全,能枉而後能宜,能獲而後能盈,能弊而後能新,能少而後能多。此皆能不足而後能有餘,能真空而後實有之意。少則得,多則惑,只是少則多三字,又細繹作兩句也。一者,虛也,無也,不足也。聖人所抱只這一件道理,所以為天下之法式。不自見、不自是、不自伐、不自矜,皆是不有其有之意。我既虛心而無所爭於天下,又何爭之有?﹒長、可久也。既如此說了,邦提起前面曲則全一句,作如此歸結,亦是文之奇處。天地之與我無所欠闕,我但當全而歸之耳,又他何所事也。誠者,實也,言實當如此也。曲、枉、謹、弊四句皆是設喻,以發明下面之意而已。希盲自然章第二十三希吉自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足,有不信。天地之間,只自然兩字可以盡天地之理。希,少也。謂此二字,其言不多,而天地之理不過如此而已。飄風驟雨,雖天地為之,而亦不終朝,不終日,人之得喪窮達,又豈可常哉?從事於道者,言學道者也。道,行也。德,得也。可行則行,我亦無二五三

中華道藏第十一冊違焉。可得則得,我亦無違焉。可失則失,我亦無違焉。同者,隨順而無違之意。可行我亦樂得之,可得我亦樂得之,可失我亦樂得之,行止得失,我皆樂之,此所以為知道之士。然此事須信得及方可,若信處繞有未足,則於此有不能自信者。故曰信不足,有不信。肢者不立章第二十四肢者不立,跨者不行,自見者不明,白是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,日餘食贅行。物故惡之,故有道者不處也。足不著地曰跤,跛而立則不能久。跨者,兩股不相著也,跨則不可以行。此兩句是譬喻也。自見、自是、自伐、自矜,皆是有其有而不化者。不明,自蔽也。不彰,名不顯也。不長,不可久也。《目勿》曰..盈不可久也。亦是此意。餘食贅行,皆長物也。有道者無人迢,有遠則為長物矣。曰餘,曰贅,莊子耕拇枝指之意也。食之餘棄,形之贅疵,人必惡之,此有道者所以不處也,言不以適自累也。有物混成章第二十五有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王處一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。有物混成,道也,無極而太極也。其生在天地之先,言天地自是而出也。寂兮寥兮,不可見也。獨立而不改,常久而不易也。周行而不殆,行健而不息也。可以為天下母,天下萬物之所由生也。五口不知其名,不可得而名也。名不可得,字之曰道。字者,代名之謂也。曰道不足以盡之,又強而名之曰大。大不足以盡之,又名之曰逝。逝者,往也。不可追逐也。逝不足以盡之,又強而名之曰遠。遠者,不可近也,不可得而親附也。遠又不足以盡之,又強而、二五四名之曰反。反者,復歸於根之意也。此皆鼓舞之文,在《莊子》此類尤多,或以反為反求諸身則非矣。域中有四大,王居其一,董言人居天地之間,但知有王之為大,而不知王之上,其大者又有三焉。然而人則法地,地則法天,天則法道,道又法於自然,是自然又大於道與天地也。其意但謂道至於自然而極,如此發揮,可謂奇論。重為輕根章第二十六重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行不離鞘重。雖有榮觀,燕處超然。如何萬乘之主,而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。有重則有輕,有靜則有躁。根者,言輕自重而生也。君者,言躁以靜為主也。有道之人,終日行而不著於鞘重之間,言無重則無輕也,無靜則無躁也。離,麗也。其胸中之所見,極天下之至美,故曰榮觀。雖有此榮觀,而居之以安,故超然在於輕重靜躁之外。燕,安也。處,居也,猶

吾書所謂安行廣居也。為萬乘之主,若不知身之為重,則不能超然於事物之外,必至有輕躁之失。失臣者,不足以臣服天下也。失君者,言自失所主也。以身輕天下者,言以天下為重,以身為輕也。不輕其身則知道矣,知道則知自然矣,知自然則無靜無重矣,而況有輕躁乎?﹒善行無轍遁章第二十七善行無轍渣,善午一一目無瑕誦,善計不用籌策,善閉無關權而不可開,善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人,故無棄人,常善救物,故無棄物,是謂襲明。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。善言、善行、善計、善閉、善結,五者皆譬喻也。其意但謂以自然為道,則無所容力,亦無所著遠矣。聖人雖異於眾人,而混然與之而處,未嘗有自異之心,所以不見其遠也。聖人之道,可以救人,可以救物。其於人物也,亦甚異矣,而未嘗有棄人棄道德真經口義卷二物之心。和光同塵而與之為了故曰襲明。襲者,藏也,襲明即莊子所謂滑疑之耀也。善人可以師範一世,雖異於不善之人,而天下若無不善之人,則誰知善人之為善,是不善人乃為善人之資也。資者,言其賴之以自別也。此兩句又發明上面無棄人無棄物之意。若有棄人棄物之心,則是有師而不知貴,有資而不知愛,雖自以為智,而不知乃迷之大者。知此道者,可謂要妙之道。知其雄章第二十八知其雄,守其雌,為天下藉。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。。知其榮,守其辱,為天下谷。常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,聖人用之則為官長,故大制不堂口知雄守雌,不求勝也。知白守黑,不分別也。知榮守辱,無故艷也。知守有能為而不為之意。難谷在下,水所歸也,言如此則天下歸之。式,天下以為式也。常德,即首章所謂常道也。不離,無問斷也。不式,無差失也。乃足,備全之也。嬰兒,無知也。無極,無物也。樸@,大樸也,天地之始也。大樸既散,而後有器,即形而上謂之道,形而下謂之器也。聖人以形而上者,用形而下者,則天地之間各有其職。聖人兼三才,以御萬物,雖職覆職載亦聽命於我,是為天地之間,官於物者之長也。莊子曰:官天地。天地之職,亦造化之一官守耳。割,離也。以道制物謂之大制,大制則道器不相離矣。此亦無為而為,自然而然之意。將欲取天下章第二十九將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。凡物或行或隨,或噓或吹,或強或贏,或載或慕。是以聖人去甚,去奢,去泰。天下神器,豈人,力所可得。道盛德至,天下歸之而不得辭,而後可以有天下。若萌取天下之心,而強為善,二五五

中華道藏第十一加以求有得,決不可得矣。此三句是譬喻也,其意董言凡天下之事,不可以有心求也。為者則必敗,執者則必失,是皆有心之累也。故有道者之於物,行者聽其自行,隨者聽其自隨,噓者聽其自噓,吹者聽其自吹,強者聽其自強,嬴者聽其自贏,成者聽其自成,聽者聽其自廳,是皆自然而然而已。行、隨,猶先後也。載,成也。甚、奢、泰三者,皆過當之名,亦前章餘食贅行之意。聖人去之者,無心無累,無為無求也。此章結得其文又奇,甚、奢、泰三字只是一意,但如此下語,非唯是其鼓舞之筆,亦申言其甚不可之意。其言玄妙,則曰玄之又玄,則曰大,曰逝,曰遠,皆是一樣文法。讀者不悟@其意,故不見他文字奇處,又多牽強之說。以道佐人主章第三十以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。故善者果而已矣,不敢以取強焉。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂非道,非道早已。佐人主而以強兵為心,則非知道者矣。何者?兵,兇器也。我以害人,人亦將以害我,故曰其事好還。用師之地,農不得耕,則荊棘生矣。用兵之後,傷天地之和氣,則必有凶年之苗。此意但言好戰求勝,非國之福。七句只是譬喻。若人之為善,其果者在我,而何嘗敢以此求勝於人,故曰不敢以取強。果,《易》佔百果行育德是也。其果者在我,而不形諸外,則無矜伐驕強之名。而其應事也,常有不得已之意,此亦知雄守雌之論。強者不能終強,矜者不能終矜,譬如萬物既壯@則老必至矣。不知此理,而欲以取強於天下,皆不道者也。既知此為不道,則當急急去之,故曰早已。已者,已而,勿為也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有二五六道者不處。是以君子居則貴左,用兵則貴右。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。故不美也,若美必樂之,樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者,不可得志於天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。是以偏將軍處左,上將軍處右,吉居上勢則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之。戰勝,以喪禮處之。此章全是以兵為喻,兼當時戰爭之習勝,故以此語戒之。佳兵,喜用兵者也。以用兵為佳,此不祥之人也,以不祥之人而行不祥之事,故曰不祥之器。此天下之所惡,故有道者不為之。且君子之居,每以左為貴,而兵則尚右,便是古人亦以兵為不祥之事。非君子之所樂用,必不得已而後為之,不幸而用兵,必以恬淡為尚。恬淡,無味也,即是不得已之意也,雖勝亦不以為喜。不美者,言用兵不是好事也。若以用兵為喜,則是以殺人為樂,豈能得志於天下。孟子曰:不嗜殺人者能一之。亦此

意也。偏將軍之職位本在上將軍之下,今上將軍居右,而偏將軍居左,是古人以兵為凶事,故以喪禮處之。左,陽也。右,陰也。喪禮則尚陰,幸而戰勝,亦當以居喪之禮,泣死者而悲哀之可也。以勢而言,下反居上,故曰言居上勢。此章之意,蓋言人之處世,有心於求勝者,皆為凶而不為吉也。道常無名章第三十二道常無名,樸雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。譬道之在天下,由川穀之於江海也。道常無名,即可名非常名也。無名之樸,道也。雖若至小,而天下莫不尊之,孰敢卑之,故曰不敢臣。為侯王者若能守此道,則萬物自賓服之矣。天至高也,下而接乎地,天氣下降,地氣上騰,而後甘露降焉。天地和,則甘露降。民之在天下,自生自養,莫不均平,誰實使之,自然之道道德真經口義卷二也。若容心而使,則不得其均平矣。道之始,本無名焉,萬物既作,而後有道之名。制,作也,是樸散而為器也。此,名既有,則一生二,二生三,何所窮巳。知道之士,當於此而知止,則不循名而逐末矣。循,名逐末,則危殆之所由生也,知止則不殆矣。川穀之水,必歸之江海而後止;天下萬物,必歸之道而後止。故曰道之在天下,猶川穀之於江海也。知人者智章第三十三知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強。知足者富,強行者有志。不失其所者久,死而不亡者壽。智,私智也。明,在內者也。有力,魚力於外者也。強,在內之果也。自勝者強,勝己之私謂之克也。知足者富,無不足則常有餘也。士心勝氣則其強也不弱,得其所安則久而不變,故曰不失其所者久。孔子曰:朝聞道,夕死可矣。死而不亡者壽,亦此意也。此二句非言語所可解,自證自悟可也。大道汎兮章第三十四大道汎兮,其可左右。萬物恃之以生而不辭,功成不居,衣被萬物而不為主,故常無欲,可名於小矣;萬物歸焉而不知主,可名於大矣。是以聖人能成其大也,以其不自大,故能成其大。汎兮其可左右,無所係著也。物物皆道之所生,何嘗辭之。既生矣,何嘗居之以為功。、衣被,蒙賴也0萬物皆蒙賴其利,而道何嘗有主宰之心,湛然而無所欲,可謂之自小矣,故曰可名於小。道雖小,而萬物歸之以為主,道亦不自知,豈不謂之大乎?惟其能小,所以能大,聖人之所以不為大者,故能成其大也。此即守其雌,為天下難之意。執大象章第三十五執大象,天下往。往而不害,安平泰。樂與餌,過客止。道之出干一一日,淡乎其無味。視之不足見,聽之不足間,用之不可既。大象者,無象之象也。天下往者,執道而往行之天下也。以道而行,則二五七

中華道藏第十一珊天下孰得而害之。天下無所害,則安矣,平矣,泰矣。三字亦只一意也。樂,鐘鼓之樂也。餌,飲食也。張樂設餵以待嘉客,樂終食盡,客過則止矣。過者,去也,是笑席必有散時也。道之可味,雖若甚淡,視之雖不可見,聽之雖不足聞,言其不足悅耳目也,而用之於今古而不盡。此即物有盡而道無窮之意。道之出言,道形於言也,猶曰道之為言也。將欲晦之章第三十六將欲嗡之,必固張之.,將欲弱之,必固強之.,將欲廢之,必固興之.,將欲奪之,必固與之,是謂微明。柔之勝剛,弱之勝強。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。此章前八句皆是譬喻,只是得便宜處失便宜之意。嗡,斂也,她也。張者必施,強者必弱,興必有廢,得必有失。與,得也。奪,失也。人@惟不知,自以為喜,而不知此理雖晦而實明,故曰微明@o微,猶晦也,言雖微而甚易見也。但能柔弱,必可以勝剛強,此亦守雌守黑之意。淵,喻道也。魚,喻人也。人之不能外於道,猶魚之不可脫於淵也。國之利器,若以示人,盜賊之招也。道之為用在我,若自眩露而以求勝於物,亦猶以國之利器而示人也。此亦前章善者果而已,不可以取強之意。道常無為章第三十七道常無為,而無不為。侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮以無名之樸。無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自正。此章與道常無名章語勢皆同。無為無不為,自然而然也。侯王若能守此無為之道,則不求化萬物,而萬物自化矣。天地之間,萬化欲作之時,吾但以無名之樸鎮之。化,萬物之變也。萬變俱作,相尋不已,而我但以自然處之。彼自紛紛,我自安安,故曰鎮。下句化字,不可拈上句化字說。無名之樸,何也?﹒亦無欲而已。無欲則靜,靜則天下自正矣。不欲即無欲也,不字又有勿字意,用二五八功處也。道德真經口義卷之二@復歸於無極..原本脫「歸』字,據影宋本加。@也、樸..此兩字原脫,據影宋本加。@悟..原本作「快」,據影宋本改。。壯..原本作「往』,據影宋本改。@人..原本衍一「人』字,據影宋本捌。@故日微明..原本脫「微明」二字,據影宋本加。

道德真經口義卷之三膚齋林希逸上德不德章第三十八上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識者,道之華,而愚之始也。是以大丈夫處其厚,不處其薄;居其實,不居其華。故去彼取此。上德之人,有德而不自知其德化也,惟其能化,是以有德。不失德者,執而未化也。執而未化,則未可以為有德,故曰無德。上德下德,只前章大上其次之論。無為而無以為,即無為而無不為也。以者,有心也。無以為,是無心而為之也。下德之有以為,則為容心矣。既言上德下道德真經口義卷三德,又以仁義繼之。上仁為之而無以為,以仁為上德也。上義為之而有以為,以義為下德也。老子之學,以禮為強世,先以仁義抑揚言之,而後及於禮,則禮為愈下矣。為之而莫之應,強民而民不從之也。仍,引也。民不從而強以手引之。強,摯挽之也。只是形容強民之意,故曰攘臂而仍之。道,自然也。德,有得也。自然者化,有得者未化,故曰失道而後德。仁者有愛利之心,比之德又下矣。義者有斷制之心,比之仁又下矣。禮者有強民之意,比之義又下矣。老子之言仁義禮,其字義皆與孔孟不同,就其書而求其意可也。若論正當字義,則皆失之。禮者,忠信之薄,言倚飾於外而不由中矣。其意以禮為出於人偽,故曰亂之首。前識者,多識前言往行也。以多識為智,則非道之實矣。華者,務外也。若以此為智,反以自愚,故曰愚之始。曰厚、曰實,只是務內之意。去彼取此者,言其不為禮而為道也。此者,道也。昔之得一章第三十九昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞。其致之一也,天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為貞而貴高將恐嗽。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀,此其以賤為本邪?非乎?故致數車無車,不欲球球如玉,落落如石。一者,道也。天之所以清明而垂象,地之所以安靜而載物,神之所以虛而靈,谷之所以虛而盈,皆此道也0萬物之所以生亦此道也,侯王之所以保正萬邦亦此道也。其致之者,言其清寧靈盈生正,皆因此道而得之。裂,猶《周易》言毀也。發,言動而不定也。歇,消滅而不靈也。竭,盡也。虛則能受,不虛則盡,止而不可受矣。嗽,顛也,處貴高之位而無此,則顛厥矣。曰賤、曰下即前章所三五九

中華道藏第十一珊謂少則得之意,皆虛而不自有也。貴賤高下兩句,亦只是譬喻。無賤何以為貴,無下何以能高,下與賤乃貴高之基本也。侯王之稱曰孤、曰寡人、曰不穀,皆是自卑之辭,又以此為虛而不自有之喻。非乎者,言我如此說,豈有不然者乎?莊子曰..非乎而曾史是也。亦是此類文勢,此兩字文之奇處。數車無車一本作數譽無譽,譽字誤也。此兩句本是譬喻,若作譽字,則與下文如玉如石意不相屬矣。致,至也,故致猶曰其至也。車者,總名也。隨件而數之,則為輪、為穀、為輻、為衡、為軾,遂無車矣,車遂為虛名矣。如玉如石,則球球然,落落然,終不可易。車則可有而可無,玉石則一定而不可易。可有可無,則近於道,虛而能化也。一定不可易,則不化矣。莊子曰..除日無歲。亦數車無車之意。反者道之動章第四十反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。反者,復也,靜也,靜者動之所由生,即《易》所謂良所以成終成始也。能弱而後能強,專於強則折矣。動以靜為用,強以弱為用,故曰反者道之動,弱者強之用。如此造語,文法也。有天地然後有萬物,故曰物生於有。然天地孰生之?天地之始生於大虛,固定生於無也,因動靜強弱而又推言有無之始也。老子之學,大祇主於虛,主於弱,主於卑,故以天地之間有無動靜推廣言之,亦非專言天地也。上士問道章第四十一上士問道,勤而行之;中士問道,若存若亡;下士問道,大笑之,不笑不足以為道。故建士一日有之..明道若昧,夷道若類,進道若退,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聾,大象無形,道隱無名。夫惟道,善貸且成。勤而行者,言聞而必信也。若存若亡者,且信且疑,又以為有、又以為二六O無也。最下鄙但之人,則直笑之耳。惟最下之人以之為笑,方見吾道之高。退之論文且曰..人笑之則以為喜,況道乎?﹒建言者,立言也,言自古立言之士有此數語,明道若昧以下數句固定也。此亦是設辭,言此數句不出於我,自古有之也。明道若昧,惟昧則明。前章曰自見者不明,又曰不自見故明,即此也。進道若退者,能退則為進也。楊子所謂以退為進也。夷,平也。夷道,大道也,大道則無分別。類,同也,和光同塵之意也。上德若谷,能虛而不自實也。大白若辱,不吱吱以自異也。廣德若不足,若自足則狹矣。偷,竊也,欲為而不敢為也。建立其德,是有為者而為之,以不敢為所以能建立也。質真若渝,真實之質,純一而無變,而自有若已渝變之意,此亦足而不自足之意。大方者,大虛也,大虛之間雖有東西南北,孰見其方隅哉?﹒大器晚成,如鑄鼎之類,豈能速就哉?大音希聲,天地之間音

之大者,莫大於風霆,豈常有哉?﹒希者,不多兒也。大象,天地也。《易》曰..法象莫大於天地。天地之形,誰得而盡見之?道隱無名,不可得而名也。此數句,或是指實之語,或是譬喻之語,其意皆主於能虛能無而已。貸者,與也,推以及人也,有道者能以與人而不自有也。成者,道之大成也,成已成物,而後謂之大成也。後章又曰..既以與人,己愈多。亦此意也。道生一章第四十二道生一,一生二,二生三,三生萬物0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。人之所惡,唯孤、寡、不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,益之而損。人之所教,亦我義教之。強梁者,不得其死。吾將以為教父。一,太極也。二,天地也。三,三才也。言皆白無而生。道者,無物之始,自然之理也。三極既立,而後萬物生焉。萬物之生,皆抱負陰陽之氣,以沖虛之理行乎其間,所以為和道德真經口義卷也。人之所惡,莫如孤、寡、不穀,而間,無縫縛也。無有,即無形也。如王公以為稱,此亦譬喻有道者自卑一人身營衛之間。可謂無間,而氣豚自賤之意。其意堇謂天地人皆白無一得行之。無險之隙,而日月之光亦而有,萬物以陰陽為質,而其所以生一入之。此皆無有入於無間也。此兩生者,皆沖虛之和氣。學道者當體一句譬喻也。以此而觀,則知無為無此意,則必以能虛能無為貴。天下一不為者至理也。不言而教自行,無之物,或欲損之而反以為益。或欲一為而功自成,此皆至道之妙用,而天益之而反以為損,損益之理,有不可一下之人知不及之,故曰..天下希及常。如月盈則必缺,此益之而損也。一之。有益,有功用也。既缺則必盈,此損之而益也。人之一名與身章第四十四所教,猶言今世人之所以設教,彼亦一名與身孰親?﹒身與貨孰多?得與亡孰曰,我之所教,皆義理也。但知求一病?是故甚愛必大費,多藏必厚亡。益,但知求勝,而不知剛者必折,盈一知足不辱,知止不殆,可以長久。不可久,故曰強梁者不得其死也。名貨皆外物也,無益於五p身,則雖得若吾以道教之,則皆在忠來人之上,是雖亡,何足為病。而不知道者,每以世之所師者。又當以我為師也,故此自病。愛有所著,則必自費心力曰吾將以為教父。以求之,愛愈甚,則費愈大,此言,名天下之至柔章第四十三也。貪而多藏,一旦而失之,其亡也天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有必厚。無所藏則無所失,藏之少則入於無間,是以知無為之有益也。不失亦少,多藏乃所以厚亡也。此二吉之教,無為之益,天下希及之矣。句發明下三句也。惟知足者不至於堅者易折,柔者常存。以至柔而行自辱。知止者不至於危殆,如此而於至堅之間,如水之穿石是也。無後可以長久。此三句,部是千古萬-AE﹒/、

中華道藏第十一加古受用不盡者。大成若缺章第四十五大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大宜若屈,大巧若抽,大辯若訥。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。有成則有缺,大成者常若缺,則其用不敝矣。有盈則有虛,大盈者常若虛,則其用不窮矣。前章曰溼則盈、敝則新即此意。大直則常若屈然,枉則直也。曲則全也。大巧者常若拙然,不自矜也。大辯者常若訥然,不容言也。躁之勝者,其極必寒。靜之勝者,其極必熱。躁靜只是陰陽字,言陰陽之氣滯於一偏,皆能為病。惟道之清靜,不有不無,不動不靜,所以為天下之正,猶曰為天下之式也。天下有道章第四十六天下有道,部走馬以糞;天下無道,或馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得。故知足之足,常足。以善走之馬持以糞田,即不貴難得之貨之意。戒馬生於郊,言爭戰也。戰爭之事,皆自欲心而始,欲心既萌,何時而足?唯得是務,所以為罪、為、禍、為社也。惟知足者,以不足者為足,則常足矣。此又發明前章知足不辱之意。不出戶章第四十七不出戶,知天下;不窺捕,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。天下雖大,人情物理一而已矣,雖不出戶亦可知。天道雖隱,陰陽變化,千古常然,雖不窺麟亦可見。若必出而求之,則足途所及,所知能幾.,目力所及,所見能幾。用,力愈勞,其心愈昏,故曰其出彌遠,其知彌少。此亦設喻以發明下句而已。不行而自知,不求見而自有名,不為而自成,聖人之道,其為用也如此。《易》曰..不疾而速,不行而至。亦此意也。為學日益章第四十八為學日益,為道日損。損之又損,以至闕,主-/、於無為,無為而無不為矣。故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下。為學則日日求自益,為道則日日求自損。故前言純學無憂,蓋言道不在於見聞也。《大慧》雲..讀書多者,無明愈多。亦此意也。點聰明,聽肢體,去智與故。,則損之又損,則可以無為無不為矣。取天下者必以無心,有心者反失之。三代之得天下,何容心哉?因當時戰爭之俗,藉以為喻,其言亦足以戒,此書多有此意。無事有事,即無心有心也。聖人無常心章第四十九聖人無常心,以百姓心為心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信矣。聖人之在天下慄慄,為天下渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。無常心者,心無所主也。以百姓之心為心,則在我者無心矣。善不善在彼,而我常以善待之,、初無分別之心,則善常在我。在我之善,我自得

之,故日得善矣。子日..苟志於仁矣,無惡也。與此意同。信不信者在彼,而我常以信待之,初無疑問之心,則信常在我。在我之信,我自得之,故曰得信矣。子曰:不億不信。亦此意也。其曰吾亦善之、亦信之者,非以其不善為善,非以其不信為信也,但應之以無心而已。慄燥,不自安之意。聖人無自矜自足之心,故常有不自安之意。渾其心者,渾然而不露圭魚。此心渾然,所以無善不善、信不信之分也。注其耳目者,人皆注其視聽於聖人,而聖人皆以嬰兒待之,故曰皆孩之。此無棄人之意也。出生入死章第五十出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,民之生,動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兇虎,入軍不被甲兵。兇無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地@焉。出生入死,此四字一章之網領也。道德真經口義卷三生死之機有竅妙處,出則為生,入則為死。出者,超然而脫離之也。入者,迷而自泊沒也。能入而出,惟有道者則然。天有十二辰,歲有十二月,日有十二時,十二者,終始之全也。十二而下又添一數,便是十三,分明只是一笛一字,不謂之一而曰十三,此正其作文之奇處,言人之生死皆原於此一。一者,幾也。即其幾而求之,養之得其道,則可以長生久視。養之不得其道,則與萬物同盡。徒者,言其類也。一字本難言,且以一念之始強名之,亦未為的切,邦要自體認也。民之生者,言人之在世,其所以動而趨於死地者,皆在此一念之初,繞把得不定,動即趨於死地矣。動非動靜之動,乃動輒之動也。之,往也。死地,死所也。夫何故者,發問之辭也。此數語為今古養生者學問之祖,故老子於此說得亦鄭重。生者,我所以生也。生生者,我所以養其生也。養其生而過於厚,所以動即趨於死地。此亦輕其身而後身存,無而後能有,虛而後能盈,損而後能益之意。說到此處,又提起筒蓋聞,去自我開古之善養生者,雖陸行於深山而不遇見虎,入於軍旅之中而不被兵甲,惟其無心則物不能傷之。兒所以不能觸,虎所以不能害,兵所以不能傷,惟其無心故也。莊子曰..入水不濕,入火不熱。亦是此意。夫何故,又發一間,言物之所以不能傷者,以我能虛、能損、能無,而無所謂死地也。此章凡下兩筒夫何故,其意甚鄭重,乃老子受用之妙處,所以如此申言之。昔有某寺,前一池,惡較處之,人皆不敢近。一僧白遠來,初不之知,行至池邊,遂解衣而浴。見者告之曰..此中有較甚惡,不可浴也。僧曰..我無害物之心,物無傷人之意。遂浴而出。老子之說似於虛言,以此而觀,則其言亦不虛矣。道生之章第五十一道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德一一六三

中華道藏第十一珊之貴,夫莫之命而常自然。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。道,自然也,無也,凡物皆白無而生,故曰道生之。德則有人遊矣,故曰畜之。畜者,有也。物則有形矣,故曰物形之。勢則有對矣,故曰勢成之。陰陽之相偶。四時之相因,皆勢也。莫之命者,猶曰莫之為而為也,非有所使然,則為常自然矣。尊貴者,言其超出乎萬物之上也。命或作爵,非也。長之育之,成之熟之,養之覆之,皆言既生既有之後,其在天地之間,生生不窮,皆造化之力也。然造物不有之以為有,不恃之以為功,雖為之長,而無主宰之心,此所以為玄妙之德。玄德,即造化也。前章言失道而後德,此言道生德畜、尊道貴德,則此章德字比前章又剔,讀《老子》者不可如此拘礙。天下有始章第五十二天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子.,既知其子,復守其母,沒身不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小日明,守柔日強。用其光,復歸其明。無遺身殃,是謂襲常。天下有始,以為天下母,即有名萬物之母也。母,造化也。子,萬物也。知有造化而後知有萬物,知有萬物又當知有造化,蓋言無能生有,有出於無,知有者不可以不知無。常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徽,亦是此意。沒身不殆者,言如此則終身無危殆之事也。兌,口也,人身則有口,人家則有門,皆以喻萬物所自出之地,前言玄牠便是此意。塞其兌,閉其門,藏有於無而不露也。不勤,不勞而成功也。開其兌,出而用之也。濟其事,用之而求益也。濟,益也。如此,則其危不可救矣。所見者大,能斂而小,則為至明。所主者剛,退而守柔,則為至強。即不自見故明,不自矜故長也。光者,明之用.,明者,光之體。用其光而歸之二六四於明,則無殃咎矣。知用而不知藏則遺殃之道也。襲者,藏也。常者,不易也。襲常者,言藏其用而不窮也。常或作裳,非。使我介然章第五十三使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,資財有餘,是謂盜誇。非道哉。介然,固而不化之意。至道無知無行,若固執而不化,有知而有行,則凡所施為皆有道者之所畏也,故曰惟施是畏。夷,平也。大道甚平,人之求道不知適正,好行斜徑之路。譬如有國家者,治其朝廷則甚整。除,治也,為宮室臺樹之類也。朝廷雖美,而田飲皆蕪,倉凜皆虛,而且以文采為服,佩帶利劍,厭足飲食,積其資財,務為富強,此如盜賊之人自誇其能,是豈可久也。譬喻語也,言人不知大道,而自矜聰明,自誇聞見,此好徑之徒也,豈知至道,故曰非道哉。老子之、叉,如此等處可謂

工絕。善建不拔章第五十四善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭抱不薇。修之身,其德乃真.,修之家,其德乃餘.,修之鄉,其德乃長.,修之國,其德乃豐.,修之天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。建者無不拔,抱著無不脫,建德而抱朴,則不拔不脫矣。有子孫之家,祭花必不轍。道生了一生二、二生三、三生萬物,生生而不窮,亦猶子孫之關其家也。此三句皆是設喻,以言道雖無有而實長存也。倚諸身則實而無偽,修諸家則積而有餘慶,修諸鄉則為一鄉之所尊,修諸國則其及人者愈盛,修諸天下則其及人也愈編。長,尊也。豐,盛也。普,編也。即吾一身而可以觀他人之身,即吾之一家而可以觀他人之家,即吾之一鄉而可以觀他人之鄉。推之於國於天下皆然,言道之所用皆道德真經口義卷三同也。以此者,道也。以道而觀,則天下無不然。合德之厚章第五十五含德之厚,皆於赤子。毒蟲不贅,猛獸不據,摟烏不搏。骨弱筋柔而握固,未知化牡之合而峻作,精之至也。終日號而隘不暖,和之至也。知和日常,知常日明,益生日祥,心使氣日強。物壯則老,是謂不道,不道早已。含德,藏蓄而不露也。厚者,至也。含德而極其至,則如赤子然。毒蟲不婪、猛獸不據、攘鳥不搏,言物不能傷之也,亦入水不清,入火不熱之意。赤子之骨至弱,其筋至柔,而手之所握甚圓。未知有雌雄之事,而其峻亦作者,精氣盛也。峻,赤子之命原也。終日雖號而其噬不嚷者,心無喜怒,氣本和也。噬,咽喉也。嚷,氣逆也。赤子純一專固,故能如此,而有道者亦然,只是不動心也。和者,純氣之守也,知此至和之理則可以常久而不易矣,知此常久之理可謂明於道矣。生不可益,強求益之則為殃矣。祥,妖也,故曰益生曰祥。《傳》曰..是何祥也?即此祥字之意。以心使氣,是志動氣也。強者,暴也,暴則非道矣,故曰心使氣曰強。以此為強,無有不折,如物之壯,無有不老,此皆不謂之道。早已,速已之而勿為也。已者,止也,三句已見第三十章。知者不吉章第五十六知者不言,吉者不知。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。不可得而親,不可得而疏.,不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。知者不言,言者不知,、謂道不可容言也。必塞兌閉門,而藏之於密。必挫其銳而磨龔之,使無圭魚。必解其紛而條理之,使不紊亂。必和光同塵,而不自眩露。此所謂至玄至妙、同然而然之理也。有此玄同之道,則天下不可得而親,又不可得而疏,言其超出於親疏利害貴賤之外也,此道之所以為天下貴也。二六五

中華道藏第十一冊以正治國章第五十七以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。夫天下多忌諱,而民彌貧。人多利器,國家滋昏。民多技巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。故聖人云..我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。以正治國,言治國則必有政事。以奇用兵,用兵則必須詐術,二者皆為有心。無為而為,則可以得天下之心,故曰以無事取天下。吾何以知其有心之不可,而無心之為可?以此道也。忌諱,防禁也。利器,人世便利之用也。技巧,工匠之巧也。奇物,如桔梓機械等物是也。機心既勝,機事愈生。故法令愈明,而盜賊愈盛。此言有心之害,皆譬喻語也。故古之聖人但曰無為好靜,無事無欲,而天下自治矣。聖人云又見後章。其政悶悶章第五十八其政悶悶,其民醇醇;其政察察,其民缺缺。禍兮福所倚,福兮禍所伏。孰知其極,其無正邪?﹒正復為奇,善復為妖。民之迷,其日固已久矣。是以聖人方而不割,廉而不劇,宜而不肆,光而不耀。悶悶者,不作聰明也。察察者,煩碎也。醇醇,自樂也。缺缺,不足也。此亦有心則為害,無心則自治之意。禍福無常,更相倚伏,孰知其所極止?正者,定也。其無正耶,言倚伏無窮,不可得而定也。天下之事,奇或為正,正或為奇,善或為妖,妖或為善,是非利害,莫不皆然,此亦禍福倚伏之意。世人迷而不知,徒分奇正,徒分妖善。其迷董非一日矣。惟聖人之為道,雖有方而無隅,雖有廉而不劍,雖直而不可伸,雖光而不見其耀。割,削也,無隅則不削矣。廉,上廉速地之廉。不劍,不傷也,廉利則易傷。肆,伸也,不伸不見其直也。耀,光之焰者也,此者藏有於無之意。一一六六治人事天章第五十九治人事天,莫如裔。夫惟脅,是以早復,早復謂之重積德。重積德則無不克,無不克則莫知其極,莫知其極可以有國。有國之母,可以長久。是謂深根固祇、長生久視之道。裔者,有餘不盡用之意。裔則能有而無,能實而虛,宜其可以治人,宜其可以事天。早復者,言裔則歸復於根。極者,早矣,早,不遠也。復,返本還元也。德至此,則愈積愈盛矣。重,愈積之意也。克,能也。德愈盛,則於事無不可能也。莫知其極者,用之不窮也。用之不窮,則可以為國而長久。母者,養也,以善養人者,服天下也。治國者如此,養生者亦如此。養生而能脅,則可以深其根,固其祇,可以長生,可以久視。根祇,元氣之母也。久視,精神全可以久視而不瞬也。今之服氣者,或有此術,雖非老子之學,可以驗老子之言。此章乃以治國喻養生也。

道德真經口義卷四六七治大國章第六十治大國,若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷。夫兩不相傷,故德交歸焉。此章先頓一句,以言不擾之意。烹小鮮者,攪之則碎。治國者,擾之則亂。清淨無為,安靜不擾,此治國之道也。既提起一句如此,下面部言三才之道,皆是不擾而已。以道蒞天下,此天下字,包三才而言之。凡在大虛之下,臨之以道,天則職覆,地則職載,聖人則職教,三者各職其職而不相侵越,則皆得其道矣。神,陽也。鬼,陰也。不日陰陽而日神鬼,此正其著書立言之意,不欲盡顯露也。其鬼不神者,言地主於陰,而不幹於陽。非其鬼不神者,言不特地為然也。地盡地之道,不千於天,而天盡天之道,亦不千於人,故日其神不傷人。非其神不傷人者,言非特天盡天之道,而不千於人;聖人亦盡聖人之道,而不千於天地也。@與..原本作「譽」,據影宋本改。@死地..原本作「所地」,據影宋本改。道德真經口義卷之三幽則為陰陽,明則為聖治,此兩者自不相傷,則其德皆歸之。言天地得自然之道,聖人亦得自然之道,各有其德,而不相侵越,故日交歸之。不相傷者,不相侵也,聖人亦不傷之。下一本多一民字,誤也。大國者下流章第六十一大國者下流,天下之交,天下之忱。化常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過以兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,故大者宜為下。此章借大國小國之得所欲,以喻知道之人,宜謙宜靜,非教人自下以取勝也。三代而下,世有取國之事,故因其所見以為喻爾。下流者,自處於卑下也。大國之人能自卑下,則可以合天下之交,譬如此者以靜而勝其牡也。自下者以靜為道,故曰以靜為下。以大取小曰以取,以小取大日而取,此兩句文字亦奇特。大國之意,不過欲兼畜天下之人,以為強盛.,小國之意,不過欲銬刺求入於人。二者皆非自下不可,惟能道德真經口義卷之四膚齋林希逸

中華道藏第十一珊自下,則兩者皆得其欲。然則知道之大者,必以謙下為宜矣。此句乃一章之結語,其意但謂強者須能弱,有者須能無,始為知道。一書之主意,章章如此,解者多以其設喻處作真實說,故晦應有老子勞攘之論。獨黃茂材解雲,此一章全是借物明道。此語最的嘗,但不能推之於他章,故亦有未通處。道者萬物之奧章第六十二道者萬物之奧,善人之寶,不善之所保0美吉可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先翩馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者,何也?不日求以得,有罪以兔邪?故為天下貴。道者萬物之奧,此提起一句,贊美言之也。此下部言道在天下,人人有之,無智無愚。其為善人者,有道之人固寶之愛之矣。其不善人者,有道之人亦保合容之。此即中以養不中之意。市,人之相與以利交也,亦能為美言以相悅。一鄉之間,繞有一善可尊者,人亦推敬之,可以加於人之上。以此而觀,則此性之善,何嘗絕於天下。然則人之不善者,知道之士其可棄之耶?美言可以市,市者,自售也,如今藥家有曰不欺廣惠者,是以美言自售也。尊行可以加人,如鄉落之間,或有長厚者,或有好善者,其鄉人亦未嘗不稱尊之。此二句,蓋謂雖庸人亦未嘗不知此道之為善。拱璧以先馳馬,聘賢、之禮也。卑辭厚禮求賢,而致之三公之位,不若能虛能謙以求此道,故曰不如坐進此道。且古之以此道為貴者何也?求則得之,道本在我,為仁由己,由人乎哉。有罪以免者,言一念之善,則可以改過。即惡人齋戒沐浴,可以事上帝也。不曰者,如謂詩不云乎。道無賢愚,悟則得之,此所以為可貴,故曰故為天下貴。為無為章第六十三為無為,事無事,昧無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易,為大於其細。天下難事必作於易,天下大事必作於/、j、細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難。無為而後無不為,故曰為無為。無所事於事,而後能集其事,故曰事無事。無所著於味,而後能知味,故曰味無味。能大者必能小,能多者必能少,能報怨者必以德,能圖難者必先易,能為大者必先於其細。自味無味以下,皆譬喻也。難事必作於易,大事必作於細,只是上意申言之也。聖人不自大,而能謙能卑,所以成其大。輕諾者多過嘗,故必至於失信。以易心處事者,多至於難成。此亦借喻語也,但添一夫字,其意又是一轉。前言易矣,恐人以輕易之心視之,故如此幹轉曰易,非輕易也。聖人猶以難心處事,遂至於無難,況他人乎。此意葦謂前言易者,無為無事而易行也,非以輕易為易也。其安易持章第六十四其安易持,其未兆易諜,其脆易破,其

微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末.,九層之臺,起於累士;千里之行,始於足下。為者敗之,說者失之。聖人無為,故無敗,無說,故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;學不學,復血來人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。方其安時,持之則易.,及至於危,則難持矣。事之未萌,謀之則易.,及其形見,則難謀矣。脆而未堅,攻則易破.,及其巳堅,則難攻矣。逃之尚徽,攻之易散.,及其巳盛,則難散矣。事必為於未有之先,治必謀於未亂之始。AA口抱之木,其生也,必自毫末而始.,九層之臺,其築也,必自一簣之土而始.,千里之行必白發足而始。凡此以上,皆言學道者必知幾。此幾字,有精有粗,如十三之一亦幾也,無始之始亦幾也,自然之然亦幾也。至於為至於執,則皆有遠矣,故曰為者敗之,執者失之。聖人道德真經口義卷四為以不為,執以無執,故無敗無失。凡人之從事於斯世,其所為之事,皆有可成之幾而常敗之者,不見其幾而泥其遠也。不求事之終,而致慎於事之始,則無敗事矣。眾人之所不欲者,聖人慾之;眾人之所貴者,聖人不貴之。難得之貨,借喻語也。眾人之所不學者,聖人學之.,眾人之所過而不視者,聖人反而視之。復,反也。此亦借喻語也。聖人惟其如此,於事事皆有不敢為之心,而後可以輔萬物之自然。古之善為道章第六十五古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。以智治國,國之賊.,不以智治國,國之福。知此兩者亦楷式。能知楷式,是謂玄德。玄德深矣、遠矣,與物反矣,乃至於大順。聰明道之累也。聖人之教人,常欲使之晦其聰明,不至於自累,故曰非以明民,將以愚之。愚字下得過當,秦之愚將首,此語誤之。故晦翁所以謂之勞攘也。智巧多,則民愈難治,故以智治國者,反為國之害。莖上下相尋,皆以知巧,則亂之所由生,故曰以智治國,國之賊.,不以智治國,國之福。兩者,智與不智也。能知智之為賊,不智之為福,則亦可以為天下法矣。能知此法,則可謂之玄妙之德。深矣遠矣者,歎美之辭也。反者,復也。與萬物皆反復而求其初,則皆歸於大順之中,矣。大順,即自然也。江海為首谷王章第六十六江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀王。是以聖人慾上民,必以干一一口下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不童,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。百穀之水,皆歸之江海。江海為百穀之尊,而乃居百穀之下,此借物以喻。自卑者人高之,自後者人先之之意。以言下之如曰愚夫愚婦一能勝予是也。以身後之稽乎束,舍己從人是也。聖人非欲上民,欲先民二六九

中華道藏第十一珊而後為此也。其意董謂雖聖人慾處民上民先,猶且如此,況他人乎?語意抑揚稍過當耳。聖人雖處天下之上,而民不以為壓己。雖居天下之前,而民不以為害己。舉天下皆樂推之而不厭者,以聖人有不爭之道,故天下莫能與之爭也。不重,不厭也。一章三是以,亦猶《繫辭》一章數固定故也。天下皆謂章第六十七天下皆謂我大似不肖。夫惟大,故似不肖。若肖久矣,其細。我有三寶,寶而持之,一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今捨慈且勇,捨儉且廣,捨後且先,死矣。夫慈,以戰則勝,以守則因。天將救之,以慈衛之。大似不商,當時有此語也,故老子舉以為喻,亦前章不穀孤寡之意。天下皆謂者,言天下皆有此常語也。夫惟大。,故似不商,至大者,必以至小之心處之。血肉,象也。慷然似無所血肉象,自小之意也。若自以為有所向象,則為細人矣,非大人之量也。此二句乃老子以當時俗語如此發明也。一本於謂我下添道字,其細下添也夫字,皆誤也。三寶,其道可寶而用之也。我有者,人人有貴於己也。惟慈故能勇,惟儉故能廣,惟能不敢先,故為天下之長。《左傳》曰..耳目公子廣而儉。正用此語。儉,收斂也。廣,開豁也。亦小而後能大之意。器,形也,成器即成形也。凡在地之成形者,我皆為之長,故曰成器長。今人捨慈而用其勇,捨儉而用其廣,捨後而用其先,此非保身之道也,故曰死矣。戰,交物而動也,猶莊子曰與接為構,日以心間也。守,猶莊子曰純氣之守也。人能以慈為主,則外可勝物,內可自守,故曰以戰則勝,以守則固。救,佑助也。衛,自衛其身也。能以慈衛,天所佑也。此語隱然,有譏責今人不能之意。能者天誘其衷@,則不能者天奪之監矣。前言三寶,此舉二七O其一能慈,則二者在其中矣。善為士章第六十八善為士者不武,善戰者不怒,善勝者不與,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天,古之極。士,士師之官也。武,猶曰健吏也。作士明刑,豈以健吏。戰而怒,忿兵也。不與,不與物為對也。用人為之下,即前章以下取國之意。四者之善,皆不爭之喻也。不爭之德,可以配天,可以屈孽,刀用天下,自古以來無加於此,故曰古之極。用兵有盲章第六十九用兵有吉..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執無兵。、禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。用兵有言者,亦舉當時之語以為喻也。用兵者,不敢為主而為客,重於進而易於退,以不行為行,以不摟為攘,以無求敵而引敵,以無執而為執,此皆兵家示怯示弱,以誤敵之計。仍,引也,引敵致師也。如此用

兵,方有能勝之道。若輕敵而自矜自眩,則必至於喪敗。不爭而勝寶也,輕敵以求勝則喪其寶矣。故兩敵之國抗兵以相加,能自衷者常勝。哀者,戚然不以用兵為喜也。擊鼓其鐘,踴躍用兵,則非哀者矣。此章全是借戰事以喻道,推此,則書中借喻處,其例甚明。吾盲甚易知章第七十吾士一口甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。士一口有宗,事有君。夫惟無知,是以不我知。知我者希,則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。吾言甚目勿知,甚易行,而天下之人莫有知者,莫有行者,此歎時之不知己也。宗,主也,君亦主也。忠來言之中有至言,故曰言有宗。舉世之事,道為之主,故曰事有君。世無知至言至道之人,所以莫有知我者,故曰夫惟無知,始不我知。既言天下不我知矣,又曰知我者希,則我貴矣,此即前章不笑不足以為道之意。聖人之道,足於己而不形於外,猶被褐而道德真經口義卷四懷玉,故人不得見之也。知不知章第七十一知不知上,不知知病。夫惟病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。於其至知,而若不知,此道之上也。於不可知之中,而自以為知,此學道之病也。人能病其知之為病,則無此病矣。聖人之所以不病者,蓋知此知之為病而病之,所以不病。此一章文最奇,或以上為尚,又於首句添兩矣字,誤矣。民不畏威章第七十二民不畏威,大威至矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。不畏刑者常遭刑,章首之言借喻也。居,廣居也。生,長生久視之理也。人皆自狹其所居,自厭其所生,不安於退而務進,不觀於無而惑於有,是自狹也,自厭也。無者,戒敕之辭,言不可如此也。夫惟不厭者而能久安,故曰是以不厭,只就下旬細繹。一厭字不及狹字文法也。聖人雖知道,而若不自見,然能晦也。雖愛其身,而若不自貴,然能謙能賤也。去彼者,去忠來人狹厭之心。而自取足於斯道也,故曰取此。勇於敢章第七十三勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不吉而善應,不召而自來,坦然而善諜。天網恢恢,疏而不失。勇於敢為者,必至於自棧其身。臨事而懼,是勇於不敢也。活者,可以自全也。敢者之害,不敢者之利,二者甚曉然。天道惡盈而好謙,則勇於敢者,非特人惡之,天亦惡之也。而世之人未有知其然者,故曰孰知其故,欺世人之不知也。聖人猶難之者,言聖人於此,亦以此道為難能也。天惟不爭,而萬物莫得而勝之.,天惟不言,而自有感應之理;陰陽之往來,不待人召之而自至。七

中華道藏第十一冊坦然,簡易也。乾以易知,坤以簡能,即坦然善謀之意也。天道恢恢,譬如網然,雖甚疏闊而無有漏失者,言善惡吉凶,無一毫不定也。聖人之於道,雖以無為不爭,而是非善否,一毫不可亂。此數句又以天喻道也。民不畏死章第七十四民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之?孰敢?常有司殺者殺。夫代司殺者殺,是謂代大匠斷。夫代大匠撕者,希有不傷手矣。此章言人之分別善惡。白為好惡,至於泰甚者,皆非知道也,故以世之用刑者喻之。言用刑者不過以死懼其民,而民何嘗畏死。使民果有畏死之心,則為奇裝者,五口執而刑之,則自此人皆不敢為矣,故曰吾得執而殺之,孰敢。今奇裝者未嘗不殺,而民之犯者日眾,則民何嘗畏死哉?﹒司殺者,造物也。天地之間為善為惡,常有造物者司生殺之權,其可殺者造物自殺之,故曰常有司殺者殺。為國而切切於用刑,是代造物者司殺也。以我之拙工,而代大匠斯削,則鮮有不傷其手者,此借喻之中又借喻也。此章亦因當時嗜殺,故有此言,其意亦豈盡廢刑哉?﹒天討有罪,只無容心可矣。民之飢章第七十五民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢於貴生。食稅之多,言取於民者太過也。上之有為,言為治者過用智術也。上貪利則民愈飢,上好智則民愈難治,此兩句亦借喻也。凡人過於自愛,反以喪其身,飲食太多,亦能生病,此其一也。過於自愛自養,欲以謀生,故曰求生之厚。輕用其身以自取死,故曰輕死。忘其身而後身存,故曰無以生為者,賢於貴生。貴生,猶前章曰益生,求生之厚者也。賢,猶勝也。二七二人之生章第七十六人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯桶。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。柔弱、堅強,皆借喻也。老子之學、王於尚柔,故以人與草木之生死為喻。徒,類也。是以而下,又以兵與木而喻之。兵之恃強者必不勝,木之初生者皆柔,久而堅強,至於拱把,則將枯矣。故知道者以柔弱為上,堅強為下。共,猶宰上木拱之拱也。天之道章第七十七天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道損有餘而補不足,人之道則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下?唯有道者,是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。天之道惡盈而好謙,猶→弓之張者,不久則必她也。高者必至於自抑,有餘者必至於白損,而自下者必舉,自

屈者必伸,自損者必益,固定天之於物,每每然也。而人之為道,何為而不然,乃欲損人而益己,欲以天下之不足,而為一己之有餘,失天意矣。唯有道之人,乃能損我之有餘以奉天下,故曰孰能有餘以奉天下,惟有道者。《易》言損益,亦是此意,此亦藉以喻道也。聖人所以雖有為於天下,而不以自恃,雖功成而不居其功,雖有至賢之行,而不欲以此自見。此為道日損,必至於損之而又損也。天下柔弱章第七+八天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝@,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。故聖人云..受國之垢,是謂社稜主;受國之不祥,是謂天下王。正士一日若反。水為至弱,而能攻堅強,世未有能勝之者。千金之堤,敗於蟻穴之漏,是弱之勝強者。無以自勿於水也,故曰其無以自勿之。弱能勝強,柔能勝剛,如水之易見,人莫不知之。而至道道德真經口義卷四在於能柔能弱者,莫之能行也,故古之聖人常有言曰..能受一國之垢者,方可為社稜主,能受一國之不祥者,方可為天下王。此即知其榮,守其辱之意。不祥者,不美之名也。蓋位至高者,不可與天下求勝,須能忍辱,則可以居人之上。垢與不祥,不可受之受也,似反一世之常言,其實正論,故曰正言若反。聖人云三字自佳,一本以云為言誤也。和大怨章第七十九和大怨,必有餘怨,安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。恩怨兩志,方知至道。人有大怨於我,而必欲與之和,雖無執怨之心,猶知怨之為怨,則此心亦未化矣。雖曰能與之和,此心未化,則餘怨尚在,安得謂之善道,此誠至理之言,亦借喻也。左契者,如今人合同文字也,一人得左,一人得右,故曰左契。此契在我,則其物必可索,聖人雖執此契,而不以索於人,忘而化也,此亦借喻之語。有德者則司主此契而無求索之心,無德者則以明白為主。徹,明也,猶今人言必與之討分曉也。有德司契者,善人也。天雖無私親,而此等有德之人,天必佑之,故曰常與善人。小國寡民章第八十小國寡民,使有什伯人之器而不用,使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之.,雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞狗之聲相間,民至老死不相往來。小國寡民,猶孟子言得百里之地,皆可以朝諸侯,一天下之意。老子蓋曰,有道之人若得至小之園,不多之民井而居之,使有什伯,如今人之保伍也,人人皆有可用之器,而不求自用。是人皆有士君子之行,而安於自退也。重死而不遠徙,小人皆畏罪不為惡,而各安其居也。雖有舟輿,無所乘之,不致遠以求利也。雖有甲兵而不陳列,不恃力以求勝也。二七三

中華道藏第十一珊舍書契而用結繩,復於素樸也。甘食美、衣,安居而樂俗,鄰國雖近,雞狗之聲雖相間,而老死不相往來,各自足而不相求也。此老子因戰國紛爭,而思上古淳樸之俗,欲復見之也。觀其所言,亦有自用之意。信盲不美章第八十一信吉不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。真實之言,則無華采.,有華采者,非真實之言也。莊子曰:言隱於榮華。即此意也。善,純也。純德之人則無所容言,又何辯乎?﹒好辯則非純德者矣。知道之知,不以博物為能,以博物為誇,非知道者也。聖人之道,虛一而已,何所積乎?﹒未嘗不為人也,而在己者愈有.,未嘗不與人也,而在己者愈多。其猶天道然,虛而不屈,﹒動而愈出。為人、與人,言以道化物也。天之道雖有美二七四利,而不言所利,則但見有利而無害。繞有利之之名,則害亦見矣。聖人之道無為而無不為,而未嘗自恃其有,故不與物爭,而天下莫能與爭。一書之意,大祇以不爭為主,故亦以此語結之。道德真經口義卷之四。夫惟大..「夫」原作「大」,據影宋本改。@天誘其衷..「衷」原作「重」,據影宋本改。@攻..原本作「功」,據影宋本改。(劉周盛點校)

鵬道德真經集解經名..道德真經集解。又名..太上老子道德經集解。宋董忠靖集解。四卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。參校本..清光緒三年陸心源刊十萬卷樓叢書本(簡稱十萬本)。道德宜、經集解序說《史記列傳》日..老子者,楚苦縣瀨鄉曲仁里人也。苦音怡。縣本屬陳,因楚滅陳,故屬楚,即今之毫州真源縣也。瀨或作厲,杜雲..瀨水出其西,故以名鄉。姓李氏,名耳,字伯陽,誰日職。周守藏室之史也,孔子蓋嘗適周問禮焉。《禮記﹒曾子問》鄭氏註日..老鴨古壽考者之號,與孔子同時。疏一玄..老鴨即老子也。《說文》雲..軸,耳曼也。《後漢﹒實章傳》註雲..老子為守藏史,復為柱下史。《道藏﹒玄妙玉女內傳》其略一五..玉女自九天降為天水尹氏女,適道德真經集解序說李靈飛老君於殷陽甲十七年,乘日精化流珠入玉女口中,已而孕,歷八十一年,以武丁九年降誕。文王為西伯時,召為守藏史。故《論語》鄭玄註一玄..老彭,商之賢大夫也。疏雲..老是老鵬也。武王時遷為柱下史,成康之時尚為柱史,昭玉時乃去官。故魏明帝贊雲..為周柱史,經九百年。唐博士口天楊臭雲..既生商日,復仕周時。計其始終,乃歷千載。此皆舉其成數也。按《實錄》雲..自商武丁九年至周報王九年,升崑崙還紫微上宮之時,計九百九十六年。《史記》曰:或雲百六十歲,或雲老子在周二百餘年,乃入流沙。此以孔子時人斟酌其歲數,不能知其實。所以每事吉蓋吉或,又雲莫知所終。故〈家語》一五..孔子謂南宮敬叔日..吾聞老軸博古知今,通禮樂之原,明道德之歸,則吾師也,今將往矣。有良買深藏若虛,君子盛德容貌若愚等語,於是孔子發猶龍之歎。按《混元實錄》,昭王時出闕,穆王元年選中夏,平王東遷,復出關至西海校仙,再還中夏。此間禮及五行等事,乃敬王十七年也。老子居周久之,不得以行其道,乃去周。尋欲西化異俗,至函谷關,關令尹喜曰:子將隱矣,疆為我著書。於是老子乃著書上下篇,吉道德之意五千餘吉而去,莫知所終。尹喜字公文,整匡縣神龍鄉間仙里人也。少好墳索,善天文祕緯,嘗結草為樓,仰觀乾象。康王朝,為大夫,後召為東官賓友。昭王時,因膽紫眾西遍,天文顯瑞,知有聖人當度函谷關而西,乃求出為關令,王從之。至關乃曰:夫陽數極九,星宿值金,歲月並玉,法應九十日外有大聖人經過京色。先敕關吏孫景日..若有形客殊俗、車服異常者,勿聽過。喜預齋戒,使掃道燒香以俟。是時老君以昭王二十三年五月圭午,駕青牛車,薄版為隆穹,徐甲為御,將往開化西域。至七月十二日甲子,果有老人,皓首輪耳,乘白輿駕青牛至。吏曰:明府有教,願翁少留。乃入白喜,即具朝服出迎,叩頭邀之。老君遜謝至三,尹曰:去冬十月,天理星西行過昂,今月朔,融風三至,東方真眾狀如龍蛇而西度,此大聖人之徵。於是為留官舍,設座行弟子禮。喜乃辭疾去官,十二月二十五日,奉邀老君歸其家。二十八日授以五千古口,至次年四月二十八日,於南山車辭決升天,戒以千日外尋吾於青羊之肆。至二十七年,會於蜀李太官家。是時諸天眾仙浮空而至,老君乃敕五老上帝等授喜玉珊金文,賜號文始先生,位為無上真人,賜紫服芙蓉冠等,從遊八絃之外也。謂之老子者,蓋生而白首,亦以其倚道而養壽也。《道德經》者,其文載道德之旨,而可以常由也。唐《藝文志》日..天寶中加號《老子玄通道德經》雲。葛玄序日..夫五千文,宣道德之源,大無不包,細無不入,天人之自然經也。班固載老子傳說,傅氏三十七篇,鄰氏四篇,徐氏六篇,劉向四篇。杜光庭一玄..註者有尹喜內解,漢張道陵想爾、河上公章句、嚴遵指歸,魏二七五

中華道藏第十一珊王粥、何晏、郭象、鍾會、孫登,普羊站、裴處思、什付堅時沙門羅什,後趙佛闢澄,普僧肇,梁陶弘景,後魏盧景裕、劉仁會,南齊顧歡、松靈仙人,齊杜粥,宋張憑、梁武帝、梁簡文帝、張桐,梁道士戚玄靜、孟安排、孟智周、實略,陳道士褚柔,惰道士李播、劉進喜,唐魏徵、傅奕、楊上善、賈至、王光庭、王真、仙人胡趙、道士宋文明、尹文操、韋錄、王玄辨、尹情、徐邀、何思遠、薛季昌、王曉、趙志墨、車惠粥、李榮、黎元興、張慧趙、龔法師、任太玄、申甫、張道相、成玄英、符少明。唐《藝文志》又有安丘望之、湘逸其姓、程韶、王尚、蜀才、袁真、釋惠嚴、惠琳、義盈、梁曠樹、李允願、陳制古、馮廓、玄景先生、楊上器、韓杜、買大隱、辟間仁諧、劉仲融、王肅、戴說、元宗、盧藏用、那南和、馮朝隱、白覆忠、尹知章、陸德明、陳庭玉、陸希聲、美善經、孫思邀、李含光,凡四十家。而《藏》中所存,李約、買清夷、王顧、杜光庭等皆唐人,且不著於全怠,始知所錄猶有未盡。惜名存書亡者,十蓋八九。河上公分八十一章,以應太陽之極數。上經三十七章,法天數奇;下經四十四章,法地數禍。劉散《七略》雲..劉向定著二篇八十一章,上經三十四章,下經四十七章。而葛洪等又加損益,乃雲天以四時成,故上經四九三十六章,地以五行成,故下經五九四十五章,通應九九之數。清源子劉瞋日..矢口而言口,未嘗分為九九章也。嚴遵以陽九陰八相乘為七十二,上四十章,下三十二章。王粥合上下為一篇,亦不分章。今世本,多依河上章旬,或總為上下篇。廣川董迪雲..唐元宗既註《老子》,始改定章句。干一一口道者類之上卷,吉德者類之下卷,刻石渦口廟中。元宗釋題雲..道者,德之體。德者,道之用。經分上下者,先明道而德次之。然其末又一玄..是知體用互陳,遞明精要,不必定名於上下也。江里一五..余昔於藏書家見古文,《老子》次序先後與今篇章不倫,亦頗疑後人析之也。元宗命司馬子微三體寫本,有五千三百八十字。傅奕考古數眾本,勘數其字雲..項羽妾本,齊武平五年彭城人開妾塚得之。安丘望之本,魏太和中道士寇謙之得之。河上丈人本,齊處士仇嶽傳之。三本有五千七百二十二字,與韓非《喻老》相參。又洛陽官本五千六百三十五字,王粥本五千六百八十三字,或零六百一十或三百五十五或五百九十,多少不一。《史記》雲五千餘育,但不滿六千,則是矣。今雲五千文者,舉全數也。彭賴皇宋集註有政和御註、道士陳景元、司馬溫公光、蘇文定公轍、王荊公安石、王秀、陸個、劉概、劉溼、仙姑曹道沖、馬蹄山、達真子、了一子、李文想、陳象古、葉夢得、清源子劉騏、朱文公熹、黃茂材、程文簡公大昌、林東、邵若愚,而倪文節公思、高士徐知常等註,亦未盡錄。大抵老子之道,以清淨無為自然為宗,以虛明應物不滯為用,以慈儉謙下不爭為行,以無欲無事不先天以開人為治。其於治身治人者,至矣。如用之,則太古之治可復也。《前漢﹒藝文志》雲..道家者流,秉要執本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術也。歐陽倚《崇文總敘》雲..本清虛,去健羨,泊然自守,故日我無為而民自化,我二七六好靜而民自正。雖聖人南面之治,不可易也。以其所值之時,俗尚文勝,淳樸之風無復存者,而老子抱純京之道,與時偕極,必待感而後應,故不得位以推是道於天下。蓋知夫時數之有所件也,然終不能想然於其道之無傳,是以有教無類,而且隱隱於西方之異俗,則其憫當時慮後世之心何如哉。猶幸斯文不墜,故西關伺駕,東魯見龍,而書與士一日之尚存也。河上丈人、黃石公、樂臣公、蓋公之徒,蓋能究其旨而體之,斂厥用於一身,則在我之天下已羲皇矣。及其道之有所授,則孝文以之為君,子房以之佐漠,曹參以之相齊,果能通一豚於苛秦之後。呀,亦驗也。然使又有進於是,如其人羲皇之則羲皇矣。或者見是書詢意含洪寬大,而不知致察於虛極靜篤之時,存乎體之至嚴至密者,以為庶政庶事之本,乃徒務為悶悶若昏之量,而習弊反墮於優游姑息,遂有清虛不及用之譏,故不經而子視之。嗚呼,惜哉。文中子日..清虛長而普室亂,非老子之罪也。朱文公日..晉時諸公,只是借

他合同語,來蓋覆那滅棄禮法之行耳,據其心下污濁紛擾,如何理會得老子底意思。《舊唐書﹒憲宗紀》李藩對日..《老子指歸》與六經無異。唐兵部郎李約雲..世傳此書為神仙虛無士一口,不知六經乃黃老之枝葉爾。故太史公論大道,則先黃老而後六經,不為無見也。是經大義固已見於諸家,然或病其無所折衷。僕昏蒙晚學,過不自量,輒採撿諸說,亦間出己見,以補一二。或詮其文,或逗其意,附以音釋,訂以異同,園便觀覽,庶日益日損,而契士一口外之旨於絕學無憂之地也。或謂微~一一口隱訣,多寓其間,故以首章有無,為在二丹,則神眾水火也。虛心實腹則煉鉛之旨,用兵善戰則採鉛之方。沖字從水從中,乃喻氣中真一之水。三十輻共一殼,為取五藏各有六氣之象,及準一月火符之數。如斯等義,今皆略之。或者蓋謂無者地二之火,有者天一之水,故舉《潛通訣》雲..兩無宗一有,靈化妙難窺。及以知白守黑為金水之說,然此乃大丹之法,準易象,法天地,以日魂月魄為藥物,則神農古文《龍虎上經》三十六字、西漢准陽王鎮《金碧要旨經》、東漢魏伯陽《參同契》、唐元陽子《金碧潛通訣》等,是其法也。如《混元實錄》雲..老君先授尹真內外二丹之衛,然後告以道德真經集解序說道德之旨,則是不以丹術雜於本經,明矣。又曰:一一二九思,內修之要也。九丹金液,外煉之極也。故所授太清諸經,則專士一口金液外煉之事,然與前所舉大丹之法亦少異。後輩見其有壇爐鼎龍之設,乃以靈砂金石等為外丹,殊不知後天有質陰雜非類之頑物,服之令人多躁失明,而且不悟其非也。或者又曰:無者,神也。有者,眾也。乃以有無交入為丹本,隱顯相符是水金。及黑中有白為丹母,虛心實腹義俱深,三十輻兮同一毅等詩為證。此雖皆用經中之語以為訣,然其說自成一宗,蓋內丹之法也。若尹真所受三二九思等法,雖日,內修之事,然與內丹源流亦白不同,大抵道法經術各有指歸,不可以一書而兼盡諸家之義,苟強引而合,皆傅會也。何則?性由自悟,術假師傅。使其果寓微旨,亦必已成之士口授纖悉,然後無惑。區區紙上,烏足明哉。況是經標道德之宗,暢無為之旨,高超象外,妙入環中,遠容以他說小數雜之乎?白樂天雲..元元皇帝五千古口,不~一一日藥,不~一一日仙,不吉白日升青夭。亦碗論也。蘇文忠公軾奉詔撰儲祥宮碑,其大略雲..道家者流,本出於黃帝老子,其道以清靜無為為宗,以虛明應物為用,以儉慈不爭為行,合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自奏漢以來,始用方士空間,乃有飛仙變化之衛,黃庭大洞之法,木公金母之號,太乙紫微之抱。下至於丹藥奇技,符錢小數,皆歸於道家。嘗竊論之,黃帝老子之道,本也。方士之言,末也。得其本而未自至。噫,修之身,其德真,以至天下,其德乃普,非二本也。學者果能得一而有以貫通,則所謂杏冥之精,恍惚之妙,實昭然於守中抱一之中,而玄此之機,棄衡之用,莫非道之所為也。惟深造自得者知之。淳祐丙午臘月望清源天慶觀後學圭山董思靖書。二七七

中華道藏第十一珊道德真經集解卷之一後學董忠靖集解道可道,非常道;名可名,非常名。此先標以為立士一月之始也。道者,萬理之總名。名者,萬物之所指。然道不可名,非言能喻,將托於言,強名日道,故道而可道,名而可名,則非常道常名矣。常道常名者,即經所謂道常無名,而自古及今,其名不去者固定也。常之為言,自然長存,無時不然,無處不有。無名,天地之始.,此言道者天地萬物之原也。以其絕無朕兆,故莫得而名,此即常道常名,形而上者固定也。有名,萬物之母。此即兩儀既立,已有可名,而萬有皆從此生,乃形而下者固定也。常無欲,以觀其妙.,此言聖人體道在己,乃寂然不動,所存者神之時,即此可見道體之至微至妙者也。常者,真常妙本也。董無欲為靜,體之常也。有欲為動,用之行也。雖動靜不同時,體用必有分。然妙本湛然,寂而常感,感而常寂,未始有間,常自若也。故皆日常觀者,廓然大公,寂無不照之義。常有欲,以觀其徽。徽,古弔切,邊際也。此感而應之時也,於此可觀妙道之用矣。固定董指其動而可見處言之,周子所謂靜無而動有固定也。陳景元雲..大道邊有小路日徽。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,血來妙之門。此總結上意。兩者,謂無名有名,妙與徽也。體用一源,故日同也。出,即動靜之義。謂或動或靜,而體用分焉,故日異名。然稱名雖殊,即本則一,故又日同也。惟同則性情冥而不可致詰,固定謂之玄。凡遠而無所至極,則其色必玄,其在人心,乃淵默無象之義。夫玄雖變通無極,深不可測,然猶有玄之心在焉。又二七八玄,則遺其滯玄之累也,湛然無途而能開閣陰陽,化生不置,在於事物最為微妙,而理事皆由此出,故云眾妙之間Jo右一章河上公名體道章,諸家多以章首數字為名。此章包羅揍序一經之旨也。或間有名無名,前輩多就無字有字為旬,今獨不然,何耶?曰:所謂無名即道也,有名即系也。惟道無形而眾有兆,故以無名有名為之別。今雲無名天地之始者,蓋謂道在天地之先而初無定名之可指,故經雲道常無名,又雲道隱無名是也。惟道無所不在,雖超乎無物之先,然亦未嘗不在乎有物之後,放在無為無而未嘗滯於無,在有為有而未嘗局於有。惟不可定名,而其名自古以固存,此其所以為常道常名也欺。若直以無而名之,則是以道為專屬於無,及其無化而為有,又不可名為無矣。有無相因,變化不己,名亦隨之,則豈所謂常名哉。況有無固不足以論道,苟欲必謂之無,未免淪於空寂之一偏,則天地萬化,果何自而有耶?今雲無名者,特以其寂兮寥兮,無形可狀,無名可指。然於無形無名之中,天地萬物之理莫不畢具,此其所以不可直謂之無也。夫道不可得而名也,惟聖人無思於士一月則己,苟欲立盲,非名之則無以顯其道,然又恐學者尋士一月滯句而名道以方,故先標於篇首日..道可道,非常道;名可名,非常名。其旨

深矣。或間常無欲常有欲者,前輩多以常無常有為絕旬,今亦不然,則所謂無欲故可,而謂之有欲可乎?曰:聖人之心何嘗有欲,今所謂有欲,乃即其起處而佔百耳。當其靜而無為之時,乃無欲也。及其應物而動,雖未嘗離乎靜,然在於事事物物,則已有邊徽涯挨之可見,故對無欲而言口有欲也。欲猶從心所欲,不愉矩之欲耳。朱文公答沈莊仲之間,亦云。徽是邊徽,如邊界相似,是說那應接處。向來人皆作常無常有點,不若只作常無欲常有欲看。今若必欲以常無常有為絕旬,則是常無未免淪於斷滅之頑空,而常有乃墮於軌滯之常情,豈足以觀妙道之體用哉。況以常無為旬,而下文雲欲以觀其妙,則於常無之時而亦謂之欲,可乎?或問此兩者同出而異名,固多就者字為旬,或有以同字屬上旬,何耶?日章首既以無名有名則道與眾,次又以無欲有欲分體與用,則章末固當合而結之也。夫道眾體用固不可無剔,然初非相離而各為一物,惟無是道則系無以立,無是原則道無以寓,非是體則用無以行,非是用則體無以顯。道宰乎原而不園乎系,用著乎體而實源乎體,道即體也,原即用也,體用一源,理物無間,故日此兩者云云。蓋雖即沖漠無朕之體,而昭然事物之用已具。即事事物物之用,而漠然無朕之體不違。然動靜不同名,物理必有分,是以靜而無名無欲則體也,及至於動而有名有欲則用也,故繼之日異名矣。則是即靜之體而為道德真經集解卷一動之用,初非指動靜為二本,及置體用於無剃也,故日此兩者同出而異名。惟其一本而異名,所以該體用,貫動靜,混然玄同,而無可指之遍,故日同謂之玄矣。關尹子所謂不可測不可分,故日天、日命、日神、日玄,合日道是也。然則所謂玄亦直寄雲耳,故又掃其滯玄之累而變化不窮矣,至哉。天下皆知美之為美,斯惡矣;皆知善之為善,斯不善矣。繞涉定名,則有對待。相因相乳,如循連環。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,聲音之相和,前後之相隨。和,去聲。此六對者,相因而有也。是以聖人處無為之事,行不幹一一口之教。處,上聲。此無為也,惟不落於一偏,故六對不得而有0萬物作而不辭,此則無不為也。生而不有,為而不恃,功成不居。此大而化之也。夫惟不居,是以不去。夫,音符。此其所以為聖人也。惟無為自然,則美居美去哉。右二章河上名養身,此章進學者於名遞兩志之地也。不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。尚賢,名也。貴貨,利也。惟無所街,則心不外馳矣。夫所謂不見可欲者,非膠其目而不見也,使萬境之雜乎吾前,惟不見其有可欲之處,則情不附物,而此心澄然矣。所以錄、視軒冕,泥看金壁,何欲之有?﹒是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,強,渠良切。知,如字。虛心者,物我兼忘。實腹者,精神,內守。物我兼亡心,則慮不萌而士心自弱矣.,精神內守,則氣不餒而骨自強矣。虛心弱志,則民白無知;實腹強骨,則民白無欲也。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治矣。二七九

中華道藏第十一珊夫音扶。知音智。聖人之道內以之治身,外以之治人,皆然。莊子所謂游心於淡,合氣於漠,順物自然,無容私焉,而天下治,是也。右三章河上名安民。此章士一同志貴尚,浪思慮,則復無為而合至理。道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之出一小。道體沖虛,漠然無朕,而其用則無所不該。雖天地之大,動植之繁,在於其中,亦莫盈其量矣。蓋形有限而理無窮,此回道之大而無外,實不盈也。然而其細亦無內,故雖一物一事,亦莫不各具而毫髮不遺,是又必近察乎此,而不可一向馳心空妙,以求其所謂大而不盈者,故云或也。或之者,疑之也。又繼之日淵兮似萬物之宗,蓋淵者虛澄深靜而不可測之稱。此其所以為萬物之宗,本然不可定名,故云似也。蓋即萬物而觀,則必有以為之宗主者,而實未嘗有方體也。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。湛兮似或存。物莫不有是道,而人獨能全之,故上聖教人修之以極其全也。夫銳者,人之才智外形而有芒角者也。紛者,事之節目繁會而盤錯者也。挫則磨襲以去其圭魚,而本然圓成者自若矣。解則如底丁之理解,而紛則其族也。及乎碟然巳解,而靜一不紊者自若矣。此修於外,以養其中也。和其光,則光矣而不耀。同其塵,則磅磚萬物以為一。此一於內以應其外也,及其至也,內外一如,而後渾然之全體在我,湛然常存矣。似或者,不敢正指也。蓋道無定體,而執之則失矣。吾不知誰之子,象帝之先。道者,天地萬物之母,故日不知誰之子。象者,有形之始。帝者,有物之主。日先者,其未有形有物之前也。右四章河上名無源。此章明妙本沖虛而其用不測也。二八O天地不仁,以萬物為第狗;聖人不仁,以百姓為第狗。仁者生之本,愛之理,三才之大德也。所謂不仁者,不滯於仁,猶上德不德之義也。蓋天地之常,以其心普萬物而無心.,聖人之常,以其情順萬事而無情。所以不係累於當時,不留情於既往,如束努為狗,祭紀之儀,適時而用,巳事而棄,豈容心哉。此無私之極,仁之至也。天地之間,其猶棄筒乎。案,他各切,輸也。衡,音藥,管也。能受氣鼓風之物也。天地之間,二氣往來屈伸,猶此物之無心,虛而能受,應而不藏也。虛而不屈,動而愈出。陸、河上本皆釋屈作竭。朱、文公曰:有一物之不受,則虛而屈矣。有一物之不應,是動而不能出矣。多佔一一口數窮,不如守中。數,音朔,屢也。司馬溫公日..能守中誠,不言而信也。蘇文定公日..見其動而愈出,不知其為虛中之報

也,故告之云云。右五章河上名虛用。此章先以天地聖人之事及遠取諸物,以明其無私無為。虛中之體既立,則其用自然不息也。不可徒街於用,而不知反求其本之所以然,故教之訥士一口守中,以為入德之門也。夫中即道也,即其體則圓同太虛,卓然而無所偏倚之稱。以其用則周流無間,在於事物,各無過不及之謂也。守則學以求至者之事也,及乎功用純熟,則守底瞥地脫落,當體澄然,中斯立焉。或雲中者,中宮黃庭、北極太淵也。謂存神中宮,所以養胎元,襲氣母之要也。此又就形器而言口中,亦猶北極在天之中,居其所而為玄渾之樞紐,則所謂中者,於是乎有以寓而可見矣。然樞紐之所以處,而元化之所以不息者,又實賴乎中而後能也。若見得徹,則橫說豎說,皆在其中矣。穀神不死,是謂玄忱。穀神者,謂其體之虛而無所不受,而其用則應而不可測也。以其綱紀造化,流行古今,妙乎萬物而生生不息,故曰不死。此即真一之精,陰陽之主,故曰玄忱。此言理寓於氣,而玄陽也,化陰也。蓋陽變而玄妙莫測,陰合而生生不窮故也。文公道德真經集解卷一曰:至妙之理而有生生之意焉,程子所以取此說。玄化之門,是謂天地根。門猶未妙之門,天地萬物皆從此出。根猶草木之根,人所不可見,而實為生生之本。謂陰陽之間關而為天地之本也,其在人,身則元宮化府,乃神乘之要會,天地向根者也。曹道沖﹒曰..玄者,杏冥而藏神。化者,沖和而藏系也。綿綿若存,用之不勤。曹曰..綿者,沖﹒和不飽之謂也。道貴無人道,謂之有則滯,謂之無則頑,故云若存。文定曰..綿綿,微而不維也。若存,存而不可見也。能體此,雖終日用之而不勞矣。右六章河上名成象。此章士一口道之體用,原之陰陽,形之動靜,而人則體之也。蓋因玄此之生生不已,然後知穀神之不死。因天地之動靜有常,然後識玄此之所為。而穀神以理育,玄此以氣育,天地以形午一一口。蓋道之妙用,不外乎陰陽,而其所以然者,則未嘗倚於陰陽,乃宰制氣形而貫通無問者也。或間..《靈樞經》雲..天谷元神,守之自真。上玄下枕,子母相親。及鼻為玄,吸系而上通於天;口為此,納津而下通於地。今皆不取其說,何耶?曰:是則專局於人身而士一口也,此章乃直從萬化原頭說起。蓋此道宰御陰陽,生育天地,而即陰陽之宰,為人之性,即天地之為,為人之體,故近取諸身,此理實同。自口鼻之說,又轉而為丹訣,而後學因之,為說愈支離矣。如張平叔一五..玄此之門世罕知,只憑口鼻妄施為。饒君吐納經千息,爭得金烏搧兔兒。薛道光雲..玄此之門切要知,幾人下手幾人疑。君還不信長生理,但去霜間看接黎。朱真人云..玄此之門號金母,先天先地藏真土。含元抱息乃生成二乘虛無百一今古。又雲..時人要識真玄此,不在心兮不在腎。窮取生身受為初,莫怪天機都漏盡。呂純陽雲..玄此之門不易盲,從來此處會坤乾。呼為玉室名通聖,號日金坑理會玄。用似日魂投月魄,來如海豚湧潮泉。機關識破渾閑事,萬里縱橫一少年J此雖於方術以為至妙,然宗旨之論,則序中巳發之矣。《列子》日..黃帝書云云,乃全載此一章。蓋古有是書,老子述而不作也。而葛仙公《內傳》又日..黃帝時老君為廣成子,為帝說此經,故帝著書乃引此立早。天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。--1、--EJ

中華道藏第十一珊不生者,生之本,故云生生者,不生是也。凡麗形數者,必有限量。今雲天長地久者,特以人所見者言之耳。是以聖人後其身,而身先.,外其身,而身存。此屈己而忘我,固非計私而為利,乃理勢之自然。董牧謙而光,忘形而臺呵。非以其無私耶?故能成其私。天地不與物競生,聖人不與人爭得,所以大過人矣。至公一理,不可磨滅,乃長久也。右七章河上名韜光。此章明無我之旨,乃可久之道也。上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。處,上聲。惡,去聲。幾音機,近也。守柔處下,乃俗之所惡,而實近於道。然麗乎形,則於道有間,故曰幾也。居善地,卑以自牧,猶就下也。心善淵,淵靜而虛明,此皆先存其體也。董必有牧謙淵靜之德,然後五者之功用所以行也。與善仁,與虛而不與盈,澤博而不求報,無私而已。士一口善信,誠信之言,不待期而符契。如潮汐之無爽,及塞必止,次必流,鑑新鐘而不妄,行險地而不失也。政善治,正容而物悟,清靜而民化,亦猶平中準而游眾垢也。事善能,趨變任事,各當其可,猶隨器方園,任載輕重。及避礙就通,而不滯於一也。動善時。時行時止,猶春淨而冬凝。夫惟不爭,故無尤矣。有德有功而不爭,乃德之至,此其所二八以為上善。夫如是,復何尤哉?尤,過也,怨也。右八章河上名易性。此章以水喻上善,明不爭之行也。持而盈之,不如其已.,揣而銳之,不可長保。已音以,止也。揣,初委切,治也。文定曰..知盈之必溢而以持固之,不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之,不如揣之不可泌恃也@o若夫聖人無積,尚安有盈?循理而行,尚安有銳?無盈則無所用持,無銳則無所用揣矣。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成,名遂,身退,天之道。遺,唯季切,始也。能體四時代謝之序,亦可以見天道。劉師、立曰..盈則必虛,戒之在滿.,銳則必鈍,戒之在進;金玉必累,戒之在貪.,富貴易淫,戒之在傲。功成名遂必危,在乎知止而不失其正。此言深欲救人,謂非必處山林絕人事,然後可以

而入皇右行道i主亮豆乎富貴功名之域皆可河上名運夷。此章明倚身當體載營魄抱一,能無離乎?﹒離,平聲。此《資福延壽經》所謂守煉精魄,自然沖沖之意。載乃登乘之義,古文用字多有此例。魄乃形魄精魄之謂。營魄抱一,猶衛形樣精之義。蓋以魂御魄,抱一而不離也。專氣致柔,能如嬰兒乎?此襲氣母之義。文公曰..專非守之謂,只是專一無間斷,純純全全,如嬰兒然,了無知之之心,則柔亦至矣。堇繞有一毫發露,便是剛了。游除玄覽,能無疵乎?此洗心藏密之義。濕,洗也。除,遣也。玄覽,心照妙理也。疵,病也。夫玄妙之見不除,是為解縛;游除之逃猶存,是為覺礙。無疵則法愛亡心而能所雙浪矣。道德真經集解卷愛民治國,能無為乎?此言推其緒餘以及人。雖至於愛民治國,一以努狗遇之可也。天門開闡,能為雌乎?﹒此言出入往來酬昨變化而主靜也。天者,自然之門。開聞者,變化之道。雌靜者,蓄養之德。為雌或作無雌,謂雌靜而不滯於靜乃無雌也。或雲無雌,乃無陰邪以間之也。明白四達,能無知乎?此寂感無邊方也。文定曰..蓋是心無所不知,而未嘗有能知之心。夫心一而已,苟又有知之之心,則是二也。上三者言精氣神,則修身之事也。乃存體以致用,謂盡己之性以至於命,而極其大而化之之地也。下三者言其用效,則治人之事也。乃即用以歸體,盡人物之性而見諸事業之間,乃至與天為徒,而精神四達,上下並流,故功參化育而不居,以大其無我之公,此聖人之能事,大道之玄功也,所以下文乃申言之。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。長,上聲。畜,許六切,養也。潛被默通,不自彰顯,忘功忘物,洞入冥「W且0.tt汀t右十章河上名能為。此章為說不一。如劉溼日..黃帝雲..動以營生謂之魂。碧虛日..營,魂也。《白虎通》雲..營營,不定貌也。載,乘也。謂使形常乘載魂魄,抱守太和純一之氣,令無散離也。文定日..聖人性定而神凝,不為物遷,雖以魄為舍,而神欲行,魄無不從,則神常載魄矣。眾人以物役性,神昏而不治,則神聽於魄。耳目用於聲色,口鼻勞於臭味。魄所欲行而神從之,則魄常載神矣。故教之以抱神載魄,使兩者不相離也。文公日..以車承人謂之載,古今世俗之通吉也。以人登車亦謂之載,則古文史類多有之。如《漢紀》雲..劉章從竭者與載。韓集一五..婦人以孺子載。蓋皆此意。營者,字與榮同,而為品明光炯之意。其所謂魄,亦若予論於《九歌》耳。蓋以魂陽動而魄陰靜,魂火二而魄水一,謂以魂加魄,以動守靜,以火迫水,以二守一,而不相離,如人登車而常載於其上,則魂安靜而魄精明,火不燥而水不溫,固長生久視之要也。但為之說者不能深考,如河上公以營為魂,則固非字義,而又並吉人載魂魄之上以得生,當愛養之,則又失其文意。獨其載字之義,粗為得之。若王輔桐以載為處,以營魄二八三

中華道藏第十一珊為人所常居之處。則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉。洪慶善亦謂陽氣充魄為魂,魂能運動則其生全矣。而且皆以載為以車承人之義矣,是不惟非其文意,且若此,則是將使神常勞動而魄亦不得以少息。雖倖免於物慾沉溺之累,而窈冥之中,精一之妙反為強陽所挾,以馳驚於紛擎膠擾之塗,卒以陷於眾人傷生損壽之域,而不自知也。《九歌辯證》或間魂魄之義,日..子產有士一口..物生始化日魄,既生魄陽日魂。孔子曰:氣也者,神之威也。魄也者,鬼之盛也。鄭氏註曰:噓吸出入者,氣也。耳目之精明為魄。氣則魂之謂也。《准南子》日..天氣為魂,地氣為魄。高誘註日..魂,人陽神也。魄,人陰神也。此數說者,其於魂魄之義詳矣。蓋嘗推之物生始化雲者,謂受形之初,精血之聚,其間有靈者名之日魄也。既生魄陽日魂者,既生此魄,便有媛氣,其間有神者,名之日魂也。二者既合,然後有物。《易》所謂精氣為物者是也。及其散也,則魂遊而為神,魄降而為鬼矣。說者乃不考此,而但據左疏之士一間,其以神靈分陰陽者,雖若有理,但以噓吸之動者為魄,則失之矣。其士一口附形之靈,附氣之神,似亦近是,又謂魄識少而魂識多,則非也。但有運用畜藏之異耳。揚子雲又以日月之光明論之,則固以月之體質為魄,而日之光耀為魂也。謂日以其光加於月魄而為之明,如人登車而載於其上也。故日月未望,則載魄於西。既望則終魄於束,其迦於日乎。佔百月之方生,則以日之光加被於魄之西,而漸滿其束,以至於望而後圓。及既望矣,則以日之光終守其魄之束,而漸虧其西,以至於晦而後盡,蓋月迦日以為明,未望則日在其右,既望則日在其左,故各向其所在而受光,如民向君之化而成俗,此魂魄之說也。三十輻共一殼,當其無,有車之用;輻音福,輪中湊數,來豎木也。穀,古木切,乃外受眾輻所會,中空受軸以為樞者。當,丁浪切,即也。無者,空虛處也,謂輻數相揍以為車,即其中之虛,然後有車之用。、文公曰..無,是數中空處。惟其空中,故能受軸而運轉不窮。莊子所謂樞始得其環中以應無窮,亦此意也。堤壇以為器,當其無,有器之用.,壤,始然切,和土也。壇,市力切,粘土也。皆陶者之事。此亦因其器中空無,然後可以容物,乃為有用之器,下意同。鑿戶臟以為室,當其無,有室之用。鑿,穿也。半門曰戶,門旁窗曰臟。二八四故有之以為利,無之以為用。是三者皆於外有以成形,中虛而受物。外有者,適時之利。中虛者,真常之用。非無則有無以施其利,非有則無無以致其用,是故形神相資,有無相以。而宰形御氣者常無,此所以妙化萬有,而利用不窮焉。《易》曰:乾坤毀則無以見易,易不可見,則乾坤或幾乎息矣。亦此意也。右十一章河上名無用。此章明有無相資之妙用,以遺其二邊取捨之惑。五色令人目盲,五音令人耳聾,五昧令人口爽,令,並平聲,使也。爽,失也,謂失恬淡之真味。馳騁田獵令人心發狂,是氣也而反動其心,雖志之動氣常十九,然此章所言,皆由外而惑我者,故告之制於外以安其內。難得之貨令人行妨。行,去聲。難得之貨,皆外物也。

妨,謂傷害也。心愛外物,則於善行有所妨也。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。去,口舉切,撤也,此除去之去,非去來之去。腹者有容於內而無欲,自者逐見於外而誘內。為腹猶易良背之義,不為自猶陰符機在目之說也。右十二章河上名儉欲。此章明染塵逐境,皆失其正。蓋前章世一口虛中之妙用無窮,故此則戒其不可為外邪所實也。而其要則在於目,是以始終世一口之,如六根六塵,眼色亦居其首。夫子四勿,必先日視,皆此意也。然目必視,耳必聽,口必昧,形必役,心必感,是不可必靜。惟動而未嘗離靜,則雖動而不著於物,乃湛然無欲矣。寵辱若驚,貴大患若身。得為寵,失為辱。二者皆若驚,謂不能以自安也。貴顯與患難,二者皆若身之不可辭。何謂寵辱?寵為下。寵為辱本,因寵然後有辱,故曰為下。得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。道德真經集解卷一不以其道,則必為得失累其心,故若驚也。、何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患。為,去聲。此又言身為貴患之本,無身即忘我也。前不及辱,此不及貴,乃互文以見意,亦以人莫不好貴而惡患,故獨以患言。此葦,田有我見存焉,苟能無我,則素富貴行乎富貴,素患難行乎患難,夷險不二,苦樂一等,則誰更受貴與患哉?﹒故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可託天下。郭象曰:若夫輕身以赴利,棄我而街物,則身且不能安,其如天下何?﹒蓋謂必能貴愛其身,然後可任以天下。而貴不及愛之深,寄不若託之久。或雲知貴愛其身,則能外天下矣。右十三章河上名厭恥。此章明去妄情而復正性也。謂遺寵則辱不及,志身而患不至。天下,大物也,且不以為累,況於他物乎?而忘身者,方外之學也。能貴愛其身而不以天下為累者,黃屋非心者也。視之不見名日夷,大象平夷,無色可見。聽之不聞名日希,大立自希聲,寂不可聽。搏之不得名日微。搏,伯各切。微妙無形,虛不可執。此三者,不可致話,故混而為一。詰,契吉切。夫道非視聽智力之所能及,要必歸於一而後可爾。其上不擻,其下不昧,嗽,古曉切,明也。謂在上不加明,而在下不加晦。繩繩兮不可名,復歸於無物。雖繩然有條,運而不絕,然實無物之可名。是謂無狀之狀,無象之象,是謂恍惚。文定曰..狀其著也,象其微也。惟非有非無,而有無不可以定名,故曰博山助心。迎之不見其首,隨之不見其後。惟其非形色而周流無端,所以不可得而隨迎。執古之道,以御今之有,能知古始,是二八五

中華道藏第十一冊謂道紀。時有古今,道無終始。聖人教人體道以治身御物,、謂即其物之有而原其始之無者,則得其本而統之有宗矣。右十四章河上名贊玄。此章吉道體之沖妙如此,若夫聞不出聲,見不超色者,苟非迷己著物,則必棄有著無。故反覆發明其不即不離之旨,而使人深造以自得之也。古之善為士者,微妙玄通,深不可識。文定曰:粗盡而微,微極而妙,妙極而玄,玄則無所不通,而深不可測。夫惟不可識,故疆為之容..豫兮若冬涉川,疆,上聲。豫者圖患於未然,遂巡如不得已,慎之至也。猶兮若畏四鄰,猶者致疑於巳事,蓋建德若偷,退藏於密,戒之深也。儼若客,文公曰..儼若客,語意最精。今本多誤作容,殊失本皆。況此七句而三協韻,以客協釋,胞若符契。又此凡言若某者,皆有事物之實,所謂客者,亦曰不敢為主而無與於事,故其容儼然耳。換若冰將釋,外端莊而內寬裕,決然不凝於物也。敦兮其若樸,質素渾厚,圭角不露。曠兮其若谷,寬而有容,虛而能應。渾兮其若濁。渾與混同,和光同塵,沼泥揚波,冥乎至道。孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?以物泊性者,惟靜以澄之,則本然之清明者徐自復矣。住於寂滅者,惟安而能遷,則不滯於一隅而徐自生矣。所以活潑潑地而動靜兩忘也。保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能弊不新成。御註曰..大白若辱,盛德若不足。牧謙終飾,人之所難,故又戒其矜滿之心,其皆深矣。惟無自滿之心,故二八六能常守其弊而不自有其新成之功。右十五章河上名顯德。此章句句有序,以主於成而若敝則盡矣。如列子居鄭園四十年,無人識者,便是這樣子。審若西音之風,又烏有此氣象哉?致虛極,守靜篤。虛靜兼忘,是謂篤極0萬物並作,吾以觀其復。夫物芸芸,各歸其根。芸芸者,動出之貌。虛乃實之根,靜乃動之根,謂萬物皆作於性,皆復於性凶。歸根日靜,靜日復命,夫靜,天性也,乃命於我者如是而已,及乎感物則動矣。惟動靜兩亡心,則動未嘗離靜,而復其本然之天矣。文定曰:苟未能自復於性,雖止動息念以求靜,非靜也。故惟歸根,然後為靜。命者,性之妙也。《易》謂窮理盡性以至於命是也。復命日常,物未有能常者,惟至於命,則湛然常存矣。

知常日明。悟乎此,則明亦至矣。不知常,妄作,凶。即昧乎此,則緣物而動,皆妄也,其凶可知。知常容,徹見本元,則差別混融,通塞非礙,何所不容哉。容乃公,尚誰私乎?﹒公乃王,文定曰..天下將往歸之矣。王乃天,黃茂材曰..王者與天為徒。天乃道,天法道也。文定曰..天猶有形,至於道則極矣。道乃久,沒身不殆。劉溼曰..所謂自古固存也。右十六章河上名歸根。此章謂悟此道,則能虛能靜,與道同體。太上,下知有之.,道德真經集解卷一大朴上古之時,上如標枝,民如野鹿是也。其次,親之譽之.,此以仁義結人者也。其次,畏之侮之。此以智力服人者也。故信不足,有不信。吾誠自信,則以道御天下,足矣。惟自信之誠不足,而後申之以勸賞,重之以刑政,而民始有不信之心矣。猶兮其貴~一一口。功成事遂,百姓皆日我自然。希言自然而民服無為之化,則大古之治可復,故曰聲色之於化民,末也。右十七章河上名淳風。此章贊太古無為之化,而警風俗之日下也。大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。大道之隆,仁義之實,隱然於其中而民不知,所謂純樸不殘,孰為犧樽是也。然犧樽亦豈離純樸而別為一物哉,特其智慧已出而詐偽亦由是而滋矣。文定曰:堯非不孝而獨稱舜,無薯史也.,伊周非不忠而獨稱龍逢、比干,無集約也。右十八章河上名俗薄。此章蓋深憫世道之不古也。絕聖棄智,民利百倍."惟不居其聖,則絕無自聖之心。去小智則大智明,故使民各安其性命之情,而其利博矣。絕仁棄義,民復孝慈.,夫仁義之實,本為孝慈。惟假其名而忘其實,則其本迷矣。故欲棄絕其遠,而復其良知良能之初,則仁義之實可不言而盡矣。絕巧棄利,盜賊無有。文定曰..巧所以便事也,利所以濟物也,二者非以為盜,而盜賊不得則無以行。此三者,以為文不足,故令有所屬。令,平聲。屬,之欲切。聖智、仁義、巧利,此三者皆道中之事,由後世徒二八七

中華道藏第十一珊街其名,用之以為文飾,而,內誠不足,乃專以智力持世,豈足為善治哉。至於末流,必有不勝其害者矣。故令反其本而有所統屬,則天下之民各復其性矣。所謂有事不足以取天下,及我無為而民自化云云,是矣。見素抱樸,少私寡慾。見,賢遍切。此乃屬之之地,棄絕之機要也。右十九章河上名還淳。此章尊素樸之風,去私慾之累,則其利博矣。《陰符經》雲..絕利一源,用師十倍。是也。或雲絕者非去絕之絕,乃極其至而人不可及之謂也。必有絕聖然後能棄私智,下意同。絕學無憂。得道忘詮,釋然無累。唯之與阿,相去幾何?唯,維水切,聲順而恭膺也。阿,鳥何切,聲高而慢膺也。善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏。若未至乎純學之地,當知此心寂然無為,於善惡未發之時,乃渾然之本體,至正至善者也。及乎趨善向惡,皆為動也,然有是身不能不感,故當致察於感物而動之時。謂恭與善,則原於理義之正.,而慢與惡,則泊於形氣之私。其於二者之間,相去不容以髮,而天理人慾分焉。惟欲易流,人莫不然,是不可不畏也。苟能於此察之精而擇之審,守之固而養之熟,乃至於動而無動,靜而無靜,則雖感應無窮,而湛然虛明者自若,乃純乎天理,了無對待,則慢與惡何有哉。荒兮其未央哉。荒大而莫知其畔岸,則是未嘗倚乎恭慢之一偏也。眾人熙熙,如享太牢,如登春臺。我獨怕兮其未兆,若嬰兒之未孩。怕,白各切,靜也。心目所經,外境方盛,隨時逐物而不知其非。惟上聖徹見其妄,遇之漠然不動,如嬰兒之未至提孩,心無所著故也。乘乘兮,若無所歸。二八八曹曰:乘萬物而道,無所係累也。眾人皆有餘,我獨若遺。遺,忘也,蓋有若無也。我愚人之心也哉,純純兮oz御註曰:天機不張,而默與道契,茲謂大智。俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨白悶。昭昭,光耀自街也。若昏,謂不分別也。察察,明而不容貌。悶,什音,莫奔切,寬裕貌。滄兮其若海,鷹兮似無所止。題,力幽切,如長風飄揚之狀。夫淵靜容物,乃混然之全體;變動不居,乃大用之流行。眾人皆有以,我獨頑且鄙。以,用也,頑然無知也。鄙,野也。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。我獨異於人,而貴食於母。文定曰..道者,萬物之母。來人街物忘道,而聖人脫遺萬物以道為宗,如嬰兒求食於母也。

右二十章河上名異俗。此章首示絕以立標,復舉諭以明理,次格凡聖以對辯@,終論獨行以返宗也。或曰唯阿同出於聾,善惡同出於為。達人大觀,本實非異,正如戚穀亡羊之意也。此故太上忘惰,是非俱浪者之所為。然學者直須於善惡不可名處著眼始得,若直以為善與惡同耳,則是任天下入於惡而不之顧,豈理也哉。道德真經集解卷之一。不如揣之..原本作「不知揣之」,據十萬本改。@對辯..原本作「對下」,據十萬本改。道德真經集解卷二道德真經集解卷之二後學董忠靖集解孔德之容,惟道是從。孔,甚也,謂盛德也。德乃道之所以形見者,自固定推之,則凡眾有之容,皆道之見於物,謂從道中出也。道之為物,惟恍惟惚。有無不可定指之也。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精.,其精甚真,其中有信。此無狀之狀,無象之象也。冥冥之中獨見曉焉,無聲之中獨聞和焉。於至無之中,而真一之精湛然獨存,感之即應,豈非信乎?自古及今,其名不去,以閱血來甫。吾何以知血來甫之然哉?﹒以此。文定曰..古今雖異而道則不去,故以不去名之,惟未嘗去,故能以閱眾甫之變也。甫,美也。雖眾甫之變日逝而不停,然甚真之精,常存而不亡。聖人知萬物之所以然者,亦以能體此道故也。右二十一章河上名虛心。此章明至道之真,得萬物之常也。曲則全,上聖即心而即道,或曲或宜,惟義所在,莫非全乎道也。苟處時之變,則曲身以全道。惟能曲則不件於物,內以全身,外以全物。枉則宜,枉乃所以為宜,尺嘆之屈,以求伸也。容則盈,霆,鳥瓜切,堵也。如地之灌下,則水滿之,董謙受益也。弊則新,間然而日章也。少則得,道一而已,得一則無不得矣。故於至約之中,而是體之全,固定用之妙,罔不具焉。多則惑。二八九

中華道藏第十一珊凡事多端則惑。是以聖人抱一為天下式。此隨時趨變以道,而在乎以謙約為主。故聖人惟抱一以為天下古今之準的,所謂抱一則全體是道也。不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。見,形旬切,顯也,此教學者養德之方也。董抱一則無我,若更自見、自固定、自伐、自矜,則是我見未志,又鳥可以言一哉?惟至於無我之地,則自然光明盛大,愈久愈新,心法雙融,人我俱浪,何爭之有?﹒古之所謂曲則全者,豈虛佔百哉。誠全而歸之。董老子述而不作,所謂曲則全等語,皆古文也。此申其言之不妄者,勸之深也。使學者果能盡其曲枉之道,則道之大全,實皆歸諸已矣。道乃人之固有,故云歸,佔一一口復其初也。夫如固定,則其為宜與盈者大矣。右二十二章河上名益謙。此章示柔順之謙,全成和之德也。希佔百自然。經雲..聽之不聞名曰希。聖人言出於希,皆由其自然,故久而不窮。溫公曰:有道者不言而信,故臼自然。故飄風不終朝,驟雨不終日。飄風者,狂疾之風。驟雨者,急暴之雨。此陰陽擊搏,忽然之變也@o然終不能勝清寧之自然,故不能久。自旦至中為終朝,自旦至暮為終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?苟反常,則非自然。雖出於天地,亦不能久,況於人乎?﹒然天地亦不能無反常之時,則人亦豈能免於失哉。故從事於道者,惟從事於自然之道者,其心有常,乃能體道之所為,故樂與而善誘,無所不同之也。道者同於道,此安行者之事。然上聖生知,猶資學以成其道。所以德不孤必有鄰,二九O是故同於道矣。德者同肝、德,此利行者之事。學知而必求以有得於己。失者同於失。此勉行者之事。謂人之氣稟,苟或失於偏,然其性則未嘗少異,故亦與之同而化之。同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。雖因其所稟之殊,而所入不得不異。然苟能同而化之,及其得,則成功之一也。信不足,有不信。、惟自信之誠不至,故因其失而疑之,是以有不信之患。苟不信矣,雖與之同,亦不能化之也。必深造自得者,然後安然於不疑之地。右二十三章河上名虛無。此章明自然之道可以常久,然至易而守難,故天地之大苟失其常,亦不能久,況於人乎。其於人也,性因同而氣稟則異,或精於形氣之私者,則失其自然之性,然而性未嘗失也。惟在乎先覺者,善方便以覺之,同其事以攝之,則可以復其本

然之自然矣。《莊子》雲..彼且為無崖,亦與之為無崖。達之入於無疵是也。此聖人大同之德,無私之教,所以順其自然,曲成而不遺也。惟終於自暴自棄者,不與焉。跤者不立,跨者不行,跤,去智切,與企同。跨者,跨其兩端也。溫公曰..違性之常而心有所屬,故不能兩存。自見者不明,自顯者,終不明。自是者不彰,蔽於己是者,夫誰信之哉。自伐者無功,自誇其勞者,人不以為功。自矜者不長。眩其能則不可以久。其於道也,日餘食贅行。物或惡之,贅,專稅切,附餘之肉也。行,下孟切。惡,去聲。溫公曰..固定皆外競而內亡者也。如棄餘之食,適使人惡.,附贅之形,適使人醜。故有道者不處也。處,上聲,謂不處心於此,視若脫然道德真經集解卷二也。右二十四章河上名苦恩。此章謂主一者足於內,而不矜於外也。有物混成,先天地生。先,悉薦切。夫道混然成體,自古固存,而兩儀由之以生。物即﹒道之為物之物也。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。寂然無聲也,寥邀無形也。以其體則卓然無所對待而不變不遷,以其用則周臣運行而不危不殆,此董即.本然之全體,而有流行生育之妙用焉。母者,生生之本也,不可指為一物,故贊之以寂兮寥兮.,又非溺於空寂,故兼體用而言獨立周行,而生物也不測矣。吾不知其名,字之日道,疆為之名日大。疆,上聲,此實無得而名焉。大日逝,逝,往也,謂往被於萬物也。逝日遠,無往不周。遠日反。極其遠則其大無外,反而求則其小無內,蓋遍乎萬物,而未嘗離本故也。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。夫道超乎天地有形之先,故章首雲先天地也,而、亦未嘗不在乎天地有形之中,故復雲域中有四大也。若由道言之,則天地與王皆不足言其大矣,然道亦豈外固定三者而別為一物哉?故即域中而言,則世人惟知固定三者之大,而不信道大,固定故云耳。初非謂道亦域中之一物也,學者不可以辭害意,申言而王居其一焉者,謂人者天地之心,而會乎道,所以游天而天,游地而地,凡於萬物之中靈秀者,莫出乎人,而王統之故也。人法地,地法天,天法道,道法自然。法者,相因之義也。故語其序,則人二九

中華道藏第十一珊處於地,形著而位分,地配乎天,而天猶有形,道貫三才,其體自然而已。謂推其相因之意,則是三者皆本於自然之道,蓋分殊而道一也。故天在道之中,地在天之中,人在地之中,心在人之中,神在心之中,而會於道者也。是以神藏於心,心藏於形,形藏於地,地藏於天,天藏於道。文定曰..使人一日復性,則是三者,人皆足以盡之矣。右二十五章河上名象元。此章贊道大而自然也。重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離鞘重。重,直用切。輕,起政切。寡謀之類。躁,早報切。離,去聲。轍,莊持切,大車也。君子之道以靜重為主,不可須央離也,如轎車之重,不敢容易其行。雖有榮觀,燕處超然。觀,古亂切。處,上聲。夫榮觀在物,燕處在己,惟不以物易己,故遊觀榮樂,無所係著,而超然自得於物外也。如何萬乘之主,而以身輕天下。輕則失臣,躁則失君。乘,去聲。身輕,如字。謂萬乘之尊,不可縱所欲之私,而不顧天下之重也。輕則妄動,故失助於臣。躁則擾民,故失其為君之道。或雲君輕則失助於臣,臣躁則失任於君矣。右二十六章河上名重德。此章吉靜重然後可以為有物之主。或日近取諸身,則心為君,氣為臣,輕則心妄動而暴其氣,躁則氣擾亂而反動其心。蓋君為民物之主,心為一身之主,所當靜重則無為而成功。善行無轍渣,行,下孟切。輪輾地為轍,夫與道為一,何逃之有。善士一口無瑕誦,瑕,下家切,稅病也。摘,直革切,過也。惟和以天倪,故無口過。善計不用籌策,道一而已,總括萬有。善閉無關權而不可開,二九二模,其值切,拒門木也,橫曰闕,豎曰鍵。無門無房,四達皇皇,而天地之大亦不能出乎其外,是謂善閉。善結無繩約而不可解。妙本湛然,不為法縛,不求法脫,堂堂密密,了無問然,所謂不可須央離也。苟溺於刻意尚行,執言滯句,用心計度以求道,而不達方便之門,則反為教相所縛,故不能徹見萬法根元矣。所謂善者,無為而已。是以聖人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。夫救人於危難,特救其形耳,而且未必能博,豈足為善哉。惟彼方執若有為,迷其性於暗蔽之中,而我以兼容之量容之,以先覺之明覺之,使彼之天光白發,如明燈之傳襲無盡,而在我者既以與人己愈多,則其明亦何限量哉。葉夢得曰..常之為言,無時而不然也。故善人,不善人之師;不善人,善人之資。謂因其不善而教之使善,乃所以為

善救也。則是資其不善者,以為吾施教之地矣。林東曰..因其不善而不為之,是可資也。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙。夫道之要妙,非教能到,故至於不貴不愛之地,則知無我。人雖大智而莫測,蓋能所俱忘,是曰獨化者也。右二十七章河上名巧用。此章明名速雙氓,教理兼志。傅奔一五..常善救人等兩旬,獨得諸河上,古本無有也。知其雄,守其雌,為天下藉。為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。離,平聲。知彼守此,則所守者非勉疆而有常。夫雌靜謙下,來必赴歸,猶水附地。相守之審在乎有常,則雄動高強之念不作,故性醇氣和,無欲之至,而赤子之心不失,此專氣以致柔也。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。以恬養智,與道冥一,則可為天下之道德真經集解卷二所取式。以其德有常而不變不差,故用未嘗窮,量未嘗極,此恬與智交養而成和也。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。為眾所歸而取式,則榮矣。故處之以辱而受眾垢,有如谷之能容能應而未嘗匿乏,則復於渾然之全體矣,此和行而成德也。自嬰兒與無極,言入德之序,而復於樸,乃其所至之地也。樸散則為器,聖人用之則為官長,故大制不割。長,上聲。樸即道也,形而上者謂之道,歸於樸則體斯立焉。形而下者謂之器,故散樸為器以應萬物,道之用所以行也。聖人用此道以為民物之主,亦因其理勢之自然,雖制而非有所裁割。曹曰..大制猶天地之造物,物隨性而自成,不煩裁製也。右二十八章河上名反樸。此章明牧謙以容物,浪速而返樸,故其用不窮。或雲雄者天一之水,在人為精。雌者地二之火,在人為神。白者,金也。黑者,水也。此又一家之論也將欲取天下而為之者,吾見其不得已。天下神器,不可為也。為者敗之,執者失之。天下乃天地神明之器也,惟順其自然而自治。將欲取而為之,是以人滅天,以故滅命。身猶天下也,故黃帝南望而玄珠遺,機心方存而純白不備。故物或行或隨,或噓或吹,或疆或贏,或載或廳。噓,媛也。吹,寒也。疆,盛也。贏,力為切,弱也。載,成也。廳,許規切,壞也。有為之物,必屬對待,消息盈虛,相推不已。惟抱一者,不入其機。是以聖人去甚,去奢,去泰。去,上聲,除也。聖人知外物之不可必,而事勢之相因,亦理之常,故任其自然而不欲使其盈且過也。故泰卦曰..後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。二九三

中華道藏第十一珊右二十九章河上名無為。此章謂惟無為自然,則可以有常。以道佐人主者,不以兵疆天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。疆,渠良切。好,去聲。還音旋。處,上聲。御註曰..孟子所謂反乎爾者,下奪民力。故荊棘生焉,上乾和氣,故有凶年。故善者果而已,不敢以取疆焉。巳音以,下並間。兵固有道者之所不取,然天生五材,亦不可去。譬水火焉,在乎善用。惟以止暴濟難,則果決於理而已,凡理義之在我,則所守者不屈矣。《春秋》傳曰..殺敵為果。合自殺敵者,令不相侵而已,何敢取疆於天下哉。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿疆。果以理勝,疆以力勝。惟果則有隱然必克之勢,初非恃力好戰,故臨事而懼,好謀而成,不得已而後應之,勿疆而已。物壯則老,是謂非道,非道早已。物壯極則老,兵疆極則敗,故兵之恃疆,則不可以全其善勝;物之用壯,適所以速其衰老。皆非合道,宜早知止。右三十章河上名儉武。此章謂輔相以道,則人心愛戴。而用兵爭疆,不足服人。夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處。惡,去聲。處,上聲。下間。佳兵者,用之善者也。然兵終為兇器,凡有知覺之物,猶且惡而避之,況有道者乎?惟以之濟難而不以為常,故不處心於此也。是以君子居則貴左,用兵則貴右。左為陽,陽好生。右為陰,陰主殺。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬恢為上。勝而不美,快,杜覽切,安也。好生惡殺,而無心於勝物故也。若美之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,二九四不可得志於天下矣。樂,去聲。惟不嗜殺人者,為能得天下之志。吉事尚左,凶事尚右。是以偏將軍處左,上將軍處右,吉以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之;戰勝,以喪禮處之。處,上聲。喪,平聲。碧虛子曰..右為陰,主死,故喪禮尚右,凶也。上將軍專殺伐之權,故處右,偏將軍則不專殺故也。黃曰:夫兵之不可去者,以盜賊敵國之為人害也。身猶國也,利慾之害人亦然。惟有道之士虛無恬恢,無所慕悅,尚何慮於外物聲色之害吾也哉。右三十一章河上名催武。此章謂兵者不祥之器,不可以為常也。王粥雲此章疑非老子所作,然此語蓋因時而發也。道常無名,樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。令,力政切,猶教命也。樸,喻道之

全體也。以其無形,故日雖小。以其先於口問物,故莫能臣。溫公曰:王侯守道則物服氣和民化,亦猶沖『氣合一而甘露降,出於自然。而平施編被,胞然決洽於萬物,此所謂三才同會於道也。始制有名,名亦既有。夫亦將知止,知止所以不殆。文定曰:散樸為器,故因器制名。然豈街名而忘樸,逐末而喪本哉,蓋亦將知止而復於性,是以乘萬變而不危殆也。麼一日道之在天下,猶川穀之於江海也。曹曰:江海,水之宗.,川穀,水之派。異派終會於宗,殊名同歸於道。右三十二章河上名勝德。此章吉守道則可常也。知人者智,自知者明。分別為智,知人也。蔽盡為明,見性也。既明則非惟自知,亦可及人矣。勝人者有力,自勝者疆。血氣之勇不可有,故勝人以力者,非道德真經集解卷二所尚也。理義之勇不可無,故克己復性,則不屈於人慾,而疆莫加焉。知足者富,惟自知,故知足常足,綽然有餘。疆行者有志。惟自勝,故志於道而自疆不息,則物莫奪其志,而與天同健矣。不失其所者久,所,猶良卦止其所之所。惟知道而能行,則自得其所而居安矣。故雖物變無窮而心未嘗失,乃無日而不自得@,所以久也。死而不志者壽。惟能自知自疆而不失其所,乃壽之實也。此即不隨生死所變者,卓然而獨存,是鳥可以數量論哉。初非言精神魂魄,物而不化,猶有滯乎冥漠之間也,於此須見得徹。邵若愚曰..形雖死而性不亡。右三十三章河上名辯德。此章首言自知,則智及之矣。然後立志果而安命分,乃至力行以極其所當止,是以投身不殆也。此女偶之所以必朝徹見獨,然後能無古今而入於不死不生是也。大道汎兮,其可左右。汎通作泛,無滯貌。惟不麗於一物,不離乎當處,無處不有,無時不然,是以左右逢其源也。萬物恃之以生而不辭,功成不居,萬物之所以資始資生而不遺,且不自有其能。衣被萬物而不為主。故常無欲,可名於小矣。萬物歸焉而不知主,可名於大矣。衣,去聲。覆冒萬物而不示其宰制之功,故常靜而無朕逃之可見,亦小之至矣。萬物交往而莫窺其相量之限,故恢恢焉而無形體之可即,亦大之至矣。此所以汎兮其可左右也。是以聖人終不為大,故能成其大。大而有我則小矣,惟上聖與道為一,所以大也。右三十四章河上名任成。此章謂成光大之德者,皆由於法道也。執大象,天下往。往而不害,安平泰。二九五

中華道藏第十一般無象之象,故曰大象。執者,體之而不違也。道為萬物母,物來附德,猶子歸母。往者,歸也。然忠來之歸,苟一存有我之心,則害矣。惟上聖虛己一存誠,利而不害,故兩不相傷,而其一心安靜平和舒泰也。莊子曰..聖人處物不傷物,不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎。亦此意也。樂與餌,過客止。道之出口,淡乎其無昧,視之不足見,聽之不足間,用之不可既。樂立自岳。出,去聲。淡,徒暫切。謂不知執大象而拘局於一曲之道者,亦猶樂聲之快耳,努轟然之悅口。過客之留止,雖亦可以聚人於片時,然終有時而窮,則彼將捨之而去矣。莊子喻還廬止可以一宿是也。若夫大道,則雖湛然無形聲臭味之可得,然其用則不可盡矣。既,盡也。右三十五章河上名仁德。此章明體道之效無窮。將欲敬之,必固張之.,將欲弱之,必固畫之.,將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之。是謂微明。夫張極必歉,與甚必奪,理之必然。所謂必固雲者,猶言物之將歉,必是本來已張,然後敘者隨之,此消息盈虛相因之理也。其機雖甚微隱,而理實明著,惟以清靜柔弱白處者,不入其機也。柔之勝剛,弱之勝畫。惟柔弱自居,則無心於勝而理自然也,此守復之說也。若剛強則是已過盛矣,衰必隨之。魚不可脫於淵,國之利器,不可以示人。蓋抱道在己,而退藏於密也。利器者,利用出入,民咸用之,而有國者秉其機以制人者也。非惟不可以示人,蓋亦不可得而示於人也。《陰符》所謂盜機是也。民可使由之,而不可使知之。、文定曰..魚之為物非有爪牙之利,足以勝物也。然方其托於深淵,雖疆有力者莫能執之,及二九六其脫於淵,然後人得而制之。聖人惟處於柔弱而不厭,故終能服天下,此豈與眾人共之者哉。右三十六章河上名微明。此章示消息盈虛者理之常,而守柔弱者不入其機也。道常無為,而無不為。寂然不動,萬理畢具,感之則應,萬事不遺。侯王若能守,萬物將自化。化而欲作,吾將鎮之以無名之樸。常體夫至道,則不教而自化。然久則必變,譬如嬰兒之發知,又當定之以無欲。無欲故靜,乃道之全體也,所謂無名之樸是矣。無名之樸亦將不欲,不欲以靜,天下將自正。苟有欲樸之心,則失其全體矣。此乃盡性以至命,大而能化者也。夫如是,乃謂之真靜,故天下之物莫不感化,而各全性命之正矣。右三十七章河上名為政。此章明體道而能化,復兼忘於玄悟也。自首至此凡三十七章,為上篇。

道德真經集解卷之二道德真經集解卷之三後學董思靖集解@忽然..原本作「或然』,據十萬本改。@無日..原本作「無入』,據十萬本改。上德不德,是以有德。御註曰..孔子不居其聖,乃所以有德。體道而有得於己之謂德。王顧等雲..有德則達其失,不德則遺其得。下德不失德,是以無德。拳拳服膺而不敢失,是未能化者也,故於上德為有間矣。上德無為而無以為,以者,用也,謂無用於為也,下同。上德者,至德也,無為而已。下德為之而有以為。此必思而後得,必勉而後中,乃行而未至者之事也。以其尚滯於有為,故未能全乎至道,此皆釋其所以為上德下德之分也。上仁為之而無以為,仁者心之德,愛之理,專言之則可包四者。此非指統體之仁而言,故於道德真經集解卷三上德為有差等。然仁者靜,雖為之而無用於為也。上義為之而有以為。義者事之宜,而有割截之意,故次正府。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。禮者,天理之節文,人事之儀則,實以忠信為本,而尚繁、文則末也。今曰為之,則是徒其文以疆、之。有不肯從,則繼之以攘臂,而末流有不勝其弊矣。老子時當尚文之極,故獨言之也切,蓋欲以無為自然之道化斯民也。此三者只言上,而下者已不足言矣。攘臂、謂攘除、衣袂以出臂也。仍,繼也。溫公雲..仍,引也"字或作扔。故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。道體混然,乃天地人物之所公共也。人體是理,而得諸已無待於外之謂德。初非道之外則有所謂德也,但既謂之德,則有上下倫、下之分,乃不若道之編該,故不德則德之至,而全二九七

中華道藏第十一珊體是道矣。若夫執而有之,則下德之未能化,而失乎道之全也,故日失道而後德。《關尹子》日..彼可得者,名德不名道是也。蓋德之名顯則道之名浪,仁之名顯則德之名氓。愈趨愈下,而所尚亦愈偏矣。《莊子》日..道隱小成。信哉。夫禮者,忠信之薄而亂之首也。街文之極,故其本質漓,而末流則亂之所由生。孔子所以欲從先進,皆此意也。前識者,道之華,而愚之始也。此用智者之事也。謂役智以求明,或臆度而屢中,然終不能以周知,適所以蔽其自然之明覺,乃愚之始也。《孟子》亦日..所惡於智者,為其鑿也。蓋蔽於華藻,則不能全大道之純素,非愚而何?是以大丈夫有高世之見而不俏流俗者,謂之大丈夫。處其厚不處其薄,居其實不居其華,故去彼取此。處、去,並上聲。盡亦反其本矣。文定日..世人視止於目,聽止於耳,思止於心,故樂其有得於下而迷其上。喜薄而遺厚,采華而棄實,自非大丈夫,孰能去彼取此哉。右三十八章河上名論德。此章明全德而勸還淳。或問..道德五常,其有辨乎?其無辨乎?何用之異也。曰:烏乎無辨,道則統體者也,德則隨其量之所充而得諸己也。道猶混然之元眾也,德猶年與時之名也,仁義禮智猶春夏秋冬之號也。全是四者,則日一年。得其仁之盛,則日春,禮日夏,義日秋,智日冬,各得其實之謂信,故每季土旺一十八日,猶此義也。有仁之義,則生中有殺,義之仁,則殺中有生,如二月愉死,八月麥生之類也。其於天下也亦然。《皇極經世書》日..三皇以道化天下,五帝以德教天下。三王以功勸天下,五伯以力率天下。三皇同仁而異化,五帝同禮而異教,三王同義而異勸,五伯同智而異率。是知三皇之世如春也,五帝之世如夏也,一二王之世如秋也,五伯之世如冬也。老子與關尹相遇之時,其當秋冬之交,蓋欲以貞固之道,化斯世而復於春乎。或曰:其序不同,何耶?曰:經世有因有革,故依順布之序,此士一口名逃之流弊,故全用革。如《化書》雲..仁不足則義濟之,金伐木也;義不足則禮濟之,火伐金也;禮不足則智濟之,水伐火二九八也;智不足則信濟之,土伐水也。然則居實處厚,乃信之實,又所以為始之終,終之始者敗。郭德元嘗問於朱文公日..老子一五..禮者忠信之薄而亂之首。孔子又部問禮於他。不知何故?文公日..老子曉得禮中曲折,蓋他曾為桂下史,於禮白是理會得,所以與孔子說得如此好。只是他又說這筒不用得亦可,一似聖人用禮時反若多事,所以如此說。如禮運中、謀用是作、而兵由此起等語,便自有這簡意思也。昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之一也。夫一即道也,自古回存,故云昔也。凡物各具而道未嘗異,故日一也。天以之清,地以之寧,神以靈,谷以盈,萬物以生,侯王以員,其各能致乎當然之分者,皆一之所為也。溫公日..以事言之,常久不巴,所謂一也。天無以清將恐裂,地無以寧將恐發,神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以貞而貴高將

恐楚。煙,其月切,顛仆也。天之所以清明而職生覆,地之所以寧止而職持載者,得一也。苟無以清寧,則必有缺裂震發之變,由失一也,然一未嘗失,故云將恐,蓋致疑之辭也。且一之為物,無去無來,美得喪哉?﹒直無數之或餘或縮,莫能稱是一之所為耳。故《陰陽書》曰..天裂者,陽氣之不足,君德之衰微。地震者,陰氣之有餘,臣道之失職。如普惠帝元康中,天裂數丈,殷然有聲。周幽王二年,三川震,岐山崩,蓋此類也。乃至神所以謂之神者,以其靈而已,而其所以靈則得一而已,苟無以靈,則是其靈巳息矣。歇,息也。谷無以盈,則不能受而應,亦有所窮矣,故曰竭也。萬物則資一以生,失之則滅。侯王無以員,則是失道不能以自安,而國家不可保矣。雖然一非無也,特外邪客氣或有以蔽其正爾。首言天者,形之大也。終言王者,天地民物之主也。惟王能全其道德真經集解卷三一,以為天下正,則天地位而萬物育矣。碧虛子曰..會歸戒於王侯。是也。故貴以賤為本,高以下為基。是以侯王自稱孤寡不穀,此其以賤為本邪?非乎?﹒穀,美也。邪音耶。、文定曰..夫一果何物哉?視之無形,執之不得,亦天下之至微,此所謂賤且下也。侯王以孤寡不穀自稱,言得一以為之本也。故致數譽無譽,不欲球球如玉,咯咯如石。球LZ目祿,玉貌。瑤字當作莓,LZE洛,石貌。數,入聲,速也。謂不能牧謙以賤為本,而欲速致貴高之譽者,是數譽也。如此則過情之譽暴集,無實之毀隨至,是無譽也。然亦復不欲如玉之貴而不能賤、石之賤而不能貴也。蓋惟不倚於一物,則不可得而毀譽貴賤矣,此苟非得一者孰能哉。右三十九章河上名法本。此章贊一之功用至大,而終則告以毋執於一也。反者道之動,弱者道之用。反靜者道之所以動,體弱而用實疆也。主自動不言靜,言弱不言疆,乃互文以見意,而體用之義亦明矣。謂復乎靜有以立其體,然後動之用所以行,語其體之寂然無朕則弱矣,而其用之遠而不禦亦疆矣。此雖體用動靜周流無間,然而動也必本乎靜,用也必源乎體,故元化之工則藏於冬,乃所以蕃於春。為學之道,則精義入神,乃所以為致用之本也。天下之物生於有,有生於無。此又以生物之義證之。謂凡物皆自氣化而形生,乃生於有矣。然原其始之所以生,則道也。而道初無形容聲臭之可即,故曰生於無也。右四十章河上名去用。此章明崇體以致用也。或雲道以靜為正,故動則為與道相反矣。若爾,則是以道為專屬於靜矣。殊不知動靜者,氣也。而道則宰制乎動靜,而不園乎動靜者也。或雲反常合宜,乃道之動而應變,此顯權也;以弱白守,乃道之常用,此顯二九九

中華道藏第十一珊實也。而有生於無,則權實浪矣。上士問道,勤而行之.,中士問道,若存若亡;下士問道,大笑之,不笑不足以為道。道非形聲,不可見聞,惟上士所稟純靜,見識超越,故一開無疑,如空即空,造次不達。中士之見,可上可下,故或信或疑。下士則智不足以明,信不足以守,莊子所謂高言不止於眾人之心,故大笑之也。故建士一口有之..謂古之立言者有曰,下文皆勤行之狀也。明道若昧,惟照了精徽,故遺形去智而合光不耀也。夷道若類,夷,平也。類,盧對切,絲之不勻也。高下俱融,與物無際,然以俗觀之,則若有節類而不可取以為用也。進道若退,為道日損,損之又損,以至無為,故若退也。上德若谷,上德不德,若谷之虛。大白若辱,忘色相者,能納汙也。廣德若不足,廣而有所限量,則非廣矣。惟德至廣而不自以為足,故能廣也。建德若偷,游修密行,立德而不自街也。《玄綱論》雲..功陰則能全。亦此意也。質真若渝,渝,羊朱切,變也。質真,純素也。惟文質兼備,則不執於一,故隨物變而內不失其真,外若渝也。大方無隅,隅者,角地也。大方無珍域之可窮,故無隅。大器晚成,積之久者發必洪,故大器則不速成。大音希聲,大象無形,道隱無名。經雲聽之不聞名曰希,故大立自希聲。經雲無象之象,故大象無形。此雖三OO超乎視聽之表,然而冥冥之曉,無聲之和,亦何嘗不昭昭然於見聞之間哉。是皆中士之所以若存若亡,而下士之所以大笑也。此十二者乃道之或隱或顯、寓於事物者也,而道之大全,則隱於無名焉。夫惟道,善貸且成。貸,施與也。成,謂物賴之以成功也。右四十一章河上名同異。此章吉道之大全,中下難知。蓋道無形無名,故不可以有為之功而致其極。惟能沉潛涵泳,則道自來居,此道之所以善施與萬物,而成其全之無私也。是以古之學者為己而終至於成物者,體此道也。道生了一生二,二生三,三生萬物。朱文公曰..道即《易》之太極,一乃陽之奇,二乃陰之桶,三乃奇稱之積。其曰二生三,猶所謂二與一為三也。其曰三生萬物者,即奇禍合而萬物生也。若直以一為太極,則不容復言道生一矣,此與列子易變而為一之語正同。所謂一者,形變

之始耳,不得為非數之一也0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。凡動物之類,則背止於後,陰靜之屬也,口鼻耳目居前,陽動之屬也,故曰負陰而抱陽。如植物則背寒,向燒,而沖氣則運乎其間。又統而言之,則神陽而質陰,神運於中曰抱,質見於外曰負。氣則動陽而靜陰,乃濟之以中和,而充乎形質,為神所乘之機也。溫公曰..萬物莫不以陰陽為體,以沖和為用。、文簡曰..陰陽氣偏,及交會而氣和,是二之交焉而三,三之編焉而萬者也。人之所惡,惟孤寡不穀,而王公以為稱。故物或損之而益,益之而損。惠,去聲。溫公曰..滿招損,謙受益。所以去甚泰,就中和也。人之所教,亦我義教之。種梁者不得其死,吾將以為教父。撞,平聲。苟知損益之義如此,則人之所以設教,、亦宜皆以我沖和之義教之,是知疆梁者妄之極,而終至於不得其死。尤當知警而不可從也,道德真經集解卷三故曰吾將以為教父。父者,本也。且教乃師道,然師則尊而不親,父則尊而又親,是以言無隱情。如《易》曰..無有師保,如臨父母。即此意也。今專曰父者,教道主尊嚴也。右四十二章河上名道化。此章吉道寓於陰陽而生萬物,亦莫不以沖和為用也。天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,是以知無為之有益也。間,去聲。惟道無形,故曰至柔。惟物有質,故曰至堅。馳騁,猶運化役使之意。道之妙物,皆以無形而鼓舞有質也。夫道體無有,化生忠來形,泰山秋毫,待之成體。故其入於物也,初無間隔,又道體圓攝,無之與有,並圓其中,混然無悶,是則道在物中,物在道中,皆無間也。人能體之則相得性融,廓然無為,而利益不窮矣。文定曰..聖人惟能無為,故役使眾疆,出入霉有。不育之教,無為之益,天下希及之矣。希,罕也。王輔桐曰..至柔不可折,無有不可窮。以此推之,故知無為之道而有益於物也,夫孰能過此哉?右四十三章無為之有益也。河上名編用。此章贊虛柔名與身孰親?身與貨孰多?身者,神之舍,豈不親乎?名者,實之賓,其可尚乎?況身一而已,外物無窮,苟棄身而街名,役一以求多,愚莫甚焉。董人能弘道,故身者道之本也。文定曰..若夫忘我,則身且不有,況名與貨乎?﹒得與亡孰病?溫公曰..得名貨而亡身,與得身而亡名貨,二者孰病?文定曰..不得則以亡為病,既得而病,失又有甚垂州。是故甚愛必大費,以惰侯之珠彈千仰之雀,皆甚愛之迷也0多藏必厚亡。無藏則無所亡。開元註..甚愛名者三O一

中華道藏第十一珊必勞神,非大費乎?多藏貨者必累身,非厚亡乎?知足不辱,知止不殆,可以長久。惟審於內外之分,則知止知足,而無得失之患,故能安於性命之常,亦何殆辱之有,所以可長久也。漠之二疏,的回事斯語。右四十四章全真則可久也。河上名立戒。此章明去偽大成若缺,其用不敝。敝,眺祭切,敗壞也。體至道之大全,而盛德若不足,故其用愈久而愈新也。大盈若沖,其用不窮。道備於己而有若無,實若虛,故積愈厚而用愈不窮。此兼用而言,下則略文也。大宜若屈,惟量之大,故宜而不肆,初無涯決之可窺,然於正己以矯物者觀之,則若屈也。大巧若抽,其功用至於參贊化育,雕刻來形,而體則無為,故若拙也。大辯若訥。離語默而萬理昭融,超見聞而重玄了悟,故若訥也。躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下正。動屬陽,靜屬陰,故躁勝寒,靜勝熱,然皆未免於一偏而有所對待。若夫清靜者,則御六乘之、下,乘天地之正,動未嘗動,靜未嘗靜,而動靜一致矣,故為天下正。右四十五章河上名洪德。此章於一一口體大道之全而為天下正。或雲苟成而不若缺,盈而不若沖,直而不若屈,巧而不若拙,辯而不若訥,是躁之不能靜,靜之不能躁耳。夫躁能勝寒而不能勝熱,靜能勝熱而不能勝寒,皆滯於一偏也。惟泊然清靜,則非成缺辯訥之所能定,而後無所不勝,乃所以為天下正而能成其大矣。天下有道,部走馬以糞;天下無道,或馬生於郊。郁,與郤同,除去也。糞,治田疇也。戒馬者,備戰之馬也。郊者,二國相三O二交之境也。以內言之,心君泰然,則邦返氣馬以培糞其本根,反是則意馬馳於外境矣。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,航戶口莫大於欲得。究其根本,原於縱欲。文定曰..匹夫有一於身,患必及之。侯王而為固定,必戒馬之所自起。故知足之足,常足矣。黃茂材曰:一性之內,無欠無餘。人能安之,無適不足。右四十六章河上名儉欲。此章戒貪求之胎害,貴知足以為常也。不出戶,知天下;不窺麟,見天道。天地萬物同出於道,反身而誠,萬物皆備。溫公曰..得其宗本故也。其出彌遠,其知彌少。溫公曰:迷本逐末也。是以聖人不行而知,不見而名!不為而成。蓋清明在躬,無為而已。溫公曰:至理不易也。

右四十七章河上名鑒遠。此章佔一一口有真知之明,則可以超見聞之域,故無為而化成也。為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為,無為而無不為矣。開元註雲..因益以積功,忘功而體道。故取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。取者,取而化之也,蓋克己復禮而天下歸仁之意。黃茂材曰..無所不知,而後可以言學,故學欲日益。益者已化,然後可以言道,故道欲日損。然益者可以進,損者不可疆損,而未能兼忘其損,未為損也。宜須瞥地脫落,前後際斷,乃至無為之地,故能無所不為,而應用不窮,施於天下,綽綽然矣。右四十八章河上名忘知。此章吉損有集處,其益無窮。聖人無常心,以百姓心為心。惟聖人無我,故其心不滯於一,而物道德真經集解卷三來順應矣。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。御註雲..舜之於象,所以善信者至矣。人之有生,同具此理。聖人於人,莫不皆以善信遇之,此聖人之德量也。蓋善不善、信不信在彼,而吾之善信未嘗渝,此聖德之善信矣。苟善善信信而絕其不善不信者,則豈所謂常善救而不棄哉。聖人之在天下,慄慄為天下渾其心。百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。燥,圖協切,憂勤貌。為,去聲。渾,與混同,胡本切。天下之善惡信偽,皆未知所定,聖人則慄傑然為天下渾心,蓋欲融化其異而混合其同,故無善惡,無信偽,皆一以待之。彼方注其耳目,以觀聖人之予奪,五口皆以嬰孩遇之,若保赤子,此聖人之誠心也,則彼亦將釋然而自化矣。皆、孩之意,謂不生分別也。右四十九章河上名任德。此章明虛心而應物,均養以自然之德。出生入死,性無生死,其出入乘乘機耳。故是乘之仲,則萬物出於機而謂之生;是乘之歸,則萬物入於機而謂之死。生之徒十有三,死之徒十有三,人之生也動之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。十乃成數,故舉為例。蓋謂自生至壯,乃奈之伸,生之徒也,於十分之中居其三焉。自老至死,乃乘之歸,死之徒也,於十分之中居其三焉。人之生也,自壯及老之間,乃動而入用之時,亦十中居其三焉。苟動失其正,則用壯從妄,皆動之死地矣。經雲物壯則老,是謂不道是也。夫何故者?﹒設閑之辭也。以其生生之厚者,答之之辭也。謂由其益生欲厚而不能忘我,是以逐於妄而之死地耳。蓋惟溺於貪生,則必有死為之對,而於不屬生死無所對待之一者,反昧矣,故經雲..惟無以生為三O三

中華道藏第十一珊者,是賢於貴生也。或雲妄念芸芸,乃生生之甚也,亦通。苟能主靜以養虛明,則動未嘗離靜,而動靜兩亡心,乃善攝生者之所為也。文定雲..生死之徒以十言之三者,各居其三矣,豈非生死之徒九,而不生不死之道一而已乎?不生不死則《易》所謂寂然不動者也。老子言其九不言其一者,使人自得之,以寄無思無為之妙也。蓋聞善攝生者,陸行不遇兒虎,入軍不被甲兵。兒無所投其魚,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。兒立自似。《山海經》雲..兒出湘水南,蒼黑色。《爾雅》雲..形似野牛而一魚。革開者謙辭,不敢自道也。夫反流全一,攝念歸無,乃善攝生者。關尹所謂忘精神而超生是也。如是則一亦不立,故其天守全,其神無郤,物無自而入焉。所以數不能拘,患不能及,生地且無,安有死地哉。故曰至人無己,與道同體。河上名貴生。此章明善攝生右五十章者,以至無為宗,故能遠患害超生死也。然為之說者不一,如河上公、韓非、碧虛子、葉夢得、林東皆以四支九竅為十三,而動靜屬於生死,昧者自城自賊,動與惡會而之死地矣。若是則死之徒與動之死地者皆無以剔,況是特形耳。其所以動靜者,豈由此哉。杜廣成以十惡三業為十三,又有七情六慾之說者。李文恕日..腎為坎,生門也。心為離,死戶也。皆一周十二辰,消而再始,是為十三,且遺其動之死地之十三。開元註、孫登、司馬、邵、王、曹皆日..十人之中,各有三人焉,大率謂柔弱以保生者十中有三,剛疆以速死者十中有三,又志愛生而不兔趨死者亦十中有三。曹曰:修長生者生之徒,修寂滅者死之徒,枉縱之人全以嗜慾動作,皆趨死地焉。蜀趙氏又以五行生死數為十一二,其說以甲己子午九、乙庚五未八、丙辛寅申七、丁圭卯百六、巳亥獨居四之訣起數,如水生於申,申數七,死於卯,卯數六,合十三也。餘可例推,此乃合生死之數而為十三,則經文當雲生死之徒十有三乃可矣。黃曰:水之成數六,火之成數七,為十三。雖近註多取此說,然矢口成書,豈必若是,況五行而獨舉其二,且棄生數而獨取成數,果何謂乎。又有出腎水而入於心,為出生入死者,且引張平叔陰裹十三,陽中六七之詩為之證。所謂攝生,則是取坎之實以點離虛,至於無死地則變成乾體矣。其說似通而實非三O四經旨。文定曰:用物取精以自滋養者,生之徒也。聲色臭味以自妝賊者,死之徒也。三者既分生死之道矣,五口又知詐而不知息,知士一口而不知默,知思而不知志,以趣於盡,所謂動之死地者也。而清源子之說亦然,但死之徒與動之死地亦若無剔,愚所以獨明是怎之伸屈為生死之徒,而以入用為動之死地也。蓋仙道貴生,故方生之原陽也,況乎天。鬼道貴終,故已退之眾陰也,況乎地。人道貴心。,則可以生可以死,故入用之氣中和,況乎人。至所謂不生不死之一,則非數而數以之通,不用而用以之成,乃況乎道。此其所以周流乎三者之間,而非三者之所能拘也敗。猶《經世書》三用而一不用之意,亦三以況天地人而一況道也。故以一兀亨利貞之交為交數,其貞與元之間,有無之極也,是以無數。故無數則存乎亥核乎,前輩以康節為得老子之旨,信哉。道生之,德畜之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,莫之爵而常自然。道為萬物母,德乃道之在我者也。在天地為天地之德,在聖人為聖人之德。道則始之所以生生者,德則牧養霉束而不辭。非其德則萬物不得遂其生,故云畜也。物者,皆道德

之所以形見者也。勢者@,萬物之理相因而成者也。如是,則鳥得不知崇其本哉?所以莫不尊道而貴德也。夫受命於天則為天子,受命於天子則為諸侯,有所受命,則出命者能卑賤之。而道在萬物之先以制其命,果孰能爵之乎?惟予奪不屬他人,故常自然,而所以尊且貴也。故道生之畜之,長之育之,成之熟之,養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。長,上聲。此八者皆大道之元功,而不有不恃不宰,皆出於無我,此乃德之至,深矣遠矣,故日玄德。八者之義,則資始之謂生,包涵之謂畜,遂其形之謂長,字其材之謂育,輔其功之謂成,終其時之謂熟,保其和之謂養,護其傷之謂覆。首言德畜之,而此則皆歸於道,董莫非道也。首言道而終歸於玄德者,苟不至德,則至道不凝焉,其實一也。右五十一章河上名養德。此章中百妙本應感生成之旨,明萬物專道貴德之由,次美生道德真經集解卷三育之功,終贊忘功之德也。天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子;既知其子,復守其母。沒身不殆。未有天地,自古固存,而物各資始以生,故謂之母。原乎始既得其母,則體斯立矣。又當察其未嘗不在乎有物之中,則凡資於道而生者,莫非子也,故反乎後以知其子,則用不窮矣。既知其子,又不可迷本逐末,故告之以復守其母。人惟體乎無為自然,而純亦不已,則萬物萬事亦各自得其所,此外初無別法,亦非有意於守也。所謂應物者化,在躬者神,如斯而已矣。董道之體混然,則萬殊之所以一本,故得其母以知其子。道之用無窮,則一本之所以萬殊,故知其子而復守其母。夫如是,故能混本末精粗為一致,而原始反終,死生無惑矣,故云沒身不殆也。塞其兌,閉其門,終身不勤;開其兌,濟其事,終身不救。《易》雲..兌,說也。重心意愛悅則染著也。門者,諸根之門也。曰塞曰閉,則告學者守母之行也。謂慎言語,節飲食,閑情念,樣神系,、視聽以禮,動靜以和,此皆所以養形而養德也,是以終身不勞而有成。苟或反是,則捨其內而專務於悅外,故終身役役而不救。見小日明,守柔曰疆。用其光,復歸其明,無遺身殃,是謂襲常。遺,唯季切,始也。惟道無形,不可以目窺,可謂小矣;不可以力得,可謂柔矣。察之精而不為物所蔽,故曰明;守之專而不為物所奪,故曰疆。學者潛心體察,放下玩味,則涵養之功得矣。又見與守是用功處,明與疆乃效驗處。明者,體也。光者,用也。言靜存之體既立,則動察之用必行,猶明之光照物,體不傷而用不窮。然又須和其光而不耀,冥其慧於無知,則退藏於密而殃扯不能及矣,如是之謂善傳襲真常之道也。夫德愈盛則心愈下,既到此地,三O五

中華道藏第十一珊白無遭殃之患,此為學者語也。右五十二章河上名歸元。此章明返本還元之道。或雲始者眾也,凡人受眾以生,則眾為母,而神則寓於涼,故為子。母子相守則神安系專,此亦入道之初機也。使我介然有知,行於大道,惟施是畏。大道坦然,無從無適,不可以智知,不可以識識,無所施設作為而已。今欲介介然有知,行於大道,是此心先有所倚著矣,故惟如此施為,是可畏也。革前章既勉人以守母之行,故此又戒人以有為之害也。大道甚夷,而民好徑。好,去聲。《定觀經》雲..背道求道,怨道不慈。蓋好捷徑,則終無可至之理。朝甚除,朝者,國主所居之地。甚除謂多用也。而心君之多思慮也亦然。田甚蕪,倉甚處。謂內無所儲也。若以身而言,則田,三田也。倉則精氣所藏之地也,如育為大倉之類。服文采,帶利劍,厭飲食,資財有餘,是謂盜誇。非道也哉。厭,多也。此皆不務修內而反矜施其外,是誨盜也,夫豈大道之行也哉,此傷嘆之辭也。溫公曰:服美不稱,貪積不厭,故曰盜誇。所以有此誇者,豈非本欲行道而更鑿以致失哉。右五十三章河上名益證。此章士一口有知不足以明道,好徑不足以行道,及以未證為證,未得為得,皆非道也。善建者不拔,善抱者不脫,子孫以祭抱不釀。惟道範圍天地,流行古今,該上下而不拔,周萬化而不脫,陰陽之相代,故新之相易,猶子孫相承而不窮也。學者必先建中以立其本,則實無所倚而不可拔.,抱一以專其守,則實無所執而不可脫。及德盛而利他,則後覺之所宗,乃至源深流長,傳之後世,愈久而愈親也。溫公曰:不拔者,深根固祇,不可動搖。不脫三O六者,民心懷服,不可傾奪。不輾者,享祥長久是也。修之身,其德乃真;修之家,其德乃餘;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。真則不偽也。餘則綽然裕如也。長者無不及也。豐者無不足也。普者無不備也。蓋道之真以治身,其緒餘以治人,然修之身,此理也。推之家國天下,不外乎是而已。溫公曰..皆循本以治末,由近以及遠也。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。五口何以知天下之然哉?﹒以此。觀之之道,其則不遠,豈假他求哉。蓋物分雖殊,一本而已,以此觀之,莫不然者。此意當默契於語言之外。開元疏雲..以修身之法,觀身實相,本來清淨,有見既遣,知空亦空,頓捨二偏,迴契中道,可謂契真矣。右五十四主早河上名修觀。此章明修身以及物。修之彌廣,則所及彌遠。致知格物,

不外乎此。含德之厚,比於赤子。合懷至德。如嬰兒然。毒蟲不贅,猛獸不據,摟烏不搏。盤立自適。攘,厥縛切。搏音博。虛蚣觸舟,雖慵不怒。全天之人,物無害者。碧虛曰:毒蟲蜂類以尾端肆毒曰贅,猛獸虎豹類以爪箏按曰據,攘鳥鵰鳴類以羽距擊奪曰搏。骨弱筋柔而握固,未知此牡之合而峻作,精之至也。酸,子垂切。《說、文》雲..赤子陰也。文定曰:無執而自握,無欲而自作,固定知精有餘而非心也。終日號而噬不嚷,和之至也。號,戶毛切,啼也。噬立自益,咽也。嚷,所嫁切,聲嘶也。文定曰:心動則氣傷,氣傷則號而雯,故知心不動則系和也。知和日常,曹曰:和者,生理之常。知和則純粹靜一,歷萬變而不失也。道德真經集解卷三知常日明,由明乃能見,此常久自然之道,亦必能常,然後其道愈明,故知常則明莫加焉。益生日祥,刻意有為皆日益生。祥者,妖也。達真子曰:祥者非其常也。、文定曰:生不可益而欲益之,則非其正矣,固定妄作也。經雲不知常,妄作凶固定也。心使原曰疆。心動則不能專氣以致柔,乃讀之始,固定失其赤子之心矣。物壯則老,是謂不道,不道早已。已音以,止也。益生使系皆失自然之道,固定徒速其衰老也。苟知不合於道,宜早已之。右五十五章河上名玄符。此章首以赤子明自然之本體純粹混然,所以物莫能窺,故雖握雖號亦莫非出於自然也。末則戒其繞有絲毫作為之心,則失其自然矣。黃茂材雲..古本無曜字,而峰不嚎,《莊子》之文也,後人增之。知者不言,言者不知。至道之真,語默不足以載,惟親證者知之。塞其兌,閉其門,挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。義見四章及五十二章。莖內外交養,默與道會而不異於人也。不可得而親,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤;故為天下貴。此言有德者之為如此。惟其周而不比,執而圓機,以應無窮,故不住乎一境,豈情計之所能及哉。此夫子所以發猶龍之嘆也。右五十六章河上名玄德。此章謂悟道者志士一口無執,故內外兼治,混合大通,所以貴也。以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?文定雲..古之聖人柔遠能遍,無意於用兵,惟不得已然後有征伐之事,故以治國為正,以用兵為奇。夫天三O七

",-w..民而故令國夫此自民聖矣勝物不眩上在則文智則措謂滋家天之然下自樸白人O之作敦而下上民專項心失失彰滋下矣無神然O正雲反矣本昏相無貧有多為業無盔昏多O事器|l中我:無J業矣欺為困岐共而為賊O忌拉手||普i單Ezxz王智反Z合型Zizz主itz語無而為手之末物則,民告多/＼民生而O仗民於也|l第也我,入出常物,而權不無術喻則滋石而道表22zi有Eq謀上為主天E耳目fi也達也下否而靜賊以之人益惟O"O私,舉法有歸廓固正其極禍其其久復若無謂?兮福傷以才惟政為事不白夫悶政。買iZRt育;;其ZRZizi自善果J倚正缺苟P修其之狀於量者目,豆豆豆;有堂也zfEEtA豆豆右五十七章之治。河上名淳風。此章明無為三O八惟世人迷於小察之近情,而不知正道之大全。故不能安於至正,而反為奇以為正.,不能循於至善,而反為扶以為善。及其所應既差,又不知反求在我之所感,而乃貴其彼之所應者,此皆迷失正道日已久矣。亦猶為政不能以悶悶之德量容之,而反務於察察以為善與正,殊不知若此則是本欲全民而反致缺缺矣,故下文舉聖德以勸修也。開元註雲..眾生迷執,正者復以為奇詐,善者復以為妖異,故禍福倚伏,若無正耳。是以聖人方而不割,惟行方而德園,故無割截之遠。廉而不劇,劇,居衛切,傷害也。清而容物,故不劇。宜而不肆,大直若屈,所以不肆。肆,布列也。光而不耀。復歸其明也。是四者皆悶悶之政也。董聖人惟恬淡無為,而方廉直

光之用,自整然於其中,而人不知,使天下各安其性命之情,而不陷於一偏,所以無割劍肆耀之過,而禍福何有哉。右五十八章河上名順化。此章欲使民去智與故,循天之理,以按其近見之惑也。道德真經集解卷之三。人道貴心..原本作「人道者心」,據十萬本改。@勢者..原本作「執者」,據十萬本改。道德真經集解卷四道德真經集解卷之四後學董思靖集解治人事天,莫若音。裔音色,乃裔省精神而有斂藏實、固之意。學者久於其道,則心廣氣充,而有以達乎天德之全,所謂至誠為能盡己之性,而後能盡人之性,乃至與天地參矣。蓋天人一理,了無間然。孟氏雲存心養性,所以事天是也。夫惟裔,是以早復,早復謂之重積德。重,去聲,再也。文公曰..早復者,言能音則不遠而復。重積德者,言先已有所積,復養以脅,是又加積之也,如修養者早覺未損失而使脅之也。重積德則無不克,無不克則莫知其極。惟德可以勝物,故己私盡克,則其分量不可窮極矣。莫知其極,可以有國。德量如此,則可以兼容天下矣。有國之母,可以長久。民之附德,猶子慕母。蓋國之本在身,身有其道,則可長久。若以身為國,則母即雌一之根祇,而性命之常,雖生死不能變,故曰長久。是謂深根固祇,長生久視之道。祇,丁計切。御註曰..與天地為常,故能長生.,與日月參光,故能久視。文定曰..以裔治人則可以有圈,以裔事天則深根固祇。古之聖人保其性命之常,不以外耗內,則根深祇固而不可拔,雖長生久視可也。蓋治人事天,雖有內外之異,而莫若裔則一也。程伊川曰..修養之所以引年,國祥之所以祈天永命,常人之至於聖賢,皆工夫,到這里則有此應矣。右五十九章河上名守道。此章明用奮之道,治人則國祥延,事天則壽長久。治大國,若烹小鮮。烹,普庚切,煮也。鮮立自仙,魚也。謂不可撓也。三O九

中華道藏﹒第十一珊以道在天下者,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷民。夫兩不相傷,故德交歸焉。夜,力至切,臨也。所感之機莫不由我,固定以聖人無為而人各安其自然,外無所求,內無所畏,則陰陽和而萬物理,故鬼亦無所用其神。非其鬼之不神,其神不傷乎人;非神不傷人,以其聖人不傷於民。所以鬼神莫不感其德化,惟兩者交悅,朱德交歸,乃為至德之治矣。列子之論聖治至於物無疵癮,鬼無靈響,亦此意也。文公曰..若是王道修明,則此等不正之氣都消錄了。右六十章河上名居位。此章明用道則德交歸。大國者下流。如江海必處眾流之下也。文定曰:天下之歸大國,猶眾水之趨下流也。天下之交,天下之此,此常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。化,嬋忍切,釋畜母也。牡音某,畜父也。大國以下及或下以取之,下音暇,自上而下也。小國以下及或下而取之,下如字,上聲,本在物下也。交謂交會而歸聚也。化者,雌靜柔下之德。牡者,雄動疆高之屬。靜以攝動,柔之勝撞,事物皆然,則靜而下乃常勝之道,故為乘之所歸,即守雌為天下難之義也。以取者,大國能下,則終取小國而兼有之。而取者,小國能下,則為大國所取悅而容受之。終則大國之民且樂歸之,如西伯善養老而盡歸乎來之類。葉夢得曰..取之為言,得其所欲之謂也。黃曰:大國下小國,湯事葛也;小國下大國,句踐事口天也。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人,兩者各得其所欲,故大者宜為下。其所以為下者,不過欲畜人事人耳。初非計利而後然也,故欲兩者各遂其理事之所安,則大者宜能下,使小者自歸之矣。易於大有之後,必繼三-o之以謙者,乃所以全其大也。右六十一章河上名謙德。此章明以德下人,人交歸之。清源子日..身則國之象也,身之虛而萬物至,心之無而和氣歸。所謂守雌抱一,則是陽下煉陰,化為純陽,乃無為之妙也。此亦一義。道者萬物之奧,奧,於到切。《釋、文》雲..室之西南隅曰奧,謂深遼如堂奧也。蓋道體混然,其大無外,萬物莫不蘊於其中,而資給焉。其小無內,亦莫不皆在萬物之中而不可見。故《西昇經》雲..道深甚奧,虛無之淵。善人之寶,不善人之所保。人雖不善,然亦莫不賴於道以有生,故是所保也。溫公曰..善人守而用之,不善人亦依於有道以自安。美午一一口可以市,尊行可以加於人。人之不善,何棄之有?行,去聲。蓋人莫不有是性,雖下愚不能無道心,則道豈遠人哉。故至美之言,市人所可共知;至尊之行,人人皆所與能。苟或有人,朝為不

義,使夕聞犬道,則妄盡性復,雖欲指其不善,不可得也,固定又安可棄哉?﹒惟善救之而已,此不善人之所保也。故立天子置三公,雖有拱璧以先翱馬,不如坐進此道。先,悉薦切。拱壁,合拱之壁,美玉之大者。馳馬者,四馬為乘,共駕一車也。古者朝聘有蟄幣之禮,謂將進馳馬則以拱璧為先導也。雖天子三公以勢為貴。,拱璧馳馬以物為貴,亦不若安然坐進此道之為貴也。道乃人之所固有,則良貴也。而三公拱璧,固定有命焉,不可幸而致也。人當致勉於性分之所固有,而於外物之儂來者,何足貴哉。古之所以貴此道者,何不日求以得,有罪可以免邪?故為天下貴。問所以貴此道之意。董謂不求於外而求之在我,則是求而有益於得也。夫有志於道,則無惡矣。惟不假他求而自得,故出乎禍福之外,又鳥有人失之所能及乎?此所以為天下道德真經集解卷四貴。或曰:求以得,則善人之寶;-有罪可以兔,則不善人之所保也。右六十二章河上名為道。此章吉道為天下之至貴也。為無為,事無事,昧無味。大小多少,報怨以德。夫涉於形則有大小,係乎數則有多少。大小之辨,多少之分,此怨之所由起也。惟道非形數而上聖與之為一。為出於無為,事出於無事,而味乎無味,故合大虛於方寸而不以纖芥私慾自累,會萬有於一真而不為高下外境所遷。是以物各付物,事各付事,而大小多少,一以視之,則愛惡妄除,聖凡情盡,亦美怨之可報哉,惟德以容之而已。且使夫人之意也消,譬如天地之無不覆載而化育之也。然此則在常人之所最難,惟切問近思,漸而修之,則亦可到其地矣。下文乃修以求至之方也。圓難於其易,為大於其細。天下之難事必作於易,天下之大事必作於細。夫道之在於起居食息之問而不遺@,可謂易矣。及其至也,惟聖人為獨能,可謂難矣。當思慮未發之中,而漠然無朕,可謂細矣。而其充周也,雖天地莫能窮其量,可謂大矣。故漸修而無一行之不謹,及其德成則與聖人而同能;謹微而無二毫之不盡,至全乎道體,則與天地而同量。惟能慎於其始而毋忽於其終,則難者可以成,大者可以全矣。若以怨言之,則人之怨亦莫不由小以成大,及乎怨愈深而忘愈難,苟能於起處照徹根原,則當下寂然矣。是以聖人終不為大,故能成其大。學者因當弘毅以立其志,然最不可先存為大之心。苟存是心,則必有蠟等自矜之患,適所以障道,固定不能為乎無為,事乎無事,味乎無味矣。惟聖人為能無我,故其心常小,所以能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。惟其粗而不精,故言之不初而行必不符,忽易之心生,其於道必難至一一一一一

中華道藏第十一珊矣。是以聖人猶難之,故終無難矣。聖人生知安行,固不待勉而後能,然山豆忽之乎哉。蓋德量平等,齊小大,一多少,無所不謹,無所不難,故終無難濟之事也。此又致勉乎學者不可有一毫忽易之心,則為之勇,守之固,慎終如始,故亦無難矣。右六十三章河上名恩始。此章明聖人得道之大全也。其安易持,其未兆易諜,其脆易伴,其微易散。為之於未有,治之於未亂。脆,此前切,脆嫩易斷貌,謂嗜欲未堅也。淨,冰釋貌。此亦承上章之意,謂存之於未萌之時,則渾乎自然矣,故曰易持易諜。察之於始萌之際,則不遠而復矣,故曰易沖易散。未有,乃無思無為之時也。未亂,乃方行而未泊之時也。為之治之於此時,則無所用力而功成矣。然理由頓悟,乘悟頓消,行非頓成,漸修乃至,故下文則養德之事也。合抱之木,生於毫未.,九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。此設諭之辭也。謂當志立乎事物之表,而敬行乎事物之內,致知,力行,趨實務本,不遺於細微,不忽於卑近,修以鎮密,養以悠久,則庶乎小者可以大,下者可以高,而遠者可以到矣。然於此苟有一毫謀利計功之心先入,則於道反為無補,故下又歷陳之也。為者敗之,執者失之。是以無為故無敗,無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之,慎終如始,則無敗事矣。幾,平聲。蓋天理精微,智力之私無與焉,故用意者有為,少懈者敗事,惟守之以自然,則真積力久,而德自成矣。是以聖人慾不欲,不貴難得之貨;學不學,復血來人之所過。以輔萬物之自然,而不敢為。夫道無欲也,所謂欲者,求其在我而已。不欲外物之為貴也,無為真學也,不以博溺心之為學也,但反其眾一一一一一一人情慾之過,以復其初耳。蓋此道初非外求,而聖人亦不能為物作則也。且夫萬物莫不有笛自然之道,聖人惟順其性命之理而立教,以左右之使適乎中而已,不敢則有益生助長之為也。右六十四章河上名守微。此章贊聖人無為之學,以怯有為有執之失。古之善為道者,非以明民,將以愚之。民可使由之,不可使知之。蓋不先天以閑人,反樸之謂愚。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊.,不以智治國,國之福。知此兩者亦楷式。兩者謂用智與不用智也,知乎此,亦可以為楷模法式矣。能知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,然後乃至大順。人能知此,其德可謂玄矣。雖以小智近情察之,若相反然,然反於物乃順於道,則其為順也大矣。右六十五章河上名淳德。此章明用智

椅背姦之惑,示玄德大順之規,此老子逆知世變之必至,其有憂患之心乎?江海所以能為百穀王者,以其善下之,故能為百穀玉。是以聖人慾上人,以其吉下之.,欲先人,以其身後之。是以處上而人不重,處前而人不害。是以天下樂推而不厭,以其不爭,故天下莫與之爭。善下言下之。下音暇,樂音洛。御註曰..屯初九曰..以貴下賤,大得民也。蓋得其心也。處上而人不重,則戴之也權;處前而人不、害,則利之者來。若是則無思不服,故不厭也。聖人隨時趨變以道,豈計利哉,亦德之謙而已矣。德下之,則形上矣;德後之,則形先矣。楊雄曰..自下者,人高之;自後者,人先之。故天下樂推戴而無厭教之心,此天道不爭之德也。右六十六章河上名後己,此章明善下不爭之德。天下皆謂我道大,似不肖。夫惟大,故道德真經集解卷四似不肯。若尚久矣,其細也夫。夫立自扶。若有所血肉似,則亦同於一物,何足以為大?西塘鄭俠曰..道大而物小,人之營營而卒乎小者,累於物也0元者善之長而至於大之謂也,至而不知其為大,則同乎道而與世俗不相似,故天下皆謂我道大似不血肉。我有三寶,實而持之。一日慈,二日儉,三日不敢為天下先。夫慈,故能勇,仁者必有勇也。儉,故能廣."守約而施博也。不敢為天下先,故能成器長。長,上聲。後其身而身先,故卒為有物之長。乾之出庶物,亦必曰:見霉龍無首,吉。是三寶皆與世俗不肯似,乃所以為大也。今捨其慈且勇,捨其儉且廣,捨其後且先,死矣。捨其本而街其末,則易以窮,故剛疆誇大好進者,皆死之徒也。夫慈,以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。夫慈者,生道之所以流行,乃仁之用也,故為三寶之首。稱以慈御物,物亦愛之如慕父母,雖為之效死不辭,是以戰則勝,守則固,故曰仁者無敵於天下也。苟或人有所不及,天亦將以慈而救衛之,蓋出乎爾反乎爾,而天道好還,常與善人故也。、文簡曰..去郊而岐周以興,是其救也。右六十七章河上名三賞。此章明道體至大而用以慈。善為士者不武,不尚力也。善戰者不怒,不得已而戰,非出於人慾之私。善勝敵者不爭,惟無爭之之心,故能勝彼之爭,貪先動者必敗。善用人者為之下。德之謙下,則人樂與五口為用,蓋心誠而願服其勞也。一一一一一一一

中華道藏第十一珊是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。惟其不爭而為下,則去智與故,循天之理,乃與天同德。溫公曰:德與天合,自生民以來無以加也。右六十八章河上名配天。此章標四善以表合天之德。用兵有~一一口..吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺。是謂行無行,攘無臂,仍無敵,就無兵。行,上如字,下戶剛切。文定曰:造事曰主,應敵曰客,進者有意於爭,退者無意於爭,惟無意於爭,則雖用兵,與不用均也,故難進而易退。雖在軍旅之間,如無行陣之可行,無臂可攘,無敵可因,無兵可執,而亦安有用兵之咎哉。禍莫大於輕敵,輕敵則幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。幾,平聲。喪,去聲,失也。抗,舉也。文定曰:既以慈為寶,故輕敵則輕戰,輕戰則殺人,是喪其所慈矣。兩敵舉兵相加,而吾出於不得古,則有哀憨殺傷之心,衷心見而天人助之,雖欲不勝,不可得矣。右六十九章河上名玄用。此章假用兵以明道,而貴在於守慈也。或雲若以人身士一口之,則邪念多於敵國,利慾勝於鋒錯,蓋亦寡慾以至於無欲,以全其所實乎?吾午一一口甚易知,甚易行。而天下莫能知,莫能行。性本固有,人所同然,指此示人,宜若無難知難行之事。然天理渾然,苟差之一毫,則謬以千里,以其非計度之所能明,故用意者過之,忘懷者不及,所以莫能知。以其非步驟之所能至,故邀近功者好捷徑,力不足者廢半塗,所以莫能行。~一一口有宗,事有君。言者道之詮"事者道之八道,不言之教,事於無事,乃其宗與君乎?﹒此沉佔百滯適者之所以莫能知莫能行也。夫惟無知,是以不吾知也。文定曰:古之聖人無思無為,而有漠然不自知者存焉。此則思慮之所三一四不及,固定以終莫吾知也。知我者希,則我貴矣。溫公曰:道大,故知之者鮮。是以聖人被褐懷玉。御註曰:聖人藏於天而不自衛腎。清源子曰:被褐則和光同塵,懷玉則抱道蘊德。文簡曰:褐者,日用之不可無,舉世之所共也。玉者,至貴之貨,我所獨有也。知我者希,固足以見吾道之上矣。而聖人不以自異也,故其聖而不可知之妙,亦何嘗不顯諸日用共由之間,蓋以期乎人之皆能也。此孔子所謂吾無隱乎爾者也。右七十章河上名知難。此章明道至易知易行,而忽之則至難。知不知,上矣;不知知,病矣。惟其真知,則與道為一,故不滯於知,此德之上也。若夫不到真知之地,而自己謂之知,則必以文滅質,以博溺心,欲殭知之,乃德之病也。夫惟病病,是以不病。聖人之不病,以

4其病病,是以不病。一夫惟知其病之為病,固定以不落於病一也。聖人則生而知之,本自不病,不一待病其病,然後至不病之地。所謂一以其病病者,乃以其病病之藥示乎一學者,使之病其疆知之病,而了悟真一知以遺其病,則藥病齊槍,能所俱一淚,始知從來元自不病,則與聖人同一矣。一右七十一章河上名知病。此章謂真知則契理,執迷則成病。民不畏威,則大威至矣。夫人自有至大至剛者,充塞乎天地,實高明光大,赫然物莫能加,此所謂大威也。惟人桔於形器之私,溺於乘妄之迷,畏生死,悴得喪,於是萬物之威雜然乘之,故終身愉慄。有固定大威而不自知也,苟誠知之,一生死,齊得喪,勇往直前,力行不顧,則此大威煒然見前矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。道德真經集解卷四狹,胡夾切,隘也。厭,於艷切,棄也。無當作毋。居者,性之地,居天下之廣居,則與大虛同其體矣。生者,氣之聚,舍大一之至精,則與造化同其用矣。惟曲士不可以語道。苟不溺於小術,而實諸所無,以自狹其居,則必棄有若無,而蔽於斷滅,以厭其所生矣。固定以告之以無狹無厭,使學者知夫性者氣之帥,而其大無量,當擴而充之以全其大.,生者道之寓,而其用不窮,當謀而養之以致其用。則養氣全生,盡性至命,而不生厭慕之心,所以體無非毫無而無非頑也,長生非貪生而生非礙也。夫如固定,則生與道居,而道亦未嘗厭棄於人矣。是以聖人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。見,賢遍切,顯也。去,上聲。自知則返照無畏而不狹其居,自愛則絕外嗜欲而不厭其生。惟自知自愛,所以居之安也。而不自見以矜能@,不自責以賤物,故無知之之見。,忘愛之之心也。文定曰..雖自知之,而不自見以示人.,雖自愛之,而不自責以眩人,堇恐人之有厭有慕也。此心未忘則猶有畏也,畏去而後大威至矣,固定以去彼自見自貴者,而取此自知自愛者。然聖人動靜皆天理,無去取,此開教引凡之說也。右七十二章河上名愛己。此章法妄惑以全真也。勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。惡,去聲,剛疆者死之徒,一男於此則殺也、害也。柔弱者生之理,一男於此則活也、利也。此乃必然之定理也,或有時而返常,故云或利或害。然疆梁者殺之徒,實為天之所惡也,AA7偶然而未受其、禍,孰能知其故哉,固定以聖人猶難之。列子曰..迎天意,揣利害,不如其已。固定也。雖然,要其終而盡其變,則未始少失,故下文歷陳之。溫公曰..聖人於天道,亦三一五

中華道藏第十一珊不敢易言之。天之道,不爭而善勝,溫公曰:任物自然,而物莫能達。不吉而善應,天何言哉,四時行焉,其於福善禍淫之應,信不差矣。不召而自來,神之格思,本無向背,如暑往則寒來,夫豈待召而後至哉。坦然而善諜。御註曰:德行常易以知險。天網恢恢,疏而不失。董要終盡變,然後知其雖廣大而微細不遺也。失或作漏。右七十三章河上名任為。此章告人當勇於道,不當勇於力。繼明天道之自然,而未又戒以天網之不漏,使人信之無疑也。民常不畏死,奈何以死懼之。若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?文定曰:政煩刑重@,則民無所措其手足,故常不畏死,雖以死懼之,無蓋也。苟民安於政,則常樂生畏死。或有詭異亂霉者,五口然後執而殺之,孰敢不服哉。常有司殺者殺。而代司殺者殺,是代大匠斷。夫代大匠斷,希有不傷其手矣。文定曰:司殺者,天也,理也。方世之治,而詭奇亂霉之人恣行於其間,則天之所棄也,因而殺之,則是天殺之,非我也。否則是代司殺者殺矣,夫代大匠斯則傷其手,代司殺者殺則及其身矣。程伊川謂德未成而先以功業為事者,有類乎是。右七十四章河上名制惑。此章謂君無為則民知自勸之方。右史張末日..夫物不患無殺之者,萬物涓涓必歸於滅盡而後止,則常有司殺者殺矣。竊司殺之常理而移之以行其畏,非徒不足以懼物,而亦有所不及者。然則操政刑死生之柄,驅一世之民便從之,殆非也。民之飢,以其上食稅之多也,是以飢。民之難治,以其上之有為也,是以難治。一一一一六御註曰:賦重則民不足,政煩則姦偽滋起。人之輕死,以其生生之厚也,是以輕死。御註曰:矜生大厚,則欲利甚勤;放僻邪侈,無不為矣。文定曰..上以利慾先民,民亦爭厚其生,雖死而求利不厭。惟無以生為者,是賢於貴生也。溫公曰:外其身而身存也。右七十五章河上名貪損。此章戒有為之弊,惟忘其生則可以全生也。王粥註謂此章疑非老子所作。人之生也柔弱,其死也堅疆。草木之生也柔脆,其死也枯稿。故堅墮者死之徒,柔弱者生之徒。文定曰:沖氣在焉,則體無堅疆之病;至理存焉,則事無堅疆、之累矣。是以兵疆則不勝,木疆則共。故堅疆居下,柔弱處上。共,如字,謂人共伐之也。列子云..兵疆則滅,木疆則折。是矣。夫物

之精者常在上,而粗者常在下。其精必柔,其粗必謹,理勢然也。而天下亦未有剛疆而能居人上者。莊子曰:以懦弱謙下為表。固定也。達真子曰:善勝敵者不爭,皆意不在於疆也。木之讀大,則人必共伐之。兵以柔弱致其勝,木以柔弱致其存。固定以堅疆可居其下,而柔弱可處其上也,人之立性固不異此。右七十六章河上名戒畫。此章佔百用柔弱可以保沖和之氣。天之道,其猶張弓乎?高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。天之道損有餘,補不足。人之道則不然,損不足以奉有餘。天道無私,常適乎中,故滿招損,謙受益,時乃天道。葉夢得曰..張考者挽之而後發,固定亦斂之於己,而後施之於物者也。以平正為主,調和為常,故與天道間,此其高下抑揚,有餘不足,無不中其節者。其取之不在外也,蓋出於自然,故無私而道德真經集解卷四均。人則反是,而不求於內,是以每損人之不足,以奉己之有餘,蓋出於使然,故多私而不均。開元註引損上益下為益,損下益上為損,二卦之義亦明。孰能損有餘而奉不足於天下者?其惟道乎。是以聖人為而不恃,功成不居,其不欲見賢邪?惟有道者為能為天之所為,亦不恃其為,不居其功。若使為而恃,功而居,則賢見於世矣。賢見於世,則是以有餘自奉也。右七十七章河上名天道。此章明道之用中正而無私,惟觀天之道知之。而聖人則與之間也。天下莫柔弱於水,而攻堅疆莫之能勝,以其無以易之也。以其善下柔弱之性不易,故不失己而能勝物。柔之勝剛,弱之勝疆,天下莫不知,而莫之能行。觀水可喻,則事近而理明,山豆難知哉。惟信道不篤,所以莫能行。是以聖人士一口..受國之垢,是為社稜主;受國之不祥,是為天下玉。溫公曰..含垢納汙,乃能成其大。正午一一日若反。正言合道,若反於俗,蓋反於小智之近情,乃合於大道之至正。右七十八章河上名任信。此章盲柔弱能容,則為物所歸也。和大怨,必有餘怨,安可以為善?夫怨生於妄,覺妄即真,懇亦何有?-AA7不治其本而欲和其末,則外雖和而內未忘,是有餘得也,山豆足為善哉。若徹見根本,則真忘寂然矣。是以聖人執左契,而不責於人。夫契有左右,所以為信而息爭。聖人與人均有固定性,人惟執妄馳騁於爭奪之場,故惑於大怨而迷其本,曾不知真性之無妄也。固定以聖人惟抱此本然之正性,雖不求悟於人而人感其化,及乎妄盡怨釋,亦莫不廓然自得,以還其固有之善而合於正矣,七

中華道藏第十一珊亦如右契之合左,豈待貴之乎哉。左契者,猶言性之先覺也。清源子曰:古者結繩而治,破木以為契,君執其左,臣執其右,契來則合,所以取信。故有德司契,無德司徹。有德者不言而信,乃無為而民自化,猶執契也。徹者,通也。彼無德者,乃欲人人而通之,故汲汲於和怨也。天道無親,常與善人。清源子曰:契之無私,亦猶是也,惟合者得之。黃曰:然為善者,非特無求於人,亦無求於天,惟任其自至而已。右七十九章河上名任契。此章明息妄在於復性,皆無為之治也。小國寡民,使民有什伯之器而不用也,人稀務筒,君無事於尚賢,而民各安其性分之天,使有材器堪為什夫伯夫之長者@,亦不求用於世矣。蓋當文勝欲弊之時,人好自用而誇大於外,故舉此以諭太古之治,而勸之以務內之學也。使民重死而不遠徙。遂性無求,故安土而不遷。雖有舟輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使民復結繩而用之。不競利,不紛爭,故復結繩可也。甘其食,美其服,安其俗,樂其業。內足而外無所慕也。惟樂於內,則無入而不自得,故雖疏惡隘陋,亦自以為甘美安樂,蓋其樂以道,不以物也。鄰國相望,雞犬之聲相間,民至老死而不相往來。、望立自亡,與冠蓋相望義同。無求,故如此。右八十章則無所企求。惟無欲河上名獨立。此章明安性分,信干一一口不美,美干一一口不信。信則為實而合道,故不必美.,美則為觀以悅人,故未必信。善者不辯,辯者不善。文定曰:以善為主,則不求辯;以三一八辯為主,則未必善也。知者不博,一以貫之,何事於博。博者不知。溺於博者,未必知道。聖人無積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。為,於偽切,助也。聖人當體即一,一亦不立,何積之有。蓋無藏於中,無交於物,泊然純素,無私而已。故施其德以為人,而我未嘗費.,推其道以與人,而一無盡也。曹曰:體虛而善應。天之道,利而不害.,聖人之道,為而不爭。文定曰..勢可以利人,則可以、害人矣。力足以為之,則足以爭之矣。能利能害而未嘗、害,能為能爭而未嘗爭,此聖人與天為徒,所以大過人而為萬物宗者也。右八十一章河上名顯質。自三十八章至此,凡四十四章,為下篇。此經二篇,通明道德之旨,首立可道可名,為設教之宗元,次標上德下德,迷因時之澆樸。此章寄信美以

彰合同教,諭善辯以戒修行,述知博以示迷悟,陳無積以教亡遣,假有多以陽法性,合天道以論聖人。欲使學者造精微於理性之中,忘笙蹄於~一一口象之表,故能悟教而忘教,以是終焉。此蓋敘述者之大旨也。道德真經集解卷之四@以勢為貴..『勢」原本作「蟄」,據十萬本改。@夫..原本作『大」,據十萬本改。@不自見..「不」字原脫,據十萬本加。@之見..「之」字原脫,據十萬本加。@政煩刑重..「政」原作「致」,據十萬本改。@材器..原本作「林器」,據十萬本改。道德真經集解卷四《六交》重而《大易》之全體微,《三傳》作而《春秋》之初意滅。河上公分章定句,而老子混成之道散。夫道不可士一口,聖人慾發人之覆,使知天地之大全無吉而不可得也。是經詣道之大途,學者即此而求,自知歸矣。逍河上公諸人,參錯己見,註腳紛然,或者始有多歧亡羊之嘆。圭山之集註,豈非欲覺冥途於晦蝕之中,方執塗人之見而問吾故廬者耶?使其由是而之,可宜參老子混成之旨矣。余嘉其用志勤,立士一口正,而贊一註腳雲。寶祐丁五@蒲節天台謝薑跋。昔孔子無常師,故首次弘、師襄、老鴨、郊子之徒,皆嘗問焉。然觀其語,南官敬叔獨以禮樂之原、道德之歸屬之老鴨,則聰豈首次弘而下所可比耶?其所以責原壞者以學老氏而差於老氏,固無貶也。雖然孔子以實有為理,老子以虛無為道;孔子以太極兩儀、四象人卦為生生之本,老子謂道生了一生二,二生三,三生萬,其數亦異;孔子欲人知道之無物不有,無處不在,無時不然,老子欲人求是道於天地萬物之始。蓋道一也,而隨人所指有不同;數一也,在人所用有不同。其不同者,固不可以強同也。至其見京抱朴、少私寡慾以治心,載營魄抱一、綿綿若存以治身,以重為輕根,以靜為動根,不矜不伐不爭以應物,無為無欲、去泰去甚以治國家天下,雖聖人不能達也。是以穀神玄化,程子取焉.,養氣之說,朱子取焉。吾黨其可輕議之哉。圭山董道士所註老子《道德經》,集古今諸家之善,以發明宗旨,雖修煉家自附於老子者,本末先後亦有辨焉。其用工深而有助於老子之教多矣,覽者毋忽。寶祐丁巳年夏前恩平假守黃必昌京甫序。@丁丑..疑當作「丁巳」。(劉周盛點校)力,

中華道藏第十一珊航道德真經集註書名..道德真經集註。作者..宋代彭藉。十八卷,又雜說二卷。成本出處..〈正統道藏〉洞神部玉訣類。道德真經集註序道常無士一日,不得已而有盲,盲之費也,從而言之,費之費者也。士一日固可廢乎,曰:不可也,以藥治病,非上醫也,方病而奪之藥,雖盧扁莫為也。蓋老子一書,自列氏、莊氏,已陰立訓傳,而白為一家者也。至漢相曹參用其士一日有驗,世益尊信之。文帝時,有河上公者,乃始泄道之蘊,名為詮釋。自是之後,有鄰氏、傅氏、徐氏、劉氏,普魏以來,獨王氏最顯。唐玄宗又改定章句,刻石渦口廟中,而世之士一日道德經益繁。宋興,專守一道日仁,其治以慈儉不爭為本,幾若委靡不振,而實參用老子家法。故當時君臣於此書,頗盡心焉。耙雖不敏,亦車思有年矣,常患詮釋之繁,而矛盾送興,復憂流派之廣,而門戶各異,求出世者多鄙薄於治世之常經,思治世者復忽略於出世之妙旨,於是合本朝詮釋之書,畢力賽集,尊御註於其首,列諸子於其下,凡分一十二卷。其他如河上公、王粥所著,已載陳景元〈黨微》,茲不復詳。呀,亦多士一口矣乎。然世方槽於其道,我又吝於其士一日,則道益晦矣。此經以自然為體,無為為用,治世出世之法,皆在焉。如我無為而民自化,我無欲而民自樸,此治世之法也。如生之徒十有三,死而不亡者壽,此出世之法也。若夫秦漢方衛之士,所謂丹電奇技,符鐘泌小數,盡舉而歸之道家,此道之緒餘土宜者耳。學者當於此而有悟焉,則鑿開混沌,剖破藩麓,以之治世則反樸而還淳,以之出世則超凡而入聖,然後知孔老無異法。天生二聖人,送為賓主,以道詔天O下後世,其功至不淺也。惟我同志相與勉之。紹定己五重九日鶴林真逸彭耙謹序。道德真經說序《史記》列傳日..老子者,楚苦縣厲鄉曲仁里人也。裴關注云..《地理志》日..苦縣屬陳國,司馬貞《索隱》日..《地理志》誤也。苦縣本屬棟,春秋時楚滅陳而苦又屬楚,故云楚苦縣。高帝立准陽國,陳縣、苦縣皆屬焉。苦音怡。張守節《正義》雲..《括地誌》苦縣在毫州谷陽縣界,今真源縣也。厲音賴。姓李氏,名耳,字伯陽,謎日哨。《禮記﹒曾子問》鄭氏註日..老鴨,古壽考者之號也,與孔子同時。疏一五..老鴨即老子也。《索隱》日..《說文》雲..鴨,耳曼也,故名耳,字聘。《正義》日..鴨,耳曼無輪也。《神仙傳》雲..外字職。按..字,號也。疑老子耳曼無輪,故世號日職。周守藏室之史也。這本紀》日..幽王三年,西周三川皆震,伯陽甫日..周將亡矣。註一五..韋昭日..伯陽父,周大夫也。唐固曰:伯陽父,周柱下史老子也。《後漢書﹒實章傳》註一五..老子為守藏史,復為柱下史。孔子適周,將問禮於老子。《孔子世家》日..魯南宮敬叔佔一一回魯君日..請與孔子適周,

魯君予之一乘車,兩馬,一盤子,俱適周,問禮。蓋見老子云。又《家語》日..孔子謂南官敬叔日..五口問老職博古知今,通禮樂之原,明道德之歸,則吾師也,今將往矣。老子曰:子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨其佔一一口在耳,且君子得其時則駕,不得其時則蓬累而行。吾聞之,良賣深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態色與淫志,是皆無益於子之身。吾所以告子,若是而已。孔子去,謂弟子曰:烏,吾知其能飛,魚,吾知其能游,獸,吾知其能走。走者可以為網,游者可以為綸,飛者可以為糟,至於龍,吾不能知其乘風雲而上夭。吾今日見老子,其猶龍邪。《孔子世家》曰:辭去而老子送之曰:吾聞富貴者送人以財,仁人者送人以吉,吾不能富貴,竊仁人之號,送子以吉曰:聰明深察而近於死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發人之惡者也。為人子者,母以有己。為人臣者,母以有己。孔子自周反於魯,弟子稍益進焉。又《家語》日..及去周,老子送之曰:請送子以士一目。孔子曰:謹奉教。自周反魯,道彌尊矣。遠方弟子之進,蓋三千焉。老子修道德,其學以自隱無名為務,居周久之,見周之衰,迺遂去。至關,關令尹喜曰:子將隱矣,強為我著書。於是道德真經集註序老子迺著書上下篇,言道德之意五千餘吉而去,莫知其所終。註雲..《列仙傳》曰:關令尹喜者,周大夫也,善內學,隱德行仁,時人莫知,老子西遊,喜先見其氣,知真人當過,候物色而逃之,果得老子。老子亦知其奇,為著書,與老子俱之流沙之西,莫知所終。亦著書九篇,名《關令子》。《家隱》曰:《列仙傳》是劉向所記,物色而逃,謂視其氣物有異色,而尋逃之。或曰:老萊子亦楚人也,著書十五篇,言道家之用,與孔子同時雲。《仲尼弟子列傳》曰:孔子之所嚴事,於周,則老子,於楚,老萊子。蓋老子百有六十餘歲,或吉二百餘歲,以其修道而養壽也。自孔子死之後,百二十九年,註雲..徐廣曰:實一十九年。而《史記》周太史傍見秦獻公日..始秦與周合而離,離五百歲而復合,合七十歲而霸王者出焉。《周本紀》日..烈王二年,周太史槍見秦獻王。或日傍即老子,或日非也,世莫知其然否。老子,隱君子也,老子之子名宗,宗為魏將,封於段干,宗子注,注子宮,宮玄孫假,假仕於漢文帝,而假之予解為膠西王叩太傅,因家於齊焉。老子無為自化,清靜自正。《黨專日..太史公因其行事,於當篇之未結以此盲,亦是贊也。又雲..此是昔人所評老輔之德,故太史公引以記之。太史公曰:老子所貴道虛無,因應變化於無為,故著書辭,稱微妙難識。太史公曰:樂臣公學老子。《史記﹒樂毅傳》曰:樂氏之族有樂瑕公、樂臣公,趙且為秦所滅,亡之齊。樂臣公善修黃帝、老子之士一口,顯聞於齊,稱賢師。註雲..一作巨公。其本師號日河上丈人,不知其所出。皇甫誼《高士傳》雲..河上丈人者,不知何國人也。自匿姓名,居河之泊,著《老子章句》,號日河上丈人,亦日河上公。又葛玄《河上公註老子序》曰:河上公者,莫知其姓名也。漢文皇帝時結草為處於河之潰,常讀老子《道德經》,文帝好老子之士一口,有所不解數句,遺使閑之。公日..道尊德貴,非可逼問也。帝即駕從詣之。、河上公即授京書老子《道德經章句》二卷,謂帝日..熟研此則所疑自解。予註是經以來千七百餘年,凡傳三人,連於四矣。士一同一畢,失公所在。因號日河上公雲。河上丈人教安期生,安期生教毛翁公,毛翁公教樂瑕公,樂瑕公教樂臣公,樂臣公教蓋公,《漢書﹒曹參傳》顏師古曰:蓋,古盎反。蓋公教於齊高密、膠西,為曹相國師。《曹參世家》日..孝惠帝元年,更以參為齊丞相,參之相齊,齊七十城,天下初定,悼惠王富於春秋,參盡召長者諸生,問所以安集百姓,如齊故俗。一一一一一一

中華道藏第十一珊諸儒以百數,盲人人殊,參未知所定。聞膠西有蓋公,善治黃老士一日,使人厚弊請之。既見蓋公,為干一一口治道貴清靜,而民自定,推此類具士一日之。參於是避正堂,舍蓋公焉。其治要用黃老衛,故相齊九年,齊閻安集,大稱賢相。宋太宗太平興國七年冬十月,上謂近臣日..朕每讀《老子》至佳兵者不祥之器,聖人不得已而用之,未嘗不三復以為規戒。見《續資治通鑑長編》0又淳化四年閏十月丙午,上曰:清靜致治,黃老之深旨也。夫萬務自有為,以至於無為,無為之道,朕當力行之。至如汲黯時治准陽,底子賤彈琴治單父,此皆行黃老之道也。參知政事呂端等對日..國家若行黃老之道,以致昇平,其效甚速。宰臣呂蒙正日..老子稱治大國若烹小鮮,夫魚撓之則潰,民撓之則亂,今之上封事議制置者甚多,願陸下漸行清靜之化以鎮之。見《續資治通鑑長編》。又上讀老子,語近臣日..伯陽五千古日,讀之甚有所益,治身治國之道,並在其內。至雲善者吾亦善之,不善者吾亦善之,此雲善惡無不包容,治身治國,其術如是。若每事不能容納,則何以治天下哉。見《閻朝事實》,並見《皇宋類苑》。直〈宗咸平二年,上謂宰相日..道德二經,治世之要道,明皇註解雖榮然可觀,王粥所註午一一口簡意深,真得清靜之旨也。因令縷板。見《閻史﹒道釋志》0仁宗天聖四年正月,玉清昭應宮使王曾,請下三館校《道藏》庫經,從之。上因吉其書多載飛鍊金石方藥之事,豈若老氏五千古日之約哉。張知白日..陸下留意於此,迺治國清靜之道也。高宗紹興二十人年十月庚寅,上諭宰執日..賀允中間朕好道之意,朕謂之日..朕之好道,非世俗之所謂道也,世俗修鍊以求飛昇不死,若果能飛昇,則秦始皇、漢武帝當得之矣,朕惟治道貴清靜,苟侈心一生,雖欲自抑,有不能已者,故所好惟在恬淡寡慾,清心省事,所謂為道日損,損之又損,以至於無為,斯與一世之民,同擠仁壽,如斯而已。見《皇宋中興紀事本末》。一一一一一一一孝宗淳熙戊戌,程大昌以講宮侍清燕,嘗從容奏及道本,恭得聖訓孔老元無二道,韓愈析之非是,嘗親制《原道》辨首以賜大昌。見程大昌《易老通士一日》序。宋解經姓氏政和御註碧虛子陳景元字太初,建昌人,出家為道士,入天台山,師事張無夢,妙得老莊之旨,博學多聞,藏書數千卷,當世名公多從之游。自號碧虛子,熙寧中,屢膺召見,進所著《道德經藏室黨微篇》,賜號真靖大師。涼水司馬光字君實,恢州夏縣人,溫國文正公。穎潰蘇轍字子由,眉山人,自號穎潰遺老,誰文定公。臨川王安石字介甫,臨川人,荊閻文公。王屑一月字元澤,荊公之子。陸個字農師,山陰人,門人號日陶山先生。劉槃字仲平,開封人。劉溼字巨澤,簡州陽安人,自號前溪,自荊公下至此,總名《崇寧五註》。道真仁靜先生曹道沖字希蘊,女道士,世號曹仙姑,賜號清虛文逸大師道真仁靜先生。達真子馬蹄山人,不著姓氏。

三峨了-子李文想蜀人。陳象古名在黨籍中。葉夢得字少蘊,姑蘇人,自號石林翁。清源子劉瞋字德稱,泉州人。晦庸朱熹字元晦,建安人,自號晦膺,一號紫陽子,文公。黃茂材字少譽,福州連江人,自號海潰居士。程大昌字泰之,新安人,文簡公。林東字子晦,福州閩縣人,自號三山樵子。本來子邵若愚錢塘人。道德真經集註卷道德真經集註卷之一宋鶴林真逸彭耙黨集道可道章第一道可道,非常道。名可名,非常名。御註曰..無始曰道,不可言,言而非也。又曰:道不當名,可道可名,如事物焉,如四時焉,當可而應,代廢代興,非真常也。常道常名,自本自根,未有天地,自古以回存。碧虛子陳景元曰..夫道者杏然難言,非神口所能辯,故心困焉不能知,口辟焉不能議,在人靈府之自悟爾,謂之無為自然也。沫水司馬光曰:世俗之談道者,皆曰道體微妙,不可名言,老子以為不然,曰:道亦可言道耳,然非常人之所謂道也,名亦可強名耳,然非常人之所謂名也。穎演蘇轍曰..莫非道也,而可道者不可常,惟不可道而後可常耳。今夫仁義禮智,此道之可道者也,然而仁不可以為義,而禮不可以為智,可道之不可常如此。惟不可道然後在仁為仁,在義為義,在禮為禮,在智為智,彼皆不常而道常不變,不可道之能常如此,道不可道而況可得而名之乎。凡名皆其可道者也,名既立則圓方曲宜之不同,不可常矣。臨川王安石曰:常者,莊子謂無古無今,無終無始也。道本不可道,若其可道,則是其遠也。有其遺則非五口之常道也。道本無名,有可名則非吾之常名。堇名生於義,故有名也。葉夢得曰..道無物,不可得而名,聖人無意於言即已,苟欲言,非名之則無以顯其道,故存其不可道不可名者,以為之常,而設為可道之道,可名之名,以寄其非常,此老氏之書所以作也。清源子劉騏曰..道言其體,名言其用,可道可名,猶百家來技也,各有所長,時有所用,不該不備,非真常一一一一一一一........

中華道藏第十一珊也。黃茂材日..常之為言長也,久也,道與天地相終始,其為長久,豈人所能言哉。若使可得而道,可得而名,則是世人之見,何足以為常。經曰:吾不知其名,字之日道。道惟有一而已,何以與名對。老子之意,欲詳以長久之道示人者耶。本來子邵若愚曰:大道者,至虛至靜,無形無名,不可以視聽求,不可以思議知,不可以語言及,此無始無終常存不改之道,自虛無始化,一氣因有一氣之逛,固定故可道,既雲可道,則非常存之道,既有一氣之名,則非常存之名。無名,天地之始。有名,萬物之母。御註曰..道常無名,天地亦待是而後生,《莊子》所謂生天生地是也。未有天地,孰得而名之?故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉,故有名為萬物之母。碧虛子陳景元日..無名者,指其道而言之也。夫萬化未作,無其強名,但妙本之始即降,渾淪之樸將離,則易之太極生兩儀也。有名者,指天地而言之也。天施地化,茂養萬物,亭之毒之,如母養子,故日有名萬物之母。夫大道者杏冥,豈係乎有名無名哉。聖人立教以明本人速之同異爾。沫水司馬光日..天地,有形之,大者也,其始必因於無,故名天地之始日無,萬物以形相生,其生必因於有,故名萬物之母日有。穎演蘇轍曰..自其無名,形而為天地,天地位而名始立矣,自其有名,播而為萬物,萬物育而名不可勝載矣,故無名者道之體,而有名者道之用也。道真仁靜先生曹道沖日..無名謂道本,無名非有非無,不涉器位,所謂生天地始萬物者也。分靈散景,降在人身,則為神性,大道虛寂,次道者德也。德者得也,萬物得之而成,是生真一。一者有名之始,而沖氣為一,謂之太極。太極生天地,沖氣三二四委和,降於胎中,積者為形,妙者為息,固定謂命也。人生天地中,天地無為,因人顯用,三才備矣,萬物成矣,故日母。葉夢得日..昔者佛氏蓋嘗為色空之說,白無適有謂之色,色出於無,則雖色而未嘗不空,自有入無謂之空,空反於有,則雖空而未嘗非色。色與空,雖黃帝神禹不能窺其間矣,聖人亦何心焉。即有以為有,無物而非有,故以有名為萬物之母,天地亦由之而生。即無以為無,無物而非無,故以無名為天地之始,萬物亦由之而隱。清源子劉騏曰..大道無形,生育天地,方其未有天地,孰得而名之,故無名天地之始。大道無名,長養萬物,及其既有萬物,則有形之可名,故有名萬物之母。黃茂材日..天地之始,其果無乎。若其果無,孰從而始。無名非無也,不可得而名故爾。及其既有,其果有乎,亦強為之名耳。經曰惚兮恍,

其中有象,恍兮惚,其中有物,又日..有物混成,皆強名也。母者謂其能生物也,有天地然後有萬物,故先天地後及萬物,其言次序如是。程大昌曰..天地也者,總司造化,聞聞作復,在域中既極其大矣,而老氏又即天地之上,則立一目而名之曰無,且曰此之無者,可以名為天地之始也,諸如此類,皆儒流疑以為虛誇無實者也。然而易之兩儀,即天地也,而生兩儀者,實為太極。太極也者,非天非地,而能該天地以立於是時也。無儀可仿,無數可數,故老氏易其名而命以為無也。凡老子之謂無,約其等級,則與太極正相應也0名雖異而理正同也。又曰..老氏之形容此有,凡三易其名,而實同一理。借數言之,則為了一者可以生萬而未至為萬也。仿形而言則為像,對器而言則為樸。曰象曰樸,又皆可以為形為器,而其形器未及凝結者也。是故上之已不為無,而下之未至為物,則此之謂有者,無古今道德真經集註卷彼此之間,而常為物生之祖也。本來子邵若愚曰..未現一氣巳前,無形無名之時,此即天地之始,此不可言之道。緣有一氣之名,為生萬物之母,此可言之道,乃知我身從一而有,人能以一為法,悟入而見大道。常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徽。御註曰:不立一物,茲謂常無。不廢一物,茲謂常有。常無在理,其上不嗽,天下之至精也,故觀其妙。常有在事,其下不昧,天下之至變也,故觀其徽。有無二境,徽妙寓焉。大智並觀,乃無不可。碧虛子陳景元曰..欲者逐境生心也,妙者要也,又微之極也。徽者,邊隅也。大道邊有小路曰徽,又歸也。夫虛無之道,寂然不動,則曰無欲,感孕萬物,則曰有欲。無欲觀妙,守虛無也。有欲觀徽,謂存思也。常謂真常,即大道也,無欲有欲,即道之應用也。沫水司馬光曰..徽,邊際也。萬物既有,則彼無者宜若無所用矣。然聖人常存無不去,欲以窮神化之微妙也。無既可貴,則彼有者宜若無所用矣,然聖人常存有不去,欲以立萬事之邊際也。苟專用無而棄有,則蕩然流散,所謂有之以為利,無之以為用也。穎演蘇轍曰..聖人體道以為天下用,入於忠來有而常無,將以觀其妙也。體其至無而常有,將以觀其微也。若夫行於其徽而不知其妙,則粗而不神矣。留於其妙而不知其徽,則精而不遍矣。臨川王安石曰..蓋有無者,若東西之相反,而不可以相無也,故非有則無以見無,而非無則無以出有,有無之變,更出送入,而未離乎道,此則聖人之所謂神者矣。《易》曰..無思也,無為也,寂然不動,感而遂通天下之故,此之謂也。蓋其日之聖人,常以其無思無為以觀其妙,常以感而遂通天下之故以觀其徽,徽妙並得,而無所偏取也。三二五

中華道藏第十一珊道真仁靜先生曹道沖曰..聖人雖有動靜,以常為主,有欲謂聖人之動,徽者邊也,夫以無窮之妙,以觀有際之物,何止邊徽,無不照矣。葉夢得曰..惟聖人為能超乎有無之外,而游乎有無之間。我欲求之於無,故觀之於空,而妙者在焉。莊周之所謂睹無者天地之友是也。我欲求之於有,故觀之於有,而徽者在焉。莊周之所謂睹有者昔之君子是也。黃茂材曰..經言不欲寡慾可欲多矣。今若曰無欲有欲,則與經之言相符。然無欲謂之常可也,有欲謂之常可乎。曰:自有物以來,九竅者胎生,八竅者卵生,皆因於欲。生復生生,寧有盡時,故有欲亦謂之常。人知無之出於道,而不知有之亦出於道,遂欲屏心息慮,入山林,遠妻子,流而入於釋氏空寂之說,夫豈知有無同出於玄者哉。程大昌曰..形而上者謂之道,形而下者謂之器,道即器也,器即道也,特所形有上下而非判然二物也,此之妙徽,即《易》之道器矣。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。御註曰..道本無相,孰為徽妙?物我同根,是非一氣,故同謂之玄。世之惑者,舍妄求真,去真益遠,殊不知有無者,特名之異耳。《素問》曰..玄生神。《易》曰..神也者,妙萬物而為言也。妙而小之謂玄,玄者天之色也。孔子作《易》,至《說卦》然後言妙,而老氏以此首篇,聖人之言,相為終始。穎演蘇轍曰..以形而言有無,信兩矣,安知無運而為有,有復而為無,未嘗不一哉。其名雖異,其本則一,知本之一也,則玄矣。凡遠而無所至極者,其色必玄,故老子常以玄寄極也。言玄則至矣,然猶有玄之心在焉,玄之又玄,則盡矣,不可以有加矣,眾妙之所從出也。道真仁靜先生曹道沖曰..兩者謂無欲與有欲,靜為體,動為用,靜合於一一一一一六無,動合於有,動靜殊名,皆本於道,同會於玄,暫異終同也。玄謂淵默無象,又玄謂通變無極,或入於機,或出於機,開闊陰陽,出入無有,故曰眾妙之門。清源子劉騏曰..學者當自有以入無,由徽以至妙,原始要終,未嘗不同,故出而異名,同謂之玄。玄者天之色,所謂速而無所至極者也。玄之又玄,則神之又神,深之又深,入無窮之門,游無極之野,與虛無同其體,與混元同其功,萬物之妙,皆由此出,故曰眾妙之門。黃茂材曰..南伯子葵問女俑曰..子獨惡乎聞之。曰:聞諸副墨之子,副墨之子聞諸洛誦之孫,洛誦之孫聞之瞻明,瞻明聞之聶許,聶許聞之需役,需役聞之於摳,於極開之玄冥,玄冥聞之參寥,參寥聞之疑始。夫道愈微而愈有,愈窮而愈不可盡,女傌九聞而至疑始,玄之又玄,可見於此,所以為眾妙之門也欺。林東曰..由徽以之妙,本末一致,表

里相須,故同出而異名,而皆謂之玄。玄者如天之正色,言速而無極也,所謂幽深微妙,道法自然者也。東坡忠來妙掌記以為道一而已,安有忠來耶。又以既謂之妙,雖忠來可也,此謂忠來妙之門。天下皆知章第二天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。御註曰..道無異相,孰為美惡?﹒性本一致,孰為善否?﹒世之所美者為神奇,所亞心者為臭腐,神奇復化為臭腐,臭腐復化為神奇,美與惡美辨?﹒昔之所是,今或非之,今之所棄,後或用之,善與不善美擇?﹒碧虛子陳景元曰..夫美善生於妄情,凡人以情之所好為美,而情之所惡為惡,縱己妄情,非惡而何。以已之所是為善,而已之所非為不善,縱已是非,安有美乎。夫聖人豈無美善,蓋有而不矜,同於無也。不矜則道德真經集註卷德全,同無則害遠,德全害遠,美善盡矣。穎演蘇轍曰..天下以形名言美惡,其所謂美且善者,豈信美且善哉。陸個曰:美至於無美,天下之真美也。善至於無善,天下之真善也。真美斯離,天下皆知美之為美。真善斯散,天下皆知善之為善。劉涅曰..妙名立則美善生矣,徽名立則惡不善生矣。葉夢得曰..不有惡也,夫孰為美。不有不善也,夫孰為善。美生於惡,則美亦惡矣,善生於不善,則善亦不善矣。清源子劉騏曰..混沌未判,萬象同體,二系既分,物物為對,既謂之美,純樸巳殘,必有惡為之對,既謂之善,則情性已離,必有不善為之對。黃茂材曰..天下之所謂美,不足以為美。天下之所謂善,不足以為善。然則何以為美且善,知乎此者,可與入道。故有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,音聲之相和,前後之相隨。御註曰..大易未判,萬象同體。兩儀既生,物物為對。此六對者,群變所交,百慮所生,殊途所起,世之人所以陷溺而不能自出者也。無動而生有,有復歸無,故曰有無之相生。有涉險之難,則知行地之易,故曰難易之相成。長短之相形,若尺寸是也。高下之相傾,若山澤是也。聲舉而響應,故曰聲音之相和。形動而影從,故曰前後之相隨。陰陽之運,四時之行,萬物之理,俄造而有,條化而無。其難也,若有為以經世。其易也,若無為而適己。性長非所斷,性短非所績,天之自高,地之自下,鼓宮而宮動,鼓角而魚應,春先而夏從,長先而少從,對待之境,雖皆道之所寓,而去道也遠矣。碧虛子陳景元曰..此六事者,因矜美善,動入有為,有為既彰,偏執斯起,偏執則殘賊互生,物失其性。沫水司馬光曰..凡事有形適者,必七

中華道藏第十一珊不可齊。不齊則爭,爭則亂,亂則窮,故聖人不貴。穎演蘇轍曰:彼不知有無、難易、長短、高下、聲音、前後之相生相奪,皆非其正也,方且自以為長而有長於我者臨之,斯則短矣。方且自以為前而有前於我者先之,斯則後矣。臨川王安石曰:有之與無,難之與易,高之與下,音之與聲,前之與後,是皆不免有所對,唯能兼忘此六者,則可以入神,可以入神,則無對於天地之間矣。陸個日..有無者以言乎其道,難易者以言乎其德,長短者以言乎其體,高下者以言乎其位,聲音者以言乎其交感,前後者以言乎其終始,此勢之然也。劉溼曰:得鹿者俄失之,失馬者俄得之,得失無端,相生之類也。水者不車,陸者不舟,巧拙無端,相成之類也。冥陵朝菌,壽夭無端,相形之類也。王公乞人,貴賤無端,相傾之類也。夢飲酒者,旦而哭泣,哀樂無F端,相和之類也。嬰孩少壯老霆,死亡無端,相隨之類也。清源子劉騏曰:美或為惡,善或為不善,是猶有無之相生,難易之相成,長短之相形,高下之相傾,聲音之相和,前後之相隨,此六對者,可否相因,終始反覆,非天下之至正也。昔之所是,今或非之,今之所棄,後或用之,經所謂正或為奇,善或為妖。是以聖人處無為之事,行不育之教。御註曰:處無為之事,《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教,全勿》所謂以神道設教而天下服也。為則有成虧,言則有當悠,的自未免乎累,豈聖人所以獨立於萬物之上,而物之所不能累欺?碧虛子陳景元曰:無為非拱默也,謂聖人美善都忘,滅情復性,自然民任其能,物安其分,上下無擾,故云處無為之事,理契言忘,故日行不言之教。穎演蘇轍曰..當事而為,無為之之三二八心,當教而言,無言之之意,夫是以出於長短之度,離於先後之數,非美非惡,非善非不善,而天下何足以知之。王秀曰:夫聖人無心,以百姓心為心,雖事而未嘗涉為之之遠,雖教而未嘗發言之之意,故事以之濟,教以之行,而吾寂然未始有言為之累,而天下亦因得以反常而復樸也。夫惟無累,故雖寄形陰陽之間,而造化不能移,彼六對者,鳥能擾之哉。陸個曰:夫聖人處無為之事,行不言之教,將以使人冥於真善,混於真美,復歸於樸,而與天地造物為友者矣。清源子劉騏曰:聖人體道在己,其用心不勞,其應物無方。黃茂材日..相生相成,相形相傾,相和相隨,天下事物,莫不皆然。聖人與人混處其中,亦豈能捨是哉。其處事也,無為而為,其行教也,不言而言。程大昌曰:此章之指,正惡夫好尚

外形,而人得仿以為偽也。萬物作而不辭,生而不有,為而不恃,功成不居。夫惟不居,是以不去。御註曰..萬物並作,隨感而應,若鑑對形,如醜畢現。若谷應聲,美惡皆赴,無所辭也。故曰作而不辭。自形自化,自生白色,各極其高大而遂其性,孰有之哉?﹒故曰生而不有。整萬物而不為庚,澤及萬世而不為仁,覆載天地,彤刻來形而不為巧,故曰為而不恃。四時之運,功成者去,天之道也。聖人體之,故功葦天e下,而似不自己,認而有之,亦已惑矣,故曰功成不居。有居則有去,古今是也。在已無居,物莫能遷,適來時也,適去順也,何加損焉?故曰夫惟不居,是以不去。碧虛子陳景元曰..作,動也。聖人在有天下,無事無為,故百姓耕而食,織而衣,合舖而熙,鼓腹而遊,樂其性分而動。又萬物自生,卓然獨化,不為已有,群品營為,各適其性,不恃己德,功成事遂,道洽於物,心道德真經集註卷遊姑射之山,不居萬民之上,此聖人之全德也。夫聖人功同造化,使萬物鹹得其極而忘名忘己,不以寶位為已有,故民莫覺莫知,固定以其道不喪,其德不去也。穎演蘇轍曰..萬物為我作而我無所辭,我生之為之,而未嘗有,未嘗恃,至於成功,亦未嘗以自居也。聖人居於貧賤,而無貧賤之憂,居於富貴,而無富貴之累,此所謂不居也。我且不居,彼尚何從去哉。此則居之至也。王秀曰..形名巳降,莫不代謝,惟道無體,物莫能遷。聖人體道,故充塞無外,而未嘗有物,應接萬變,而未嘗有心,如是則豈以適然之事攬以為己功,而固有之哉。夫然後離六對之境,絕美惡之名,越生死流,處常住法也。持此心以涉世,則功名雖高,豈有充滿之累乎?道真仁靜先生曹道,沖曰..辭,拒也。聖人之道,猶太空萬物,動作出沒,往來於其中,任其白為,未嘗辭而不受納而久留,生而不有,不以能生為已有。葉夢得曰:萬物作,吾與之作而不辭,生,吾與之生而不有。方其為時,固不自恃,適然成功,吾何認而居焉。此聖人所以由乎道而終無名也。不尚賢章第三不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使心不亂。御註曰..尚賢則多知,至於天下大駭,儒墨畢起。貴貨則多欲,至於正畫為盜,日中穴阱。不尚賢,則民各定其性命之分,而無誇跤,故曰不爭。不貴貨,則民各安其性命之情,而無親銳,故不為盜。人之有欲,決性命之情以爭之,而攘奪誕誤,無所不至。伯夷見名之可欲,餓於首陽之上。盜距見利之可欲,暴於東陵之下。其熱焦火,其寒凝水,故其心則憤亂債驕,而不可係道。至於聖力,

人者,不就利,不違害,不樂壽,不哀夭,不榮通1不醜窮,則孰為可欲?欲慮不萌,吾心湛然,有感斯應,止而無所礙,動而無所逐也,孰能亂之?孔子四十而不惑,孟子曰:我四十不動心。碧虛子陳景元日..夫人君之謙下雌靜,不矜尚己之賢能,則民之從化,如風靡草,柔遜是守,何有爭乎。經曰:我無為而民自化,我好靜而民自正。難得之貨為金玉珠犀也。言上化清靜,民務耕織,藏金於山,捐珠於淵,不利貨財,不近貴富,則民無貪盜之心矣。可欲者謂外物惑情,令人生可尚愛欲之心也,而日不見者,非遠絕不見也,謂不以見為見,而為無為也。若乃人君見外物而無可尚愛欲之心者,是不為色塵所染,則性源清靜恬港,而復其真一矣。沫水司馬光日..賢之不可不尚,人皆知之,至其末流之弊,則爭名而長亂,故老子矯之,欲人尚其實而不尚其名也。中華道藏第十一珊穎演蘇轍日..聖人未嘗不用賢也,獨不尚之爾,未嘗棄難得之貨也,獨不貴之爾,未嘗去可欲也,獨不見之爾。夫是以賢者用而民不爭難得之貨,可欲之事,畢效於前,而盜賊禍亂不起。臨川王安石日..尚賢則善也,不貴難得之貨為盜惡也,二者皆不欲何也。蓋善者惡之對也,有善必有其惡,皆使善惡俱忘也。世之言欲者有二焉,有可欲之欲,有不可欲之欲,若孟子謂可欲之謂善,若目之於色,耳之於聲,鼻之於臭,是不可欲之欲也。葉夢得日..民失其性,不誇於名,則溺於利。尚賢名也,貴貨利也,孟子曰養心莫善於寡慾,故舉是二者以見吾不示之所欲得,則鳥有亂其心者哉。黃茂材日..不見可欲,非閉其目而不之見也,物之交於吾前而動於吾心者甚多,將不之見,其可得乎。惟能見其無有可欲之處,然後不足以O亂吾心,毛嬌麗姬,天下之美也,而魚見之深入,鳥兒之高飛。是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲。御註曰..谷以虛故應,鑑以虛故照,管會以虛故受,耳以虛故能聽,目以虛故能視,鼻以虛故能膜。有實其中,則有礙於此。聖人心虛則公聽並觀,而無好惡之情,腹實則膽足平泰,而無貪求之念,豈賢之可尚,貨之足貴哉!﹒志者心之所之,骨者體之所立。志強則或街名而不息,或逐貨而無厭,或伐其功,或矜其能,去道益遠。骨弱則行流散徙,與物相刃相靡,胥淪溺而不返。聖人之志,每自下也,而人高之,每自後也,而人先之。知其雄,守其雌,知其榮,守其辱,是之謂弱其志。正以止之,萬物莫能遷。固以執之,萬變莫能傾。不壞之相,若廣成子者,千二百歲而形未嘗衰,是之謂強其骨。清源子劉騏曰..虛其心者,物我兼忘也,實其腹者,精神內守也。物我

兼亡心,則欲慮不萌,而志自弱矣,精神內守,則形體充實,而骨自強矣。弱其志,則貴乎無知,強其骨,則貴乎無欲,故常使民無知無欲也。黃茂材曰..老子之道,深戒乎強,今強其骨何也?戒乎強者,惡其與物爭也。強其骨者,自強也。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治矣。御註曰..辯者不敢騁其詞,勇者不敢奮其仗,能者不敢矜其材,智者不敢施其察,作聰明,務機巧,滋法令,以蓋其棠,聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。聖人之治,豈棄人絕物,而想然自立於無事之地哉?﹒為出於無為而已。清源子劉騏曰..聖人之道,虛無自然,不可為也。為者敗之,執者失之,故使夫知者不敢為也。為無為,則其為出於不為,自然之妙,用無不治矣,此莊子所謂游心於淡,合氣於漠,順物自然,無容私焉,而天下治。道德真經集註卷之一道德真經集註卷二道德真經集註卷之二宋鶴林真逸彭耙黨集道沖章第四道沖而用之,或不盈,淵兮似萬物宗。御註曰:道有情有信,故有用.,無為無形,故不盈。沖者,中也,是謂大和。《莊子》曰..統桓之審為淵,止水之審為淵,流水之審為淵。淵虛而靜,不與物雜,道之體也。惟虛也,故群實之所歸。惟靜也,故群動之所屬。是萬物之所係,一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係,物自宗道,故似之而已。碧虛子陳景元曰..沖,虛也,又中,也,或不定之辭也,又常也。淵,深靜也。兮者深嘆味道之辭也。明此沖虛之道不虧不盈,體性凝湛,深不可測,故謂之淵也。夫不測之理,非有非無,難以定名,故寄言似也。群生日用,注酌湛然,體合萬象,善惡斯保,動植成歸,故為萬物之宗。穎演蘇轍曰..夫道沖然至無耳,然以之適忠來有,雖天地之大,山河之廣,無所不遍。以其無形,故似不盈者,淵兮深渺,五口,知其為萬物宗也。而不敢正言之,故曰似萬物之宗。臨川王安石曰..道有體有用,體者元氣之不動,用者沖氣運行於天地之間。其沖氣至虛而一,在天則為天五,在地則為地六,葦,沖氣為元氣之所生,既至虛而一,則或如不盈。似者,不敢正名其道也。陸個曰:道者用之以油門,則雖遍法界而不見其盈,深不可識,而為萬物之宗師,言或似者,言之不敢正也。列子所謂疑獨,莊子所謂疑始是也。道真仁靜先生曹道沖曰..或者,疑問之辭也。道貴通,流而不絕,不以定名而絕其變通之妙,故云似不盈,疑似不自盈滿而虛己者也。淵者水之性,言其淵澄不動,似是萬物之宗祖也。陳象古曰..油門,和也,道有沖和之一一一一一一一

中華道藏第十一珊氣,充塞於天地之間,雖如此而不自盈滿,言其不可測度準量也。淵,深妙之皆也。宗,主也。道無作無為於萬物,而萬物因沖和之氣以生,故曰似萬物之宗。黃茂材曰:一陰一陽之謂道,沖者陰陽和氣也。而用之或不盈者,虛故能應也。淵兮似萬物之宗者,靜可以宗群有也。程大昌曰..沖者盈之對,謙沖幼沖,大盈若沖,沖氣為和,皆以不極乎盈為義。或之者,疑之也,似之者,不敢主言也。或不盈者,非誠有所缺少也,疑之而已。萬物之宗,則無之未出為有者是矣。不盈者,未能遠及乎無也,則似之而已。-一挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。御註曰..銳則傷,紛則雜,挫其銳則不爭,解其紛則不亂。和其光,莊子所謂光矣而不耀是也。同其塵,莊子所謂與物委蛇而同其波是也。湛兮似若存,心若死灰,而,身若橘木之枝,泰定之中,天光自照,悟然若亡而存,油然不形而神,此其道敗。穎演蘇轍曰..人莫不有道也,而聖人能全之。挫其銳,恐其流於妄也。解其紛,恐其與物構也。不流於妄,不構於物,外患已去,而光生焉。又從而和之,恐其與物異也。光至潔也,塵至雜也,雖塵無所不同,恐其棄萬物也。如是而後全,則湛然其常存矣。雖存而人莫之識,故曰似或存耳。臨川王安石曰..銳者火之形,紛者絲之形。挫其銳,圓成也。解其紛,靜一也。和其光,不嫩於上,同其塵,不昧於下。程大昌曰:銳,才智之外形而有芒角者也。紛,事之節目繁會而盤錯者也,莊子之謂膠膠擾擾者是也。塵者,在地非土,在空非氛,以配世事則其浮游污雜者是也。銳挫紛解,則應物而不見其功,光和塵同,則混俗而無以自表,乍而觀之,道若不屬斯人矣,徐而察其湛然無雜者,一一一一一一一一則道未嘗不在也。吾不知誰之子,象帝之先。碧虛子陳景元曰:五口者,老氏自稱也。象,似也。我觀至道杏冥,沖用不測,匠成萬物,今古常存。道既無祖無宗,誰敢言孫言子。彷彿深思,似出乎天帝之先矣。臨川王安石曰..五口不知道是誰所生之子,象帝之先,象者有形之始也,帝者生物之祖也,故《繫辭》曰..見乃謂之象,帝出乎震,其道乃在天地之先。道真仁靜先生曹道﹒沖曰..有象之大者,莫大於天,故為有象之君,故曰象帝。杏冥生真精,真精生沖氣,沖氣生天地,天地生萬物,惟道自然,非物能生,故云吾不知誰之子,似是象帝之先也。黃茂材曰..五口不知其誰氏之子,象帝之先,即道固定已。道本無名,或謂化工,或謂造物,或謂象帝之先,皆強名也。

天地章第五天地不仁,以萬物為獨狗。聖人不仁,以百姓為獨狗。御註曰:恩生於害,害生於恩,以仁為恩,害則隨至。天地之於萬物,聖人之於百姓,輔其自然,無愛利之心焉,仁無得而,名之。束努為狗,祭花所用,適則用之,過則棄之。彼萬物之自生,百姓之自治,曾何容心焉?碧虛子陳景元曰:天地無恩而大恩生,聖人不仁而大仁成,不仁謂無情於仁愛,非薄惡之也。穎演蘇轍日..天地無私,而聽萬物之自然,故萬物自生自死,死非吾虐之,生非吾仁之也。譬如結努為狗,設之於祭花,盡飾以奉之,夫豈愛之,時適然也。既事而棄之,行者踐之,夫豈惡之,亦適然也。聖人之於民也亦然,特無以害之,則民全其性。死生得喪,吾無與焉。雖未當仁之,而仁亦大矣。道德真經集註卷二臨川王安石曰:天地之於萬物,聖人之於百姓,有愛也,有所不愛也。愛者仁也,不愛者亦仁也。惟其愛不留於愛,有如努狗,當祭花之用也,盛之以僅函,巾之以文鱗,尸祝齋戒然後用之,及其既祭之後,行者踐其首遠,樵者焚其肢體,天地之於萬物,當春生夏長,如其有仁愛以及之,至秋冬萬物彤落,非天地之不愛也。道真仁靜先生曹道沖曰:天地聖人至仁,而不自以為仁,故日不仁。黃茂材曰:天地之於萬物,無傷而已,任之自遂,聖人之於百姓,無擾而巴,任之自生。任之自生,故民無不生。任之自遂,故物無不遂。此其為仁甚大,若無顧愛之心,故謂天地聖人不仁。申韓之學,遂竊以為刑名,其慘刻甚矣。問之則曰聖人治天下,無所顧愛,其說蓋起於此,豈不失老子之意哉。程大昌日..結努為狗,當祭則用,已事而棄,是努狗之時貴時賤者也。天地之生化萬物,而遞相代謝,實其似之。苟有心於為仁,其將孰為乎。為此則妨彼,利一而遭百,其為仁亦勞而小矣。概運一氣,與物為時,使根性與之相宜者,自生自化,自形白色,自消自息,而天地若無預焉,此不仁之仁也。聖人無心而用大正,以取法於天地也,是故未嘗曲愛一人,而無一人不受其德也。莊子用此推之而曰:至仁無親,當使我忘天下,而天下亦自忘我,此正不仁之仁。概加被冒,而世人不知其德者也,非真相忘也。林東曰:老氏之於道,其能游戲三昧者乎。說者以不仁,乃所謂深仁,如於乎不顯,乃所為深顯,王者不治夷狄,乃所為深治,豈有天地聖人以不仁稱之,言天地聖人則當以深仁目之,此俗儒之淺於理者之所云。天地之間,其猶囊筒乎?虛而不屈,動而愈出。御註曰..棄答虛而能受,受而能應,故應而不窮。有實其中,則觸處皆一一一一一一一一一

中華道藏第十一珊礙。碧虛子陳景元曰:棄以鼓風吹火者也,禽,笛也,言天地之間虛空無為,生物無私,以喻聖人之心,虛廓淵靜,應世不逆,若葉之懷風,僑、之合聲,應用不絕,而終不可屈也。以況聖人無私無心,而不事愛利也。穎演蘇轍臼..棄與街也,方其一動,氣之所及,無不靡也,不知者以為機巧極矣。然棄禽則何為哉,蓋亦虛而不屈,固定以動而愈出耳。王秀臼..棄答虛以應物,物感則應,應而不藏,天地之於萬物,聖人之於百姓,應其適然,而不係累於當時,不留情於既往,虛而不屈者,其體。動而愈出者,其用。清源子劉騏臼..佔百天地則人在其中矣。晦應朱熹曰..虛而不屈,動而愈出,有一物之不受,則虛而屈矣,有一物之不應,固定動而不能出矣。黃茂材臼..虛無體也,故不屈。動不巳也,故愈出。悟努狗之說,則可以忘形骸,知棄答之理,則可以鍊精死叭。程大昌臼..囊,冶輸也。籍,其管也。案也者,吸氣滿之而播諸冶鑑者也。管也者,受此吸而噓之所以播也。多干一一口數窮,不如守中。御註曰:慎汝內,閉汝外,收視反聽,復以見天地之心焉,此之謂守中4。沫水司馬光曰:能守中誠,不言而信。穎演蘇轍臼..見其動而愈出,不知其為虛中之報也,故告之以多言數窮,不如守中之不窮也。清源子劉騏臼..天地得一氣之妙,而運行不息,聖人得一氣之妙,而升降無窮。其道杏然難言哉,若求之於多言,則泥古人之糟粘,弊精神於賽淺,非徒無益也,故多言數窮,不如守中。守中者,內保之而外不蕩也。無思無為,寂然不動,而守之於中,如天地棄答之無心,自然運用,三三四以其有真君存焉。穀神章第六穀神不死,是謂玄忱。碧虛子陳景元臼..河上公《章句》..谷者訓養也,神謂五藏之神,肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志。夫人能清靜虛空以養其神,不為諸欲所染,使形完神全,故不死也。若觸情耽滯,為諸境所亂,使形殘神去,則何道之可存哉。沫水司馬光臼..中虛故臼谷,不測故臼神,天地有窮而道無窮,故臼不死。、玄者言其妙,化者萬物之母。道真仁靜先生曹道沖臼..、玄者杏冥而藏神,枕者沖和天大上,此陰陽之宗,天地之祖,今術家以口鼻為玄枕非也。清源子劉騏臼..《靈樞經》雲..天谷元神,守之自真,言人身中上有天谷泥丸,藏神之府也。中有應谷鋒宮,藏氣之府也。下有靈谷關元,藏精

之府也。天谷者,元官也,乃元神之室,性之所存,是神之要也。聖人則天地之要,神守於元宮,氣騰於化府,神氣交感,自然成真,真合自然,與道為一,而入於不死不生,故曰穀神不死,是謂玄忱。玄,天也,化,地也,人之形體法象天地,所以靈樞以天谷泥丸元神之室為元宮,以鋒、宮關元精氣之府為北府,玄化者神氣之所要會也。晦應朱熹曰..谷之虛也,聲達焉則響應之,乃神化之自然也,是謂玄化玄妙也。北固定有所受而能生物者也,至妙之理,有生生之意焉。程子所以取老氏之說也。又曰..谷是虛而能受,神謂無所不應。黃茂材曰:谷體虛,虛能養神,神常存,故不死。穀神之道妙不可傳,乃從而為之說曰..是、謂玄化,玄者妙道之門,化者生物之祖。玄化之門,是謂天地根。穎演蘇轍曰..玄化之門,言萬物白是出也。天地根,言天地白是生也。道德真經集註卷一綿綿若存,用之不勤。穎演蘇轍曰..綿綿,微而不維也。若存,存而不可見也。能如是雖終日用之而不勞矣。道真仁靜先生曹道沖曰..綿綿者,沖和不絕之謂,道貴無人道,謂之有則滯,謂之無則頑,故曰若存。黃茂材曰..綿綿,相繼之謂也,綿綿若存,所以形容不死之道。上士聞道勤而行之,今乃用之不勤何也?﹒勤者有時而不勤,用之不勤者,無適而不勤,與道合矣,其為勤莫大焉。天長地久章第七天長地久,天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。御註曰..天穹權而位乎上,經為日月,緯為星辰,而萬物覆焉。地磅磚而位乎下,結為山嶽,融為川澤,而萬物載焉。萬物覆載於天地,天地無心於萬物,故天確然而常運,地憤然而常處,所以能長且久也。天地有心於生物,則天俄而可度,其覆物也淺矣,地俄而可測,其載物也薄矣。若是則鳥能長生?沫水司馬光曰..凡有血氣之類,皆營為以求生,唯天地無為而自生。穎演蘇轍曰..天地雖大,而未離於形數,則其長久蓋有量矣。然老子之言長久,極於天地,蓋以人所見者言之耳,若夫長久之至,則所謂天地始者是矣。王秀曰:天地之不自生,非利乎長久而然,道固如此而已。所謂長久者,亦瞬息之間耳,唯覆載傾陷而未嘗壞者,乃其真也。陸個曰..貪生者不生,遺生者不死。道真仁靜先生曹道沖曰..不生者,生之本。黃茂材曰..萬物莫不資天地以生,而天地實未嘗生之,人自生人,獸自生獸,禽魚草木自生禽魚草木,天地何與焉。生生者不生,萬物所以代謝相仍,不生者不死,天地所以長久不已,人能同於天地,豈有不長生三三五

中華道藏第十一珊乎。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。御註曰:天地之與聖人,成得乎道,而聖人所以治其身,亦天地已。故此章先言天地之不自生,而繼之以聖人不自有其身也。碧虛子陳景元曰:聖人無為,身在廟堂,而心游姑射,法天地之覆載,均養無私,大有處謙,不敢為天下先,其百姓欣戴樂推而不厭,故先。又能忘功忘名,外,身寡慾,其天下愛之如父母,神明祐之若赤子,故存。穎演蘇轍曰..如使天地與物競生,而聖人與人爭得,則天地亦一物耳,聖人亦一人耳,何以大過之哉。王秀曰..聖人雖聖,而形與物齊,唯體天道而不爭,迺能獨異於束。使其立己而與眾敵,則匹夫匹婦,皆足以勝之。劉溼曰:聖人與天地同,則後,身外身,猶之不自生也,身先身存,猶之長久也,後身謂屈已,外身謂忘我。道真仁靜先生曹道沖曰:後其身而身先,退已進人,為眾所推,為後而反先。外其身而身存,齊生死者,不為生死所累,外形骸者,不為形骸所礙。清源子劉騏曰..人處天地之中,與天地分一一然而治,所以不能與天地同其長久者,以其有為有欲,貪生大厚也。是以聖人後其身而不敢有為,外其身而不敢有欲。人皆取先,已獨取後,是謂後其身。忘其肝膽,遺其耳目,外死生,遺禍福,是謂外其身。後其身而不先,外其身而不存,芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無為之業,聽肢體,點聰明,離形去智,同於大通,與道同久,則身不期先而先,不期存而存。黃茂材曰:後其身所以處世也,外其身所以體道也,今有人焉,卑遜廉退,鄉里推之,朝廷高之,則夫離形去智,遺世獨立,必能長存,亦可知矣。非以其無私耶,故能成其私。EA-/、御註曰:天地之大德曰生,聖人之大寶曰位,天地體道故無私,無私故長久。聖人體道故無私,無私故常存。碧虛子陳景元曰:天地生育萬物,而聖人外已全民,皆不以仁恩自恃,豈有自私之心乎,實無私也。無私故能長久,以其長久,故始能成其私也。穎演蘇轍曰..道則然耳。劉溼曰:天地不自生,與聖人之後外其身,皆無私也。然天地以此長久,聖人以此存,則皆成其私也。黃茂材曰..人皆亡,已獨存,物皆夭,己獨壽,非私乎。程大昌曰:不自私者,乃所以遂其私敗。上善若水章第八上善若水。御註曰..《易》曰:一陰一陽之謂道,繼之者善也。《莊子》曰..離道

以善,善名既立,則道之體虧。然天一生水,離道未遠,淵而虛,靜而明,是謂天下之至精,故日上善若水。碧虛子陳景元日..至人虛懷無欲,應變隨時,不逆諸緣,處善忘善,故日上善。水能方圓凝釋,深淺浮況,順道涵虛,成有其理,惟至人兼而通之,故日若水。臨川王安石曰:善者可以繼道,而未足以盡道,故上善之人若水矣。劉溼日..《易》日..繼之者善,《莊子》曰:離道以善,皆謂自道而降,莫近於善。清源子劉騏曰..天一生水,亦去道未遠,故上善若水。水善利萬物而不爭,處血來人所惡,故幾肝、道。御註曰:融為雨露,萬彙以滋。凝為霜雪,萬寶以成。疏為江河,聚為沼泣,萬物皆往資焉而不匿。以利萬物,孰善於此?善利萬物,萬物蒙其澤,受其施,而常處於柔弱不爭之地,納污受垢,不以累乎其心,故於道德真經集註卷二道為近。幾,近也。碧虛子陳景元日..水蘊,三能之近道,天無水則陽旱,地無水則塵飛,利澤萬物,故日善利,此一能也。去實歸虛,背高趨下,鑫之則止,決之則行,聽從於人,故日不爭,此二能也。人之情惡處下流,好居上位,而水則就卑受濁,令物潔白,獨納污辱,故日處眾人之所惡,此三能也。穎演蘇轍日..二者皆白無而始成形,故其理同。道無所不在,無所不利,而水亦然,然而既巳麗於形,則於道有問矣,故曰幾於道。然而可名之善,未有若此者也,故曰上善。道真仁靜先生曹道沖日..柔弱者,俗之所祉,污下者,俗之所惡,水性獨異於俗。黃茂材曰..水有上善一,小善七,利物不爭,處眾人之所惡,上善也。人能體此,可幾於道。居善地,心善淵,與善仁,干一一日善信,政善治,事善能,動善時,夫惟不爭,故無尤矣。碧虛子陳景元臼..至人所居,善執謙下,化及鄉黨,如水在地,善就卑下,滋潤群物,故日居善地,此一善也。至人之心,善保虛靜,洞鑒幽徽,如水淵澄,波流九變,不失明靜,故曰心善淵,此二善也。至人善行仁慈,惠及天下,如水膏潤,無不需濟,故日與善仁,此三善也。至人之言,善守誠信,不與物期,自然符契,如水景物,新醜無差,流滿輒移,行險不失,故日、一一百善信,此四善也。至人從政,善治於民,正容格物,物自順從,如水清平,善定高下,游蕩群物,使無塵穢,故日政善治,此五善也。至人臨事,善能任物,隨器授職,不失其材,如水柔性,善事方園,能隨形器,無用不成,故日事善能,此六善也。至人動靜,善觀其時,出處應機,能全其道,如水之動,善隨時變,冬凝夏液,不差其節,故日動善時,此七善也。穎演蘇轍日..避高趨下,未嘗有所逆,善地也。空虛靜默,深不可測,七

中華道藏第十一珊善淵也。利澤萬物,施而不求報,善仁也。圓必旋,方必折,塞必止,決必流,善信也。洗游群穢,平準高下,善治也。遇物賦形,而不留於一,善能也。冬凝春淨,酒溢不失節,善時也。有善而不免於人非者,以其爭也,水惟不爭,故兼七善而無尤。劉溼曰..善以處下為居,水以就下為地,在善則得水之地,故曰居善地。善以安靜為心,水以深靜為淵,在善則得水之淵,故曰心善淵。善以教人為與,水以利物為仁,在善則得水之仁,故曰與善仁。善以不欺為言,水以行險不失為信,在善則得水之信,故曰言善信。善以正己物正為政,水以激揚清濁為洽,在善則得水之治,故曰政善洽。善以同心為事,水以圓方而不滯為能,在善則得水之能,故曰事善能。善以為動,水以冬凝春淨為時,在善則得水之時,故曰動善時。言上善當如水,以不爭為善也,以不爭為利,乃能兼此三三八七者,而為天所祐,人所助也,何過之有乎。黃茂材曰..其小善七,居善地者,漪而為澤也。心善淵者,靜可以鑒也。與善仁者,濟物之功博也。合戶口善信者,其流聲不息也。政善治者,可以濯垢污也。事善能者,因器而為方圓也。動善時者,冬凝春則淨也。此七者能其一,亦可以為善人,而未若不爭之為上,不爭故無尤。程大昌曰..八十一章,其申言不爭之益者,凡六曰不自伐故有功,不自矜故長,夫惟不爭,故天下莫能與之爭,是其一也。欲上人而下之,欲先人而後之,以其不爭,故天下莫能與之爭,則其二也。天道不爭而善勝,三也。聖人之道,為而不爭,四也。戰而不武,勝而不與,是謂不爭之德,五也。與此不爭無尤者,凡六也。夫其謂爭者,非必至於關且戰也,彼己匹對,兩不相下,斯謂爭矣。天之陰陽,至神而無著也,然常以來、夏二至而爭,蓋巳居其地者,未退而方來,待代者欲前,此之謂爭,故爭者對起而不退聽之謂也,有待乎道者,則不然矣。道德真經集註卷之二

道德﹒宜、經集註卷之三宋鶴林真逸彭耙築集持而盈之章第九持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。御註曰:盈則遊矣,銳則挫矣,萬物之理,盈必有虧,不知持後以處先,執虛以取滿,而沉溺滿盈之欲,是增傾覆之禍,故不如其已。物之變無窮,五口之智有盡,前識者道之華,愚之始也。揣物之情,而銳於進取,則智有時而困,可長保乎?碧虛子陳景元曰:嚴均平曰:富貴之於我,猶登山而長望也,名勢之於我,猶奔電之忽過也。穎演蘇轍曰..知盈之必道而以持固之,不若不盈之安也。知銳之必折而以揣先之,不知揣之不可必恃也。若夫聖人有而不有,尚安有盈。循理後行,尚安有銳。無盈則無所用道德真經集註卷三持,無銳則無所用揣矣。葉夢得曰..道欲或不盈,為其盈而持之則必覆,不若無所執而聽其虧之為愈也。道欲挫其銳,幸其銳而揣之則必折,不若無所度而長保之為愈也。盈不持,則無喪已之患。銳不揣,則無敵物之憂。黃茂材曰..道無執也,而欲其虛。持而盈之,其可乎。道無體也,而欲其圈,揣而銳、之,其可乎。此皆在於非道,非道早已,又安能長保。林東曰:道之為道,惡盈而好謙,惡銳而以不露圭魚之為尚,假使於盈而能持,於銳而能揣,不若無盈無銳之安且久也。盈與銳,非道中物,以其易遊易折,非安且久之理也。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。御註曰:金玉富貴,非性命之理也,外物之不可恃而有者也。碧虛子陳景元曰:嚴君平曰:金玉之於身,而,名勢之於神,若冰若炭,勢不俱存,故名者神之穢也,利者身之害也。養神之穢,積身之害,損我之所成,而益我之所敗,得之以為利,失之以為害,則彼思慮迷而趣舍偉也。黃茂材曰:金玉如所謂被褐懷玉,非世間金玉也。富貴如所謂知我者希則我貴矣,非世間富貴也。古之人有所得於中,天下事物不足以動其心。重,內而輕外,貴已而賤物,故易至於驕,耳目給康之徒相與清談,崇尚玄妙,非無得於道,而以陵人傲物,卒至於、禍,宜乎老氏以為戒也。功成名遂身退,天之道。御註曰:功成者廳,名成者虧,日中則炭,月盈則蝕,物之理也。聖人睹成壞之相因,識盈虛之有數,超然自得,不累於物,無復驕盈之患,非知天者,孰能與此?故曰功成名遂身退,天之道。四時之運,功成者去,是天之道。知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,能勿悔乎?伊尹曰..臣罔以寵利居成功。碧虛子陳景元曰:夫大功既成,顯力,

中華道藏第十一珊名巳遂,而不知休退者,何人哉。且高鳥盡,良亨藏,狡兔死,獵狗烹,勢使然也。惟體天道之盈虛,知進退P存亡者,至人哉。黃茂材曰:功者,無功之功,非世所謂功也。名者,無名之名,非世所謂名也。功成名遂而身退,觀諸四時之序,亦可以見天道。老、莊、列子、范蠢、四皓、安期生、東方朔,古之有道者也,史皆不載其所終,豈非道成而退,人莫得而知耶。載營魄章第十載營魄抱一,能無離乎?御註曰:魄,陰也,麗於體而有所止,故老氏於魄言營。魂,陽也,托於氣而無不之,故《易》於魂言游。聖人以神御形,以魂制魄,故神常載魄,而不載於魄,如車之運,百物載焉,如時之行,寒暑往焉。心有天游,六徹相因,外天地,遺萬物,而神未嘗有所困也,山豆復滯於魄哉?﹒又天一生水,於物為精。地二生火,於物為神。精神生於道,形本生於精,守而勿失,與神為一,則精與神合而不離。以精集神,以神使形,以形存神,精全而不虧,神用而不竭,形生而不弊,如日月之麗乎天,如草木之麗乎土,未嘗離也。竊嘗申之..人之生也,因精集神,體象斯具,四達並流,無所不極,上際於天,下播於地,化育萬物,不可為象,其名為同帝。而世之愚者,役己於物,失性於俗,無一息之頃,內存乎神,馳無窮之欲,外喪其精,魂反從魄,形反累神,而下與萬物俱化,豈不惑焉?碧虛子陳景元曰:道家以陽神曰魂,魂樂其生,陰鬼曰魄,塊好其殺。魂則游,魄則靜。《白虎通》曰..營者,營營不定貌,故謂魂為營也。舊說曰:載,乘也。營,魂也。又謂營護陽氣。夫魂為陽精,塊為陰靈,陽精喜動逝,故仙書有拘留之術。陰靈喜浮惑,故仙書有制伏之法。使其形體常乘載陽精陰靈,抱守大和三匹C純一之氣,令無散離,永保長年矣。夫道之抱一,如鑑之含明,明豈離鑑乎。此教人養神也。今解日..能無離乎者,老氏審問之辭也。穎演蘇轍曰:聖人性定而神凝,不為物遷,雖以魄為舍,而神所欲行,魄無不從,則神常載魄矣。眾人以物役性,神昏而不治,則神聽於魄。耳目困以聲色,鼻口勞以臭味,魄所欲行而神從之,則魄常載神矣。故教之以抱神載魄,使兩者不相離,此固聖人所以修身之要,至於古之真人,深根固蒂,長生久視,其道亦由是也。王秀曰..魄陰,物形之主也,神之為物,廣大通達,而不白了者,神常載於魄,故神反拘於形體,此廣者所以狹,通者所以滯也。欲學此道者,常先廓其志氣,勿累於形體,使神常載魄,而不載於魄,則可以抱一而體神矣。竊嘗論曰,人之既死,有升沉之異,良由滅神街形,以神從魄,故至於淪乎幽陰,化為異物也。若夫神

完之人,雖魄之陰滯,精與神為一,而無所不之矣。聖人之死,日神不從魄也,其始也亦載魄而已。陸個曰..魂為陽,陽為動,魄為陰,陰為止,魂者神之佐,其動有變而無化,魄者精之輔,其止有化而無變,故魂言游,魄言營,遊魂以佔一一口其變,營魄以言其止。載營魄所以外運,抱一所以內守也。故曰載營魄抱一,能無離乎。載魄所以致運,抱一所以致守,而內外常合,而無離矣。劉溼曰:人之生諸陽為魂,諸陰為魄,各有名象,而藏於肝肺之間,下士知之,上士見之,精與神相依以生,而並精出入者,魄也,與神往來者,魂也。此篇言載營魄,營即魂是也。黃帝曰:動以營身謂之魂,《易》曰:遊魂為變,《莊子》日..其魂不疲。皆為魂主經營動作。為一身之運為魄,則並精出入,主化成變而已。今百骸九竅具吾形者,魄之屬也。使非魂以營之,則與行屍何以異乎。魄不可以無魂,猶月不可以無日。魄待魂而成營,月待日而生光,此言魂之用而曰營,言魄(魂)之體而曰魄也。載謂以形載也,形,車也,魄與魂,車之積也。道真仁靜先生曹道,沖曰:形體本無知覺,以其載負魂魄,故有動作。魂為陽,利於清虛,魄為陰,好於營為。雖大概謂之魂魄,而老子獨言魄者,以陰魄好營營於欲故也。葉夢得曰:人之生也,以心藏神,以腎藏精,以肝藏魂,以肺藏魄,而後形體立。精神之運,形體不能拘,而魂魄者所以守其形體者也。魂出乎陽,故升而上者,散而無不之。《易》謂之遊魂。魄出乎陰,故沉而下者,滯而不能去,老氏謂之營魄。營者有方之言也,善攝生者,常使陽勝陰,陰不能擾陽,故魂每載魄而與之俱。晦應朱熹曰:以車承人謂之載,古今世俗之通言也。以人登車亦謂之載,則古文史類多有之,如《漢紀》雲..劉章從詢者與載,《韓集》雲..道德真經集註卷三婦人以孺子載葦,皆此意。今所謂營者,字與焚同,而為晶明光炯之意。其所謂魄,則亦若余之所論於《九歌》者耳。其意蓋以魂陽動,而魄陰靜,魂火二,而魄水一,故曰載營魂抱一,能勿離乎?言以魂加魄,以動守靜,以火迫水,以二守一,而不相離,如人登車,而常載於其上,則魂安靜而魄精明,火不燥而水不溢,回長生久視之要訣也。但為之說者,不能深考,如河上公以營為魄,則固非字義,而又並言人載魂魄之上以得生,當愛養之,則又失其文意。獨其載字之義,粗為得之,然不足以補其所失之多也。若王輔桐以載為處,以營魄為人所常居之處,則亦河上之意。至於近世而蘇子由、王元澤之說出焉。則此二人者,平生之論如水火之不同,而於此義皆以魂為神,以魄為物,而欲使神常載魄以行,不欲使神為魄之所載。洪慶善亦謂陽氣充魄為魂,魂能運動,則其生全矣。則其意亦若蘇、王之三四一

中華道藏第十一般雲,而皆以載為以車承人之義矣。固定不唯非其文意,且若如此,則是將使神常勞動,而魄亦不得以少息,雖倖免於物慾沉溺之累,而窈冥之中精一之妙,反為強陽所挾,以馳驚於紛攀膠擾之塗,卒以陷於眾人傷生損壽之域而不自知也。專氣致柔,能如嬰兒乎?御註曰..《易》曰:乾,其靜也專,楊雄曰..和柔足以安物。靜而不雜之謂專,和而不暴之謂柔,嬰兒居不知所為,行不知所之,不藏固定非美惡,故氣專而致柔。孟子曰..厥者趨者,固定氣也,而反動其心,心不足以專氣,則氣有販趨之不正,而心至於債驕而不可係。聖人虛己以游世,心無使氣之強,則其靜而不雜,和而不暴,與嬰兒也美擇?故曰能如嬰兒乎?孟子曰:其為氣也至大至剛,以直養而無害,則塞乎天地之間。老氏之專氣則曰致柔何也?至剛以行義,致柔以復性,古之道衡,無乎不在。碧虛子陳景元曰..舊說曰..專,一也,任也,氣者,沖和妙氣也,又自然之氣也。夫人卓然獨化,稟自然沖,和妙氣,氣降形生,白無染雜,若乃專任沖,妙,知見都忘,使氣自純和,形自柔弱,不為眾亞心所害,是得嬰兒之全和也,此教人養氣也。穎演蘇轍曰..神不治則氣亂,強者好闕,弱者喜畏,不自知也。神治則氣不妄作,喜怒各以其類,固定之謂專氣。神,虛之至也。氣,實之始也。虛之極為柔,實之極為剛,純性而亡氣,固定之謂致柔。嬰兒不知好惡,是以性全。性全而氣徽,氣微而體柔,專氣氣柔,能如嬰兒極矣。王秀曰:人生有一二..曰精,曰神,曰氣。精全則神王,神王則能帥氣矣。神衰而不足以帥氣,則神作不常,使人陷於非道。《孟子》曰..志者,氣之帥也。楊雄曰..氣者所適善惡之馬敗。帥懦而眾悴,則帥必亡。馬怒而御疲,則車必敗。神不能專氣,則喜怒哀樂,唯氣所為,流陷越候,三四二理固然也。古之士無不曉此,苟未及此,則當清心以防之。孔子所謂三戒,皆防氣也。門人獨顏回能專氣,故曰不遷怒。氣之暴在陽,而陽之發者,莫暴於怒。於怒可以無遷,則非專氣而何?﹒人生本具聖質,氣快而不能專,故自壯以往,離道彌遠。能抱一則神王,神王則氣柔,氣柔則真全,所以與嬰兒同。專者,有而擅其權之謂。陸個曰..蓋內守者,氣之所以致專,外運者,氣之所以致柔。其守致專,其運致柔,而其德比於赤子,則然後其心可以疏淪,其神可以澡雪,而照之於天,萬法俱空,而無一法之累也。故言專氣致柔,能如嬰兒乎。道真仁靜先生曹道沖,曰..心既散亂,氣亦蕩流,問爾能專守一氣,通於無間,與物不逆,柔而至順,復命全真,如嬰兒在胎中乎。陳象古曰..氣為動用之先,柔為剛強之本。晦應朱熹曰..專非守之謂也,只是

專一無間斷。致柔是到那柔之極處,繞有一豪發露,便是剛,這氣便粗了。條除玄覽,能無疵乎?﹒碧虛子陳景元曰:舊說曰..絲,洗也。除,遺也,理也。玄覽,心照也。疵,病也。夫人當洗游塵垢,除遺五情,內外清虛,心照萬事,瑕疵之病,瑩然不生,此教人修心也。自此上三事,約人修身,自此下三事,勸人治國也。經曰:修之身,其德乃真,修之天下,其德乃濤也。今解曰:能無疵乎者,言人慾要洗心除垢,冥察內外之事,當能自省己躬,無有疵瑕之病乎。穎演蘇轍曰..聖人外不為魄所載,內不為氣所使,則其游除塵垢盡矣。於是其神廓然玄覽萬物,知其皆出於性,等觀淨穢,而無所瑕疵矣。臨川王安石曰..游除,洗心也。玄覽,觀妙也。如月之明,如珠之瑩,能無疵乎。劉溼曰..此章以全精全氣全神為學道德真經集註卷三道之根,故無離以言養精,如嬰兒以言養氣,無疵以言養神也。陳象古曰..游如水之濯也,除如掃糞穢也。玄覽於是可全矣,無疵玄覽之要妙,故又教之以不可以有疵瑕也。清源子劉騏曰:聖人以此洗心,退藏於密,則游除萬念,而玄覽妙理,何疵之有。愛民治國,能無為乎?碧虛子陳景元曰:舊說曰..愛民者,當愛民如赤子,臨政不可苛虐,賦役不可傷性,治國者當務農簡事,使民各遂其業,而安其生,斯無為之化也。今解曰..能無為乎者,言人君欲愛養萬民,人兮不傷天性,治國務農,使無繁細,當能清靜無為乎。穎演蘇轍曰..既以治身,又推其餘以及人,雖至於愛民治國,一以無心遇之。苟其有心,則愛民者適所以害之,治國者適所以亂之也。臨川王安石曰..愛民者,以不愛愛之,乃長。治國者,以不治治之,乃長。惟其不愛而愛,不治而治,故曰無為。夫無為者,用天下之有為,有為者,用天下之不足,然老子方言其反本,而曰愛民治國者何也。董老子為言其反本,遂自道而起教,所謂吉凶與民同患是也。不惟老子之言若是,凡古之聖人,皆如此也。劉溼曰..《莊子》曰:道之真以治身,其緒餘以治國家。愛民,仁也,治圈,政也,王侯之事,不能無為,、視以努狗則得之。清源子劉騏曰:老氏方言其反本而繼之以愛民治圈,何也。蓋一身之設二國之象也。聖人以心為君,以身為圈,以氣為民,無為而尊,君之道也。心無為而尊於上,萬氣自行,百骸自治,保氣所以愛民,全形所以治圈。無為也則用天下而有餘,有為也則為天下用而不足,故愛民治圈,能無為乎。黃茂材曰..夫學道而至於無為,豈一日之積哉,抱一矣,致柔矣,玄覽無疵矣,然後可以至於無為。儂未三四三

中華道藏第十一珊臨川王安石曰:夫萬物,由是而出,由是而入,故謂之天門。有開聞則有動靜,有動靜則有雌雄,惟其守雌以勝雄,守靜以勝動,故曰天門開闇能為雌乎。劉溼曰:成人事者,必因天道,故此言天門。《莊子》曰:天門,無有也,萬物出乎無有。全勿》曰:一聞一關謂之變,蓋天道主變,愛民治國因諸天而已,何事於雄。不得已則亦應焉而已。道真仁靜先生曹道沖曰:開聞者,變化之道,雌靜者,畜養之德。黃茂材曰:天門,顯門也,今嬰兒腦顯中開聞不住,修真至此,可以上通天道,故謂之天門。雌與此同。明白四達,能無知乎?穎演蘇轍曰..明白四達,心也。是心無所不知,然而未嘗有能知之心也。夫心一而已,苟又有知之心者,則是二也。自一而二,蔽之所自生,而愚之所自始也。今夫鏡之於物,來則應之而已矣,又安得知應物者能是而強欲至於無為之地,夫是之謂坐馳,去道益遠。國譬則身也,民譬則神也,愛民治圓,與其身同。天門開間,能為雌乎?﹒御註曰:經曰:知其雄,守其雌,為天下路。聖人體天道之變化,卷舒啟閉,不違乎時,柔剛微彰,惟其所用。然未嘗先人而常隨人,未嘗勝物而嘗下物,故天下樂推而不厭,能為雌,於是乎在。碧虛子陳景元曰:天門者,自然之門也,自然生太極,太極生天地,天地生陰陽,陰陽生萬物,死萬物,生死由之而往來,故謂之天門。開謂散施,閩、謂敘斂,開則生成,聞則衰減,雖生萬物而未見其生生者,雖死萬物而未見其死死者。生生死死而莫見其形,得不謂之自然乎。能體自然者,其唯大人乎。夫大人量包宇宙,氣含陰陽,所為雌靜,則生死王衰不入於胸中。雌靜者,自然之妙用也,此戒治身治國者,當以雌靜自文字吋。三四四乎。本則無有,以意加之,此妄之源也。黃茂材曰:無知者,無所不知,猶人開眼而、視,無所不見,何嘗曰吾有見焉。有見有不見,謂之眼病,有知有不知,謂之心病。自抱一凡六進而後進於無知,是以薔缺問於王倪,四問而四不知,蓄缺因躍而大喜,良有以也。生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。御註曰:聖人存神知化,與道同體,則配神明,育萬物,無不可者。生之以遂其性,畜之以極其養。無愛利之心焉,故生而不有。無矜伐之行焉,故為而不恃。無刻制之巧焉,故長而不宰。若是者其德深矣遠矣,與物反矣,故曰是謂玄德。碧虛子陳景元曰..言修身治國能行上六事,即如道之生物,不塞其原,任其自成而已,德之養物,不禁其性,全其素分而已,夫萬物卓爾獨生,聖人豈有乎哉。群類各自營為,

聖人何恃乎哉。且物自長養,聖人安能主宰乎哉。斯乃忘功忘物,洞入冥極,是謂淵德也。王粥曰..淵德者,有德而不知其主乎幽冥也。王秀曰:玄為妙體,德之至也,昔舜在側微,《書》稱玄德,蓋至德常在於無思無為。道真仁靜先生曹道,沖曰..雖生成在我,任其賦命,不專而有之。雖雕刻來形,造化萬物,不恃其能長養於物,不主其功,游被嘿通,不自彰顯,故曰玄德。陳象古曰..生則品物流形,各正性命也。育則養之以,沖和之氣,得遂其自然生死也。育之之功,治天下之所有也。萬物生之以奉己,而不以為有,故亦為而不恃,長而不宰矣。玄德運之在心,不彰於外是也。黃茂材曰..經凡兩言此矣,前者所言道也,是第二章今之所佔百德也。道降而為德,德之妙者,復與道合,故謂之玄德。道德真經集註卷三三十輻章第十一三十輻共一殼,當其無,有車之用。挺壇以為器,當其無,有器之用。鑿戶捕以為室,當其無,有室之用。御註曰..有無一致,利用出入,是謂至神。有無異相,在有為體,在無為用,陰陽之運萬物之理也。車之用在運,器之用在盛,室之用在虛,妙用出於至無,變化藏於不累,如鑑無象,因物顯照。碧虛子陳景元曰..此明有無功用相資而立,當其凱歌中空虛,輪得以轉行,車中空虛,人所以載其上,故其空無之處,是有轉行容載之用也。壤,和也。壇,粘土也。謂工人範和粘土,陶成形器,取其器中空無之處,是有盛受諸物之用也。鑿,穿也,半門曰戶,門旁窗謂之捕。古者穴處,謂穿鑿穴中之土,以覆其上,為戶蜻居室也。取其室中空無之處,故人有安存出入之用也。道真仁靜先生曹道沖曰..三者皆於外有以成形,內虛而受物,虛因有以能受,有假無以為用。清源子劉騏曰..扁鵲言人身中有五藏,真氣之所會,五藏各有六氣,故有五六三十之會原,猶車之三十輻也。流轉不息,通於一樞,猶三十輻共一穀也。聖人知變化之樞機,假有為之形體,以身為爐,三官為鼎,造化於虛無恍惚之中,如所乘之車,所用之器,所居之室,在有為體,在無為用。晦龐朱熹曰..無是凱歌中空處,惟其中空,故能受軸,而運轉不窮,猶傘柄上木管子,來骨所會者,緣管子中空,又可受傘柄,而開閣下上,車之穀,亦猶是也。《莊子》所謂樞始得其環中,以應無窮,亦此意。黃茂材曰..有有中之有,有無中之有,無中之有,其用無窮,有中之有,其利甚博。輻穀以為車,堤壇以為器,、屍捕以為室,此則有中之有,民之賴其利也博矣。雖無車而有車之三四五

"",",中華道藏第十一珊用,雖無器而有器之用,雖無室而有室之用,此則無中之有,至人達士,資其用也無窮。今《參同契》、《黃庭經》多載固定說,蓋有所由來矣。故有之以為利,無之以為用。穎演蘇轍曰:非有則無無以致其用,非無則有無以施其利,固定以聖人常無以觀其妙,常有以觀其徽,知兩者之為一,而不可分則至矣。陸個曰:有無相用,不可以一偏,故無無則不足以用有,無有則不足以見無,以有為利,則或至於止,以無為用,則用常至於無窮。道真仁靜先生曹道沖曰:有者適時之利,無者真常之用,在人身則駕御主持神與來也.無者虛妙之神系也,有者凝滯之形骸也,心運以氣隨,假形以為利,氣動以形隨,假神而為用,此二者有無之相須也。清源子劉騏曰:有以為利,無以為用,世之昧者,唯聞捨身之道,未達即身之妙,此老氏所以引車器室而詳喻之也。固定猶乾坤成列而易立乎五色令人目盲,五音令人耳聾。五味令人口爽,馳騁田獵,令人心發狂。難得之貨,令人行妨。碧虛子陳景元曰:五色之設輔散文章,則尊卑之飾,斯則五色之用也。而後世為錦繡之麗,青黃悅目,逐物外遷,傷精喪明,不能徹視無色之色,非盲而何。五、耳目之設金石絲竹,通天地之氣,斯則五音之用也。而後世作鄭衡之聲,淫哇悅耳,耽營不巴,蕩性塞聰,不能冥聽無聲之聲,非聾而何。五味之設鹽梅調適,養人之體,斯則五味之用也。而後世有熊掌之嗜,努券美口,饗攀無厭,濁神穢真,不能內嘗無味之味,非爽而何。爽,亡也,差也,失也。田獵者國之常禮,以講武事,示民時也。天子諸侯,每歲三田,一為乾豆,祭五色章第十二其中,乾坤毀則無以見易,形體毀則無以保神,所以貴乎形神俱妙也。三四六花宗廟也,二為賓客,交二國之好也,三充君之處,食以時也。時之不田,則曰不恭,不以時則謂之暴天物。故春蒐夏苗秋瀰冬粉,若不遵法度,馳騁逐境,禽荒無節,暴物傷農,登崖輸險,旬月不返,心神發亂,非狂而何。夫金銀珠玉,難得之寶貨,人若貪取無厭,采求不巴,則道行妨傷而身多勞辱也。嚴君平曰:五色重而天下盲,五、耳目調而天下聾,五味和而天下哼,田獵興而天下狂,珠玉貴而天下勞,幣串通而天下傾,是故五色者陷目之錐也,五、耳目者塞耳之椎也,五味者斬舌之鐵也,田獵者狂惑之帥也。遠方之貨,天下之所以達也。難成之物,天下之所以微也。凡此數者,變而相生,不可窮極,難明而易滅也,難得而易失也,殃禍之間,而危亡之室也。求之以自賊,而居之以自殺也。此上戒君王而下訓兆民也。穎演蘇轍曰..視色聽音嘗味,其本皆出於性,方其有性而未有物也,至

矣。及自緣五色,耳緣五音,口緣五味,奪於所緣而忘其本,則雖見而實盲,雖聞而實聾,雖嘗而實爽也。劉溼曰..人之身竅,肝為自竅,腎為耳竅,牌為口,而與五色聲味同為死生,此大患也。而愚者見色不見其害,猶弗見也。聞聲不聞其患,猶弗聞也。嘗味不嘗其患,猶弗嘗也。故見作盲,聞作聾,嘗作爽。是作之也,非疾也,疾則虧其體而已,見聞嘗,性固有在焉。《莊子》曰..屬性乎五色,雖通如離朱,非五口所謂明。屬性乎五聲,雖通如師曠,非吾所謂聰。屬性乎五味,雖通如俞兒,非吾所謂藏,亦以係物失己而已。受患為先,故耳次目,受患為深,故口次耳。又內狂其心,外妨其行,則吾身之患備矣。馳馬從禽,此兩者能亂人之陽,以動其心,以至於發狂者,而彼反資以為樂,黃帝則曰狂之病,妄行不休,其說是也。妨,害也,行所以行己,難得之貨,使人昏於同利,則為害大矣。道德真經集註卷三道真仁靜先生曹道沖曰..五色炫亂,視極則損明,五音嚐一雜,聽極則損聰。爽者失也,人皆縱嗜好之常情,失恬淡之真味,故真人漱玉池以飲津,固靈根以合氣也。映獵者極其精神以瞻望,困其氣血以馳驚,是使心志散亂猖薇,發狂害物,傷和英甚於此。亦如世俗奔逐情慾,趨走聲利,失志逝氣,然後休息。貨者非賦分之所有,妄求徽取,是謂難得,與人善行,有所妨礙。黃茂材曰:所貴於目者,為其見道,若不見道,與盲無異,非蔽於五色而然乎。所貴於耳者,為其聞道,若不聞道,與聾無異,非淫於五音而然乎。道之出口,淡乎無味,若以肥甘為美,又安知其所謂淡然者。今人嘸納津液久,而自不愛食五味,蓋得於此。馳騁哎獵,固未至於狂,而以清靜無為者觀之,豈不為狂。昔韓退之論擊毯之害曰..凡五藏之繫絡甚微,坐立必垂於胸臆之間,而以之顛頓馳騁,其危哉。夫稍知道者,視金﹒串珠玉如糞土然,何至於尚貨,莖非此之謂也。當是時,《神農本草》《黃帝素問》,巳行於人間,將必有食芝餐玉,養丹電之說,老子以為是皆身外難得之物,無益於生,妨人多矣,不若求之五口身之為易也。是以聖人為腹不為目,故去彼取此。御註曰:八卦坤為腹,以厚載而容也。離為目,以外視而明也。厚載而容,則無所不受。外視而明,則有所不及。聖人以天下為度,故取此能容之腹,非事事而治之,物物而察之。故去彼外視之目。《莊子》曰..賊莫大於德,有心而心有眼,故聖人去之。穎演蘇轍曰..聖人視色聽音嘗味,皆與人同,至於馳騁哎獵,未嘗不為,而難得之貨,未嘗不用也,然人皆以為病,而聖人獨以為福,何也。聖人為腹而眾人為目,目貪而不能受,腹受而未嘗貪故也。彼物之自外至者也,此性之凝於內者也。道真仁靜先生曹道沖曰..守綿綿之三四七

中華道藏第十一珊氣以實腹,去察察之視以養明也。陳象古曰..為腹則實其腹也,內藏其明者也。不為目,則防其外境之侵鍊我也。彼外也,此內也,是聖人之所取捨也。清源子劉騏曰..聖人不為聲色五味映獵貨財所惑,所以為腹不為目也。腹者有容於內,目者有見於外,聖人收視反聽,還元復命,治其內而不治其外,求諸己而不求諸人。所謂明者,非見彼也,自見而已。所謂聰者,非開彼也,自聞而已。所謂得者,非得彼也,自得而已,故去彼取1νUOIF黃茂材曰..腹易厭足而目好尚無窮,故學道者欲收視,欲內觀,欲默照,其不為目可知。此者,此道也,豆古及今,惟有此道,捨此皆非道也,故云去彼取此。道德真經集註卷之三一道德真經集註卷之四宋鶴林真逸彭耙築集宙間辱章第十三寵辱若驚,貴大患若身。御註曰..寵者在下,貴者在上,居寵而以為榮,則辱矣,處貴而以為累,則患莫大焉。碧虛子陳景元曰..寵者謂富貴慶賞諸吉也,辱、謂貧賤刑罰諸凶也。夫達道之士以形骸為逆旅,生死如贅癱,不榮通,不醜窮,知軒冕之去來,乃外物之寄託,豈有寵辱係懷而可驚但哉。此謂中人耳。中智之士,則處安而慮危,得寵而知辱,故皆如驚者,戒慎之深也。夫心之感動,異於震驚,故謂之若驚。世俗趨末則驚辱,中智觀本故驚寵。貴者尊愛之稱,大患者軒冕寶貨外物養身之屬也,且至人知身非我有而尚外之,況尊愛他物乎。今世之人謂軒冕寶三四八貨可以資生,故貴之如身,而不知身之與物,皆是大患之本,不足貴也。陸個曰:寵所以為辱,貴所以為患,何也,曰寵之與貴,皆外物者也。外物非吾所有而有之,此所以為大患大辱。道真仁靜先生曹道沖曰..以寵辱為重,甚於性命。葉夢得曰..寵辱者,視寵猶辱也。貴大患者,以貴為大患也。驚者,符然遇之而駭者也。身者憂患之所從生,而不欲有者也。常物之情,得其所欲則順而安,非其所欲則逆而駭,故世不驚於寵而驚於辱。寵之過必辱,辱之復必寵,、視寵猶辱而若驚者,知寵之必有辱也。貴者,人之所尊也。貴賤無常分,有貴而賤者爭,生滅無定形,有身而偶者敵,視貴為患而若身者,知貴之必有賤也。黃茂材曰..寵,人所榮也,在道則為可辱。貴,人所欲也,在道則為可患。自古以來,因寵貴之極陷於禍敗者,何可勝數。譬之犧牛,衣以文

繡,食以蓊款,及其牽而入於太廟,求為孤績,而不可得,則夫所謂寵貴者,豈不可辱可患乎。一一何謂寵辱?寵為下。一碧虛子陳景元曰..開元御本作寵為一下,言人得富貴慶賞者,恃寵而驕盈一則生禍,因寵獲禍則寵為辱本,故曰一為下。河上公本作寵為上,辱為下,一於義完全,而理無迂闊。皇甫說本一亦作寵為上,辱為下,言以得為上,一失為下也。一穎演蘇轍曰..所謂寵辱非兩物也,一一辱生於寵,而世不悟,以寵為上,而一一辱為下者是也。若知辱生於寵,則一一寵顧為下矣。一一陸個曰:可得而寵者,下也。一劉溼曰:寵人者為上,則寵於人者一為下矣。孟子曰:趙孟之所貴,趙一孟能賤之矣。一得之若驚,失之若驚,是謂寵辱若驚。御註曰:軒冕在身,非性命之理。物之像來,寄也,寄之其來不可拒,故至人不以得為悅。其去不可圈,道德真經集註卷四故至人不以失為憂。AA7寄去則不樂,受而喜之,是以得失累乎其心,能勿驚乎。碧虛子陳景元曰:世俗據其富貴,操之則慄,捨之則悲,未達得失之非我,故皆驚情也。中,智之士,知禍福循環,得其寵榮,必有悴辱,故戒之持勝如失之驚也。臨川王安石曰:得失若驚,此寵之所以為辱也。黃茂材曰..寵於人則服役於人,其得也在人而不在我,故得亦驚。其失也在人而不在我,故失亦驚。夫在我者,大澤焚而不能熱,河漢注而不能寒,疾雷破山風振海而不能驚,又何有於得失哉。何謂貴大患若身?﹒御註曰:據利勢,擅賞罰,作福威,天下畏之如神明,尊之如上帝,可謂貴矣。聖人則不以貴自累,故能長守貴而無患。譬如人身墮肢體,點聰明,離形去智,通於大同,則無入而不自得也。世之人以物易性,故累物而不能忘勢,以形累心,故喪心而不能忘形,其患大矣。劉溼曰..前章言五色聲味馳騁田獵難得之貨,交攻其內外,所謂大患也。而患本於有身,無是身則無是患矣。而身者委形於造物,則安能必無哉。今享天下之貴,則事天下之事,將遭行以悅人,萬目以憂世,其患可勝言哉。《莊子》曰..夫貴者夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。道真仁靜先生曹道沖曰:世俗不知寵為致辱之大患,而返貴重致辱之患如身。吾所以有大患者,為吾有身。及吾無身,吾有何患?御註曰:人之生也,百骸九竅六臟,敗而存焉,吾誰能為親,認而有之,皆惑也。體道者解乎此。碧虛子陳景元曰..夫人所以有大患者,謂其有身也。且人之身無羽毛以禦寒暑,必將資物以為養,而貪生大厚者,動入死地。若能外其身不三四九

中華道藏第十一珊以身為身,忘其心不以心為心,冥乎造化,同乎萬物,使行若曳枯木,坐若聚死灰,則向之寵辱大患,何緣及之。又曰..無者忘也,外也,或以無身為滅壞空寂者,失老氏之宗匕曰矣。穎演蘇轍曰..性之於人,生不能加,死不能損,其大可以充塞天地,其精可以蹈水火,入金石,凡物莫能患也。然天下常患亡失本性,而惟身之貴,愛身之情篤,而物始能患之矣。生死疾病之變,攻之於內,寵辱得失之交,櫻之於外,未有一物而非患也。夫惟達人知性之無壞而身之非實,忽然忘身而天下之患盡去,然後可以涉世而無累矣。道真仁靜先生曹道沖曰:我因何能致大患,為有此身,為致患之本,又何況身外更有不能捨棄重於身者乎。清源子劉騏曰..人之有身,饑渴寒暑生老病死,莫非患也,故吾所以有大患者,為吾有身。及五口無身,吾有何患。所謂無身者,外生死,遺、禍福,忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,固定謂入於天,若然者,體合大道,心同太虛,死生無變於己,而況利害之端乎。故責以身為天下,若可寄天下。愛以身為天下,若可託天下。御註曰:天下,大器也,非道莫運。聖人體道,天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者,若可寄而已,知愛其身而不自賤以困於物者,若可託而已。沫水司馬光曰:夫貴重天下者,天下亦貴重之,愛利天下者,天下亦愛利之,未有輕賤殘賊天下,而天下貴愛之者也。故聖人之貴愛天下,所以貴愛其身也。如此則付以大器,必能守之。穎演蘇轍曰..人之所以驚於權利,溺於富貴,犯難而不悔者,凡將以厚其身耳。今也祿之以天下,而重以身任之,則其忘身也至矣。如此而以天下予之,雖天下之大,不能患之矣。三五。陳象古曰..恃貴有己而為天下,非寄天下之要也。恃愛有己而為天下,非託天下之要也。故曰若可寄,若可託,言若則不可寄不可託之義也。葉夢得曰:不貴其貴而貴其身,雖得天下而不敢執,視之猶逆旅,茲非可以寄天下者乎。不愛其寵而愛其身,雖有天下而不敢任,處之猶蓬廬,茲非所以托天下者乎。黃茂材曰..人不知貴其身者,以天下為重,而以身為輕爾,故不知貴其身。人不知愛其身者,以天下為大,而以身為小爾,故不知愛其身。老子之道,以身為天下,可貴可愛者皆在身,彼天下特其外物,故可寄託正府。林東曰:達人遺寵而辱不及,忘身而患不至。有身者以其不能忘身也,忘身則無身,而亦無患。若舜有天下,而不與堯之,非心黃屋,則幾矣。貴與愛,寄與托,則一意,辭勢互換然耳。

視之不見章第十四視之不見名日夷,聽之不聞名日希,搏之不得名日微,此三者不可致話,故混而為一。碧虛子陳景元曰..無形之形,天地以生,謂之夷。無聲之聲,五音以始,謂之希。無緒之緒,萬端以起,謂之微。此皆先賢舉其進道之方也。若夫能忘其視聽,冥其循搏,混一都無,則至矣盡矣,不可以加矣。穎演蘇轍曰..此三者,雖有智者莫能詰也。要必混而歸於一,而後可爾。所謂一者,性也,三者,性之用也。人始有性而已,及其與物構,然後分裂四齣,為視為聽為觸,日用而不知反其本,非復混而為一,則日遠矣。若推而廣之,則佛氏所謂六入皆然矣。《首楞嚴》有一玄..反流全一,六用不行,此之謂也。道真仁靜先生曹道沖曰..大象平夷,無色可見,大、耳目希聲,默不可聽,道德真經集註卷四沖妙無形,虛不可執,三者謂希夷微也。皆無質象,不可以器位分之,故復混為一,非視聽把執擊搏之能知,似隱似見,或存或亡,不可究詰,亦若萬籲一風而異聲,七竅同氣而殊用,思不可推,言不可議者也。清源子劉騏曰..夷則無色,故視之不見。希則無聲,故聽之不聞。微則無形,故搏之不得。此三者不可致詰,隨事強名,夫道一而已,故混而為一。黃茂材曰..此章論真有也。真有雖有,視之不見,聽之不間,搏之不得,則近於無。老子慮夫人之溺於無,而不知其有,於是為之別白而言曰:是道也,分之則為三,夷希微是也,合之則為一,混然者是也。是皆真有非無,人不能知之,乃謂老莊為虛無之學,豈足與語道哉。其上不嫩,其下不昧。御註曰..形而上者,陰陽不測,幽而難知,茲謂至神,故不嗽,嗽、一一日明也。形而下者,一陰一陽,辨而有數,茲謂至道,故不味。昧言幽也。碧虛子陳景元曰..夫形色之物,皆有涯分,惟道超然出於九天之表,處陽而不明,存乎太極之先,而不為高矣。使其學者居上,與日月齊照,而其光不嗽,故曰其上不嗽。沈然沒於九地之外,處陰而不暗,流乎六極之下而不為深矣,使其學者在下,與瓦雙同寂,而其明不昧,故曰其下不昧。沫水司馬光曰..嗽,明也。道之升,萬物以生,而不可見。道之降,萬物以息,而未嘗亡。穎演蘇轍曰..物之有形者,麗於陰陽,故上繳下昧,不可逃也。道雖在上而不嗽,在下而不昧,不可以形數推也。道真仁靜先生曹道沖曰..忽焉在上,明而不曜,條然在下,幽而不晦。陳象古曰..嗽,明白之稱也。昧,隱暗之稱也。不嗽,謂道行於己,不自明其功也。不昧,謂道施於物,不可隱蔽於其理也。三五一

中華道藏第十一珊黃茂材曰..此又論無之非無也,其一在上也,人見其嫩而非嗽,其在下一也,人見其味而非味。一繩繩兮不可名,復歸於無物。一御註曰..道之體,若晝夜之有經,而一莫測其幽明之故,豈貌像聲色可得一而形容乎,故復歸於無物。一穎演蘇轍曰..繩繩,運而不絕也。一人見其運而不絕,則以為有物矣,不一知其卒歸於無也。一清源子劉騏曰..繩繩兮,綿綿不絕,一運用無窮,不可得而形容,復歸於無一物。一是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。一御註曰..無狀之狀,無物之象,恍兮一惚,其中有物,惚兮恍,其中有象。一猶如大虛,含蓄萬象,而不睹其端一倪。猶如一性,靈智自若,而莫究其一運用。謂之有而非有,謂之無而非一無。若日月之去人遠矣,以鑑燈求一焉,而水火自至。水火果何在哉。一無狀之狀,無物之象,亦猶是也。一穎演蘇轍曰..狀其若也,象其微也,一無狀之狀,無物之象,皆非無也,有無不可名,故謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其後。御註曰:其始無首,其卒無尾,故迎之隨之,有不得而見焉。道真仁靜先生曹道沖曰:周流無端,故無首尾。陳象古曰..不可致詰,故如固定。清源子劉騏日..莫知其始,故迎之不見其首,莫知其終,故隨之不見其後。黃茂材曰..此又論無有之非無有也。既謂惚恍矣,烏有其首之可迎,自均有其後之可隨。雖無其首與後也,謂無其中可乎。經曰惚兮恍,其中有象,恍兮惚,其中有物,其中何也,物與象是也。由此以言,無有之非無有可見矣。執古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。御註曰:一陰一陽之謂道,師天而無地者,或蔽於道之動而憑其強陽。師陰而無陽者,或溺於道之靜而止三五二於枯桶。為我者廢仁,為人者廢義,豈古之道哉。不可致詰而非有,是謂恍惚而非無。執之以取世,則變通以盡利,鼓舞以盡神,而無不可者,此所謂自古以固存者欺。碧虛子陳景元曰..古道者無形無名,天地之原,萬物之宗也。即、視之不見,聽之不聞之道也。老氏使其治身治世者持執上古無為自然之道,製取即今有為煩擾之俗,歸乎淳風,復乎大始,使各正性命,不遷其德,固定謂知道之綱紀也。陸個曰..能知古始,古者今之所出,始者終之初。《莊子》所謂無端之紀固定也。道真仁靜先生曹道,沖曰:縣古不移,道也,見機而作,事也。治身者,執古之道,謂人之靈物,與造化齊生,不浪不滅。今之有者,身也,受之於陰陽,得之於父母,貸一氣以有生,本五行以成質,執守神用,攝御身形,固定謂執古之道不失,御今之有不虧。古謂先天之道,始謂萬物之

宗,能知道者,固定謂執物之紀而總、之。清源子劉騏曰:聖人體道之真以治身,緒餘土芷以治天下國家,所以御今之有也。能知古始,則知道之大原,故固定謂道紀。黃茂材曰:夫道在太極之先,而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老,時有古今,道無古今,故可執而御,謂道為非有,可乎哉。大易、大初、大始、大素、太極,此五大者,時之所謂古,而道之所謂始,人能知之,可以為道之紀。古之善為士章第十五古之善為士者,微妙玄通,深不可識。御註曰:列禦寇居鄭圍四十年,人無識者。老子謂孔子曰:良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚,其謂固定欺。穎演蘇轍曰:粗盡而微,微極而妙,道德真經集註卷四妙極而玄,玄則無所不通,而深不可識矣。道真仁靜先生曹道沖曰:雖在世間,人不以為異。黃茂材曰:蓄缺、王倪、蒲衣子、南郭子泰、支離疏,王驗與夫子花、子輿、子桑、戶之徒,皆古微妙玄通之士,人不能識,故謂莊子寓言焉。當商周之季,士之被褐懷玉隱居田肆,不肯出而嬰於世網者,何時無之。但無所紀見,如《論語》載楚狂接輿、荷篠丈人、長沮、榮溺,AA7皆謂無固定人可乎。嗚呼,人困難知,有道之士,尤其難知,此經所以謂其不可識。夫惟不可識,故強為之容。御註曰:天之高,不可俄而度,地之厚,不可俄而測。曰圍以覆,曰方以載者,擬諸其容而已。強為之容,豈能真索其至。碧虛子陳景元曰:恐後世無以為師法,故強為說其容狀,指陳表儀,謂下文也。陳象古曰..顯教示信,若不強為之容,恐來者不可學也。黃茂材曰..夫有道之士,雖為難識,天與之形,道與之貌,亦可見勢寡。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼若容,換若冰將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。御註曰..豫者,圖患於未然。猶者,致疑於巳事。若冬涉川,守而不失已。若畏四鄰,《易》所謂以此齋戒者固定也。敦者,厚之至。性本至厚,如木之樸,未散為器。曠者,廣之極,心原無際,如谷之虛,受而能應。不劍雕以為廉,不矯激以為異,渾然而巴,故若濁。與修身以明污者異矣。碧虛子陳景元曰..豫,猶豫也。言有道之士順從自然,而舉事退藏輒加重慎,雖履坦途,常憂沒溺,如寒注之月揭涉長川,其心豫然恐下沉於不測之淵也。又履虛無而不敢有為,故出處而深思,猶然而畏懼,謹於去就而慮幽明之司察,如世人避三五三

中華道藏第十一冊禁而畏四鄰之竊,知此戒之深也。儼然端謹而心無散亂,如賓對主人,易敢造次,其無事無為也。夫東郭順子正容悟物,使人意消,故田子方師仰之,李含光居於暗室,如對君父,故司馬子微激賞之。此可謂能儼若客也。外雖矜莊而內心閑放,若春冰之釋,沒然沖散,凝滯都亡。敦者淳厚貌,樸者質素貌,又形未分曰樸。有道之士,天資淳厚,而質素之材未嘗分散,其語默恬和,而無文飾也。曠者寬大之稱,谷者合虛之竅,有道之士德純厚而不顯,器寬大而含容,任善惡之去來,而不撓於懷,有如空谷之應答而嘗虛也。雜波流曰渾,不分明曰濁,有道之士內心清靜,而外雜波流,若濁水之不明,易分別乎新醜也。已上七事,治國則民不識不知,復乎太古,修身則和光同塵,冥乎至道。穎演蘇轍曰:戒而後動曰豫,其所欲為,猶迫而後應,豫然若冬涉川,遂巡如不得已也。疑而不行曰猶,品結許其所不欲,遲而難之,猶然如畏四鄰之見之也。無所不敬,未嘗惰也。知萬物之出於妄,未嘗有所留也。人偽已盡,復其性也,虛而無所不受也。和其光,同其塵,不與物異也。臨川王安石曰:雖然亦不可不反諸本也。故敦兮其若樸,而守之以素也,故曠兮其若谷,谷者虛而能應者也。然而其道亦不可得而別也,故混兮其若濁而已矣。此所謂善為士者也。夫豫也猶也,以至於混而其若濁也,皆所為不可識而強為之容也。陸個曰:以其先事而慮,常迫而後動,故曰豫若冬涉川。以後事而慮,常以防而後居也,故曰猶若畏四鄰。以其雖以迫而後動,防而後居,而其心常儼之若容。沒若冰將釋者,散而不凝於物也。敦兮其若樸者,其體無乎不園也。曠兮其若谷者,其體無乎不虛也。敦兮其若樸,曠兮其若谷,然後冥之以無知,混之以無覺,故曰渾兮其若濁。三五四劉概曰..猶、豫,皆疑而不敢進之辭也。以其不為物先,故豫若冬涉川,猶若畏四鄰,以其不為事主也,故儼若容。道真仁靜先生曹道沖曰:建德若偷,為善不伐,豫若履冰,慎之至也。猶若畏鄰,密之至也。葉夢得曰..豫者,先事而戒也。古者謂大象為豫,物大則見之者旱,而冬涉川,亦理之所易見而戒者也,故先事如之猶者,後事而猶疑也。猶亦獸名,畏人而善登木,畏人登木可矣,無人登木者疑也。四鄰吾所親神,可以無畏而猶畏,故後事如之。儼若容,莊也,沒若冰將釋,舒也。冰者時而後散,不遠毀其堅者也。將以臨民,不可以不莊,故容張之也。孔子享禮有容色,退而燕居,不可以不舒,故淚。孔子居不容,燕居申申如也,夭夭如也,她之也。敦兮其若樸,足於己者實也,曠兮其若谷,受於物者虛也。雖然,是皆其表,吾終日暴而不知斂,則物得以窺

之矣,故終之以渾兮其若濁。潔而與眾異易,濁而與眾異難。清源子劉騏曰..豫者圖患於未然,若冬涉川,不得已於事也。猶者致疑於已事,若畏四鄰,退藏於密也。儼若容者,望之儼然,寂然不動也。溪,散也,散其留滯,混然融和,如列子之心凝形釋,骨肉都融是也,故若冰將釋。敦兮其若樸者,敦厚無華,若混沌之始樸。曠兮其若谷,曠蕩無邊,若天谷之至虛。渾兮其若濁者,和光同塵,渾雜如濁,與修身以明污者異矣。此七者皆古之善為士者所為,可謂良賈深藏若虛,盛德容貌若愚,所以深不可識也。此子列子居鄭圍四十年無人識者,國君卿大夫視之猶眾庶也。晦龐朱熹曰..儼若客,語意最精,今本多誤作容,殊失本指。又曰..舊讀儼若容,止作容字,嘗疑此或非老子意。後見一書引此乃以容字為客字,於是釋然。知老子此七旬而三協韻,以客韻釋,胞若符契。又此凡道德真經集註卷四言若某者,皆有事物之實,所謂客者亦曰不敢為主,而無與於事,故其容儼然耳。黃茂材曰..豫兮若冬涉川,踐履必加敬也。猶兮若畏四鄰,常若有臨於其左右前後也。儼若容,居處不敢慢也。決若冰將釋,形氣無留滯也。敦兮其若樸,初不見其圭魚也。曠兮其若谷,其中足以容也。渾兮其若濁,處俗而不違於俗也。皆其道德之容,碎然見於其外,使人愛慕之不厭。若乃耳目人之風,蓬頭跌足,不拘繩檢,終日甜飲,疾呼大叫,自以為曠達,豈足言此哉。孰能獨以靜之,徐清?孰能安以動之,徐生?御註曰..《易》曰:來徐徐,徐者,安行而自適之意。至人之用心,非以靜止為善,而有意於靜。非以生出為功,而有為於生也。因其固然,付之自爾,而無休迫之情,遑遠之勞焉,故曰徐。靜之徐清,萬物無足以撓其心,故孰能濁?動之徐生,萬物無足以係其慮,故孰能安。安有止之意,為物所係則止矣,豈能應物而不傷。碧虛子陳景元曰..言世俗之人,誰能如有道之士,心同淵泉,即其濁以濯而靜之,則徐徐復其清矣。誰能如有道之士,支離其德,當其安以久而動之,則徐徐全其生矣。穎演蘇轍曰..世俗之士,以物泊性,則濁而不復清,枯構之士,以定滅性,則安而不復生。AA7知濁之亂性也,則靜之,靜之而徐自清矣。知滅性之非道也,則動之,動之而徐自生矣。《易》曰..寂然不動,感而遂通天下之故,AA7所謂動者,亦若是耳。黃茂材日..大道汎兮、初無定名,若以為濁,靜之則清,若以為安,動之則生,所以能與物為無窮。保此道者,不欲盈。夫惟不盈,故能敝,不新成。御註曰..有積也,故不足。無藏也,故有餘。至人無積,亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者,亦三五五

中華道藏第十一附加巳小矣,故不欲盈。經曰..大白若辱,盛德若不足。碧虛子陳景元曰..言人保守此徐清徐生之道者,善能謙以自牧,而安其虛靜。夫惟不盈者再舉,獨有至人,不矜恃盈滿,故能常守弊陋薄惡。雖有新成之功,亦能持勝不動,更求進嚮,復增上善,不住小成,斯乃聖人之深趣也。王秀曰:得道者未嘗盈,則成道者未嘗新也。道之為用,萬世而不敝,以其無敝無新不成不敗故也。敝生於新,敗生於成,士雖成道,而常若敝敗,則終無敝敗矣。苟得道之初,矜其新成,則與道異意,非大成也。經曰..大成若缺,其用不敝,此篇句句有序,以至於成,成而若敝,則盡之矣。陳象古曰..盈,滿假之謂也,志自滿假,道隨而污,故不可盈。古人行道,其弊不生,今人若能如古,豈有新成之弊哉。恐其奉道之不至也,故無弊者其要在於不自盈而已。黃茂材曰..盈對虛而為言,蔽,匿也,藏也,老子曰..良賈深藏若虛,其不欲盈可知。夫物新必有故,成必有壞,無新也,孰故乎。無成也,敦敗乎,夫如是,可保此道。致虛極章第十六致虛極,守靜篤。御註曰..莫貴乎虛,莫善乎靜,虛靜者,萬物之本也。虛故足以受群實,靜故足以應群動。極者,眾會而有所至。篤者,力行而有所至。致虛而要其極,守靜而至於篤,則萬態雖雜,而吾心常徹,萬變雖殊,而吾心常寂。此之謂天樂,非體道者,不足以與此。穎演蘇轍曰..致虛不極,則有未亡也。守靜不篤,則動未亡也。丘山雖去而徹塵未盡,未為極與篤也。蓋致虛存虛,猶未離有,守靜存靜,猶陷於動,而況其他乎。不極不篤,而責虛靜之用,難矣。三五六道真仁靜先生曹道沖曰..以虛為虛,未極於虛也,以靜為靜,未極於靜也。虛靜兼亡心,是為篤極。葉夢得曰..知虛之為虛而致之,未必能致於虛,猶有實以為之對也。知靜之為靜而守之,未必能守於靜,猶有動以為之別也。故致虛必極,守靜必篤,致虛極則無虛,是為真虛。守靜篤則無靜,是為真靜。黃茂材曰..虛靜之境,要在純熟,致虛不極,則不可得而虛。守靜不篤,則不可得而靜。萬物並作,吾以觀其復。御註曰..方其並作而趣於動出之塗,吾觀其動者之必靜,出者之必復,而因以見天地之心。碧虛子陳景元曰..非止於人而萬物之並作,未有不始於寂然而發於無形,及觀其復也,盡返於杏冥,而歸於無朕以全其真也,《易》曰..復其見天地之心乎,天地之心謂寂然至無也。穎演蘇轍曰..極虛篤靜,以觀萬物

之變,然後不為變之所亂,知凡作之未有不復者也。苟吾方且與萬物皆作,則不足以知之矣。臨川王安石曰:復,本也,萬物並作,五口能觀其復,非致虛極守靜篤者,不能與於此。陳象古曰..物極則復,復者自靜,故可以觀。又曰..萬物雖多,安能離吾之道哉。黃茂材曰..人與萬物同生一根,惟虛而靜則能觀其復。復,初也,物之根也,名為觀物,實以自觀。程大昌曰..物之從枯而茁壯長者,是其作也。華實皆浪,津歸於根,則其復也。老氏借淺以明蹟也,虛者物莫之能昏,靜者物寞之能誘,故其接物易以有兒也。對奕之智,常不及旁觀之明,而操舟失港,凡岸立之人,往往皆能指其曲折,故,自動觀動,或反與之俱,而據要觀妙者,必其心不街物,乃始能之也。夫物芸芸,各復歸其根。御註曰:芸芸者,動出之象。萬物道德真經集註卷四齣乎震,相見乎離,則芸芸並作,英華發外。說乎兌,勞乎坎,則去華就實,歸其性宅。碧虛子陳景元曰..芸芸,茂盛貌,或作云云,動作貌。穎演蘇轍曰..萬物皆作於性,皆復於性,譬如華葉之生於根而歸於根,濤瀾之生於水,而歸於水耳。陸個曰..芸芸者所謂幻化也,各歸其根者,所謂空性也,幻化有滅而空性無壞。道真仁靜先生曹道沖曰..萬物紛耘,動作既極,必返於本,不假至人,用意裁製。清源子劉騏曰..聖人使人息其愛欲之念,歸乎虛靜之本,復其性命之源,譬如萬物生於根,而歸於根也。歸根日靜,靜日復命。穎演蘇轍曰..苟未能自復於性,雖止動息念以求靜,非靜也,故惟歸根然後為靜。命者性之妙也,性猶可言,至於命則不可言矣。《易》曰..窮理盡性,以至於命。臨川王安石曰..命者,白無始以來未嘗生未嘗死者也,故物之歸根曰靜,靜則復於命矣。道真仁靜先生曹道沖曰..復於元命,返於天真。陳象古曰..本自清靜,因物有遷也。黃茂材曰..夫物芸芸,各歸其根,窮理也。歸根曰靜,盡性也。靜曰復命,至於命也。復命日常,御註曰..復命則萬變不能遷,無間無歇,與道為一,以奪天地,以襲氣母。碧虛子陳景元曰..能悟之者則行住坐時,不離乎是。穎演蘇轍曰..方其作也,雖天地山河之大,未有不變壞。不常者,惟復於性而後湛然常存矣。道真仁靜先生曹道沖曰..夫物或興或衰,或生或滅,皆為造化之所陶鑄,惟道常然,畫不能明,夜不能晦,復性命之道,則知真常。黃茂材曰..窮理盡性,以至於命,則三五七

中華道藏第十一珊可常存矣。知常明。御註曰:明道之常,不為物遷,故足以鑑天地,照萬物。碧虛子陳景元曰..知猶悟也,曰明,或作日明,言日益明達。穎演蘇轍曰..不以復性為明,則皆世俗之智,雖自謂明而非明也。不知常,妄作凶。御註曰:隨物轉徙,觸塗自患,故凶。《目勿》曰..復則不妄,迷而不知復,茲妄也已。碧虛子陳景元曰..不悟常道者,反以神變為妖,長生為誕,虛極靜篤為空曠,歸根復命為滅亡,不知強知,不識強識,《目勿》所謂不常其德,或承之差,故曰不知常,妄作凶。穎演蘇轍曰..不知復性則緣物而動,無作而非凶,雖得於一時,而失之遠矣。黃茂材曰..常之為道,至微至妙,非夫明智、玄通之士,則不能達。秦漢以來,方士爭言神仙之街,陷於、禍敗,如徐福、欒大之徒,皆妄作者也,老子知其凶之必至。知常容,御註曰:知常,則不藏是非美惡,故無所不容。穎演蘇轍曰..方迷於妄,則自是而非彼,物皆吾敵,五口何以容之。苟知其皆妄,則雖仇儼猶將哀而憐之,夫何所不容哉。陳象古曰..安於天理,不復爭競,何有而不能容乎。清源子劉騏曰..知常則與天地合其德,如天地之無不覆載也。黃茂材曰..真常之道,大無不包,知之者必有容宇宙之量。容乃公,御註曰..無容心焉,則不獨親其親,子其子,何私之有?穎演蘇轍曰..無所不容,則彼我之情盡,而尚誰私乎。清源子劉騏曰..有容德乃大,如天地之無私覆載也,故曰公。黃茂材曰..容有容宇宙之量,則無三五八已無人無物,皆冥於一。公乃王,碧虛子陳景元曰..既能包容,乃於已無私,則襟懷蕩然平夷,而至公矣。既公平無私,則德用周普,天下輻轅,無有不歸往者矣王。穎演蘇轍曰..無所不公,則天下將往而歸之矣。黃茂材曰..以此處上,帝王天子之德也。以此處下,玄聖素王之道也。王乃天,御註曰..在上而無所不覆者,天也。碧虛子陳景元曰:人既歸往,天將祐之。穎演蘇轍曰..無所不懷,雖天何以加之。臨川王安石曰..王者,人道之極也,人道極,則至於天道矣。黃茂材曰..王者,與天為徒也。程大昌曰:王之能容也,無擇而無棄,即天之不頗其覆者是也。天乃道,御註曰:天地人莫不由之者,道也。

盡人則同乎天,體天則同乎道。穎演蘇轍曰..天猶有形,至於道則極矣。臨川王安石曰..天與道合而為一。黃茂材曰:天法道者也。道乃久,投身不殆。御註曰:道者萬世無弊,庶物得之者昌,關百聖而不窮,蔽天地而不自忌。劉溼曰..所謂自古固存。黃茂材曰..道者自本自根,未有天地,自古以固存,故曰道乃久。得道則可久矣,而曰沒身不殆,身又可沒乎。曰:身者有形之物,安得不沒。身沒而謂之久何也,其死而不亡者乎,其形化而心不與之然者乎。林東曰:天猶有形,至於道則悠久無窮,雖沒五口之身而未嘗危殆,有以見體道之君子,與道周旋,雖久而安也,其源出於致虛之極,守靜之篤也。道德真經集註卷之四道德真經集註卷五道德真經集註卷之五宋鶴林真逸彭耙靠集太上章第十七太上,下知有之。御註曰:在有天下,與一世而得淡泊焉。無折折之樂,而親譽不及。無悴悴之苦,而畏侮不至。莫之為而常自然,故下知有之而已。碧虛子陳景元曰:大上者謂大人也,大人即大古無名號之君也,所謂上德不德者也。其德無上可加,故曰大上。雖有君位,而不以尊自稱,任物自然,而各正性命,故其教無為,其治無遠,隨時而舉事,因資而立功,百姓日用而不知其道,但知有君上而已,謂帝何力於我哉。道真仁靜先生曹道沖曰..上古純質,雖知有君,簡靜無為,上下恬淡,各安其所。葉夢得曰..有君臣然後有上下,下知有之,知其臨我者,吾君而己,民未見德,則莫知何有於我也。其次,親之譽之。其次,畏之侮之。御註曰:澤加於民,法傳於世,天下愛之若父母,故親之。貴名起之如日月,故譽之。此帝王之治,親譽之逃彰,而大同之道虧矣。道之以政,齊之以刑,故畏之。舉天下以賞,其善者不勸,舉天下以罰,其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者,陪臣有竊寶玉大亨如楊虎者,此衰世之俗,故侮之。清源子劉騏曰..其次以有為治天下,其德可親,其功可譽,故親之譽之,不能兼忘天下也。又其次則道之以政,齊之以刑,故畏之。又其次則法令滋彰,盜賊多有,故侮之。黃茂材曰:泉潤魚相與處於陸,相吻以濕,相清以沫,不如相忘於江湖。今也大上之道,乃知而有之,是未能至於相忘也,故為下。其次親之譽之,親之者以其貌,譽之者以其言,夫道豈聲音笑貌為哉。又其次三五九

中華道藏第十一珊畏之侮之,畏之者,畏其高而難行,侮之者,侮其近而無甚異,其去道益遠矣。故信不足焉,有不信。御註曰:附離不以膠漆,約束不以纏索,此至信也。商人作誓而民始畔,周人作會而民始疑,信不足故也。碧虛子陳景元曰:夫心之有手之謂誠,言而可復之謂信,且信全則天下安,信失則天下危,AA7既權詐聿興,欺罔並起,君信不足於下,故下有不信之心,而應其君矣。夫上之化下也,如止水明鑑之接形容而理無差焉。王粥曰:夫御體失性則疾病生,輔物失真則疵釁作,信不足焉,則有不信,此自然之道也。穎演蘇轍曰:吾誠自信,則以道御天下,足矣。惟不自信而加之仁義,重之刑政,而民始不信矣。清源子劉騏曰:於是愚智相欺,上下相疑,天下每每大亂,罪在好智,以其信道之心不足,所以有不信之、禍也。猶兮其貴士一日,功成事遂,百姓皆日我自然。碧虛子陳景元曰:夫自親譽而下巳喪其大上無為之化,而不能復其淳古之風,猶其貴重主一一口教,執守陳遠,以為化方,雖然失道速矣,不猶愈於忽言不信而致犯上作亂乎。夫有道之君,垂拱而居無為,故功業成而不有矣。愴默而教清靜,故事務遂而忘知矣。民皆淳樸,無所妄為,謂我之自然而然也。故親譽畏侮之心,於何而有哉。葉夢得曰..號令教戒,無非言也,欲以固定為信,可乎。上不以情示之下,下亦不以情報之上,上下交相疑而不信,其衰為巳甚,而人猶以其言為貴,末流之弗悟也。如此將以反之,必使功成事遂而百姓皆謂自然,雖欲親譽之而不能,則可以復乎大上之世矣。頌堯之德曰蕩蕩乎無能名,巍巍乎其有成功,而本之於惟天為大,惟堯則之,夫天何為者哉,穹/、O然在上而物無所歸德,則所謂蕩蕩乎,民無能名者,乃所以謂我自然者也。清源子劉騏曰..徒貴聖人之言,不知聖人之道,聖人以道在天下,使民運善遼罪,日改月化,若性之白為而不知為之者,故功成事遂,百姓皆曰我自然,此大上之治也。林東曰:猶者遲而難之也,其貴言之謹也如此。蓋以言之不輕出諸口,必欲取信於民,而無待於告諭也。如所謂大古塗民耳目,非繆悠荒唐之說,乃使民不役於耳目,其效見於心之相信雲爾。大道廢章第十八大道廢,有仁義。御註曰:失道而後德,失德而後仁,失仁而後義。仁以立人,義以立我,而去道速矣。韓愈不原聖人道德之意,乃以仁義為定名,道德為虛位,老子之小仁義,其見小也,《莊子》所

謂蔽蒙之民。碧虛子陳景元曰..仁義生乎不足,是猶泉潤魚相與處於陸,相吻以濕,相清以沫,不如相忘於江湖。穎演蘇轍日..大道之隆也,仁義行於其中,而民不知道既廢而後,仁必見矣。清源子劉騏日..純樸不殘,孰為犧樽,白玉不毀,孰為圭璋,道德不廢,安取仁義。黃茂材日..立人之道日仁與義,老子方將擺去人累而與造物者遊,故不言仁義,非惡仁義,亞心夫俏仁義而不知大道者。楊子雲乃謂其槌提仁義,非也。老子雖不言仁而好言慈,雖不言義而好言果,果者義之異名,慈者仁之殊號。程大昌日..《莊子》日..至德之世,上如標枝,民如野鹿,端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,是故行而無遠,事而無傳。夫至德之世,即大道未廢之時也。端正相親,其為仁義也大矣,特未立此名,則亦不著其道德真經集註卷五遠,故道見而仁義不見焉耳。自有易以來,辦法立則,凡陰陽剛柔之效乎事者,聖人因其實而命之日..如是而為仁,如是而為義,仁義立而道之無者皆著於有,如元氣播於陰陽,人知其為陰陽而不復見其為元氣矣。莊子回嘗明言之矣,日道德不隱,安取仁義,由其言而推之,則分大道以為仁義信,其破全為散矣。智慧出,有大偽。碧虛子陳景元日..理勢然也。穎演蘇轍日..世不知道之足以海足萬物也,而以智慧加之,於是民始以偽報之矣。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。穎演蘇轍日..六親方和,孰非孝慈。國家方治,孰非忠臣。堯非不孝,而獨稱舜,無薯史也。伊尹周公非不忠也,而獨稱龍逢比干,無策抖的也。黃茂材日..六親不和,而後舜以孝名,國家昏亂,而後比干以忠顯,大道既裂,儒墨相攻,而後老子之書出,使天下常如大古鴻荒之世,吾知老子昧昧然莫知其影響,何書之可作哉。絕聖棄智章第十九絕聖棄智,民利百倍。御註曰..道之與性,一而不雜,離道為德,是名聖智。純而棄之,與道同體,則各安其性命之情,其利博矣。碧虛子陳景元日..河上公日..五帝畫象,倉頡造書,不如三皇結繩無文之治也。《莊子》日..去小智則大智明,經日..以智治國國之賊。穎演蘇轍日..非聖智不足以知道,使聖智為天下,其有不以道御物者乎。世之人不足以知聖智之本,而見其末,以為以巧勝物者也,於是馳騁於其末流,而民不勝其害矣,故絕聖棄智則民利百倍。臨川王安石曰..所以返樸也。達真子日..大道廢,故能舉其道者則為聖,能知其道者則為智,是聖智-a-/、

中華道藏第十一冊因道廢而名也。方道無不舉,則聖為孝慈矣,然及其衰也,竊仁義之名之名可以絕。道無不明,則智之名以要利於世,於是子有違父,而父有可以棄。道於天下無不舉,無不明,虐子,此則仁義之速為之也,故絕仁則民無不利者也,故曰民利百倍。棄義則民復孝慈。又名聖者為其有不聖也,名智者為黃茂材曰..孝慈,民之性也,累盡性其有不智也。復,故曰民復孝慈。清源子劉騏曰:聖人體道之真以治一絕巧棄利,盜賊無有。身,則東肢體,點聰明,離形去智,同一御註曰:為機變之巧,有欲利之心,於大通,聖智仁義,猶當純而棄之,一是皆穿容之類也。況其他乎。一碧虛子陳景元曰..槌玉毀珠,焚符黃茂材曰:古之士也,從事於道,是一破璽,使民樸鄙,而盜自止。非都亡心,有無俱遣,悠然樂於放曠之一穎演蘇轍曰..巧所以便事也,利所野,聖智無所施,況仁義乎。仁義無一以濟物也,二者非以為盜,而賊盜不所用,況巧利乎。夫如是,故一身妙一得則不行,故純巧棄利則盜賊無有。用,隨取而有,故曰民利百倍。一葉夢得曰:利,富之也,孝慈,教之絕仁棄義,民復孝慈。一也。盜賊禁其為非也,而不知天下御註曰:民將反其性而復其初,不一由是而愈亂。獨親其親,子其子,其於孝慈也何一黃茂材曰:我天和而伐本真者,一有?一切銷去,故曰盜賊無有。碧虛子陳景元曰:是欲人全其性一此三者以為文不足,故令有所屬。命。御註曰:先王以人道治天下,至周穎演蘇轍曰:未有仁而遭其親者而彌文,及其弊也,以文滅質,文有也,未有義而後其君者也,仁義所以餘而質不足,天下舉失其素樸之真,一一一六一一而日淪於私慾之習。老氏當周之末世,方將按其弊而使之返本,故攘棄仁義,絕滅禮學,雖聖智、亦在所績。彼其心山豆真以仁義聖智為不足以治天下哉?﹒先王之道若循環,救文者莫若質,故令有所屬,、謂見素抱樸,少私寡慾也。沫水司馬光曰:屬,著也,聖智仁義巧利,皆古之善道也,由後世徒用之以為文飾,而內誠不足,故令三者皆著於名而喪其實。穎演蘇轍曰..世之貴此三者,以為天下之不安,由、文之不足故也,是以或屬之聖智,或屬之仁義,或屬之巧利,董將以文治之也。然而天下益以不安,身不反其本乎。見素抱樸,少私寡慾,而天下各復其性,雖有三者,無所用之矣。故曰我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸,此則聖智之大,仁義之至,巧利之極也。黃茂材曰:三者聖智也,仁義也,巧利也,皆性外事,特其文爾,不足以

為道,故令有所屬者,屬於道也。程大昌日..其屬之之地,即樸素而節私慾者是也。見京抱樸,少私寡慾。臨川王安石曰..不言守素而言見素,不言返樸而言抱樸,不言無私而言少私,不言絕欲而言寡慾,蓋見素然後可以守素,抱樸然後可以返樸,少私然後可以無私,寡慾則致於不見所欲也。陳象古曰..少私寡慾,絕棄之機要也。黃茂材曰..至道無華,樸素而已,所見者素,其兒無非道矣,所抱者樸,其抱無非道矣。私可以無,何少之雲。欲可以絕,何寡之雲,見素抱樸為上智言,少私寡慾,所以誘進中下之士者也。絕學無憂章第二+絕學無憂。御註曰..任其性命之情而樂,故無道德真經集註卷五憂。碧虛子陳景元曰..今之學者,糟粘而已矣,所言純學者,非謂其絕滅不學也,謂守其自然之性也。穎演蘇轍曰..為學日益,為道日損,不知性命之正,而以學求益增其所未聞,積之不已,而其中紛然不勝其憂矣,故曰純學無憂,若夫聖人,未嘗不學,而以道為主。道真仁靜先生曹道沖曰..至人無學,我即道也,即我是道,又何學也。理暢無虧,又何憂也。達真子曰..凡學者學其所未至也,未至其道,則心不能無累,有累所以有憂也,既至其道,則心無累,無累所以無憂也。道至於無憂,故無所用學焉,是以言純學無憂。葉夢得曰..不學則道無所入,見道則學無所用。清源子劉融機曰..方其為學,則日益聞兒,理有所未窮,意有所未得,能無憂乎。及其為道,則日損,無視無聽,損之又損,以至於無為而無不為,則樂天知命,故純學無憂。黃茂材曰..天地萬物之理,欲以一人之智窮其所不可窮,其憂多矣。林東曰..捨本性而外求道,則有所謂學,皆外也。惟於純學則無有憂者,率性而自得,非學,此又學彼之憂勞乎其心也。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?御註曰..唯阿同聲,善惡一性,小智自私,離而為二,達人大觀,本實非異。碧虛子陳景元曰..唯者,恭應也。唯聲低所以為恭為禮。阿者慢應也,阿聲高所以為慢為野。夫以名教言之,則唯恭而阿慢,以理論之,皆應聲也,今為善者無近名,名極則害身,為惡者無近刑,刑極則殘生。故善之與惡,非道之實,乃外物耳。既皆外物,則相去美異哉。古本作美之與惡,如上章天下皆知美之為美,斯惡已。穎演蘇轍日..學者溺於所間,而無EA--/、

中華道藏第十一珊以一之,則唯之為恭,阿之為慢,不可同日而言矣,而況善惡之相反乎。夫惟聖人知萬物同出於性,而皆成於妄,如畫馬牛如刻虎麓,皆非其實,浪焉無是非同異之辨,孰知其相去幾何哉。劉涅曰:《莊子》曰..所美為神奇,所惡為臭腐,神奇化為臭腐,臭腐復化為神奇,何則?﹒善惡之間不能以寸。近取諸身,則唯應阿應同出一聲,何以唯為恭,以阿為慢,善惡之殊,何異此乎。道真仁靜先生曹道沖曰..同為應答,何爭恭慢,造善為惡,皆是勞心。達真子曰..唯阿者,因其世薄而分之也,善惡者,因其真喪而別也。方世之薄,人生其慢焉,則以唯者為恭,阿者為慢。方真之喪,則能修者為善,不修者為惡。然改阿為唯,非不能也,是不為也。故唯之與阿,相去幾何。改惡為善者,非不能也,是不修也,故善之與惡,相去何若。黃茂材曰..莊子亦嘗以喊穀亡羊發明此理,學者宜致思於善惡不到之處,何物可名,若直以為惡與為善同,是率天下而入於惡,非老子意。程大昌曰..唯為主善,阿為導訣。林東曰..善與惡不翅霄壤,今謂之相去何若,急欲惡人之復於善,如唯阿之相去幾何也。人之所畏,不可不畏。御註曰..鼓萬物而不與聖人同憂者,道也。吉凶與民同患者,事也。碧虛子陳景元曰..夫至人冥心妙道,純學無憂,雖忘善惡於胸中,必順唯阿於形外,既而身處人問世,豈不修其德乎。故唯阿之禮不得不遵,善惡之戒,不可不畏,其惟蘊道之深者乎。穎演蘇轍曰..聖人均彼我,一同異,其心無所復留,然山豆以是忽遺世法,犯分亂理而不顧哉。人之所畏,吾亦畏之,人之所為,吾亦為之,雖列於君臣父子之間,行於禮樂刑政之域,而天下不知其異也,其所以不嬰於物者,其心而已。三六四道真仁靜先生曹道沖曰..全身遠害,安得謂之不畏。黃茂材曰..人有所畏,亦有所喜,畏其所畏,而不喜其所可喜,何也,人之所畏,鳥可不畏。若其所喜,吾亦從而喜之,則是同於流俗。荒兮其未央哉。碧虛子陳景元曰..央,中也,止也。臨川王安石曰..道之荒大,而莫知畔岸。道真仁靜先生曹道沖曰..此老君處世之時所睹之事也。達真子曰..如田之荒,以其為草所蔽,人之性為物所蔽,固不異此。葉夢得曰..此非言之所能窮,故曰荒兮其未央哉。黃茂材曰..荒如禽荒色荒之荒。眾人熙熙,如享太牢,如春登臺。碧虛子陳景元曰..世人因學致偽,逐境失真。道真仁靜先生曹道沖曰..心目所經,外境方盛。我獨怕兮其未兆,若嬰兒之未孩。

碧虛子陳景元曰:孩,笑貌。穎演蘇轍曰..人各溺於所好,其美如享大牢,其樂如春登臺,囂然從之而不知其非,唯聖人深究其妄,遇之泊然不動,如嬰兒之未能孩也。黃茂材曰..眾人慕樂如此,我則怕然不動。乘乘兮若無所歸。碧虛子陳景元曰..乘乘,若虛舟之東西,而無所歸止。臨川王安石曰:乘乘若無所歸者,以其游心於無何有之鄉。道真仁靜先生曹道沖曰..乘萬物而遊無所係著。陳象古曰..乘乘厚重貌,守真抱樸,滿而不盈。清源子劉騏曰..嬰兒居不知所為,行不知所之,乘乘兮如虛舟之東西。程大昌曰..眾人舒泰,如享備味,如覽勝會,我方揣切其未嘗發見者,如嬰兒之從駛而冥無所知,甚言不曉世人趨樂之故也,故繼之曰乘乘兮若無所歸宿也。道德真經集註卷五眾人皆有餘,御註曰..其在道曰餘食贅行。碧虛子陳景元曰..襲珍智富貴之間,謂其心有餘樂。穎演蘇轍曰..眾人各自以為有餘。劉溼曰..性無餘欠,所謂有餘,皆分外也。陳象古曰..有餘,自盈滿也。我獨若遺。碧虛子陳景元曰..知軒冕之去來如寄,故獨忽之若遺忘耳。劉溼曰..若遺非誠遺也,以不足愛吝為懷而已,不學者所謂誠遺也,至人非不學,蓋緣俗學滋蔓,特可以維救之耳。道真仁靜先生曹道,沖曰..人皆白謂我有餘,而我獨遺忘若無物也。葉夢得曰..認之則有餘,棄之則若遺。黃茂材曰..眾人皆有餘,其盈溢於富貴驕奢如此,我則若遺,且如愚焉。我愚人之心也哉,純純兮。御註曰:吾與回、言,終日不達,如愚。純純兮,天機不張而默與道契,茲謂大智。穎演蘇轍曰..若愚而非愚也。劉溼曰..眾人務學作智,我獨絕焉,則愚人而已。程大昌曰..純純乎無所能解也。俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨目叫斗目叫勻。曰「mr曰「r御註曰..同乎流俗,則昭昭以為明,而其明也小。察察以為智,而其智也鑿。遺物離人,而傲脫於一世之習,則悟然若亡而存,悶然若鈍而利,世俗豈得而窺之?﹒碧虛子陳景元曰..昭昭,光耀自街貌。察察,嚴明貌。悶悶,寬裕貌。或作悟悟,昧昧貌。《莊子》曰:至道之極,昏昏默默。穎演蘇轍曰:世俗以分別為智,聖人知群妄之不足辨也,故其外若昏,其中若悶。道真仁靜先生曹道沖曰..俗人昭昭,極智慮而察物,惟恐其不顯不三六五

中華道藏第十一珊彰,不知不開也。我獨若昏,我獨事事不知,若昏愚而無識者也。察察謂盡物而不容也。黃茂材曰:俗人昭昭,以其好於聲名,我則昏昏。俗人察察,以其競於機巧,我則悶悶。滄兮其若海,颺兮似無所止。御註曰:淵靜而性定,道之全體。變動而不居,道之利用。碧虛子陳景元曰:莫測其深,故曰海。而又應變之道,莫定其方,若流波之漂揚,而似無所止著。一本作忽若晦,寂兮似無所止,言至人容儀忽然晦昧,似其屍居,其心寂靜無所繫勢,故似無所止,亦通。達真子曰:港者泊然而大也。颺者曠然而通也。眾人皆有以,我獨頑且鄙。御註曰:桂可食,故伐之。漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用。傳曰:心不則德義之經為頑。古者謂都為美,謂野為鄙。劉溼曰:以,用也,眾人之學,所謂有用而已,亦安知無用為有用哉,頑鄙是也。鄙,野也,野人不學無用故也。黃茂材曰..高才絕智,孰不求為時用。我獨頑似鄙,凡此數者,不喜其所可喜,自足於道而已。程大昌曰:甚言世人趨末而不知有本也。林東曰..眾人皆以才智為世用,而我獨頑鄙無益於世,以見來人離道為甚遠,而我之體道為甚謹。我獨異於人,而貴求食於母。御註曰..嬰兒慕駒慎從,惟道之求而已。夫道生之畜之長之育之,萬物資焉,有母之意。惟道之求,此所以異於人之失性於俗。碧虛子陳景元曰:或曰:老氏以和光同塵為務,此篇何獨彼我之說云云,曰:此豈至人之本意哉,蓋不得已而言之也。夫至人所行何嘗有異,自是世俗動靜相反,因垂言立教,故有彼此之雲爾。穎演蘇轍曰..道者萬物之母,眾人..主-/、EA--/、街物忘道,而聖人脫遺萬物,以道為宗,譬如嬰兒食於母而已。劉溼曰..嬰兒以母為本,道,本也,學,末也,此所以異也。然聖人不尚異而獨異者,此篇主純學為辭,方俗學之溺如此,則非異俗無以救俗。道真仁靜先生曹道沖曰:來人求物於外,我獨食氣於內。氣為母,神為子,神不離氣,氣不離形,子母相隨,綿綿上下,久而自定,閉之非也,此簡易攝生之要也。達真子曰:來人所求者,以外不以內,以末不以本,是反求食於子而不求食於母也。陳象古曰..異於人,不同眾人之所學故也。黃茂材曰..母者道也,經曰..有名萬物之母是也。孔德之容章第二十一孔德之容,惟道是從。御註曰:一陰一陽之謂道,物得以

生謂之德。道常無名,豈可形容?所以神其德。德有方體,同焉皆得,所以顯其道。穎演蘇轍曰..道無形也,及其運而為德,則有容矣。故德者道之見也,自是推之,則眾有之容,皆道之見於物也。臨川王安石曰:孔德,孟子所謂盛德是也,故曰動容,周旋中禮,盛德之至,董惟道是從,則孔德之容矣。葉夢得曰:德之為言得也,道不可見而德有可得,故道無容而德有容。林東曰:失道而後德,德則有形容之可見也,況於盛德之容乎,況於眾有之美者乎。凡此之容,此之美,皆白道出,道雖不可形容,乃著見於孔德之容,眾有之美。道之為物,惟恍惟惚。御註曰:道體至無而用乃妙,有所以為物,然無非道。恍者,有象之可況。惚者,有數之可推。所謂有者,疑於無也。故曰道之為物。碧虛子陳景元曰:夫道者杏然難道德真經集註卷五言,故眠聽不能聞見,何物之可謂耶。今言物者,蓋因強名以究妙理,故曰有物混成,亦稱道之為物也。恍似有也,在有非有,惚似無也,居無非無。居無非無,乃即空是色也,在有非有,乃即色是空也。臨川王安石曰:道非物也,然謂之道,則有物矣,恍惚是也。陳象古曰..恍惚,不可定名之謂也。黃茂材曰:恍者陽也,惚者陰也,道惟陰陽而已,不謂陰陽而謂恍惚者,升降消長之理,交感契合之情,恍恍惚惚,不可指名,惟心能得之,故其字從心。惚兮恍兮,中有象兮。恍兮惚兮,中有物兮。御註曰..見乃謂之象,形乃謂之物,恍惚之中,象物斯具,猶如太空變為雷風,猶如大塊化為水火,以成變化,以行鬼神,是謂道妙。碧虛子陳景元曰:象者氣象也,物者神物也,即莊子所謂真君,今之所謂性者也。陸個曰..大始者形之始,故曰其中有象。大素者質之始,故曰其中有物。葉夢得曰..恍惚非二境,象物非二類也。清源子劉騏曰:恍惚者,在有非有,在無非無,惚兮恍,其中有象,經所謂大象無形者是矣。恍兮惚,其中有物,經所謂有物混成者是矣。恍惚之中,有物與象,所謂無狀之狀,無物之象也。窈兮冥兮,中有精兮。其精甚真,其中有信。御註曰..窈者,幽之極。冥者,明之藏。窈冥之中,至陰之原,而天一所兆,精實生焉。精者,天德之至,正而不妄,故云甚真。一而不變,故云有信。碧虛子陳景元曰:窈兮深遠貌,冥兮寂默貌。其中蘊乎純粹之精,畜乎自然之信,其精非偽,故曰真。其化應時,故曰信。道真仁靜先生曹道沖曰:寂然無三六七

中華道藏第十一珊形,今感之立應,信莫過此,春生秋煞,夏炎冬凜,未嘗差式,紛入口響若谷,現形如鑑,豈不謂之信也。黃茂材曰:陰陽至妙,窈冥難睹,陰中之陽,是謂陽精,陽中之陰,是謂陰精,故曰其中有精。陽之精者,為真陽。陰之精者,為真陰。故曰其精甚真。陽生於子,陰生於午,時日辟穀刻,必至無差,故曰其中有信。自古及今,其名不去。以閱血來甫,吾何以知血來甫之然哉?以此。御註曰:朱甫之變,日逝而不停。甚真之精,常存而不去。聖人貴精,故能閱眾甫之變,而知其所以然。無思也而寂然,無為也而不動,然感而遂通天下之故,則思為之端起,而功業之迎著,非天下之至精,其孰能與於此?穎演蘇轍曰:古今雖異,而道則不去,故以不去名之。唯未嘗去,故能以閱眾甫之變也。甫,美也,雖萬物之美不免於變,聖人之所以知萬物之所以然者,以能體道而不去故也。陸個曰..生者有生生者,自大易至於大素,所謂生生者也。然生生者未嘗生,未嘗無,故能自古及今,其名不去,以開采甫也。所謂其名不去,常名是也。夫眾美者有生,而吾體不生,眾美者有化,而吾體不化,故能名以閱之也。《莊子》曰..神奇復化臭腐,臭腐復化神奇,神奇者,眾甫也。清源子劉騏曰..一回一萬世而無弊,充一性而常存,故曰不去。眾美之變,日逝而不停,甚真之精,常存而不亡,所以披閱眾甫之死生終始也。黃茂材曰..經雲..吾不知其名,字之曰道,名即道也,故為萬物之母,時雖變而無常名常存而不已。甫,美也。天地之大,人物之眾,昆蟲草木之微,莫不具有此美,舍此皆非道也。道德真經集註卷之五三六八道德真經集註卷之六宋鶴林彭耙寡集曲則全章第二十二曲則全,枉則宜,溼則盈,弊則新,少則得,多則惑。是以聖人抱一,為天下式。碧虛子陳景元曰..聖賢之士,鉤深致遠,廓然見獨,而播曲才能,未嘗顯耀者,故欲速害而全身也。故曰曲則全。聰達明察,曉辨諸物,有大功業,立大名聲,心直如猛矢,志端如朱絃,常枉己屈伏而不自伸者,此則大宜之士也,故曰枉則宜。人以謙卑為本,《易》曰..地道變盈而流謙,堇設象而會意也。夫陵原川穀之變,高下之不常也。川穀遲下,則水流而滿之,陵原高峻,則雨剝而頹之,人之謙下,則采仰德而歸之,以致其光大也。夫自尊則來毀而辱及之,以致其危亡也,故曰鐘則盈。且

人有賢、才而能支離其德,弊薄其身,則來共樂推,而其道日新矣,故曰弊則新。夫少者簡易之謂也,全勿》曰..自勿則易知,簡則易從,自勿簡而天下之理得矣。《西升經》曰..子得一,萬事畢,又曰:丹書萬卷,不如守一,故曰少得則。夫多者博學之謂也,《莊子》曰..文滅質,博溺心,列子曰:路多岐則亡羊,學多方則喪道,庚桑子曰..萬人操守,共射一鵰,鵰無不中。萬物章章,以害一生,生無不傷。經曰..多言數窮,不如守中,此並戒其多也,故曰多則惑。道生一,一者道之子,謂太極也,太極即混元也,亦大和純一之氣也,又無為也。夫聖人抱守混元純一之道者,謂復大古無為之風也。經曰..天得一以清,地得一以寧,《莊子》曰:天無為以之清,地無為以之寧,以此可明矣。自曲則全下六事,尚有對治之遠,此雲抱一無為,可以兼包之,故為天下式。穎演蘇轍曰..聖人動必循理,理之道德真經集註卷六所在,或直或曲,要於通而已。通故與物不逢,故全也。直而非理,則非直也,循理雖枉而天下之至直也。乘之所歸者,下也,雖欲不盈,不可得矣。昭昭察察非道也,悶悶若將弊矣,而日新之所自出也。道一而已,得一則無不得矣,多學而無以一之,則惑矣。抱一者復性者也。董曲則全,枉則宜,遲則盈,弊則新,少則得,多則惑,皆抱一之餘也,故以抱一終之。臨川王安石曰..方則易挫,曲以應之,此所以能全也。直則易折,故枉以待之,此所以能直也。海者常處於卑,而為百川之所委,故遲則盈。無春夏之榮華,秋冬之彤落,故弊則新。少者復本則得矣,多者有為則惑矣。王秀曰:至人,沖虛,其行如水,無心於物,不與物件,故常全也。此篇大皆,與《莊子﹒養生主》相類。陸個曰..蓋其周旋動止,於物無件,與之俱往,故謂之曲。物之變也,而天理之在我,終於完而無缺,故謂之全。達真子曰..已雖全也,常自以為曲,所以求全不已,則卒至於全矣,是則所謂曲則全也。已雖直也,常自以為枉,所以求直不已,則卒至於直矣,是則所謂枉則直也。猶德雖盈也,常自以為不足,則若其霆,知雖新也,常自以為不明,則若其弊。以若鐘之心,不巳其求,則卒至於盈,是則所謂遲則盈也。以若弊之心,不巳其求,則卒至於新矣,是則所謂弊則新也。少則約,多則詳,以道散則適於多,道聚則歸於少,是以少則得,得其道也。多則惑,惑其道也。是以聖人抱一為天下式,抱一則不離於道,為天下式。陳象古曰..一者不繁不亂,可以曲,可以全,可以枉,可以宜,可以霆,可以盈,可以弊,可以新,可以少,可以得,可以多,可以惑。夫小者大之端,暗者明之漸,理當然也。故聖人抱一,於數則有增,於象則有容,不三六九

中華道藏第十一珊自滿假,先見未萌,天下若取以為式,則人人合於道矣。葉夢得曰:曲則全,鐘則盈,少則得,理也,即其體而言之也。枉則宜,弊則新,多則惑,勢也,極其變而言之也。曲則不件,故全。鐘則不滿,故盈。少則不誇,故得。此理之必至者也。枉非以求宜,而枉之極必宜,弊非以求新,而弊之反必新,多非以求惑,而多之罪必惑,此勢之不得不然者也。理勢之相成,或更為終始,或送為得失,紛然其不可窮,而聖人獨能濟之,不與之俱變者,抱一也。前言魂魄之合,而目抱一者,一之存乎已者也。今言理勢之雜,而日抱一者,一之總乎物者也。一則萬法之所從出,故以為天下式。黃茂材曰:世皆曲,吾與之為曲,故能保其全。人皆枉,吾與之為枉,故能養其宜。莫不欲盈也,孰自處於鐘,五口能霆,乃所以為盈。莫不欲新也,孰自期於弊,五口能弊,乃所以為新。為道日損,損則少,其入道也近,故得。為學日益,益則多,其去道也遠,故惑。日全日直日盈日新曰得日惑,散之則六,斂之則一,通乎一,萬事畢,又何有於六乎,故曰聖人抱一為天下式。不自見故明。不自是故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭,故天下莫能與之爭。御註曰:不蔽於一己之見,則無所不燭,故明。不私於一己之是,而惟是之從,則功夫名顯,而天下服,故彰。人皆取先,己獨處後,日受天下之垢,若是者常處於不爭之地,孰能與之爭乎。碧虛子陳景元曰:此四事皆無為之職,夫聖人無為,何嘗顯見己之才能,則天下自然稱其明矣,故日不自見故明。河上公曰:聖人雖明,不以自見千里之外,乃因天下之自以視之,故能明達。夫能用天下之目者,亦不自顯見之意也。立目訓雖異,而其皆略同矣。且聖人虛靜,何嘗三七O自是而非人,蓋彼我都亡心,則天下自然稱其是,而其德彰矣,故日不自是故彰。且聖人恬滄,何嘗自伐,取其德美,則天下自然稱其功業矣,故日不自伐故有功。且聖人寂寞,何嘗自矜大其賢貴,則天下自然稱其有道而長存矣,故曰不自矜故長。穎演蘇轍日..不自見,不自是,不自伐,不自矜,皆不爭之餘也,故以不爭終之。臨川王安石曰:不自見,乃無所不見,故常明。不自是,乃無所不是,故常彰。不自伐,則善不喪,故有功。不自矜,則不有能,故能可久矣。夫惟不爭,故天下莫能與之爭者,《書》曰:汝惟不矜,天下英與汝年戶匕匕O且可AH達真子日..如自見其全,則以為全足於己,更不求其全,由是故全,或至於不能明。如自是其宜,則以為直足於身,更不求其宜,由是故宜,或至於不能彰。唯不自見其全也,常以為求全之不足,若是則全,終至

於明也。唯不自是其直也,常以為求宜之不足,若是則宜,終至於彰也。推此二類,凡有於己者,皆不自足於己,如雖有功也,不自伐其功,故得其有功。已雖長也,不自矜其長,故能得其長。葦聖人不自滿假,凡在於此也。葉夢得日..見字當讀為見,乃謂之象之見。夫惟得一,故雖晦其遠不自見而反明,雖藏其用不自是而反彰,不伐而有功,不矜而能長,亦由前之為曲全遲盈者,天下之理同也。是以復終之以夫唯不爭,故天下莫能與之爭,以為萬物之變,非吾所能執,及其既定,物亦莫能與我競,此不爭之效也。雖萬物無不可為,爭心苟存,則雖一法無所容措。黃茂材曰:至人之處於世,未嘗有我也,無我故不自見、不自是、不自伐矜,夫然故與物無爭,而物亦莫與之爭。方舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有怖心之人,不怒,天下孰能與之爭乎。不自見而明,不自是而道德真經集註卷六彰,不自伐矜,有功而長,亦其自然之理,夫何容心。古之所謂曲則全者,豈虛吉哉?誠全而歸之。御註曰:聖人其動若水以交物,而不虧其全,其應若繩以順理,而不失其宜,知鐘之為盈,無亢滿之累,知弊之為新,無誇耀之遠,若性之白為而不知為之者,致曲而已,故全而歸之,可以保身,可以盡年,而不知其盡也。是謂全德之人,豈虛言哉?﹒碧虛子陳景元曰:夫聖人獨抱守純一無為,何嘗更有爭競之心哉。經曰:含德之厚,比於赤子,毒蟲不贅,猛獸不據,護鳥不搏,蟲獸尚爾,況於人乎。然而上古有此曲全之語,豈今日之寓言哉。人能行之,誠有全德之美,而歸之於身,此再三勸勵之深皆也。穎演蘇轍日..世以直為是,以曲為非,將循理而行於世,則有不免於曲者矣,故終篇復言之日..此豈虛言哉,誠全而歸之。夫所謂全者,非獨全身也,內以全身,外以全物,物我兼全,而歸復於性,則其為直也大矣。葉夢得日..知此則H循其本而反之,所謂曲則全者,豈虛言哉,吾誠先得其全而後歸於道,則由枉而下,為可知矣。黃茂材日..醉者之墜車,雖疾不死,骨節與人同,而犯害與人異,其神全也,全於酒,猶若是,況全於天乎。古之至人,天以其全付之,還以其全歸之。希言自然章第二十三希午一一口自然。御註曰:希者,獨立於萬物之上而不與物對,列子所謂疑獨是也。去智與故,循天之理,不從事於外,故言自然。碧虛子陳景元曰:希者疏也,全勿》曰:古人之辭寡。沫水司馬光曰:知道者不言而諭,七

中華道藏第十一珊故曰自然。穎演蘇轍曰:道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既,此所謂希言矣。臨川王安石曰:多言數窮,故希言則自然。陸個曰..夫物莫能使之然,亦莫能使之不然者,謂之自然。道真仁靜先生曹道沖曰..言教出則為途,未能因於物情,故聖人行不言之教,任自然之理。達真子曰..道不可間,故聽之不開則名曰希。希者冥其聲之謂也。葉夢得曰:此章明言不足以得道,欲得道者必即道以求之,而道之不行世,始有方術之士,各以其一曲,故詭譎怪,達理而叛道,雖幸或見,不旋躍而亡矣。清源子劉騏曰:聽之不聞名曰希,希言則聽乎無聲,而無聲之中,獨聞和焉,故自然也。故飄風不終朝,驟雨不終日。孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?﹒御註曰:天地之造萬物,風以散之,委宋形之自化,雨以潤之,任萬物之自滋,故不益生,不勸成,而萬物自遂於天地之間,所以長且久也。飄驟則陰陽有繆皮之患,必或使之,而物被其害,故不能久。碧虛子陳景元曰:形之大者,莫過乎天地,氣之廣者,莫極乎陰陽。陰陽相激,天地交錯,尚不能崇朝終日,何況人處天地之間,不似毫末之在馬體乎,而敢縱愛欲,任喜怒,趣取速亡,不亦悲乎。穎演蘇轍曰..陰陽不爭,風雨時至,不疾不徐,盡其勢之所至而後止,若夫陽亢於上,陰伏於下,否而不得泄,於是為飄風暴雨,若將不勝,然其勢不能以終日,古之聖人言出於希,行出於夷,皆因其自然,故久而不窮,世或厭之,以為不若詭辭之悅耳,怪行之驚世,不知其不能久也。道真仁靜先生曹道沖曰:飄風驟雨,謂不常也,而況人心,豈能常也。七葉夢得曰..夫言之不足尚如此。黃茂材曰..道無可言,自然而巴,自然則久,飄風驟雨非其自然,故不能終朝日,況於人乎。人法地,地法天,天法道,道法自然,其所法也,回轉而及自然,自然之功,山豆易到哉。故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦得之。同於德者,德亦得之。同於失者,失亦得之。碧虛子陳景元曰..從,為也,順也,言人為事,當從順於道,希言愛氣,永保天和,豈可若飄風驟雨,而不久長也。穎演蘇轍曰:孔子曰:苟志於仁矣,無惡也,故曰仁者之過易辭。士心於仁猶若此,而況志於道者乎。苟從事於道矣,則其所為合於道者得道,合於德者得德,不幸而失,雖失於所為,然必有得於道德矣。道真仁靜先生曹道沖曰:聖人從事於自然之道,不強物情,道者同於道,有道者可與語道。德者同於德,

謂彼此俱造於德,則可與語於德也。失者同於失,偽鶴與梟,皆以夜為畫,則難與辨其謬失也。葉夢得曰..非失之雲能得道也,因其失而正之,亦可以得乎道也。黃茂材曰..道,至大也,有從事於此,道則同於道,德則同於德,失則同於失,譬之海,廣無不容,大無不納,物之在其中也,無不各得其欲,故道者曰吾得之,德者曰吾得之,失者曰吾得之,失既以為失矣,又焉得曰失道而後德,則德也者,非失而得之乎。失德而後仁,則仁也者,非失而得之乎。失仁而後義,失義而後禮,則義與禮也者,非失而得之乎,夫固定謂之大同。信不足,有不信。碧虛子陳景元曰:仙道貴生,鬼道貴終,董各以類應也,固定以信乎道者得其道,信乎德者得其德,不信於道,輕忽於德,故道亦不應,德亦無稱,舉之天下,豈有信之者哉。穎演蘇轍曰:不知道者,信道不篤,道德真經集註卷六因其失而疑之,於是益以不信,夫惟知道,然後不以得失疑道也。達真子曰..信道足則於道無不信也,信德足則於德無不信也。陳象古日..言亂而理寡,故人不之黃茂材曰..至道甚微,信者寡,不信者多,老子重言及此,憫世人之愚,而欲其信也欺。跤者不立章第二十四跛者不立,跨者不行。御註曰..違性之常,而冀形之適,難矣。碧虛子陳景元曰..冒進之夫,跤望非分,欲求寵榮,雖苟得之,有若延頸舉鐘,何能久立乎。沫水司馬光曰:心有所屬,故不能兩存。穎演蘇轍日..人未有不能立且行者也,苟以立為未足,而加之以跤,以行為未足,而加之以跨,未有不喪失其行立者,彼其自見自是自伐自矜,亦若是矣。道真仁靜先生曹道沖曰..跨謂不內不外,跨其兩端,不一於道也。達真子曰..跤者非立之常,跨者非行之常,而皆性之強矯,非動之自然者也。黃茂材曰..跤而欲立,必不能立,跨而欲行,必不能行。程大昌曰:足之履地為立,跤則騰練以為高,隨足,力所及而更送以進,是之謂步。跨則展布以示闊,貪新失故,且將並其能行能步者而失之。自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。其在道也,日餘食贅行。御註曰..泰色淫志,豈道也哉?﹒故於食為餘,於行為贅。碧虛子陳景元曰:棄餘之食,適使人惡,附贅之形,適使人醜。沫水司馬光曰:皆外競而,內亡。黃茂材曰..自見其見,不可與明,自固定其固定,不可與彰,伐者無功,矜者七

中華道藏第十一珊不長,此皆性外事。程大昌曰:露才揚己之謂自見,曰予既已知,則為自是,誇其勞者為自伐,眩其能者為自矜,凡此數者,不獨足己自當,又且廣己造大,課其所有,甚狹而無助,故不明不彰無功不長。物或惡之,故有道者不處也。碧虛子陳景元曰..凡物尚惡之,況有道之士乎。葉夢得曰..智之不明,未必皆能惡也,故曰物或惡之。惟有道者不處,豈必知道而後能辨也。程大昌曰..見是伐矜,有道者不肯指以為居也。有物混成章第二十五有物混成,先天地生。御註曰:氣形質具而未相離,曰渾淪,合於渾淪則其成不虧,《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生,故云先天地生。然有生也而非不生之妙,故謂之物。碧虛子陳景元曰:至理湛然而常存,故謂之有物,真道萬況而莫分,故謂之混成。然而混成不可得而知,萬物由之以生,故曰有物混成也。先天地生者,道之元也。經曰..吾不知誰子,象帝之先,《莊子》曰:夫道在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老,此皆標道之大體也。穎演蘇轍曰..夫道非清非濁,非高非下,非去非來,善惡混然而成體,其於人為性,故曰有物混成,此未有知其生者,蓋湛然常存而天地生於其中i耳。陳象古曰..混成,大道之喻也,道無定象,天地有形,因道而生,故先天地之義昭矣。葉夢得曰:《易》曰..易有太極,是生兩儀。則生兩儀者,易也。然不直言易。而設為太極於中者,蓋言易之生物不可以正名,故假太極以三七四見,則易與太極固未之有分也。謂太極為生兩儀,則有易居其上,謂太極為生於易,則未見太極之有間,故寄之曰有,則易為無也。老子曰:有物混成,先天地生,則天地生於混成,而混成者亦自有所生也。然不顯言其生,而虛生生者於上,、亦以生生者不可以正名。黃茂材曰..有物果何物也,先天地而生天地者也。林東曰:有物混然而成,則包含萬象,圭魚不露,皆所以想像道之體質也。必也先天地而生,言是道之有自來也遠矣。或以為道在太極之先,則非止在天地先也,亦言其來也遠之意。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。御註曰..寂兮寥兮,則不涉於動,不交於物,湛然而已。大定持之,不與物化,午一百道之體。利用出入,往來不窮,言道之用,萬物恃之以生。碧虛子陳景元曰..杏冥空洞,無象

無質,故曰寂寥。大塊卓然,無物可比,妙道廓然,何物偶對,故曰獨立。物雖千變萬化,出生入死,而妙道未嘗遷,故曰不改。且道之用也,散則沖和之氣遍於大無,斂則精純之物藏於荼栗,周流六虛,應用不窮,故曰周行而不殆。夫物無大小,皆仰於道,得之則全,離之則頰,生之成之,咸有所賴,故曰可以為天下母。穎演蘇轍曰..寂兮無聲,寥兮無形,獨立無匹而未嘗變,行於群有而未嘗殆,俯以化育萬物,則皆其母矣。達真子曰..致虛極,則曰寂。廣遠極,則曰寥,此有物混成之體也。陳象古曰..母,取其始生萬物也。葉夢得曰..寂寥之中,獨立而周行者,彼亦不過動靜之兩間爾。學者多不能明寥之義,與寂同為靜,非也。古者謂大風之聲為寥,吹萬竅而怒號者,寥能覆之,則安得為靜乎。寂午一一口靜也,寥午一一口動也,惟寂故能獨立而不改,惟寥故能周行而不殆,此其所以能母天下者也。道德真經集註卷六吾不知其名,字之日道,強為之名日大。大日逝,逝日遠,遠日反。御註曰..運而不留故曰逝,應而不窮故曰遠。歸根曰靜,靜而復命,故曰反。道之中體,方名其犬,則遍覆包合,而無所殊易,所謂以言乎遠則不御也。動者靜,作者息,則反復其道,不離乎性,《目勿》所謂以言乎遭則靜而正也。碧虛子陳景元曰..凡物之大,皆有邊際,惟道之大無窮無極,往無涯畔,故云大曰逝。念逝愈遠,莫究其源,故云逝曰遠。雖遠出八荒之外,逐之不逮,而收視反聽,湛然於方寸之間,若鑑之明,應而不藏,故云遠曰反。反,復也。穎演蘇轍曰..道本無名,聖人見萬物之無不由也,故字之曰道,見萬物之莫能加也,故強為之名曰大。然其實則無得而稱之也。自大而求之則逝而往矣,自往而求之,則遠不及矣,雖逝雖遠,然反而求之一心足矣。道其仁靜先生曹道沖臼..不可名字而強名曰道也,道非大小,既強名之,不可不謂之大矣。逝者往也,道不止於大,又能逝而遍於萬物,既以謂逝則無往不周,雖曰遠,未嘗離本,故曰返。清源子劉騏曰..不可得而名,故吾不知其名,以其萬物之無不由也,故字之曰道,以其萬物之莫能加也,故強為之名曰大。自大而求之則測之益深,窮之益遠,故曰逝。自逝而求之,則在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,故曰遠。雖遠至六合之外,無窮無盡,然反求諸己,不離乎方寸之中,故曰反。林東曰:字曰道,強名曰大,然其實則無得而稱之也,不特如是,其大大則宜,塊然一物矣,大而又能逝,逝而遠,遠而又反,則非泛然無統,虛無荒唐之說。甚矣反之一字,見大道之道,與吾儒不隔蠅翼。或者不可以老氏孔子差殊觀也。故道大,天大,地大,王亦大。域中有三七五

中華道藏第十一冊四大,而王處一焉。御註曰:道覆載天地者也,天無不覆,地無不載,王者位天地之中,而與天地參,故亦大。碧虛子陳景元曰..王者,熱黎之首,不敢與天地道為比,故云亦也。域中有四大者,謂道天地王也。域者,限域也。夫道大包宇宙,細入秋毫,或超象外,或處域中,白地而上,皆屬於天,蒼蒼之謂也。天在地外,地處天內,王者人倫之尊,居九州之間,此皆處於域中,故曰域中有四大也。而又王者參天地之道,而秉萬物之權於四大之中,預其一焉,《莊子》曰..莫神於天,莫富於地,莫大於帝王。帝王之德配天地,故曰王居其一焉。穎演蘇轍曰..由道言之,則雖天地與王皆不足大也,然世之人皆知三者之大,而不信道之大也。道真仁靜先生曹道沖曰..無不化育,故曰大。無不覆熹,故曰大。無不持載,故臼大。人者三才之一,非君何以統制。域者謂限制之名,雖有名而無邊際之實,範圍萬物者也。凡言天則造物可知矣,凡言地則成物可知矣,凡言王則人道可知矣。靈秀智力莫出於人,而王統之大也。清源子劉騏曰..王亦大者,王指人心而言之,經所謂心為國主五藏王是也。人心游天而天,游地而地,倪仰之間,再撫四海,恍惚之際,經緯萬方,亦可謂大矣。故域中有四大而王處一焉。此使人知自賞自愛而不陷溺其良心也。人法地,地法天,天法道,道法自然。碧虛子陳景元曰:此戒王者當法象二儀,取則至道,而天下自然治矣。夫王者守雌靜,則與陰同德,其所載無私,是法地也。又不可守地不變,將運剛健,則與陽同波,其所覆至公,是法天也。復不可執天不移,將因無為,則與道同體。其所任物,成歸自然,是法道自然。此謂王者之法天地,則至道也,非天地道之相法也。宜察聖人垂教之深皆,不必專三七六事其空言而已矣。穎演蘇轍臼..故以實告之,人不若地,地不若天,天不若道,道不若自然,然使人一日復性,則此三者,人皆足以盡之矣。道真仁靜先生曹道沖曰..人與地近,形著而位分,故法則於地,而知剛柔之分。地靜而承順,法則於天,清明剛健,崇高至極,而未能混於無形,故法於道也。道無可法,自然而戶〕。達真子曰..道也者,固無所法也,以其相因而相成,相繼而相用,固若其法爾。王者能盡人道,以人道之施為則應於地,故人法地也。以地道之化養則應於天,故地法天也。以天之運用則應於道,故天法道也。以道之充塞則應於自然,故道法自然也。然則有物混成之初,信以為天下之母矣。道德真經集註卷之六

道德真經集註卷之七宋鶴林彭耙寡集重為輕根章第二十六重為輕根,靜為躁君。御註曰..重則不搖奪而有所守,故為輕根,靜則不妄動而有所制,故為躁君。穎演蘇轍曰..凡物輕不能載重,小不能鎮大,不行者使行,不動者制動,故輕以重為根,躁以靜為君。臨川王安石曰..輕者必以重為依,躁者必以靜為主。葉夢得曰..重輕在身,必有所本,故以根言之,靜躁在心,必有所制,故以君言之。木之生自拱把至合抱,必有根焉,然後枝葉有所賴,不深其根而豐其末,末勝則本必拔矣,故身不可以不重。心之物為火,炎上而善緣,炎上則愈進,善緣則英知己非,有以制之則必熾。躁者動而不道德真經集註卷七知守者也,故心不可以不靜。黃茂材曰..輕躁之人不可進於道,重則其本固,故為輕根,靜則其主安,故為躁君。是以君子終日行,不離輸重。御註曰..靜重以自持,則失之者鮮,君子終日行不離鞘重,是以履畏途而無串心。碧虛子陳景元曰..轍,屏車也,又大車也。道真仁靜先生曹道沖曰..輯重謂保身之寶,隨而資用,不可須央離也。達真子曰..如君子雖終日行不離鞘重者,蓋非鞘重則不可行,是則輕本於重也。清源子劉騏曰..君子之處己,貴乎重靜,戒乎輕躁,故終日行不離鞘重,謂如轎車之重,不敢容易其行。雖有榮觀,燕處超然。御註曰..榮觀在物,燕處在身,身安然後物可樂。道真仁靜先生曹道沖曰..雖有榮盛可觀之事,不能移其志,游觀榮樂,無所係著。清源子劉騏曰..榮觀在物,燕處在己,不以物易己,不以美害生,超然自得於物外,取足於身而已。如何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失臣,躁則失君。御註曰..天下,大物也,有大物者,懷乎若朽索之取六馬,故不可以身輕天下。不重則不威,故失臣。不倡而和則犯分,故失君。穎演蘇轍曰..輕與躁無施而可,然君輕則臣知其不足賴,臣躁則君知其志於利,故曰輕則失臣,躁則失君。臨川王安石曰..臣者佐也,君者主也,靜為動之主,重為輕之佐,輕而不知歸於重,則失於佐矣,動而不知反於靜,則失其主矣。王秀曰:人主以天下為根,不可以一身,故輕之。陳象古曰..王者治天下之大,當守其重,處其靜,以鎮輕浮,以杜儕躁,不可以欲之所縱,身之所貪,輕忽妄三七七

中華道藏第十一珊動,而忘治天下之道。清源子劉騏曰..歎人不知貴愛其身,殘生傷性,動之死地,是猶處萬乘之尊,居大寶之位,輕身躁動,不顧天下者也。輕則妄動,故失臣。躁則擾民,故失君。聖人重而不輕,靜而不躁,所以無為而天下功。黃茂材曰:君子終日行,不離鞘重,是其能持重也。雖有榮觀,晏處超然,是其能守靜也。奈何萬乘之主,而以身輕天下,人身中自有一天下,萬乘之主指心為言,君者心也,臣者肺,為相傅之官,肝為將軍之官,膽為中正之官。腫中為臣使之官。倉庫官,脾育是也。傳道官,大腸是也,受盛官,小腸是也。作強官,腎是也。三焦者,決潰之官。膀脫者,州都之官。失君心亂,失臣五臟六賄亂。善行章第二十七善行無轍渣,善佔一一月無瑕誦,善計不用籌算,善閉無關鍵而不可開,善結無繩約而不可解。穎演蘇轍曰..乘理而行,故無逃。時然後言,故言滿無口遇。萬物之數畢陳於前,不計而知,安用籌算。全德之人,其於萬物,如母之於子,雖縱之而不去,故無關而能閉,無繩而能約。臨川王安石日..不疾而速,不行而至,故無轍迎。是言日出,和之以天倪,因之以曼衍,故無瑕誦。六合之內,萬物之間,不能逃其數,故不用籌算。萬物不得其門而入,故無關凡而不可開。達真子日..善行者,以道為行者也,以道為行,故行於內而不行於外,是以善行無轍遠。善言者,以道為言者也,以道為言,故去一口於正而不言於邪,是以善言無瑕請也。善計者,以道為計者也,以道為計,故計於心而不計於物,是以善計不用籌算也。心處於道,不為外物之所入,是以善閉無關機而不可開也。心聚於道,三七八不為外物之遷離,是以善結無繩約而不可解也。清源子劉騏曰..以其不為而為,故善行無轍逃之可尋,以其道之出口,故善言無瑕摘之可累,以其通於一而萬事畢,故善計不用籌算。以其形全精復,非愛欲所能誘,故善閉無關鍵而不可開。以其神凝氣定,雖天地不能犯,故善結無繩約而不可解。黃茂材日..行不違道,故無轍遠,言不失中,故無瑕誦。善計不用籌算,一可以知萬也,何用籌算。善閉無關機而不可開,其精固而不泄也,何用關礎。善結無繩約而不可解者,陰陽之氣,自然相合也,何用繩約是以聖人常善救人,故無棄人。常善救物,故無棄物。是謂襲明。御註曰..襲者不表而出之,襲明則光矣而不曜。碧虛子陳景元曰..常善者謂蘊其常道,善達自然之理也。襲明者,聖人

密用其常道,而能明悟任物也。穎演蘇轍曰..彼方執算以計,設關以閉,持繩以結,其力之所及者少矣,聖人之於人,非特容之,又善救之,我不棄人,而人安得不我歸乎。救人於危難之中,非救之大者也。方其流轉生死,為物所蔽,而推吾至明以與之,使暗者皆明,如燈相傳相襲而不絕,則可謂善救人矣。葉夢得曰..常之為言,無時而不然也。救之為言,迫而後應之,不迫則不強施也。清源子劉騏曰..非特聖人有是心也,人物皆有之,方其以偽喪真,以物易性,則固有之真性、暗而不明,鬱而不發。聖人常善救之而無棄,使之歸根復命,收視返聽,室虛而純白生,字定而天光發,如燈之明,相傳襲而不絕,故是謂襲明。黃茂材曰..凡此皆人身中物,修之而至,為之而成,經曰:恍兮惚,其中有物,人誰不具此物,迷而不知爾。聖人善救之,無棄人,亦無棄道德真經集註卷七物,使之自明而已,故謂襲明。故善人不善人之師,不善人善人之賢。御註曰:資以言其利,有不善也,然後知善之為利。碧虛子陳景元曰..故立天子,置三公,此將以教不善之人也,故曰善人不善人之師。設有不善之人,善人亦資取役使,以漸化導之。經曰.善者五口善之,不善者五口亦善之,得善。信者五口信之,不信者吾亦信之,得信。此以德化攝伏不善人,為資給役用也。達真子曰..善人者得此五善之人也,不善人者,失此五善之人也。得此五善之人,可以救其不善,故善人不善人之師也。失此五善之人,故善人取以為戒,故不善人善人之資也。然則不善人因其善人之襲己,則得其師,善人因其不善人之襲己,則得其資,是皆因襲而明也。清源子劉騏曰..善人者,因其善而師之,故不善人之師。不善人者,因其不善而改之,故善人之資。林東曰..善人為善,可師也。見不善而不為之,是可資也。不貴其師,不愛其資。雖智大迷,是為要妙。御註曰:天下皆知善之為善,斯不善已。善與不善,彼是兩亡心,無容心焉,則何貴愛之有?此聖人所以大同於物。道之要妙,不睹來善,無所用智,七聖皆迷,無所問途,義協於IVU0,仲比f碧虛子陳景元曰..夫聖人雖游心於白得之場,不可不立其師資也。雖立師資,復恐貴尚其師,憐愛其資,泥於陳遠,不至遠達,故再舉不貴其師,不愛其資者,夫人雖因師之發蒙,尋其至理,出白天性,是曰獨化,故伯樂不能取驚始為騏騙,良匠不能伐檸檬為棟梁,將使人忘其企慕,然後可造至道之極。故列子之師老商,友伯高而得風仙。既而曰不知夫子之為我師,若人之為我友,不知風乘我耶,我乘風耶,內外盡矣,此真忘其師資者也。聖人雖知小夫執三七九

中華道藏第十一珊滯言教,必以此言大為迷謬,然而垂訓上士使彼我俱忘,乃至言要妙之道也。穎演蘇轍曰..聖人無心於教,故不愛其資,天下無心於學,故不貴其師。聖人非特吾忘天下,亦使天下忘我。又曰..聖人之妙,雖智者有所不諭也。達真子曰:苟不貴其師,則不善者不知修,不愛其資,則已善者不知戒,若是則雖有智者,亦入於迷矣,況其不智乎。然能以是推之,則得其道之要妙也。黃茂材曰..以善為師,以不善為資,貴其師猶為人情所同,愛其資固定何心哉。至人淡然無所貴愛,善者吾善之,不善者吾亦善之,雖有智者於此大迷,是謂要妙。知其雄章第二十八知其雄,守其雌,為天下巔,為天下路,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不式,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。御註曰..雄以剛勝物,雌柔靜而已。聖人之智,知所以勝物矣,而自處於柔靜,萬物皆往,資焉而不置,故為天下難。給下而流水所赴焉,蓋不用壯而持之以謙,則德與性常合而不離,是謂全德,故曰常德不離,復歸於嬰兒。氣和而不暴,性醇而未散,嬰兒也。孟子曰:大人者,不失其赤子之心。白以況德之著,黑以況道之復。聖人自昭明德,而默與道會,無有一疵,天下是則是效,樂推而不厭,故為天下式。正而不妄,信如四時,無或差式,若是者難終難窮,未始有極也。故曰常德不式,復歸於無極。《書》於《洪範》佔一一口王道曰..歸其有極,老氏言為天下式者,復歸於無極。極,中也。有極者,德之見於事,以中為至。無極者,德之復於道,不可致也。為天下谷,谷虛而能受,應而不藏,德至於此,則至三八O矣盡矣,不可以有加矣,故曰常德乃足。樸者道之常體,復歸於樸,乃能備道。夫孤寡不穀,而王公自以為稱,故抱樸而天下賓。碧虛子陳景元曰..雄,尊顯也,強梁也,先也,雌,卑微也,柔弱也,退也。夫有道之士,知己之尊顯,出人之先,縱之則強梁生而禍患至矣,乃處身卑微,守其柔弱,謙退下位,而天下歸服其德,如水之流入深路,既心字如船,是能保其常德,不離於身,去剛躁之欲心,復性歸於嬰兒也。嬰兒者,諭其怕然淳和,是非都浪也。難者水注川曰熟,有道之士,知己之心字如船,由虛室生白,昭昭明了,乃守其淵默,持之自晦,使光而不曜,此可為天下之法式矣。人既模楷法式者,是見其常德無所差式,德不差式,將與道冥極也。極者言其深不可窮極也,人所歸服而模楷法式,固定己之尊榮在民之先,當守其卑辱,持勝自污而受眾垢,若此則天下歸心如水之投於深谷。夫器量如

谷,是內德充足,德充而無名,則復歸於道樸也。樸者謂隱材器而藏用也。谷者水注雞曰谷。穎演蘇轍曰..雄雌,先後之及我者也,白黑,明閩、之及我者也,榮辱,貴賤之及我者也。夫欲先而惡後,欲明而惡間,欲貴而惡賤,物之情也。然而先後之及我,不若明閩、之切,明聞之及我,不若貴賤之深。古之聖人,去妄以求復性,其性愈明,則其守愈下,其守愈下,則其德愈厚,其德愈厚,則其歸愈大。蓋不知而不為,不若知而不為之至也。知其雄,守其雌,知性者也。知性而爭心止,則天下之爭先者,皆將歸之如水之赴熟,莫有去者。雖然,譬如嬰兒,能受而未能用也,故曰復歸於嬰兒。知其白,守其黑,見性者也。居聞而、視明,天下之明者,皆不能以形逃也。故來明則之以為法,雖應萬物,而法未嘗差,用未能窮也,故曰復歸於無極。知其榮,守其辱,復性者也。諸妄已盡,處辱而無憾,曠兮如道德真經集註卷七谷之虛,物來而應之,德足於此,純性而無雜矣,故曰復歸於樸。達真子曰..堇性復於嬰兒,然後造於無極,造於無極,然後反於樸,因其入道之序也。德之不離,然後不式,德之不式,然後乃足,因其入德之序也。為來有所歸若其難,然後為天下式,既為天下式,則萬善為一己之所容,然後為天下谷,因其所至之序也。蓋有常性,然後有常德,有常德然後有常道,其序也。清源子劉騏曰:天一生水,在人為精,陰中之陽也,故謂之雄。地二生火,在人為神,陽中之陰也,故謂之雌。知其雄者,保其精也。守其雌者,存其神也。純素之道,唯神是守,守而,勿失,與神為一,虛無自然也。身之虛而萬物至,心之無而和氣歸,如水之注熟,不召而自來,故為天下難。為天下難,則德與性合而不離,故常德不離,復歸於嬰兒。嬰兒者,居不知所為,行不知所之,所以俗人昭昭,我獨若昏,俗人察察,我獨悶悶,故知其白,守其黑也。知白守黑,則慧而不用,實智若愚,定慧相資,智恬交養,守道之精,杏杏冥冥,守道之極,昏昏默默,鍊虛無之體,成自然之真,與天地合其德,與日月合其明,故為天下式。為天下式,則德與性合而無差式,故常德不式,復歸於無極。無極者,無窮無極,同於大通,與道為一。聖人體道之真,不以物易己,不以美害生,雖有榮觀,燕處超然,大白若辱,盛德容貌若愚,故知其榮,守其辱也。知榮守辱,則納污藏垢,無所不容,如谷之虛,無所不納,故為天下谷。為天下谷,則反歸真空,與道合體,故常德乃足,復歸於樸。樸者道之大全,謂如混沌之始。樸,一元之初生也。黃茂材曰..夫道虛無恬淡,清靜無為,超然出於群物之上,謂之雄可也。何以為雌,謂之白可也,何以為黑,謂之榮可也,何以為辱?董道欲退藏,非有所眩耀於世,雖知其雄,三八

中華道藏第十一冊乃自處以雌,雖知其白,乃自處以黑,雖知其榮,乃自處以辱,故能為天下難,可以行也,為天下式,可以法也,為天下谷,可以容也。夫道至大,求之者多,各從其所入。為天下難,常德不離,復歸於嬰兒,孰為嬰兒,非道乎,此自其德之不離而入於道者也。為天下式,常德不式,復歸於無極,孰為無極,非道乎,此自其德之不式而入於道者也。為天下谷,常德乃足,復歸於樸,孰為樸,非道乎,此自其德之乃足而入於道者也。惟道難言,言之不足,至於再三,又使其音動句讀相類,可以誦、味於口,而不忘老子之意,所以開示後人何其詳且至耶。樸散則為器,聖人用之,則為官長。故大制不割。御註曰:形而上者謂之道,形而下者謂之器。有形名焉,有分守焉,道則全,天與人合而為一,器則散,天與人離而為二。道之全,聖人以治身。道之散,聖人以用天下。有形之可名,有分之可守,故分職率屬而天下理,此之謂官長。《目勿》曰..知微知彰,知柔知剛,萬夫之望,與此同義。碧虛子陳景元曰..夫復於道樸則渾淪宵冥,、視之不見,聽之不聞,此乃體冥真理者也,若於治道則當散而為器。河上公曰..萬物之樸,散則為器用,若道散則為神明,流為日月,分為五行也。夫人真心之散則為念慮,念慮一動,則百行彰而庶事生。庶事者材器也,故聖人就其材器,因其賢能而用為百官之元長,故能大制群物,任之自然而不割傷也。穎演蘇轍曰..聖人既歸於樸,復散樸為器,以應萬物,譬如人君分政以立官長,亦因其勢之自然,雖制而非有所割裂也。陸個曰..樸者,言其合也。器者,言其離也。渾則AA口,合則為樸。割則離,離則為器。器者樸之反也,故聖人割而用之,則為官長,故大制不出割紅三八一劉果曰..大制不割,謂長而不宰是也。蓋無為而用天下,則大制不割矣。大制者,小以成小,大以成大,吾以為之宰,守雌未及乎守黑,守黑未及乎守辱,守辱則玄之又玄。道真仁靜先生曹道沖曰..舊曾自註曰..制度之大者,無裁割之遠,有山東劉正臭者以道沖此言說於王秀,穿乃註在經中,今復別註曰..大制天地之造物也,物自隨性而成,不煩裁製也。達真子曰:凡制物以割者,使然也,今大制天下而不割,則道任乎自然矣。陳象古曰:樸散為器,有用有形之至也。官長治為器之主也,總其器之大小,任其材之長短,入用則合,任過則離,皆自然之道也,豈假聖人強力以割之哉。黃茂材曰..樸者道也,渾然而已,散則為器,聖人體道而用之,物莫尊於道,故為官長。夫以道制天下者,何用割為。

將欲章第二十九將欲取天下而為之者,吾見其不得已。碧虛子陳景元曰:已,死也,老子以謂非徒失道,必見其不得死。穎演蘇轍曰..聖人之有天下,非取之也,萬物歸之,不得已而受之,其治天下,非為之也,因萬物之自然,而除其害耳。若欲取而為之,則不可得矣。黃茂材曰:取天下者,湯武是也。使湯武取天下而欲為之,其不能得亦可見矣。一人之身,為物之所侵寇者甚多,欲取其身於聲色紛擾、之塗,置於清靜自得之場,而乃為之,則是自亂也。程大昌曰:因其理之當然,循而行之,不敢參以己意,是之謂以天下為天下,而非己之敢任也。若屈當然之理,而自出操縱,是取天下而為之者也,故知其次不能遂也。不得已者,欲取而不遂也。道德真經集註卷七天下神器不可為也,為者敗之,執者失之。碧虛子陳景元曰..七竅鑿而混沌死,鞭策威而馬力竭,豈非為者敗之乎。而又執而不移,自謂聖治,非惟喪於至理,亦將自失其真,故曰執者失之。穎演蘇轍曰..凡物皆不可為也,雖有百夫之聚,不循其自然而妄為之,必有組齡不服者,而況天下乎。雖然小物寡棠,蓋有可以力取而智奪者,至於天下之大,有神主之,不待其自歸則叛,不聽其自治則亂矣。清源子劉騏曰..天下神器,謂天地神明之器,人之形體,法象天地,化契陰陽,乃神器也。游心於淡,A口氣於漠,順物自然,無容私焉,而天下治。將欲取天下而為之,則以人滅天,以故滅命,吾兒其不得已。黃帝南望而元珠遺,七竅始鑿而混沌死,故不可為也,為則有敗,執則有失。黃茂材曰..天下神器,不可為也,不可執也,至於人身,獨非神器乎。自何為而、視,耳何為而聽乎,足何為而動,皆其神爾。古之人能養其神,超然獨存,謂之神人,是豈可為可執也欺。故物或行或隨,或噓或吹,或強或贏,或載或槳,是以聖人去甚、去奢、去泰。御註曰..萬物之理,或行或隨,若日月之往來。或噓或吹,若四時之相代。或強或贏,若五行之王廢。或載或膜,若草木之開落。役於時而制於數,固未免乎累。唯聖人為能不累於物,而獨立乎萬物之上,獨往獨來,是謂獨有。獨有之人,是謂至貴。故運神器而有餘裕,物態不齊,而吾心常一。又聖人睹萬物之變遷,知滿假之多累,故無益生,無侈性,無泰至,游乎券內而已。若是則豈有為者之敗,執者之失乎?故曰繁文飾貌,無益於治。碧虛子陳景元曰..此八事謂外物不可必也,甚奢泰,皆過當越分,因茲甚奢泰,致其為之,故老氏之特垂深戒。三八

中華道藏第十一珊穎演蘇轍曰..陰陽相盪,高下相傾,大小相使,或行於前,或隨於後,或吻而暖之,或吹而寒之,或益而強之,或損而贏之,或載而成之,或聽而毀之,皆物之自然,而勢之不免者也。然世之愚人私己而務得,乃欲拒而達之,其禍不覆則折,唯聖人知其不可逆,而順以待之,去其甚,去其奢,去其泰,使不至於過而傷物,而天下無患矣。此不為之至也。堯湯之於水旱,雖不能免而終不至於敗,由此故也。《易》之泰曰..後以財成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。三陽在內,三陰在外,物之泰極矣。聖人懼其過而害生,故財成而輔相之,使不至於過,此所謂去甚去奢去泰也。臨川王安石曰..安於所安,則能去甚,以儉為寶,則能去奢,以不足自處,則能去泰矣。陳象古臼..此過常輸分之謂也,如是者何?﹒由為之執之,不知其要故也。清源子劉騏曰..譬如萬物之理,有行則有隨,有噓則有吹,有強則有贏,有載則有廳,物之變化,何常之有。唯聖人體道之常,無古無今,與道為一,而合於自然,去甚去奢去泰,則體道之自然,而養其心矣。黃茂材曰..凡物或行而前,或隨而後,或噓之則煩,或吹之則寒,或其勢強,或其力贏,或始而載,載安也,盛也,或終而僑辦。其行也,其噓也,其強也,其載也,近於太過。其隨也,其寒也,其嬴也,其東也,近於不及,是以聖人去甚去奢去泰,務適其中而已。經臼..多言數窮,不如守中。程大昌曰..甚也,奢也,泰也,則不可不去,而未至於巳甚巳奢巳泰,則置之勿論。曹參從蓋公學黃老而曰..不擾獄市,以為獄市奸人之所容也,而擾、之則奸人無所容也。道德真經集註卷之七三八四道德五、經集註卷之八宋鶴林彭耙築集以道佐入主章第三十以道佐人主者,不以兵強天下,其事好沮途。御註曰..孟子所謂反乎爾者。穎演蘇轍曰..聖人用兵,皆出不得已,非不得巳而欲以強勝天下,雖或能勝,其禍必還報之。楚靈、齊悔、秦始皇、漢武帝,或以殺其身,或以、禍其子孫,人之所毒,鬼之所疾,未有得免者也。臨川王安石曰..明則人報之,幽則天報之,殺人之父,人亦殺其父,殺人之兄,人亦殺其兄,人報之也。師之所處,荊棘生焉,大軍之後,必有凶年者,天報之也。劉概曰..以道佐人主者,不以兵強天下,故孔子對衛靈公之間,則曰組豆之事,則嘗聞之矣,軍旅之事,未

之學也。葉夢得曰..古之善用兵者,毒天下而民從之,亡國而不失人心,董知禍之端不在我,非以是為強也。黃茂材曰..使其勝之事且好還,犯有不勝者乎。程大昌曰..課其酬,復其斃,人乃以自斃也。師之所處,荊棘生焉。大軍之後,必有凶年。御註曰:下奪民力,故荊棘生焉。上達天時,故有凶年。穎演蘇轍曰..兵之所在,民事廢,故田不修,用兵之後,殺氣勝,故年穀傷。凡兵皆然,而況以兵強天下者有卦,黃茂材曰..師之所處田事廢,故荊棘生,大軍之後和氣傷,故有凶年。兵之為人害如此。故善者果而已矣,不敢以取強焉。御註曰:以強勝人,固定謂凶德。碧虛子陳景元曰:兵之害物也,人神共惡之,然而明王聖主未嘗去者,道德真經集註卷八其所自來上矣。庚桑子曰:有以咽藥而死者,欲禁天下之醫非也,有以乘舟而死者,欲禁天下之船非也,有以用兵喪其國者,欲禁天下之兵非也。夫兵之不可廢,譬水火焉,善用之則為福,不善用之則為、禍。固定故怒答不可僅於家,刑罰不可僅於國,征伐不可僅於天下,古之聖王有義兵而無僅兵也。故以道輔人主者,當守雌靜,不敢以兵強天下,若為敵所侵,不得已而應之,故曰善用也。果猶勇也,言善用師者,勇於濟難而已矣。穎演蘇轍曰..果,決也,德所不能餒,政所不能服,不得已而後,以兵決之耳。臨川王安石曰:用兵者,不過勝而已,故曰善者果而已。果者勝之辭也。程大昌曰..果似強而非強,強以力,果以理,接之以理,而不可已,乃斷然奮行,無能沮遇之者,固定之謂果。若理未可動,雖兵力百倍,亦不輕舉,此果者所以不肯為強也。老氏之論兵也,慈衷恬濃,如不欲有兵,然則敵之至,殆將不忍與闕,而以何立圈,故此章論果。凡其開許用兵者,惟此一路也。其曰不敢以取強焉,言善其事者,一果之外,勢可以強,亦不敢為也。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。穎演蘇轍曰..勿矜、勿伐、勿驕、不得已四者,所以為勿強也。程大昌曰..矜者,自揚其能也。伐者,自誇其功也。驕者,謂敵為不足畏也。此三者皆出於嘗戰而勝,乃始有之,故從而戒之曰..果可為也,矜伐驕皆不可為也。兵家之語曰:難與慮敵,而有識者則又曰:有道之主能持勝,皆慮其狙勝而銳於自恃,則向焉迫不得已之果,遂將轉而入於帖,刀之強也,故老氏逆以為戒。物壯則老,是謂非道,非道早已。碧虛子陳景元曰..夫草木之生也柔脆,其壯極則枯落,人之幼也柔弱,三八五

中華道藏第十一珊其壯極則衰老,以喻用兵,壯武則雄力暴興,暴興則敗矣,既敗則不得謂之有道。夫非道之事,不可法則而行,是知不如早止也。故義兵王,應兵勝,忿兵死,驕兵滅,善用兵者決定果敢,不矜不忿,不貪不驕,迫不得已而後應之,義在除敵救人,亦非恃力好戰也。治身解曰:人之枯楠,因不行道,不行道者,早死而已矣。穎演蘇轍曰..壯之必老,物無不然者,唯有道者成而若缺,盈而若沖,未嘗壯,故未嘗老,未嘗死,以兵強天下,壯亦甚矣,而能無老乎。道真仁靜先生曹道沖曰..道貴於生,兵戰殺傷,是謂不道,既知戰非保生之道,早已謂宜早止。黃茂材曰:兵強者必敗,物壯者必老,皆為非道,不能長存。程大昌曰:使哀、詔而棄輪臺,在未築朔方之前,則文景之富庶不虛耗矣。夫佳兵章第三十一夫佳兵者,不祥之器,物或惡之,故有道者不處。御註曰..吉事有祥,兵,兇器也,故曰不祥。兵戰而時動,有道者耀德不觀兵,故不處。穎演蘇轍曰..以之濟難而不以為常,是謂不處。達真子曰:佳兵者兵之善者也,佳兵者不祥之器,言其驚異於常矣。以佳兵驚異於常,雖飛游竄伏之物,猶且惡而避之,而況有道者乎,故曰物或惡之,故有道者不處,言不處心於此也。是以君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上,故不美也。若美必樂之。樂之者,是樂殺人也。樂殺人者,不可得志於天下矣。御註曰..左為陽而主生,右為陰而司殺,陽為德,陰為刑,君子貴德而三八六畏刑,故曰恬淡為上。無心於勝物,則兵非所樂也,故不美。國君好仁,天下無敵。安其危而利其矢,樂其所以亡者,怨之所歸,禍之所集也。臨川王安石曰:夫戰非得已也,非得已則雖勝猶不足以為善,勝而為善者,樂致人於死矣,此所以不嗜殺人者能一之是也。道真仁靜先生曹道,沖曰:左陽也,陽好生,右陰也,陰主殺,老子再言不祥之器是戒用兵。黃茂材曰..有道之世,民各安其居,樂其業,物無有害之者,何嘗識兵草。當是時也,有人言兵,豈不惡之,指為不祥之器。至於不得已而用之,志在恬淡,非樂於殺人,此其與吾養生之說,有以異乎,無以異乎。吉事尚左,凶事尚右,是以偏將軍處左,上將軍處右。干一一口居上勢則以喪禮處之。殺人眾多,以悲哀泣之。戰勝,以喪禮處之。御註曰:《目勿》以師為毒天下,雖戰

而勝,必有被其毒者,故居上勢與戰勝者,以喪禮處之。碧虛子陳景元曰:左為陽,主生,故居常則尚左,吉也。右為陰,主死,故喪禮則尚右,凶也。《禮記﹒檀司HHJ》曰..孔子與門人立拱而尚右,二三子亦皆尚右,孔子曰:二三子之嗜學也,我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。夫上將軍專殺,則處右,偏將軍不專殺,故處左。言用兵之道,同於喪禮,尚右。今上將軍居右者,是以喪禮處置之爾。道真仁靜先生曹道沖曰..兵行即殺,非喪者何。葉夢得曰:《易》以聰明睿智而不殺者謂之神武,季康子問如殺無道以就有道,孔子告之曰:子為政,一為用殺。夫雖無道,而亦不可殺,戰勝而處以喪禮,宜也。黃茂材曰:夫兵之不可去者,以盜賊敵國之為人害,非兵不除,而不善用者,殺人之禍,乃甚於盜賊敵國,故此凡三致意焉。皆戒於用兵,而道德真經集註卷八不及於盜賊敵國,然則有道之士,虛無恬淡,無所慕悅,又何慮於外物聲色之欲,有以害吾也哉。道常無名章第三十二道常無名,樸雖小,天下莫能臣。侯王若能守,萬物將自賓。天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。御註曰:道者,天地之始,豈得而名?樸以喻道之全體,形名而降,大則制小,道之全體,不離於性,小而辨物,莊周所謂其有真君存焉。道足以為物之主,則物將自賓。服萬物而不以威刑,幾是已。純素之道,守而,勿失,匪特物將自賓,上際於天,下播於地,上下與天地同流,則交通成和,而萬物成被其澤。甘露者,天地之和氣。《傳》曰:帝王之德,上及大清,下及大寧,中及萬靈,則甘露降。沫水司馬光曰:侯王守道則物服,氣和民化。穎演蘇轍曰..樸,性也,道常無名,則性亦不可名矣,故其為物,舒之無所不在,而斂之不盈毫末,此所以雖小而不可臣也。故匹夫之賤,守之則塵垢枕樣可以陶鑄堯舜,而侯王之尊不能守,則萬物不賓矣。沖氣升降,相合為一,而降甘露,胞然被於萬物,無不均遍。聖人體至道以應諸有,亦如露之無不及者,此所以能賓萬物也。臨川王安石曰..道常無名矣,名者強名之也。樸者道之本而未散者也。小者至微而不可見者也。樸未散則雖小足以為物之君,樸散則為器,器則雖聖人足以為官長而已,故曰樸雖小,天下莫能臣。陸個曰:樸者藏於無名之域,而與神明居,與造化游,所以為天下貴者也,豈復有加之者哉,故曰樸雖小天下莫能臣。侯王者,萬物之主,而萬物之所視而效者也。苟為寄於萬物之上,而守之以無名之樸,則萬物將自賓,而人與天地之和應也。天地三八七