《周易》的哲學思想

《周易·繫辭下傳》云：「古者包羲氏之王，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」

這樣看來，《周易》仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情；究天人之際，探索宇宙、人生必變、所變、不變的大原理；通古今之變，闡明人生知變、應變、適變的大法則。以為人類行為的規範；這一天理即人道的天（這裡的天指的是人類所處的宇宙自然）人合一的哲學思想，稱作「天人之學」。成為我國傳統文化的基石，一切學術的根源。

⑴《周易》的陰陽變易思想：

《易·繫辭》云：「一陰一陽謂之道」。即宇宙的一切現象變化，無不是相互對應的陰與陽的作用。例如：天與地、明與暗、剛與柔、強與弱、男與女等，有陰必有陽，有陽必有陰，界限雖明確，但必須相互會合，才能成立。

所謂「一陰一陽謂之道」意在闡明《周易》的陰陽觀是鮮明的，這是《周易》的核心理論，既是《周易》的哲學基本原理，也是六十四卦結構的基本原則。「一陰一陽」體現了陰陽的對立統一的關係。

在《周易》的經文中雖有「—」（叫陽爻）與「- -」（叫陰爻）的兩種符號，卻沒有以文字形式出現的陰陽範疇。如《繫辭下傳》解釋八卦的性質時說：「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。」這是以乾?為陽，以坤?為陰，並按陰、陽數量的多少，確定其它卦的陰陽性質。坎?，一陽二陰，則為陽卦；離?，一陰二陽，則為陰卦。可見《周易》不僅把卦畫、卦象陰陽化了，而且也把這種陰陽理論推演到人類的社會生活中去了。

《周易》以「一陰一陽之謂道」的觀點，實際上點明了陰陽兩方面的對立統一的變化就是宇宙間最廣泛、最普遍的基本規律。《易·繫辭》云：「剛柔相推而生變化」，「陰陽合德，而剛柔有體」其剛、柔，乃陰陽之義，皆說明陰陽是一切變化的根源。又云：「陰陽不測之謂神」，此明確指出陰陽兩個對立方面的同時存在、相互依存、彼此對立而又統一的關係是宇宙運動的根本。亦是《周易》的「變易」之義的最好詮釋。

《周易》在研究、演示事物的的變化的過程中，無不時刻遵循著「變易」這一思想。即從變化的角度來考察一切事物的運行規律，并力圖演示、遵循其內在的自然法則，試圖來解釋、認識、指導中國古代先民的一切適應自然、改造自然、創造文明的生產實踐與社會實踐之中。如《易·大過》九五象曰：「枯楊生華，何可久也。」《易·離》九三象曰：「日昃之離，何可久也。」又如《易·繫辭》云：「日新之謂盛德，生生之謂易。」又云：「窮則變，變則通，通則久。」《易·序卦》云：「物不可窮，故受之以未濟終。」

可見，《周易》的變易觀是貫穿於所有「—」（叫陽爻）與「- -」（叫陰爻）的兩種符號組合的六十四卦的始終的。故《易論》曰：「變易」。而《周易·咸?彖》有云：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與」可以說，正是陰陽剛柔的相互交感而「變易」，所以天地萬物方能生生不息。⑵、《周易》的宇宙整體觀與本體論：《易·繫辭》曰：「是故，易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。」這是《周易》的宇宙觀。這裡的「生」，不是產生，而是演變的意思。《周易》的這一宇宙觀給予當今宇宙學的發展以很大的啟示。

由此，可以這樣認為：《周易》之所以一直追求著演示宇宙變化，進而實現預測未來、決斷凶吉的功用。就是源於它認為，宇宙是一個整體，這個整體蘊育整個宇宙的妙理，是一個各部分之間全息關聯的統一整體。即《周易》的演卦過程就是宇宙演化的縮影。從這個意義上講《周易》是在探討宇宙發生、演變、全息、形態、本體的古老學說。如：《繫辭》有云：「易與天地准，故能彌綸天地之道。」亦是《易論》中：「易簡」之意的注釋。由《周易》提出的「太極」是什麼？這一命題，引發中國古代哲學家深入而廣泛的大討論。即魏晉時期以王弼為代表的「無本論」；宋代以朱熹為代表的「理本論」；南宋以楊簡為代表的「心本論」；另亦有以北宋張載和明清之際王夫之為代表的「氣本論」。雖然，中國古代哲學家們在學術上各抒己見，觀點各不相同，但在對於宇宙自然的認識過程中，卻提供了更多的思路與思維方式，這就大大的豐富了人類的哲學思考與探索自然的智慧，對於人類社會的進步與發展有著深遠意義。⑶、「天人合一」的思想：《易·乾·象》曰：「天行健，君子以自疆（古同「彊[qiáng]」即強，強大）不息。」又《坤·象》曰：「地勢坤，君子以厚德載物。」這是告訴人們要效法天地之德性，即剛健有為，自強不息；亦容民畜眾，包納一切。《易·謙·彖》曰：「謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。」《謙·象》曰：「地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施。」這是要求君子效法「地中有山」的自然現象，時刻保持一種謙遜的美德而行於世，就會不斷地取得成功。顯而易見，《周易》是把世間萬物通過歸納、概括、抽象之後，以天、地、人為坐標量並融入時空的變數做參照來系統的考察，即把天地人皆視為一個整體，納入宇宙系統中考量之。《周易》不僅認為天地人的整體性，而且還承認它們的各自呈現出自身的具體規律性，並稱其為天道、地道、人道，即三才之道。故《易·繫辭》云：「仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。」即用《周易》的法則仰觀天上日月星辰，俯察大地山川原野，能明白幽隱無形和顯明有形的事理。能追朔事物的初始，推求事物的終結，能知曉人事物生死的規律。又云：「與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。」意思是：明白了悟易理，就能正確遵循天地之道（言行舉止與天地之道相符），為人處事立世就不違背天地之道。學易悟易可知易道周遍於萬事萬物（在一草一木一石一沙中察覺自然之道），這樣，可讓道匡濟天下（讓普天之下的人知曉這個道理）。因而觀念、行為就不會有錯誤。《小畜·象》曰：「風行天上，小畜，君子以懿文德。」就是說君子要效法「風行天上」的自然現象，以道德教化天下，蓄積美德。可以說《周易》認為衡量人們行為的正確與否，就是看他是否與天地之道相符合。即主觀認識符合於客觀實際。也可以說，人類的一切行為必須符合於自然規律。人類必須學會尊重自然，從而才能實現改造自然之目的。這應該是貫穿人類實踐活動始終的恆常不變的真理。正如《繫辭》有云：「天地變化，聖人效之。」宋代程頤曾說：「天地人只是一道。」而張載則提出：「天人合一」的哲學命題。從這個角度來審視《周易》，我們就不難理解《易論》中：「不易」之意了。