12-周易杭氏學-清-杭辛齋 > 2-周易杭氏學-清-杭辛齋

?)。而又承之以「乾知大始，坤作成物」。《易》之大用，孰逾於是？故乾用九，坤用六。六十四卦，皆乾坤之用，皆九六之用。乾無方體用不可見，故乾九之用，用於坤六。《傳》曰：「顯諸仁，藏諸用。」乾顯而坤藏，惟藏而用乃顯焉。乾坤象也，九六數也。象數不明，用何由顯？為圖如左，余卦類推。　　端木鶴田曰：「乾坤天地一二，始子復一，丑臨二。而臨二坎爻，其初復一震爻。天地一二子丑數造始(坎震屯)，一主日，二主月。子復一交午七數，為復『七日吉』。丑臨二交未八數，為臨『八月凶』。故七八正當子丑一二正位。《易》，七八數之正也，九六數之變也。七吉以七而九進為用，午進而七數之正。進而用九數之變，乾用九是也。八凶以八而六退為用，未退而八數之正，退而用六數之變，坤用六是也。六坎數，九震數，皆天地一二造始數。乾坤卦用七八正爻用九六變，此其數是也。」　　晁氏公武曰：「余有志學《易》，本好王氏，妄謂弼之外，自有名象者。果得京氏傳，而文字顛倒舛訛，不可訓知。迨其服習甚久，漸有所窺，今二十有四年矣。乃能以其象數辨正文字，而私識之曰：是書兆乾坤之二象以成八卦，凡八變而六十有四，於其往來升降之際，以觀消息盈虛於天地之元，而酬酢乎萬物之來者，炳然在日也。大抵辨三《易》，運五行，正四時，謹二十四氣，志七十二候，而位五星，降二十八宿，其進退以幾，為一卦之主者謂之世。奇耦相與，據一以起二而為主之相者謂之應。世之所位而陰陽之肆者，謂之飛。陰陽肇乎所配，而終不脫乎本，以應顯佐神明者謂之伏。起乎世而周乎內外，參乎本數以紀月者謂之建。終之始之，極乎數而不可窮以紀日者，謂之積。會於中而以四為用，一卦備四卦者，謂之互。乾建於甲子於下，坤建於甲午於上。八卦之上，乃生一世之初，分五世之位。其五世之上，乃為遊魂之世。五世之初，乃為歸魂之世。而歸魂之初，乃生後卦之初。其建剛日剛節氣，柔日則中氣，其數虛則二十有八，盈則三十有六。其可言者如此。」晁氏之說，可謂挈《京易》之綱領矣。茲分列八宮暨飛伏諸例如下，若應與配位五行六神諸說，詳下《爻位》、《爻數》各章。　　　　八純卦各以五行所屬為主，乾金坎水艮土震木巽木離火坤土兌金，所謂進退以幾而為一卦之主者謂之世也。本宮不變，初爻變為一世，至五爻變為五世，上爻六世，即本宮，謂之宗廟不變。初至七世仍以三爻變為遊魂，八世下三爻，全複本宮，為歸魂。故二世為地《易》，三四世為人《易》，五六世為天《易》，遊魂歸魂為鬼《易》。　　乾坎艮震巽離坤兌之序，決非京氏所創。《系傳》曰：「乾知大始，坤作成物。」雖乾坤對舉，而詳玩後天八卦方位，及六十四卦之次序，所謂「仰以觀於天文，俯以察於地理。天道下濟，地道上行」者，皆足以見八宮之用，即分陰分陽之大義也。八卦東震西兌，東西平衡，若地平線。故巽離坤三陰卦，實處於地之上，所謂地道卑而上行也。而乾坎艮三陽卦，皆處於地之下，所謂天道下濟也。上下以震兌為始終，故雷澤歸妹曰「天地大義人終始」者此也。震之始，始於乾，「乾知大始」也。兌之終，終於坤，坤「代終」也。三《易》之卦，爻象皆同，不同者其序耳。八宮之序，或謂出於《連山》，非無所見也。　　世卦月卦　　世應　　《周易》雖無八宮之別，而世應仍所不廢。惟《周易》之世應，但以爻論，而京《易》則特重在卦。京氏曰「卦有八世爻分六位，配乎人事，以定吉凶」者，固不僅為占筮言也。《易乾鑿度》曰：「三畫以下為地，四畫以上為天。易氣從下生，動於地之下，則應於天之上。動於地之中，則應於天之中。動於地之上，則應於天之上(此以上下二象分天地，故不曾人。人秉天地之氣以生，一身之陰陽之氣亦有感必應。言其精則水火升降，言其粗則脈絡之交布，穴氣之分行。與夫一身外相所表見者，無不各按其位，而上下相應。如人身上部口面耳目間有痣者，下部相應之位亦必有之，毫釐不爽。此上下相應之最顯而易見者也。一卦六爻亦如一身上下相通，如有否隔，即為疵病。天地人物，因無二理也。)。」　　初與四，二與五，三與上，陰應陽，陽應陰，二氣感應以相與，此其正也。蓋天地之氣有終始，六世之位有上下，故《易》始於一(《易》本無體，氣變而為一，故氣從下生也。)，分於二(清濁分於二儀。公武曰：奇偶相與，據一以起二，而為主之相者，謂之應是也。)，通於三(陰陽氣交，人生於中。天地氣通，故三陽成泰，而泰為通。)，交於四，盛於五(二壯於地，五壯於天，故如盛也)，終於上(上則數極，極則反也)。故六爻皆有應，而世取其一。與世對者，則為應也。　　水火既濟，初陽而四陰，二陰而五陽，三陽而上陰，所謂六爻當位、上下皆相應者者也。既濟屬坎宮三世卦，三之應在上。　　火水未濟，既濟之反也。六爻皆不當位，而上下剛柔相應，屬離宮三世卦應亦在上。　　月卦非月建，由世卦生，亦由十二月辟卦生者也。世分陰陽，陽世起子月，陰世起午月，以數不以氣。雖以辟卦為綱，而不去坎離震兌，仍以六十四卦配八宮之屬也。　　乾為本宮，上爻六世，陽爻陽世，從初爻子月起數至上爻為巳，故乾為四月卦。　　豐為坎宮五世卦。五陰爻陰世，從初爻午月起至五爻為戌，豐為九月卦。余類推。　　八宮飛伏　　世之所位，而陰陽之肆者謂之飛，陰陽肇乎所配(乾與坤，震與巽，坎與離，艮與兌)，而終不脫乎本(以飛某宮之卦，乃伏某宮之位)。　　以顯應佐神明者謂之伏。故有卦之飛伏，有爻之飛伏。《文言》曰：「同聲相應，同氣相求。」飛之與伏，聲氣相通，或顯或隱，各以類求。《中庸》曰：「莫現乎隱，莫顯乎微。」此精義入神之論也。後儒以經學自誇，謂孔子未嘗言此，指為術數小道，不知《十翼》之言飛伏者多矣。奈學者瞠目視之，皆未見耳。《雜卦傳》「兌見而巽伏也」，是明言飛伏之一例。《說卦》「坎為隱伏」，而《離?象》「飛鳥」，亦飛伏之見端。而六十四卦《彖》、《象》言之者，更不勝枚舉也。　　月建 積算　　《京氏易傳》以爻直月，從世起建，佈於六位(惟乾坎二卦從初爻起)。乾起甲子，坤起甲午。一卦凡六月，計一百八十日。積算以爻直日，即從月建所止之日起，如姤卦月建起庚午至乙亥(姤初爻庚午，上爻乙亥)，積算即從乙亥起。上九為一日，周而復始，一卦凡百有八十日。今占家用《火珠林》術，大半出於京氏。惟月建積算，罕有傳其法者。後人或以月為直符，日為傳符，指六爻所見之支當之，非其義也。此為京氏佔法，詳晁氏《別錄》，說繁不贅錄。　　八純卦外，一至六世，皆以本宮納甲為伏，而變宮游歸以爻論。詳下章。　　八卦五行之用　　《說卦》「帝出乎震」，及「神也者」兩節，皆言後天八卦之用者也。術家言後天八卦皆居旺地，語雖俚而所見甚精。蓋帝出乎震之帝，非專屬震卦。帝者主也，主權所在，即王也。術家曰旺，即土之用。《大平御覽?五行休旺論》曰：「立春艮旺(艮居丑寅之交，立春之候也)，震相，巽胎，離沒，坤死，兌囚，乾廢，坎休。立夏巽旺(巽居辰巳之交，立夏之候也)，離相，坤胎，兌沒，乾死，坎囚，艮廢，震休。立秋坤旺(坤居未申之交，立秋之候也)，兌相，乾胎，坎沒，艮死，震囚，坎廢，離休。立冬乾旺(乾居戌亥之交，立冬之候也)，坎相，艮胎，震沒，離囚，坤廢，兌休(《唐典》：王、相、胎、沒、休、廢為八卦之氣)。」王充《論衡》亦同。蓋立冬之候也，得地為旺，旺之沖死，旺所生相，相之沖囚，胎之對廢，沒之對休。《淮南?墜形訓》曰：「五行：木壯，水老，火生，金囚，土死。火壯，木老，土生，水囚，金死。土壯，火老，金生，木囚，水死。金壯，土老，水生，火囚，木死。水壯，金老，木生，土囚，火死。」　　春令 木王 火相 土休 金囚　　夏令 火王 土相 金休 水囚　　秋令 金王 水相 木休 火囚　　冬令 水王 木相 火休 土囚　　土王四季 金相　　十二卦地支藏用　　地支藏用，分晰陰陽，最為精密。周天三百六十有五度四分度之一，歷三百六十五日四分日之一而氣周，即六十卦三百六十爻之爻周。坎離震兌，分主二至二分，共三百八十四爻。陰陽錯綜，消息盈虛，無不合矣。藏天干於地支者，即乾體坤用。乾之用九，用於坤六，學者以術家言而忽之。是猶悅琢玉之精美，而賤斧鑿為匠器。《十翼》造化之筆，因無斧鑿之痕。然不知斧鑿之用者，又安識良工之心苦哉！　　 壬五日三分半，癸二十日六分半，辛長生。　　 癸九日二分半，辛三日一分，己十八日六分。　　 戊七日二分半，丙七日二分半，甲十六日五分。　　 甲十日三分半，乙二十日六分半，癸長生。　　 乙九日三分，癸二日一分半，戊十八日六分。　　 庚七日二分半，戊七日二分半，丙十六日五分。　　 午丙十日三分半，己九日三分，丁十三日三分半。　　 丁九十三分，乙三日一分半，己十分日六分。　　 戊己共七日，壬七日三分半，庚十六日五分。　　 庚十日三分半，辛二十日六分半，丁長生。　　 辛九日三分，丁三日一分，戊十八日六分。　　 戊七日二分半，甲七日二分半，未十六日五分。　　明爻第十　　積爻而成卦，故爻為卦之體。爻動而卦變，故爻又為卦之用。卦之體用，具在於爻。《說卦傳》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。」《系傳》曰：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動故曰爻，爻有等故曰物，物相雜故曰文。文不當故吉凶生焉。」又曰：「《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛。上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適。」又曰：「爻也者效此者也，象也者像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。」孔子之所以言爻者，詳且備矣。後世言《易》者，既昧於象數，而六虛六位之義，亦泛焉而莫知所指。每卦僅就所見之上下六爻，為承應當否，卦之情其何由見哉！　　卦氣由下生，故以下為初。重三畫之卦為六畫，仍分三才。陽奇陰偶，陽剛陰柔。以配天地，中爻為人，曰仁曰義。上下進退，為內外兩象之中樞。孔子贊《易》，《彖傳》以內外兩象之陰陽剛柔，釋一卦之義。《象傳》則專取中爻，聯合上下象數，以人合天。六十四卦《象傳》，皆曰「君子以」或「先王以」者，即以人事明天地之道者也。天地之道往複不窮，而人事之千變萬化，皆在三四兩爻之反覆。孔子曰「其初難知，其上易知，本末也」，《大過?彖》曰「本末弱也」。明六爻之本末，而後一卦之體用可知。而元亨利貞，亦可以陰陽之升降上下而明其序也。　　端木氏曰：《易》太極含三為一，乾坤上下中，上天極，立在下地極，而中人極。離坎天地中，日月二人象，天地中人道，離坎交中，天地間生人。　　天地顛，乾下首，生人出。乾是坎，北極艮背。坤是離，南極巽高。而中極人道，震兌出入，天地大義人之終始。此六爻三極之道也。　　　　爻位第十一　　六位六虛　　六位　　分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。六位者，初爻二爻為地位，三爻四爻為人位，五爻上爻為天位。以乾卦例之，初九在地之下，故曰「潛」。九二地之上，故曰「田」。三爻為人之正位，故曰「君子」。四爻不當位，故曰「或」。五爻天位，故曰「在天」。上九在天之上，故曰「亢也」。　　位有一定，而爻則變動無常。學者必先知有定之位，定其為陰為陽，為上為下，而後爻之奇偶當否，可得而言也(偶居陰，奇居陽，為當，反之為不當)。　　分陰分陽，迭用柔剛。惟既濟一卦，為陰陽柔剛各當其位，故曰「既濟定也」。定則不動，不動則不生，而《易》道或幾乎息矣。故荀虞均以乾坤成兩既濟為凶。《序卦》曰：「《易》不可窮也，故受之以未濟終也。」此以陰陽之位言之也。若以用言，則一卦六爻，惟中四爻得用。初未用事，而上則失位。故《乾?上》曰：「高而無位」，《需?上》日「位不當也」。王弼曰「上下無位」者，指此也。　　六虛　　《系傳》曰：「上下無常，周流六虛。」六虛者，即初二三四五上之位也。爻實位虛，爻有上下，而位無變動。爻有柔剛，位有陰陽(一三五為陽，二四六為陰)，剛柔雜居(剛居陽，柔居陰，為當。或以剛居陰，柔居陽，則相雜而文生焉)，吉凶以著。《參同契》曰：「二用無爻位，周流行六虛。」二用者即九與六也。乾九坤六，上下升降，周流六虛，以成六十四卦。故觀象者不可僅觀所見之六爻。六爻之下，尚有六虛，皆與此所見之六爻相關。爻為飛，位為伏，實易辨而虛難知。必由實而究其虛，庶遇爻而知其用，於《易》之道思過半矣。　　八卦正位　　爻位六而卦有八，八卦於六爻，各有其當位之爻，曰正位。家人曰「男正位乎外，女正位乎內」，言九五與六二，則但以陰陽言也。陰陽以二五爻為得中得正，乾坤為卦之宗主，亦陰陽之純體。故乾以九五為正位，坤以六二為正位，坎離為乾坤之交(坎中之陽即乾爻，離中之陰即坤爻)。故坎離之正位，與乾坤同。震以初九為正位，艮以九三為正位，巽以六四為正位，兌以上六為正位。卦各有其正位，故六爻具六子之位。為圖如下：　　端木氏曰：天地六爻，坎離既濟定位，五多功二多譽，位當也。離坎未濟居方，三多凶四多懼，不當位也。有當位而不正者，而正位未有不當者也。而《彖》、《象》之言正則以二五，故八卦惟乾坤坎離之為得中得正也。　　六爻三極定位，天地定位。六爻上山澤，下雷風，中水火。六爻三極，下二初地爻地極，雷風恆，天地下極立心恆，坤地極立不易方，二初震巽爻是也，五上天爻天極，山澤損天上極員(損從員)，乾天恆無方，中日月斗，三人行，乾極與時偕行，五上艮兌爻是也。四三人爻人極，水火既濟，天地中間人，於天地上下初終，首尾續終，中為人極。兼三才而兩之，定上下中極，四三坎離爻是也。六爻三極，天地南北居方，六爻辨物辨等。乾坤六十四卦終下坎北極，故曰「初難知」，曰「亦不知極也」。此《易》居方上下六爻三極之道也。　　六爻定點陣圖　　右圖與前圖合觀，則知爻位之隱見變化，不但卦有飛伏交互，而爻之飛伏交互，亦與卦等也。向之說《易》家，能究心於爻位之義者甚鮮，而於爻位之分，更未有言之者。來知德氏，雖有八卦之正位一圖，而注中仍不能用，則以未明爻位之體用有別也。今合二圖而一之，並附以說，庶閱者可瞭然矣。　　　　　　　　　　六十四卦三百八十四爻，皆乾坤二用，周流六虛，至既濟而全卦之爻位相當。故曰「既濟定也」。　　爻位既明，二用斯章。然乾元用九，綱領全《易》。地道無成，坤之用皆乾之用也。乾無方無體，乾之用皆見於坤之用也。孔子《文言傳》曾發乾九用坤，坤六承乾之旨，已極詳備。大明終始，六位時成，乃非既濟而為未濟，其故可深長思矣。　　六位時成圖　　乾六位，火本天親上。離五位，水本地親下。坎二位，而上下剛柔應位。山澤，艮上位兌三位。雷風，震四位巽初位。而上下六位，巽伏，震起，兌見，艮止，皆中離坎日月象。故曰「大明終始六位時成(下巽伏，上兌見，即坎象。下震起，上艮止，即離象。)。」《上經》始乾坤終坎離，其往來卦十八。《下經》始咸恆終既未濟，其往來卦十八。十八為二九數，乃離坎二卦日月終始。離一九，寅數止戌。坎一九，申數正辰。此離坎二九，皆乾用九圓，日月為大明象。乾二九十八卦，《上經》始乾坤，終坎離，大明終始六位是也。離坎二卦，南北終始，皆出入于震兌二卦，東西往來。震一九亥數止未，兌一九巳數止丑。此震一九離出震，兌一九坎出兌，皆乾用九圓。而上、下《經》各往來卦十八，始乾終既未濟，乾六位成而坤天下平。此離坎上下六位，南北居方卦大明日月也。上下卦十八終始三十六，是為乾四九出入，南北上下為之極。其卦三十六，皆離坎首尾終之始之。而乾坤上下六十四卦六位，皆此離坎六位終始之。是乾用九乾圓象，而六十四卦以成終成始，乾大明終始，六位時成是也。　　六爻二極，尤重在人。天地之氣，以人而通。陰陽之道，以人而和。孔子贊《易》「立人之道」，以合乎天地之正。《京氏易傳》：孔子曰「陽三陰四，位之正也」，三者東方之數，日之所出也。四者西方之數，日之所入也。言日月終天之道。故《易》卦六十四，分上下象陰陽也。故奇偶之數取之於乾坤。乾坤者，陰陽之根本也。陰陽之道備著於坎離。坎離者，陰陽之性命也，而其樞要皆在於三四兩爻。於此求之，六十四卦之辭義可迎刃而解矣。圖附後。　　　　天地人六爻往複，天地上下，在人中爻三四迴轉。而上下天地爻，乃往複不窮。此乾坤六爻上下應位，二三四五同功異位，皆具此六爻往複中，皆在中人爻迴轉。人於天地上下，不見首尾，乃中間背脊，其道反覆不已。天地往複，其道不窮。孔子六十四卦大象，著六十四「以」字。「以」，古文作 ，即結合上下兩卦往複迴轉之象也。　　爻象第十二　　爻分於卦，卦之象即爻之象。卦由爻變，爻之象亦卦之變象也。《說卦》廣象，半為卦變言之。名隸於卦，而重實在爻。六十四卦，《彖》、《象》要皆以象之交易變易反易而互變其義，以定其辭。變之所在，即象之所在。所謂「辭也者，各指其所之」是也。變不同，象亦不同。或一爻變，或二爻變，或三爻變。三爻變者，則為對象。以一卦全變，本體之象已不見，所謂伏也。若二爻或一爻變，則變其半而存其半，京氏所以有半象之說也。向來講《易》者莫明京氏半象之義，往往置之不論。焦理堂氏《易通釋》宗虞仲翔氏之說者也，乃駁其半象，不遺餘力。謂「坎之半即巽之半，坤之半即艮之半」云云，而不知京說之正謂「坎半即巽半，坤半即艮半」耳。孔子《雜卦》，「震起艮止，巽伏兌見」，即發明離坎變化，乃震艮巽兌起止伏見之作用。《虞注》：「小畜密雲不雨，謂坎象半見。」即指巽為坎之半耳。惟半象二字，在可解不可解之間。與其謂之半象，不如名之曰爻象為簡當而易曉也。一卦六爻，本有風雷山澤水火之爻位。與八卦之正位，有其位即有其象。故僅知卦象，而不明爻象，仍未能盡象義之蘊也。　　爻象有正變之分，亦與卦同。如本卦不變，而分爻取象者，則以其位之上下而象異。如震為足，正象也，爻分震之初則為趾。乾為首，正象也，爻分乾之上則為顛，為額，或為項。而六子分乾坤之爻者，亦得推此義以取象。如艮為乾之上爻，亦有首之象。離得坤之中爻，亦取腹象。此不變之變，即廣象之義也。　　其因本卦已變，而爻即隨其變而易其象，則必以其時其位之不同，而各異其義，即各異其象。如離為目，正象也，因變巽而為多白眼。艮為山，正象也，因反為震，而變為陵。巽為雞，正象也，因反為兌，而稱鶴。其餘變化，各以類求，未可指數也。　　一卦六爻，初爻為足為趾；二爻為脛，為股；三四為心，為腹；上五為首，為面。比例甚多，更論爻而不論卦，可謂專以爻位取象，為爻象之本義矣。　　爻數第十三　　六位成章，陰陽迭運。位虛爻實，奇偶相生。積爻成卦，數亦相因。復一坎子，震未出用，故曰「復小」。臨二丑寅，坤兌數十，故曰「臨大」。陰爻無始，陽爻無終。陰陽首尾，往複不窮。故數盡十位，而爻十二。天五地六，以定甲子。八宮六世，三四相重。飛伏隱見，變化無盡，而無不可以數稽之。故爻位與象義既明，必征之於數，而後是非可辨也。　　陰陽六爻，皆指乾坤。乾父坤母，六子卦皆分乾坤之爻，各得乾坤之一體。象數變化，皆不離其宗。鄭氏爻辰，即以乾坤兩卦，分十二辰。鍾度聲律，亦各以此數交錯，相生相合，而各得其應得之數。《節?彖傳》曰：「節以制度。君子以制度數，議德行。」若由後儒之說，德行與度數何涉？宋人性理諸書，汗牛充棟，所謂表裡精粗無不到者，獨無度數以節之。陰陽五行，皆鑿空之談。而所謂異端者，若老子若墨子若庄列諸子，及釋家大乘經典，其言之精者，各有數度，各有法象之可征。皆所謂法言，非任意空談可擬也。故明乎八卦之象數，明乎《彖》、《象》十翼無一辭一字之不合象數，而後三代兩漢文章之度數可辨。後世之書是否合於度數者，亦皆可辨矣(揚子云知《易》象數理之精，恐後人不解，乃苦心焦思作《太玄》，以明數。作《法言》，以仿《論語》。非擬經侮聖也，其意欲人之由淺入深，因《太玄》而進於《易》。因《法言》而悟《論語》之法度，用心良苦。乃後人並《太玄》不能解，何有於《易》？讀《論語註疏》，更蔑視《法言》。又以朱子綱目「莽大夫」三字作揚雄定評，後世遂存以人廢言之成見。《太玄》、《法言》乃真成覆醬瓶之物。《太玄》、《法言》不足惜，《易經》、《論語》法象數度之不明，貽人心世道之優，良足痛焉！)。　　乾簡坤易，象數著明。象由微而知著，數執簡以御繁。太極由是生兩儀，生四象，生八卦，以生六十四卦。而六十四卦仍以一「是(《未濟?上六?象》曰「有孚失是」，為全經最後之一字。)」返本還原。故欲求其「是」，當求諸始。乾坤《易》之始，六爻乾坤之始，一畫開天又六爻之始。故言卦數者，必自爻數始。　　爻變第十四　　先儒言卦變者多矣。虞氏以後，眾說紛紜，莫衷一是。虞《易》既無完書，其注及《周易集林》，僅於《李氏集解》中得一鱗片甲，語焉不詳。漢上朱氏，據此以定虞氏卦變圖，當時已多異議。李氏挺之，有六十四相生及反對兩圖。朱子《本義》，復有變更。陰陽重出，其為卦乃至一百二十有四。雖稱根據《彖傳》，而其舉例之十九卦，有自一卦來，兩卦三卦來者，參差不一，亦不能自圓其說。後之為圖者更多，如朱楓林等，更自鄶以下無足言矣。虞李二氏之圖，皆根本乾坤，其立論自不可磨。後儒如來氏知德，胡氏滄曉，錢氏辛楣，焦氏理堂，各有變通修正，均不能越其範圍。然皆爻變，而不盡為卦變也。夫卦者，必一卦盡變，如坤之變乾，巽之變震，斯謂之卦變可矣。若乾變姤夬同人大有小畜履，坤變剝復師比謙豫，則只一爻變。上下之乾坤，固未變焉。且占變知來，因貳以濟民行，事物萬變，烏能以六十四卦之變，應之而不窮乎？故朱子佔法，據《左》《國》所載故事為例，而又自定前十卦後十卦之別，以補其未備。無論其所謂前後十卦者，即其卦變圖百二十四卦之次序，決非古人所有。即能相合，而上下二編彖辭象辭並計，亦只四百四十八變，再加合兩卦彖辭，亦僅五百十二，烏能悉應所佔之事，而定其吉凶？其無當可斷言也。《周官》太卜所掌三《易》，自別有佔法。而文周上下二編之《彖》、《象》，特其綱領。孔子《十翼》，但示人以觀象玩辭，為進德明道之本，來嘗為人言占卜之方也。「大衍」一章，明象數之根本。揲蓍求卦，以盡變通之義。引伸觸類，以盡天下之能事。亦非專為卜筮而言也。自「掛一」，「再扐」之義不明，自唐以後，異說紛起。如劉夢得、張轅、庄綽、程伊川、朱元晦、張理、郭兼山諸家，議論不一。要皆書生之見，無當於事，無與於《易》。故歷代精於占筮者，皆屏不用，徒留為經生家聚訟之資而已(沈氏需時眇言，據天地之數由大衍求一之術，證以微積分，合而定揲四之義，與《易》象數皆能確合。俟參考儀象諸書，更試驗得實，當別為一書詳之。)。故茲編於卦變之說，概棄不錄。卦變皆由爻變，言爻變即所以言卦變也。卦變可圖，爻變則非圖所能盡也。略圖示意，閱者以意會之可耳。　　爻分陰陽奇偶二者而已。卦有六爻，乾坤十有二爻而已。一爻變至二三四五六爻俱變，一卦之變，六十有四，四千零九十六而已。四千九十六，亦烏足盡萬事萬物之變哉！故爻之變，有時有位，有主有應，有物有事，而數與象，猶不預焉。如同一卦也，卦不變，爻亦不變。而時與位六者有一變，則利害情偽，已迥乎不同，此不變之變一也。更有爻不變而象數已變者，如七與九，皆陽也。六與八，皆陰也。七八易九六，爻之陰陽如故，而數與象，均各不同。此不變之變二也。故《易》曰：動則變，變則通。動之機甚多，不必爻之動而卦始變也。朱子曰：「坤初之變為復，非頓然而變也。自小雪起，一日變一分，至冬至而始成復之一爻。」知言哉！惟其變由微而顯，由顯而著，至見於象，而陰陽始判，吉凶始見耳。僅知卦爻之變，而不知不變之變，不足以言卦，不足以言爻，並不足以言變也。上圖略舉其例，非事物之必初上，主應之必二五。六爻皆具此六者，而六者又各有變化之不同。如今昔時也，盛衰亦時也，月建日符亦時也。位則有方位，有地位，有貴賤之位。千態萬狀，何可數限？但概之以動，察之以幾，知幾其神，而《易》始可言矣。　　爻辰第十五　　先天八卦，以陰陽升降，應日月之晦朔弦望，於是乎有納甲。因而重之，為六十四卦。卦有六爻，卦納干而爻納支，於是乎有爻辰。辰者天度十二宮之次舍。而地支之十二，與天度相應者也。漢人言爻辰者，有鄭氏，有京氏，其說不同。鄭氏以乾陽坤陰，十二爻順逆交錯，以應十二月。而又以六十四卦之爻，合乾坤，分二十八宿之度數、星象合卦爻之象，以釋經。其書久佚，僅自《李氏集解》，及各經註疏採集其說，但存其梗概而已。有清戴氏棠，據《甘石星經》、《開元占經》等書，按六十四卦之《彖》、《象》、《繫辭》，有以星象名義，或形似相類，援鄭例而補之，名《爻辰補》。然於經義象數，均未有當，無足采焉。　　京氏納辰為古今術家所遵用，證之於《彖》、《象》十翼，多能相合。有與經義相發明，為經學家所不能道者。始知黃帝五甲六子三元九宮，實探陰陰造化之秘，明天人之際。以濟世利民者，固不僅卜筮之用也。康成生於漢季，施、孟、梁丘之《易》，已多失傳。獨費氏，因其說簡約而獨存。康成亦有所不足，故採取殘缺之緯書，兼及五行律歷星象，以釋卦爻，固費《易》之所無，或亦三家之遺義也。惜其書又亡。致三代之《易》，不能盡見於今。猶幸京《易》雖亡，而八宮世應納音納甲之數，猶得貫通，得與《周易》相參證。乃學者又畏其繁瑣，目為蕪穢，必盡棄之，以自詡擴清之功，《易》道又何自明哉！　　京氏六爻納辰圖　　卦納甲而爻納辰，京氏以陽順陰逆，交錯為用。以乾坤為綱，六子分乾坤之爻，以次相推。仍以本宮為體，而六爻所納之支，視其與本宮生克，以為親疏遠近利害之分。圖如下：　　陽卦納陽，於陽支皆順行。陰卦納陰，於陰支皆逆行。乾內納甲，外納壬，支起子，子寅辰午申戌順行。坤內納乙，外納癸，支起未，未巳卯丑亥酉逆行。陰陽交錯，以相合為用者也。故乾生震，震為長子。長子代父納庚，而六爻之支，與乾全同。子寅辰午申戌皆順行也。坎中男，得乾中爻，乾內中寅，坎納戊，故初爻自寅起，為戊寅，戊辰，戊午，戊申，戊戌，戊子也。艮少男，得乾之上爻。乾內三辰，艮納丙，故初爻自辰起為丙辰，丙午，丙戌，丙子，丙寅也。坤生長女為巽，長女代母，而納不起於醜，而起於未，與震襲乾不同者，此男女之別，陰陽之分。女以出為歸，故自內出外。由四爻起未，五巳上卯，而反至初為丑二為亥三為酉也。離為中女，得坤中爻，故於外中五爻起未。兌為少女，得坤上爻，故於外上起未，皆未巳卯丑亥酉，與巽同例也。季彭山不知陰陽之別，妄改坤起乙丑。又有不分陰陽，不知本末，妄改乾為甲子，甲戌，甲午，甲寅，甲辰者，皆絕無意義。學者不可好奇喜新，為所誤也。　　六十四卦，八純卦外，一世至六世，皆取本宮納甲。見者為飛，不見者為伏。遊魂歸魂十六卦，不取本宮為伏。分舉爻位如下：　　晉以艮為伏，而取艮四爻者，以遊魂仍為四爻變。而晉上之離，由剝上之艮變來者也。故不以本宮不以對宮而取艮。大有下卦之離，由晉下卦之坤變來者也。歸魂為三爻，故取坤三。余卦仿此。　　鄭氏爻辰圖　　鄭氏爻辰，亦以陰陽六爻，相間用事。乾辰子寅辰午申戌，其次與京氏同，而坤則為未酉亥丑卯巳與京氏異。蓋陰陽雖間一位，而皆順行。蓋以十二律相生為據也。他卦分乾坤之爻，亦分乾坤之辰，不論納甲。　　爻征第十六　　征者，用之見乎外者也。壽陽閻氏《爻征廣義》，詳於鄭氏爻辰，殊於實用無征焉。六爻制用，肆應不窮，皆以五行陽干陰支為綱領，以生克刑害少壯盛休廢類別去取，以征吉凶。以其與卦爻象數，相為統系，足以推六十四卦變化往來之跡。且有與經傳互相發明者，亦初學所不可不知者也。爰取《京氏易》與《易緯》諸書之著錄者，分隸六爻，征爻用，亦以存古義也。至推演條理，今密於古，術家所慣用，更毋庸備述焉。　　六親　　京氏曰：「八卦鬼為系爻，財為制爻，天地為義爻，福德為寶爻，同氣為專爻。」此五者，今術家謂之六親(親者，族也。《易》曰「類族辨物」，先辨諸爻。)，蓋與本身為六也。相傳甚古，義簡而賅，言占者所不能廢。朱子《周易本義》，以周孔之《易》為教人卜筮之用，而焦京之言卜筮者，反悉廢之，僅以六爻之動靜為占，宜其無徵驗之可言也。茲以京說為主，而以近世皆用者附之。非敢謂援古證今，亦發其凡而已。　　專爻一 同氣為專爻 陸績曰：同氣兄弟也，如金與金，木遇木之類。 今稱兄弟　　寶爻二 福德為寶爻 福德子孫也。我所生者也。如金與水，水與木是也。 今稱子孫　　義爻三 天地為義爻 天地父母也，生我者也。如木為水生，水為金生。 今稱父母　　制爻四 財為制爻 財者我所制也。如木克土，土為木之財是也。 今稱妻財　　系爻五 鬼為系爻 系者束縛之意，制我者也。如火克金，火即金之鬼也。 今稱官鬼　　五者與本身為六。今稱六親者，義亦近古。親者族也。類族辨物，舉一起例，凡言兄弟，則比肩者可類；言子孫，則後我者可類；言父母，則庇我者皆其類；言妻財，則奉我者皆其類；言官鬼，則制我害我者皆其類。遠近不同，則親疏自異。而為利為害，爰有重輕之別。是在察其爻之所在，而鑒別之，非可概論也。　　六神　　神(神者存也。成性存存，陰陽不測，假定其名，亦猶類族辨物之意也。)也者，妙萬物而為言。過化存神，有非可以跡象求之者。六親征其實，六神征諸虛。周流六虛，無乎不在。渺焉漠焉，將何從征？曰陰陽之氣，布為五行，其幾甚微。《傳》曰：「本於陰陽而立卦，陰陽變化，而神寓也。」此六爻之神所由名，要非泥其名以為實者也。　　震東方木 木之神青龍 甲乙日起青龍　　離南方火 火之神朱雀 丙丁日起朱雀　　兌西方金 金之神白虎 庚辛日起白虎　　坎北方水 水之神玄武 壬癸日起玄武　　坤艮中央土 土之神勾陳螣蛇 戊己日起勾陳騰蛇　　《傳》曰：「前朱雀而後玄武，左青龍而右白虎。」古者五行各有專官，官世其守，功德在民，民不能忘。即假人名以神號，舉其名知其用，所以便事也。吉凶神煞之名，皆此類也。必求其人以實之，愚也。必妄其名而斥之，亦詎足為智哉！六壬、太乙、遁甲之言神，舉可隅反矣。　　六屬　　六屬者以五音分屬六爻，即本於納音。納音與納甲相表裡。屬之於爻，仍隨八卦之納甲以定其數也。舉例如下：　　　　子午屬庚 震初爻也庚 子午　　卯酉屬己 離初爻也已 卯酉　　寅申屬戊 坎初爻也戊 寅申　　辰戌屬丙 艮初爻也丙 辰戌　　巳亥屬丁 兌初爻也丁 巳亥　　不言乾坤，六子之爻，皆乾坤之爻也。《說卦》「神也者」一章，不言乾坤，非特六子之用，皆乾坤之用。而所謂神者，即乾坤之陰陽不測，周流六虛者也。納音之說似淺而實深。精微之理，非可以跡象求之。謂之音者，乾坤爻辰左行右行。間辰六位，即六律六呂，相生之所本，故以分屬六爻，各納其辰，而謂之納音。今術家占筮推演及風角堪輿諸家，均不能廢納音以為言，而莫知其所由來。因備六爻所屬，並列《內經》及揚子云、抱朴子諸家之圖於後，庶閱者可悉其始末矣。　　納音始於黃帝，今《內經》所載最詳。京氏六十律與甲子分配，自是古法。蓋以一律納五音，十二律納六十音。《內經》五音，始於金，傳火傳木傳水傳土。陽律陰呂，隔八相生。葛稚川曰：「一言得之者，宮與土(所屬者即一言而得)。三言得之者，徵與火(如戊去庚三位，故曰三言。下仿此)。五言得之者，羽與水。七言得之者，商與金。九言得之者，角與木。故子午九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四也。」揚子云《太玄》以火土木金水為序，與《內經》不同。甲子乙丑金者，言甲乙子午其數九，乙庚丑未其數八，甲乙子丑積數三十四，以五除之餘四，故為金。余仿此數，列右圖：　　按：甲己子午九，乙庚辛未八，丙辛寅申七，丁壬卯酉六，戊癸辰戌五，巳亥四(己亥對宮亥空為虛，己與虛對為孤，己亥者孤虛之數也。)。黃梨洲先生《象數論》所評議者，頗多未當。其謂甲子乙丑金者，甲九子九，乙八丑八，積三十四，以五除之餘四故為金。其數則是，其術則非也。故於丙寅丁卯，丙七寅七丁六卯六積二十六，以五陰之餘一故為火，便不成文矣。金四為一當為水，何以為火？而猶曰余准此將無一能合者矣。蓋納音得數之演算法，當以大衍為本。以大衍之數五十去一，除去甲己子午之積數，余則以五除之，得一則屬水，水生木，其納音為木。丙寅丁卯之為火，當以積數二十六，除大衍五十去一，餘二十三，以五除之餘三，屬木，木生火，故納音為火。甲子乙丑之積三十四，以除大衍去一餘五，五屬土，土生金。非三十四餘五餘四之謂也。　　納音納甲，與天干地支，皆始於黃帝。蓋自伏羲畫卦，利用宜民，至神農黃帝，文明日進，變化益繁。非單純八卦之象數所能濟用，故益之以陰陽五行。天五地六，迎日推歷，布算測地，以盡八卦之用。所謂「窮則變，變則通，通則久」。納甲取先天，法象乎日月，仰以觀於天文也。納音以先天合後天，取數於陰陽十二消息，以布五行，俯以察於地理也。故京孟之《易》，悉本於此。朱元升《三易備遺》推衍納音最詳，巳亥數伏，一六相合，以為即《歸藏》之數，非無見也。　　運氣第十七　　運氣升降由於氣，氣之盛衰由於數，數之進退在乎人。聖人作《易》立人極以明人道，言天言地，皆為人言而為人謀。人在天地中，為善為惡，為君子，為小人，皆在人之自為。而氣機之感召，陰陽進退，而數即隨之而消長。積氣成運，積運成象，為殃為祥，皆視所積。積之以漸，非一朝一夕之故。及其至焉，則為泰為否。君子小人之消長，似乎天實為之，命實定之。嗚呼！天豈任其責哉！《易》以象設教，善惡吉凶，無不備著於象。而以陰陽五行生合升降，為之節度。法象於天地，而示人以進德修業之天則，各有數度。此君子以人合天之本，而古聖人經緯天地，燮理陰陽之大用，皆備於此焉。後儒不察，空言性命，而莫知其象，莫悉其數。反以聖人示之陰陽氣運，為小道，為術數，棄置不言。不知《易》以道陰陽，卦象彖爻無論矣，即孔子之《十翼》，亦無一言無一字，不與陰陽度數相密合。觀於納甲納音，而後知五運六氣，皆出於八卦，在在足與《易》象《易》數相發明。欲知《易》之蘊者，不可不深察焉。　　此主運也。客運則以本年所屬五行作初運，輪流而布。　　　　是為《月令》之氣，年年定局不易，謂之主氣。至於客氣，則從年司天，自正南位起輪布，看主與客相臨，其氣相得則和，不相得則害。　　五運六氣，天地陰陽之橐龠，其傳最古，今惟《內經》言之最詳。聖人作《易》，法象乎天地，近取諸身，遠取諸物。而天地萬物，皆範圍乎運氣之中。所謂造化之機，與吾人身心性命，息息相關。民胞物與，豈空言所濟！讀董子《春秋繁露》、《淮南鴻烈》、揚子《法言》，當知鄙言之非妄也。　　正辭第十八　　《系傳》曰：「開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。」故斷辭必先正言，正言必先辨物，辨物必先當名，名稱其實為當。名而當，則舉其名而物之大小情偽畢見矣。盈天地之間唯萬物，物各有其名，不能悉舉也。而《易》以《彖》、《象》、《爻》三者賅之，以三者舉其綱，而八卦六十四卦之名無不當，天地萬物胥可以名辨而別之。擬之後言，議之後動，而正言斷辭如視之掌矣。　　顧不曰名，而概之以辭者，以《易》之所謂名，皆假名也。本無是物，而以象擬之。無是事，而以象言之。聖人設卦觀象，大而天地風雷，小而蟲鳥沙石，常則家人夫婦，怪則鬼車狐尾，皆假設此物比事，擬諸其形容，象其物宜，以明陰陽造化之妙用，而定人事之吉凶，故曰「繫辭」。辭焉者，各指其所之。有名辭也，有動辭也，有狀辭及介辭也，未嘗不可辨而晰之。第《易》道通變，其辭亦通變。有名辭而兼作動辭者，有動辭或兼狀辭之用者，如乾為木果，變巽則為不果。雷風相薄，而《繫辭》曰「茅之為物薄」。用一字而面面皆通，立一義皆頭頭是道。苟泥其辭而不察其象，察其象而不究其理，而繫辭之意終不可得。故必欲執一例以求之，則六十四卦皆死物矣。然則《易》之辭果無例可求乎？曰是在學者之神而明之，變而通之，無定之中，亦未始無一定之軌則可循。旨遠而辭隱，是在虛其心以求之，潛其心以會之而已。　　《易》以道陰陽，故《傳》曰「一陰一陽之謂道」，又曰「立天之道，曰陰與陽」，舉天道而地道人道一以貫之矣。蓋剛柔仁義，亦無非一陰一陽之對待也。而六十四卦，而三百八十四爻，亦無非一陰一陽之對待也。故孔子於乾之初九曰「陽在下也」，於坤之初六曰「陰始凝也」，即為六十四卦三百八十四爻之舉例發凡，以明九之皆為陽，六之皆為陰。而《易》之《彖》、《象》十翼，均無非闡明陰變化作用，故先以對待之辭舉例如下。　　動靜　　乾「其靜也專，其動也直」，坤「其靜也翕，其動也辟」。動靜二字，直陰陽所由判，吉凶所由生，如水火互相為根。昔儒「陽動陰靜」之說，與太極動則為陽，靜則為陰之說，辭意似均未圓滿。陰陽如環無端，動靜亦如是也。　　剛柔　　《雜卦傳》「乾剛坤柔」，《說卦》曰「立地之道，曰柔與剛」，又曰「分陰分陽，迭用柔剛」，《系傳》「動靜有常，剛柔斷矣」，又曰「剛柔相摩」，又曰「剛柔相推，而生變化」，又曰「剛柔者晝夜之象也」，又曰「剛柔相推，變在其中矣」，又曰「剛柔者立本者也」，又曰「知柔知剛，萬夫之望」，又曰「上下無常，剛柔相易」又曰「剛柔雜居，而吉凶可見矣」，又曰「柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。其柔其危其剛勝耶？」《周易》用剛，故曰「乾元用九，而天下治」。陽剛而陰柔，亦猶以陽統陰之義也。齊小大者存乎卦，陽大陰小，在八卦，坤小乾大，艮止巽齊，是為大與小不齊也。止而齊之，則大通於小，小進於大。裒多益寡，故泰否「小往大來」，與「復小臨大」，皆無非於萬有之不平者，而求其平，此《易》之微旨也。　　《否?上九》「先否後喜」，蠱之「先甲後甲」，巽之「先庚後庚」，說者謂陽先陰後，陰宜後而順承陽。不順陽而先陽，則迷而失道。陽宜先陰，不先而反後，則失時失道，此一義也。自康節之學行，又有先天後天之說。言漢學者，攻擊之不遺餘力，然其數理精確，且皆出於天然，不加造作。而按之於經，胥有徵驗。近儒端木鶴田，作《周易指》，以先後天說《易》，逐爻推尋，如按圖索驥，字字吻合，尤為發前人所未發。較虞氏之旁通，更為直捷而少枝節也。　　順逆　　《坤?彖傳》曰「乃順承天」，又曰「後順得常」。《說卦》曰：「坤順也。」坤順承天，則天逆行，順逆交，錯而四時錯行。日月代明，而天地之道乃成。陽在陽中陽順行，而陽在陰中則逆行。陰在陰中陰順行，而陰在陽中則逆行。大明生於東，月生於西。日行東陸則為秋，日行西陸則為春，陰陽非交互不能成其用也。五行順行則生，逆行則克。有生無克，不能成物。有逆無順，不能生物。故逆生順死，其旨甚微。故曰「《易》逆數也」。　　內外　　《泰?傳》曰：「內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。」《否?傳》曰：「內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。」《明夷?傳》曰：「內文明而外柔順。」《家人?傳》曰：「男正位乎外，女正位乎內。」此以卦之上卦為外，下卦為內也。《雜卦傳》曰：「睽外也，家人內也。」言虞氏學者，以家人與睽分屬內外，則以旁通之兩卦而言。睽與蹇旁通，睽為外則蹇為內。家人與解旁通，家人為內則解為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。蓋以五已正位者為內，五未正位者為外。無妄，剛自外來而為主於內，亦以無妄之九五自睽來。以明睽為外，既成無妄，則為主於內，以明無妄為內也。無妄五剛，睽五柔，此兼剛柔言內外也。《周易指》：「以凡言內者，皆因家人。言外者，皆因睽。」《坤?文言》：「直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。」亦取象家人與睽，即《易》言內外之凡例也。　　往來　　《系傳》曰：「往者屈也，來者信也。一往一來謂之變，往來不窮謂之通。」蓋陰陽以往來始成其變化，故日往月來，月往日來，大往小來，小往大來，往來而得其道則吉，失道則凶。卦例：由內而之外為往，由外而之內為來。八卦、六十四卦，皆此一往一來，以經綸運轉而不窮。八卦，乾圓往者屈，而坤方來者信。由乾圓往者，東南西北也。由坤方來者，西南東北也。六十四卦，則乾往坤來，屯往蒙來，以迄於既濟未濟，皆此往來也。此以卦言者也。其以爻言者，如「往得中也」，「往有功也」，「剛來而得中也」，「剛來而文柔也」，要皆指二五而言。詳於虞氏之旁通。　　上下　　上者，丄也。下者，丅也。上天下地，而中為人。故《易》經文言「上下」者，僅小過一卦，曰「小過亨利貞，不宜上宜下。大吉」。《傳》曰：「不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。」蓋《易》者，聖人寡過之書。五十學《易》，可以無大過，而小過或不免也。小過之中二爻，正當六畫卦之人爻，所謂「立人之道，曰仁與義」者此也。故乾之三四兩爻(小過爻也)，特著無咎。「無咎者，善補過也。」惟明乎此上下，則得乎中，而過可免矣。故《乾?文言》曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。」於九三、九四，皆曰「上不在天，下不在田」，又曰「上下無常」。《雜卦傳》曰「離上而坎下也」，《益?彖傳》曰「損上益下」，《損?彖傳》曰「損下益上」，皆以損益得宜，以蘄合乾坤坎離之中，而上下交泰(乾坤交成泰)，以成既濟者也。故明小過之上下，而六十四卦之上下，均可以言矣。　　方圓　　《說卦》「乾為圓」，《荀九家》「坤為方」，《系傳》「蓍之德，圓而神。卦之德，方以知」，《坤?六二》「直方大」，《系傳》又曰「無窮盡，無方體」，又曰「是故神無方而《易》無體」。蓋圓者，神也。方者，體也。乾為天為圓，無體故無方。坤為地，有體故有方。舊說「圓象天，方法地」，簡言之，則曰「天圓地方」，「奇圓耦方」。近人知地球之為渾圓而非方也，於是曲為之說曰「天圓地方」，言其德非言其體也。而不知《易》之所謂「圓而神，方以知」者，明明指蓍與卦，未嘗謂天之德圓與地之德方也。而乾圓坤方，則確不可易。第所謂方者，即西南東北之方，非謂地體之為立方形也，又何必曲為之解哉！圓無盡而方有盡，故度圓者必以方。玩「乾其靜也專，其動也直」，「坤其靜也翕，其動也辟」二語，則方圓之妙用已闡發無遺。近世幾何形學之界說，皆不能出其範圍矣。　　進退　　《系傳》曰：「變化者，進退之象也。」剛柔相推而生變化，故進退與往來不同。《序卦傳》曰：「晉者進也，遁者退也。」又曰：「漸者進也。」《雜卦傳》云：「遁則退也，需不進也。」《說卦傳》曰：「巽為進退。」《巽?初六》：「進退利武人之貞。」《觀?六三》曰：「觀我生進退。」《乾?九四?文言傳》曰：「進退無恆。」上九：「知進而不知退。」蓋陽進陰退，由內而之外進也，由上而之下退也。進而當，則為得為吉。進而不當，則為失為凶。是皆由陰陽變化而生，故曰「變化者，進退之象也」。　　遠近　　《系傳》曰：「遠近相取，而悔吝生。」近與邇同義。《系傳》言「遠近」者三，言「遠邇」者二。《震?彖》「驚遠而懼邇也」，《蒙?六四》「獨遠實也」，《剝?六四》「切近災也」。余或單言遠單言近者，要皆指爻位而言。蓋爻之相得者宜近，不相得者不宜近。故《傳》又重言以申明之曰：「凡《易》之情近而不相得，則凶。或害之，悔且吝。」又曰：「二與四同功而異位。二多譽，四多懼，近也。柔之為道不利，遠者其要無咎，其用柔中也。」故論爻之遠近以明吉凶，有就本卦之爻位論者，有就變卦之爻位論者。本卦之爻位，以承乘、與比、相應、相合者，為近。否則為遠。變卦之爻位，則他卦之爻一變而即得者為近，須再變三變而始到本卦者為遠。凡卦爻之言遠近者，皆含此二義，不可不審也。　　新舊　　《易》用九用六。九六變也。變則新，故《系傳》曰「日新之謂盛德」，《大畜?彖》曰「剛健篤實輝光，日新其德」。鼎「取新也」，革「去故也」，隨「無故也」。故六舊之義也。《訟?六三》曰「食舊德」，《井?初六》曰「舊井無禽」。食舊德，則貞厲。「舊井無禽」，則不食，皆去舊而宜從新者也。此外如噬嗑之「噬臘肉」，大壯之「壯於前趾」，乾為「老馬」，曰「老」，曰「前」，曰「臘」，亦皆舊之義也。遠近以位言，新舊以時言，變通者趣時者也。趣時則日新，是以《雜卦》曰「大畜時也」。　　死生　　「生生之謂《易》」，《易》之道本生生而不已者也。然不能盡其道，即不能有生而無死。《系傳》曰：「原始反終，故知死生之說。」故《檀弓》曰：「君子曰終，小人曰死。」終則有始，而死則不能復生，此君子小人之別也。經之稱「生」者二卦：觀之「觀我生」，「觀其生」；大過之「枯楊生稊」，「枯楊生華」是也。稱「死」者二卦：離之「突如其來如，焚如死如棄如」，豫之「貞疾恆不死」是也。蓋乾為大生，坤為廣生。大生故「資始」，廣生故「資生」。而所以資始而資生者，實惟「大哉乾元，坤順承乾」，坤元亦統於乾元。《文言》曰：「元者善之長。」於人為仁。元從二兒，仁亦從二兒，於乾坤二象為二五之中。豫之「恆不死」，《象》曰「中未亡也」。困之六三以陰乘陽，以柔掩剛，是賊仁害義，昧其天良者也。故《系傳》曰「死期將至」。中未亡者，終則有始。亡其中，則生亦幸。所謂行屍走肉，待死而已。　　有無　　《易》以有立教者也。《易》有太極，是生兩儀。四象八卦，而定吉凶以生大業。故《序卦?上傳》曰「有天地然後萬物生焉」，《序卦?下傳》曰「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯」，皆以明有之義也。《下經》首咸，《序卦》不言咸，咸無也。不言無而言有，此即《易》之開宗明義也。然《序卦》不言咸，而《系下傳》於「憧憧往來朋從爾思」一爻，推闡「往來屈信」之理。而以窮神知化歸之，聖人之意亦可見矣。《傳》曰「書不盡言，言不盡意」，故聖人立象以盡意。　　書所未言者，自當求之於言外之意。意有未得者，當索之於所立之象。自象學不明，或空言以說理，或執經而忘象。更以門戶派別之故，互相攻擊，入主出奴，是丹非素，而《易》道遂晦盲終古矣。須知《易》固以有立教，然有無實相對待，言有而無可見。孔子猶慮後人之以辭害意，而不能通也，故特表咸之九四一爻，以明同歸殊途之旨。蓋立教為中人以下說法，而精義入神之道，則非言所能盡。而立象盡意，是在中人以上自悟之耳。故卦象乾為無，自無而有，由坎出震，而生生之道乃循環而不已。咸為無，君子以虛受人，而窮神知化之學，始日進而不窮。乾之無，天極也。咸之無，人極也。通天地人謂之儒，貫通三才而返本窮源，則仍必以契合乎天為止境。故六十四卦統歸納於一乾，而「大哉乾元乃統天」。明乎此，則後儒斷斷於有無之界者，均可渙然而冰釋矣。　　此外如尊卑、貴賤、幽明、始終、多寡、善惡、利害、窮通、遲速、安危、治亂、存亡、寒暑、晝夜、燥濕、俯仰、平陂、虛實、辟翕、分合、輕重、微顯、厚薄，與夫天地、日月、男女、禮樂、仁義，凡相對待者，皆一陽一陰之義，未可悉舉。所謂「因貳以濟民行，以明得夫之報」者也。孔子《十翼》以「乾剛坤柔」終篇，取五十六卦一一以對待明義，而又於《系傳》特著其例，曰「乾坤為《易》之門」。得其門而入者，可知所自矣。　　對待之辭曰「對辭」，而非對待者曰「單辭」。單辭者，凡以為對辭之用也。且單辭亦往往含有二義，辭繁非可悉舉，茲略舉如左。　　中　　《易》道尚中。凡過乎中者，大過小過，皆變化之進退之以求合乎中。蓋人為天地之中，故以中立人之極，而陰陽剛柔始各得其正，而無所偏倚，而後盡《易》之能事也。中有虛實二義：實者有形，以所處之位言之，如卦之二五兩爻是也。虛者無質，以至當之主義言之，如卦之主爻是也。蓋一卦之主爻，有時在二五，有時不在二五。如比以五陽為主，同人以五陰為主者，主爻在爻位之中者也。復以初陽為主，小畜以四陰為主者，主爻不在二五之中者也。故曰「中無定在」。以二五為中者，如天平倚點居正中，重心與中心，同居一位。不在二五之中者，如秤桿之倚點，視重點力點比例之差，求得其力點與倚點距。重點與倚點距，相等之所在，即中心之所在也。孟子曰「子莫執中」，執中為近之。執中無權，猶執一也。蓋即如天平之中也。《易》道之中，即孟子所謂權，可以前後移動，以求合力點重點與倚點相等之中者也。　　時　　孔子之道曰「時」曰「中」，後人稱為「時中之聖」，要皆推本於《易》道。於《蒙?彖》贊曰：「蒙亨，以亨行時中也。」蒙以養正，聖功之始。然《易經》之言時者，惟《歸妹?九四》曰「遲歸有時」，他無見也。孔子贊《易》，始於時字多所發揮，而於《系傳》總揭其義曰「變通配四時」，又曰「變通莫大乎四時」，又曰「變通者趣時者也」。於《豐?傳》曰「天地盈虛與時消息」。合而觀之，孔子言「時」之旨趣，具可見矣。故於乾之九三日「與時偕行」，於上九曰「與時偕極」。損益皆曰「與時偕行」，隨曰「隨時」，節曰「失時」，革曰「明時」，無妄曰「對時」，睽蹇皆曰「時用」，豫姤旅皆曰「時義」，坤曰「時發」，賁曰「時變」，而於《艮?彖傳》總揭其義曰：「時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。故君子進德修業欲及時也。」此可謂孔子於《易》獨得之秘，而為天下萬世指迷者也。　　若以時論時，則亦含有二義：一曰有定之時。如天之四時，時有定候，非人之所能變更，是惟順承乎天，所謂後天而奉天時者也。一曰無定之時。如人事之有輕重緩急，而陰陽五行各有始有壯有究，或損或益，或行或止，所謂觀乎天文以察時變者也。故時有以盈虛消息言者，泰否剝復之類是也。有以事言者，訟師噬嗑頤之類是也。有以理言者，謙履咸恆之類是也。有以象言者，井鼎之類是也。　　位　　《系傳》曰「卑高以陳，貴賤位矣」，又曰「列貴賤者存乎位」。《說卦傳》「天地定位」，「《易》六位而成章」，此皆指卦位與爻位而言也。《系傳》曰「危者安其位者也」，又曰「德薄而位尊」，此則由爻象而擬議之爵位之位也。故「位」字亦有此二義。帝出乎震，震東方也，至艮東北之卦也。此八卦之方位。卑高以陳，貴賤位矣，則上下卦(即外卦內卦)之位定。上卦為高，下卦為卑，貴宜卑而賤有高矣。列貴賤者存乎位，則卦爻二五，五貴而二賤。王弼謂中四爻有位，初上無位者，即此位也。《易》六位而成章，則分陰分陽，迭用柔剛。所謂陰陽之位，初三五為陽位，二四六為陰位。陽居陽，陰居陰，為當位。反之為不當位。位從立從人，所謂「立人之道曰仁與義」，故三畫卦與六畫卦，皆分天地人三位。而孔子贊《易》則專言人道，天位地位皆以人居之，必能合乎仁義之道，方能與天地參而無慚此位也。　　德　　《易》之言德，亦分二義：　　一曰卦德。《繫辭》「雜物撰德」，又曰「陰陽合德，剛柔有體，以體天地之撰」，此卦德也。夫乾天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤天下之至順也，德行恆簡以知陰。健順乾坤之德也。推之震動巽入，離麗坎陷，艮止兌說，皆其德也。而人用即謂之材。彖者材也，故亦謂之卦材。　　一曰道德。《說卦》曰「和順於道德」，《系傳》曰「天地之大德日生」，又曰「以通神明之德」，又曰「默而成之不言而信存乎德行」，皆道德之德也。德有大小，必與位稱。無德而據位，謂之竊位。德薄而位尊，其形渥凶。《易》之興也，其於中古。去古已遠，降而言德。《繫辭下傳》七章之三陳九德，即孔子以《易》設教，而示人以立德之方也。　　變　　《系傳》曰「道有變動，故曰爻」，又曰「爻者言乎變者也」，又曰「一闔一辟謂之變」，又曰「剛柔相推而生變化，變化者進退之象也」，又曰「參伍以變，錯綜其數。通其變遂成天地之文，極其數遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此」，又曰「《易》窮則變，變則通」，又曰「變而通之以盡利」，又曰「變動不居，周流六虛。上下無常，不可為典要，唯變所適」。繫辭之言變，詳且盡矣。蓋宇宙以變而久存，亦以變而日新。無時不變，無境不變。特其跡甚微，人自不知覺耳。　　通　　《易》窮則變，變則通。故「變通」二字，往往聯綴而言。《系傳》曰「一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通」，又曰「化而裁之謂之變，推而行之謂之通」，又曰「變通配四時」，又曰「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」，又曰「唯深也，故能通天下之志」，又曰「通乎晝夜之道而知」，又曰「觀其會通以行其典禮」，又曰「體天地之撰以通神明之德」。合變通而觀之，而《易》之所以為《易》可見矣。而《序卦傳》曰「泰者通也。物不可以終通，故受之以否」，《雜卦傳》曰「井通而困相遇也」，《系傳》又曰「困窮而通」，《乾?文言》曰「六爻發揮旁通情也」，《坤?文言》曰「君子黃中通理」。合而觀之，而《易》可通矣。　　當　　適其可之謂當。凡變也通也，變而通之以盡利，無非由不當而變通之以求其當而已矣。止於至善，位之當也。當其可之謂時，時之當也。陽九陰六之位當矣，而時不相得，或情不相得，則仍有未當。故《象傳》有以當位之爻而言位不當者，如需之上六等類是也。變通之最大者，莫過於革。《革?彖傳》曰「革而當其悔乃亡」，而當之義可見矣。　　交　　易者交易也。非交無以為易，故交者《易》之妙用，亦不啻為《易》之代名辭也。《系傳》曰「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求」，又曰「無交而求，則民不與也」。蓋《易》以明道，而道在人。人在天地間，決不能離群而獨立也。近則男女夫婦父子，遠則君臣朋友，無不有所合也。有合則必有交。人在天地間，又不能絕物而自養也。小則日用飲食，大則養生送死，無不有所需也。有需則必有交。甲有所需於乙，乙有所需於甲，丙有求合於丁，丁有求合於丙，於是交相為需，交相為養，而人事以興。故《易》象以陰陽明之。陰交於陽，陽交於陰，大有之「無交害」，隨之「交有功」是也。《家人?傳》曰「交相愛也」，《睽?傳》曰「交孚無咎」，故必相愛相孚，而交之道始可久。天地交則泰，否則天地不交萬物不生，人道息矣。西人曰「互助」，惟《易》之「交」足以盡其義也。　　幾　　吉凶悔吝生乎動，而欲動未動之前，則為幾。《系傳》曰「知幾其神」，又曰「幾者動之微吉之先見者也」。《乾?九三》「終日乾乾夕惕若」，《文言》曰「知至至之可與幾也」。《屯?六三》曰「君子幾，不如舍，往吝」，《豫?六三》「介於石不終日」，《系傳》曰「見幾而作，寧用終日」。蓋乾九三為人爻之始，動靜所生，吉凶著焉。理欲之界，人禽判焉。孟子所謂「人之所以異於禽獸者幾希」，即此幾也。周子所謂「誠無為，幾善惡」，亦此幾也。復之初九「不遠復，毋祗悔」，孔子曰「顏氏之子，其庶幾乎」。故幾者，《易》道精微之所在。堯舜之心傳，曰：「人心惟危，道心惟微。」幾者，動之微，即此道心之微也。君子知幾，即在「不遠復」之「反覆其道」。故《文言》又曰「終日乾乾，反覆道也」。聖人丁寧告誡之意，亦可謂深切而著明矣。「夫《易》，聖人所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。」「幾事不密則害成」，是以「君子洗心退藏於密」。　　至　　《乾，彖傳》曰「大哉乾元」，《坤?彖傳》曰「至哉坤元」。大無限量，而至有際極。大也，至也，聖人贊《易》開始之第一字也。即此一字，已將乾坤全體之精神分量，概括無遺。並將乾坤兩卦之方式作用，分析明自。挈全《易》之綱領，泄造化之神秘。《系傳》曰：「《易》其至矣乎！」聖人之情見乎辭矣。大者何，由小以至大也。非至無由顯其大，非大無以極其至，故至亦有大義。家人、豐、渙，皆雲「王假」。假，大也，至也，皆坤之義也。《坤?初六》「履霜堅冰至」，履通謙，謙履相錯為臨遁，故《臨?六四》曰「至臨」。《坤?六四》「括囊」，括，亦至也。而《臨?彖》「至於八月有凶」，謂臨至遁也。由此至彼，必上有所承，故必須承乎乾元，始得止於至善，而為坤元，為至哉坤元，為至道，為至德。為至當不易，失其所承，則為失道，為迷。《復?上六》「迷復凶」，《傳》曰「至於十年不克征」，故得道則曰「朋至(解)」，失道則曰「寇至(需)」，「朋至」則「得其友(損)」，「寇至」則「傷之」者至矣(益)。履和而至(履通謙，則陰陽和)，則非堅冰至，則積善必有餘慶。《系傳》曰：「勞謙，君子有終，吉。勞而不伐，有功而不德，厚之至也。」又曰：「藉之用茅，何咎之有？順之至也。」順與厚，皆坤德也。《文言》曰：「坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？順天而時行。」贊坤元無餘蘊矣。故《易》者，天下之至精，天下之至變，天下之至神。皆「至哉坤元」之至，故「不疾而速，不行而至」。　　道　　《說卦》曰：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛。故《易》六位而成章。」《系傳》曰：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。」又曰：「六爻之動，三極之道也。」此《易》道也。經之言「道」者四：《復?彖》曰「反覆其道」，《小畜?初九》曰「復自道」，《履?九四》曰「履道坦坦」，《隨?九四》曰「有孚在道，以明」，皆在《上經》，已將道字發揮凈盡，故《下經》不復贅言，以俟後人之觸類旁通而己。《傳》之言「道」者，曰「一陰一陽之謂道」，又曰「形而上者謂之道」。一陰一陽，變化往來，生生不已。以陽易陰，以陰易陽。乾道成男，坤道成女。陰陽反覆，一陰則反其道，一陽則復其道。故《復?彖》曰「反覆其道」，而《乾?九三?傳》亦日「反覆道也」。蓋陽以統陰，失其統則亢，亢則宜復。陰以承陽，失其承則迷，迷則宜反。反而不復，有陰而無陽，失道也。復而不反，有陽而無陰，亦失道也。「終日乾乾」之反覆，已復而欲其反也。「七日來複」之反覆，已反而欲其復也。反而不復，則其道窮。復而不反，則其道困。窮而知變，困而知通，通變隨時，損益得中，聖人之道也。知周乎萬物，而道濟天下，故不過，而《易》之道盡矣。　　《傳》稱「得中道」五(《離?六三》，《既濟?六二》，《夬?九二》，《蠱?九二》，《解?九二》)，「未失道」二(《睽?九二》，《觀?六三》)，「其道窮」四(《比?彖》，《蹇?彖》，《坤?上六》，《節?上六》)，「失道」三(《坎?初六》、《上六》，《漸?九三》)。由陽而陰，小人之道也，否也。由陰而陽，君子之道也，泰也。　　命　　有天地而後萬物生焉。萬物生於天地間者，莫不有命。蓋當其未生之前，本無是物也。乃忽而受氣成形，以有是物，形成於地，氣受於天，果孰使之然者？是則所謂命也。聖人設卦觀象，以明萬物之理，即以卦爻之變化往來，以示各有定命之所在。所謂設辭以明之也。《乾?彖》曰「乾道變化，各正性命」，可見命之所自來。即由乾道之變化，乾非坤無以變也，乾變坤化而乾道斯成。亦如男子必得婦生子，而始有父道也。故曰「一陰一陽之謂道」，分於道之謂命。經之稱「命」者六卦，《否?九四》「有命無咎」，《訟?九四》「復即命」，《革?九四》「改命吉」，《師?九二》「王三錫命」，上六「大君有命」，《泰?上六》「自邑告命」，《旅?六五》「終以譽命」，《傳》則曰「受命」，曰「順命」，曰「捨命」，曰「改命」，曰「申命」，曰「致命」，曰「凝命」。《易》之言命，略具於是矣。　　蓋卦之變化，以正性命者，惟二五。乾二之坤五，其例也。二五之精，妙合而凝。故鼎曰「正位凝命」。命分於道，則道有變化，命亦有變通。受命者，得於天也。凝命者，全其體也。順命者，順其正也。捨命者，察其幾也。申命者，行其事也。致命者，遂其志也。改命者，革其故也。《詩》日：「維天之命，於穆不已。」窮理盡性以致於命，故曰「不知命無以為君子也」。孔子五十而知天命，其亦在學《易》以後乎？　　理　　《說文》：「理，治玉也。從玉里聲。」孔子系《易》於「理」字約分二義。《說卦》：「和順於道德而理於義。」此理字與和字相針對。和之義為合，理之義為分。分理之理，即治玉之理也。蓋物質之堅緻，而仍有條理可分者，無過於玉。堅則固，致則密。既固且密，則最不易分者，亦無過於玉。故以理為治玉之名，又廣其義為處分萬事。萬物之名，《易》道廣大，必分而析之，分而又分，析而又析，而後其精微者乃可得而見。亦如今之治化學者，於一物之體質，必分而析之，至於分無可分，析無可析，而所得者，即為此物之原質矣。故邵子之加一倍法，亦即分析法之還原者也。物理數理，皆有跡象可求，分而理之尚易。至理於義，則精微之至矣。其下文「窮理盡性以至於命」，此理字則為名詞，而非動詞，即指性分中所有之理。故鄭康成注《樂記》曰「理猶性也」，朱子注《中庸》曰「性即理也」，竟以理與性，相為轉注。然詳加研究，則終有未安。未可以大儒之說，遂附和之，而以為確當也。蓋性固有理，不能謂理即性，性即理。猶物各有理，不能謂物為理，謂理為物也。先儒此種訓詁，貽誤後學最多。是在學者之自有領悟，愈講解而糾纏愈甚矣。《坤?文言》曰「君子黃中通理」，與《乾?傳》「利貞者，性情也」，呼吸相通。苟於此領悟而有得焉，於明理之學，思過半矣。　　性　　分於道之謂命，分於命之謂性。心生為性，有生斯有命，有命斯有性，性命恆相聯屬。故《易》言命而不言性。孔子贊《易》，則曰「乾道變化，各正性命」，又曰「窮理盡性以至於命」，又曰「一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也」。言性之本源，可謂明白曉暢矣。後之言性者，約分三類：孟子，言性善；荀子，言性惡；告子，言性無善無不善。各明一義。性善之說，於立教為宜，故後世多宗之。其實曰善曰惡，已為性之所見端，未可謂之性也。告子無善無不善之說，殊未可厚非。孔子曰「性相近，習相遠」，亦此意也。宋儒因回護孟子之說，於是創為義理之性，氣質之性，以分別善惡。謂生而善者，義理之性。習而惡者，氣質之性。益支離而不可通矣。　　情　　情者，性之動也。所謂人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。故性與情亦恆相聯屬。《易》言欲而不言情。孔子贊《易》，曰「利貞者，性情也」。《白虎通》曰：「性者，陽之施。情者，陰之化也。」《論衡》曰：「性生於陽，情生於陰。」《說文》：「性，人之陽氣，性善者也。情，人之陰氣，有欲者也。」皆性情並舉。性貞於誠，而情則有誠有偽。《繫辭》曰「設卦以盡情偽」，又曰「爻彖以情言」，又曰「吉凶以情遷。凡《易》之情近而不相得，則凶或害之悔且吝」又曰「六爻發揮，旁通情也」。觀旁通而情?
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