【佛教經典】心經略論

《心經》的經題是《「摩訶」般若波羅蜜多心經》。括弧中的「摩訶」就是大、多、殊勝三方面。意義很多，往往就不翻了。「大」不是大小的大，就是說這個道理是究竟根本的，是徹底的，並非我們世俗中相對的這些概念。

這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間沒有什麼大小，其實小就是大，大又是小，都是相對的。經題這個大不是比較的，是絕對的，「多」「勝」也都是這樣。

「般若」也是梵文，我們可以把摩訶般若翻成大智慧，這都很勉強。因為翻成世俗的話是表示不出來其真正含義的，如果翻成智慧就很容易和這個名詞相混。我們常說的智慧，有時可以說成聰明，甚至有時被說成伶俐、機靈。世上這種機靈、乖巧竟然成了智慧了？

其實恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子精神病是一樣的，成為學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，其實是一種怎麼能夠了悟實相，契入、證入實相的智慧。

實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：「十方的如來，唯以一大事因緣，故出現於世。」

只是為了一件大事，一個大的因緣，所以出現於世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。

眾生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入、證入。眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從世俗知見中逐漸的把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見。

根據個人的根基不同，有的快，有的慢，慢就是漸法。快就是頓法，就是一接觸佛法，即能夠通透無礙、明了覺悟。

般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了、了解、悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很世俗的話，佛的思想，成了你的思想了，當然佛不是想，這是打比方的話。

不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。

佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成為眾生的世俗知見。

般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。

般若一體而有三義：

(1)實相般若。是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無，不是也有也無相，是永離一切幻妄的相。

可是體性不空，遍為諸法作相，具足過恆沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。

(2)觀照般若。如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。

(3)文字般若。如實顯示本體與觀照。以上三者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相、照文字，文字是表達實相和觀照。

學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入於實相。實相是體，文字是相，觀照是用。

「波羅蜜多」是梵文。可以譯為「到彼岸」和「度」（即六度之度）。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。

你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五德都具足；或在佛道里要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。

信佛的人很少，五德具足也是稀有的人。就是說來生能變人的很稀有，變畜生很苦，落湯的螃蟹，在鍋里活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫註定了都是被人吃的。

變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中是極苦的，一日之中生死千萬次。

六道中比人好點是修羅。阿修羅很聰明，很能幹，很有神通。但是他心不純，不善，他忌妒。另一類是皈依正法作護法、是好的。

還有一類忌妒釋迦牟尼佛，總想破壞，怕人皈依佛減少了自己的群眾。這類阿修羅忌妒障礙，破壞佛法，死後墮地獄。

六道中最高是天界，外道想升天，但升天還是在六道裡頭生死輪迴。外道以升天為解脫，佛教看成墮落。因為本來要成佛，你跑到天界一去千萬年，耽誤修行，而且早晚一天要墮入三惡道，很可悲。

諸佛以大智慧，勇猛修行，覺悟正道，永離苦趣，證入涅盤，這是彼岸。一切都寂滅了，寂滅就得到真實的樂。

能越過煩惱流（中流）就到彼岸了，就是從生死這一岸到本自無生無滅、常樂我凈、寂滅為樂、圓滿無礙的涅盤彼岸。

「波羅蜜多」原來直譯為「彼岸到」，現翻成「到彼岸」。所以，摩訶般若波羅蜜多就是大智慧到彼岸。

「心」字的涵義有兩個：一個是中心、心要、核心的意思。

佛說法一共四十九年，般若用了二十二年，足見般若的重要。經中說：「五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）如盲，般若為導（又雲般若為目）。」

般若經很多，《大般若經》六百卷，而這個經最短只有二百多字，如同般若中的心，心是中心、核心、心要的意思。

例如一個人最重要的是心。大乘佛法是全部佛教的核心，般若是大乘佛法的核心，而《心經》是般若經典的核心，所以稱為《心經》。

二者，心是指人的本心，人人都有一個真心，但我們現在本有的真心被妄心遮蓋。現在這個我是妄我，不是真我。

我們現在不實，我們在上當受騙。我們的真心，釋迦牟尼佛在成佛的那一剎那就說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」

任何一個眾生，不但在座的你我，任何一位，就如飛的蒼蠅，小小的螞蟻，以至於作為地獄中的鬼，都有和佛一樣的智慧，和佛一樣的德相。

這是我們的本心，具有如來智慧德相的那個心，就是我們的本心，是我們妙明真心。這一點是我們學佛的最要緊的信念和基礎。

這是釋迦牟尼佛成佛時說的第一句話，對於這一句話不相信，雖能信佛說的其他的話，你就沒信到根本上，而是信到一些枝葉問題上。

佛接著說：「唯以妄想執著不能證得。」我們有這個本心，為什麼沒有佛那麼大的功德和神通妙用？就因有妄想、執著，自己把自己束縛住了，所以不能證得。

所以我們的一切經典，一方面顯明這個真心，叫你恢復你的本心；一方面是幫助你掃除這些妄見，去掉這一切妄，你本有的真就自然顯現，所以跟道教不一樣。

道教叫九轉丹成，煉丹，修嬰兒，一次又一次的屍解，要修出一個什麼，證出一個什麼來。

佛教是說，我們本來就是，眾生只是錯了，只是睡著了，正在做夢，種種顛倒。你把夢醒了，叫醒你，一醒就完事了。

「如夢幻泡影」，在夢中被老虎吃了，何須找人幫助打老虎，只要拍醒你就沒事了。本來沒有老虎嘛！就是這麼個事。

所以我們要明白，我們都有本心，我們的修行方法也就是如此，不是真的把老虎趕走，趕走老虎幹什麼？

老虎是虛妄的，你夢裡才有老虎呢，你醒了之後明白了，原來是個夢。所以這是般若之心，所指是我們的真心。

這個「心」字在《金剛經》中是「應無所住而生其心」，「應如是生清凈心」，「應生無所住心」。在《觀經》中「是心作佛，是心是佛」。

以上兩經中的「心」字，即是本經經題中的「心」字。藕益大師在《心經釋要》中說：「此直指吾人現前一念介爾之心，即是三般若也」。

既然我們當前一念介爾之心就是三般若，足見一切般若經典和一大藏教無非顯明當人各各的自心。

而《心經》正是一大藏教的核心，所以直截了當稱為《心經》。

大師又說：「實相般若……達此現前一念即實相。」「觀照般若……照此現前一念即實相。」「文字般若……顯此現前一念即實相。」「是故此心即三般若，三般若是一心。此理常然，不可改變，故名為經。」

大師開示精妙絕倫。《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」

故當人本心與佛無別，若能了達現前之念即是實相，亦即了達當人之心即是佛心，心佛兩者毫無差別，若能了達即是實相般若。

若能觀照現前一念，雖是水上生波，但全波無不是水，凡有動念何非實相，這即是觀照般若。

文字般若只是顯示本體與照用，顯明當前一念即實相。「經」是通名，「般若波羅蜜多」是本經獨有之名，稱為別名。

經的涵義是貫（貫通古今）攝（廣攝一切）常（此理常然）法（永為法則），可見經題概括很深的意思。

古云：「智者見經題，便知全部意。」

心經略論之經文 本經大士名號是「觀自在」，表示觀照般若已經自在無礙了。再者，觀什麼呢？先師夏老說：「觀自，身體是自否？那是假的。」 所以要觀真我，即是觀自性，自家的主人翁在不在，是不是在做主，是不是被妄心蒙蔽。夏師又說：「如不知觀自己，不知自在不在，則不能算入門。」

「菩薩」全名是菩提薩綞。菩提是覺悟，薩綞是有情，合起來是覺有情。所以看見名字就知道，不但自利更要利他了，不僅是自了。 藕益大師說：「智契實相則自利滿足，智宣文字則利他普遍，故名菩薩。」這是能行般若波羅蜜的人。

在法會上釋迦牟尼佛入定，觀世音菩薩也在行很深的般若波羅蜜多。「深」就是深淺的深。加一「深」字就分別於小乘也能修習的「通般若」（天台宗通教指大小乘相通之道），而是只有大乘才可以明白入手的般若。 唯有大乘行人才能信受奉行，所以稱為深般若波羅蜜。在修行深般若的時候，「照見五蘊皆空」。

「照」即觀照般若。「蘊」是蘊藏，遮蓋的意思。剛才說人人有佛性，為什麼妙明真心不顯呢？就是因為給色、受、想、行、識這五樣遮蓋住了。 色蘊是物質這方面，一切萬物，凡眼所見，耳所聞，鼻所嗅，舌所嘗，身所覺，以及意所想到的東西都是色蘊。 受蘊是意識這方面，例如我們現在看見了風扇，然後腦子就有所領受。即內心生起領納的作用，來領納樂境（樂受）、苦境（苦受）及不苦不樂境（舍受）。 想蘊就是種種思想，當內心與外境接觸時所引起的思想活動，如了解、聯想、綜合與分析。 而我們這個想是念念不斷的，念念遷流就是行蘊。 識蘊是我們能夠了別、認識，例如上述風扇轉動發聲。人最初只聽到聲音，隨即知道是聲音，這是耳識；同時傳達到意，能分別了知這是風扇轉動所發的聲音，這就是意識。 意識是了別，這個了別的念頭相續不斷，似水長流，前浪後浪滾滾不停就叫作行蘊，所以行蘊以遷流為義。 至於受蘊，當聽悅耳順心之聲就歡喜，聽到刺耳違心之聲則煩惱，所以它以領受為義。 受、想、行、識四蘊屬於心，因為心、身兩方面，心的障礙更多。所以五蘊里，四個說的都是心，都是精神方面的，只有一個色蘊是物質方面的。

「照」，無心叫作照，有心就叫作想。我們也念《心經》，也能講經，也能說五蘊皆空，但是他並沒有度一切苦厄。 因為我們不是照，我們是有心作想。觀世音菩薩能照見五蘊皆空，照的意思是離開我們的妄念，像鏡子照東西一樣清清楚楚，毫髮不爽。因為鏡子沒有分別，沒有愛憎，不留痕迹。 照像的底片照了一張，再按一下就不行了，留了痕迹，再照就照重了，就毀了；鏡子沒有這樣的事，你照千次、萬次，一點兒也不會錯，因為是無心。 你照鏡子這個「影像」，你東西沒來的時候，它不會來迎接你，東西走了以後，馬上就不再留一點痕迹。因為它沒有取捨，沒有愛憎，沒有分別。也不是說白種人我就多照你的優點，黑種人我就不照你的優點。 它無心，所以清楚，這就叫作照，也就是觀照般若。觀世音菩薩「照見五蘊皆空」，藕益大師說：「五蘊無不即空、假、中，四句俱離，百非性絕，強名為空耳」。 也就是說，五蘊沒有任何一蘊不是空諦，假諦，中諦。提出五蘊皆空，這是空諦，但有五蘊的假名，這是假諦，兩方面合起來，即空即假，便是中諦。 因之它們也就離開了「有」、「無」、「非有非無」、「亦有亦無」這四句，既離開了四句，便自然不墮百非。現稱之為空乃勉強之說。實際應說是第一義空。

「度一切苦厄」，苦是痛苦，厄是窮困疾厄。人生八苦交煎，生、老、病、死，都是苦。在母胎的時候很苦，出生與剛降生的時候都很苦，這是生苦。 等到老了，跟老年人談談，也就要訴苦了，美國人說，兒童像在天堂，老人像入牢獄。這兒有病，那兒酸了，這兒疼了，吃東西也不行了，聽東西也費勁了，行走也困難了，甚至腦力也衰了，好多年青時所能享受的，這時候都享受不到了。 死是一苦不用說了，說我難受得要死，那就是說死是最難受的。還有病苦，「病來方知健是仙」，生病才知沒有病時的珍貴。 還有怨憎會苦，就是倆人鬧彆扭，卻偏偏相會，相怨相憎。或做你的上級，或做你的朋友、鄰居，甚至成為你的眷屬。有的人一生怨憎相會，所碰到的都是不如意，到處很苦惱。 「愛別離」又是一苦，你最愛的人偏偏要別離。「求不得苦」，有一件事你想要而求不到。例如成吉思汗，他那麼大的武功，什麼敵人都被他打敗了，他想求不死，找多少道士，最後告訴他，不死是不可能的。 八苦中根本的苦是「五蘊熾盛」，色受想行識這五種東西蔭蓋了你，它很盛，使你煩惱，不能顯現妙明真心。

觀自在菩薩，在修習甚深的大智慧到彼岸時，以般若妙慧觀照五蘊，了達五蘊並非實有，當體即空，又不是空無，乃是第一義空。

於是「度一切苦厄」，使自己身心出離分段與變易兩種生死的苦因和苦果，也令全法界眾生同出生死的苦因苦果（根據《心經釋要》）。

初機聽到這話，不易信受。自度生死還易信，怎麼能令法界全體眾生同出生死呢？應知菩薩發心，便是心佛眾生三無差別。 在修耳根圓通「寂滅現前」時，便得兩種殊勝，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰，證入了三無差別的本心，自心與眾生無別。 所以自身心出生死，眾生同出生死。般若妙用難思，這就是波羅蜜多。 在首尾三分俱全的譯本中，舍利子問：修習般若波羅蜜多深妙行的人，應當怎麼修習呢？觀自在菩薩答覆舍利子，所以首先稱其名。

由於關鍵是「照見五蘊皆空」，所以首先要談五蘊和五蘊皆空。五蘊頭一個是色蘊，色受想行識稱為五蘊。 五蘊之中以色蘊是空最不好領會。色是看得見的，摸得著的，聽得到的，這樣一些能感受到的東西，是真實存在。現在聽到「色即是空」就不能理解。

明明有個風扇在轉，可以看得見，而且感覺有風吹到自己身上，為什麼說是空？眾生顛倒就在這個地方。 風扇是在這裡，但當體即空。不但佛法，科學家愛因斯坦也這樣說：「物質是由於人類的錯覺」。又說：「宇宙中的存在只有場」。磁有磁場，電有電場。現在上海交大已經證實，人體在空間能形成一個像磁石一樣的場。 如用電磁鐵回收廢料中的鐵，就是因為磁場的作用。愛因斯坦曾說：「宇宙間只有場和物質這兩樣東西。」底下他又補充一句：「實際只有場，物質不過是場里場強特別高的地方。」 所以就把目前人類頭腦中，有物質存在的認識給否定了。再看所有物體，不過是一百多種元素，氫、氧等種種的化合而成了種種的物質。

一切原子不過是帶負電的電子，帶正電的質子，還有中子所形成的。所有這些顆粒都帶有二重性，一重是波動性，聲音有聲波，光線有光波，無線電有無線電波。 所以發射台把攜帶節目的電磁波輸送到我們這裡，我們就可以看到。波的作用很大，它把千萬里外的足球決賽讓你看見了。而這所謂的物質，你卻抓不到，看不見，聞不著。 另外一重是顆粒性，顆粒即能量集中的地方。那麼就沒有什麼叫物質的。現在「色即是空，空即是色」，就不只是佛教徒的語言，也成了科學家的語言。

在高級試驗中，把粒子打破，可以得到比電子小多少萬倍的東西，新的家族，許許多多種類的子，試驗當中，你把它們封起來，有時有些「子」忽然間就沒有了，就變空了，另外有的「子」就是在空之中又可以生出來。 宏觀世界宇宙也證明，有的天體在崩潰，有的天體在新生。可以從空變成有，也可以從有變成空。所以我們從現代科學來理解「色即是空，空即是色」，就比過去容易了。

過去我們老認為，它是明明白白看得見摸得著的東西，怎麼說它是空，實際它當體就空。 這些是木頭，木頭不過是元素，元素不過是電子、質子、中子。電子、質子、中子，不過是二重性，二重性就是波動和能量，沒有什麼叫木頭，這個金屬還是一樣。 所以現代第一流的大科學家，他們在研究佛法，一種是想從佛法中對科研的方向找到一點啟示。再一種就是他們在試驗中觀察到一些新的現象，科學已有的規律解釋不了，他們想從佛經上找到啟發，求得解釋。 這是一個嶄新的形勢，這是一個很偉大的時代，這是世界文化大飛躍的前夕。過去瓦特發明蒸氣機代替人的體力，開啟了工業革命，現在電腦的發明解放了人腦的勞動。 電腦可以替你查資料，給你計算，我寫了一部書，簡體字翻成繁體，原來很麻煩，通過電腦就很快，我就可以做別的事情。 所以，木頭、金屬等物質根本就是波動和能量。作用就是能量，不是什麼都沒有，有這種動。

再做個比方，這個試驗誰都可以做，今天晚上回到家裡，你把電燈都關了，點一枝香，拿來旋轉，就看見一個亮的圓圈出來了。 你要是按８字形轉，就出現一個８字，其實就一個香火頭的亮點在動。從前演節目，把火棒點起來，可以弄出各種花，哪裡有這些東西？可是你卻看到了這些東西。 所以佛說，一切物質，如旋火輪。一個火旋轉成了一個輪子，實際上沒有這個輪子，只是一個東西的動相。 動相皆然，比如我們以為桌子靜止，而桌子的一個個小原子都在動，桌子本體也在動，你我也在動。 有句詩：「坐地日行八萬里」。地球自轉一圈八萬多里，你不動也在行，桌子也是。 而且地球也圍著太陽轉，太陽圍著它的中心也在轉，到哪個中心轉到頭？不可窮盡。 一切都在動，本來沒有東西，只是動中的感覺。一根香一動就出來圈了，其實沒有這個圈，這是一種錯覺。

再說，所謂這一切東西都依因緣而生，依種種條件。例如風吹水面產生波，波是依水、風出現的，風停波息，它沒有固定的「自性」。 這個譬喻說明，色即是空，空即是色。水代表第一義空，即中道和本有的妙明真心，波代表色。從水中生出了波，說明「空即是色」，波又回歸於水，說明「色即是空」。

對凡夫而說「色即是空」，因為凡夫執著物質為實有，所以告訴你物質是空，破除凡夫的執著。 小乘證了空，他就執著空，而空同色一樣不應執著，故說「空即是色」。 對菩薩而言這一切本來是不二的，故說「色不異空，空不異色」，所以「維摩詰經」直指不二法門。 凡夫把色跟空看成是對立的兩個東西，是色便不能是空，是空就不能是色，這是形式邏輯。菩薩是圓融無礙、色空不二。 色既然是空，眼睛所看也應該是空，接受也就不存在了，所引起的想當然也是虛妄的，表示思想遷流的行蘊、那些意識了別亦然。 「色」字一破，下面的就都破了。所以「受想行識，亦復如是」。這是精簡的筆法，否則每個都有四句。

說五蘊皆空，但不可以產生斷滅見。消除這些相，才顯本相。打個比方說，如果你來參觀故宮博物館，這裡許多器件都是金的，我就告訴你說：這些東西都是一樣的，都是金的。這句話是成立的。我又告訴你，這個是金子做的塔、佛像、壇城，彼此都是不一樣的，當然這話也成立。 因為性相同，事相卻千變萬化。性是一樣的，這就是佛性。佛性、妙明真心、實相，這些不同的名詞，說的是一樣的事情。 這個佛性也可以拿磁性做比方。一個帶電的電線放在磁場里它就要旋轉，這是電動機的原理。眼前的電風扇就是電動機，電風扇一開就動了。 另外，你要是在磁場里安裝一個旋轉的線圈，它就要生電，就是發電機的原理。所以磁場的作用很大，產生作用的是磁性，但是你要找出這個磁性是找不到的。磁鐵有磁性，但是找磁性就不可得。 通過磁性，可以理解佛性，但你要找是找不著的。人人皆具如來智慧德相，即我們的自性、本心啊，而這一切事相都是本心、本性所顯，並無實體，所以說五蘊皆空，唯有一心。

大士進一步開示說，所以五蘊諸法，當下的本體就是真空實相。以上兩例來繼續說明：風住波停，水平如鏡，波表事物，水喻空相。金杯熔化，杯空金在。杯表諸法，金喻本體。 水與金都是譬喻佛性，我們的妙明真心，這是不生不滅的。把金子造成一金杯，金沒有變化，而金杯出生了。把金杯再熔化，於是金杯滅了。好像金杯有生有滅，可是金杯的本體依然存在。 金錶真空，所以「杯」當體就是空。杯成時，金也沒有生，杯滅時，金也沒有滅。 所謂生滅，只是眾生於無生無滅之中妄見種種生滅而已。 五蘊如水上之波，本身為水。看見波動，實際只是水動，水表空性，故五蘊即是空相，本自「不生不滅」。

「不垢不凈」，滿天烏雲，黑暗的時候，太陽並沒有臟。既然沒有臟，也就沒有什麼要恢復凈。進一步說，一切萬物，本來清凈，眾生以分別心來看，認為太陽為凈，烏云為穢，其實烏雲與太陽平等。 再者，以煩惱為偽，真心為凈，其實煩惱由於妄念，妄念源於真心，如水生波，波全體是水，並無別物。水喻真心，波喻妄念，若論本體，妄即是真，有什麼垢凈。 「不增不減」，凡夫顯不出佛性，好像陰天看不見太陽，但太陽還在，等到雨停雲開就出來了。陰天陽光沒有減少，晴天陽光也沒有增加。 真空實性連增減都沒有，還有什麼生滅。這一切諸法本來不生不滅，不垢不凈，不增不減，末後綜合前文指出真空本性中，本來沒有五蘊。

之後的十二入（或十二處），也就是前面的五蘊。因眾生根器不同，乃有側重點不同的種種說法。眼、耳、鼻、舌、身是色蘊，意就是受、想、行、識四蘊，這六樣稱為六根，這六根代表我們身內的。 外境就是色、聲、香、味、觸、法「六塵」，眼見是色，耳聽是聲，鼻嗅是香，舌嘗是味，身感是觸，風一來，吹到身上很涼快，是一種觸覺，這些屬於身。意是第六個，屬於心。 「法」字是一切事物，有形的、無形的、道理、概念、抽象的、具體的，一切一切都可以稱之為法。在此是指我們不見、不聞、不嗅、不嘗、不觸時，自己內心所緣的境界，這些境界實際是前五塵留落的影子。 例如去年曾上泰山觀日出，此時回憶舊時的景象，心中所念只是舊時泰山日出的影像，這就是法塵，就是我們意的對象。 前面說了五蘊皆空，第一個是色蘊空，色空，所以眼耳鼻舌身，色聲香味觸都空了。前五塵都空，它們的影子法塵當然也就空了。 再有，五蘊、受想行識都空了，那當然我們的意也就空了。所以「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」。六根加六塵，這兩個是相對的，互相起一些聯繫，這十二樣東西稱為十二入，十二入皆空。

「無眼界，乃至無意識界」，代表十八界皆空。界是界限，區別，種類。例如可把人區別為政界、軍界、商界、教育界等。 眼等六根成六界，色等六塵又成六界，眼識到意識是六識，又成六界，共成十八界。其中能取是六根，所取是六塵，六塵和合發起六識。 例如一個設備，手能觸及機體，啟動開關，眼能看到屏上的形像色彩，耳能聽到語言音樂，意根生意識能起綜合作用，而認識這是一部彩色電視機。 所以依眼根而能了別色塵的是眼識，依耳根而能了別聲塵者是耳識，乃至依身根了別觸塵的是身識，依意根而能了別法塵的是意識。一般稱眼到身是前五識，意識是第六識。 無「十二入」，即沒有根、塵，識又從何發生呢？所以十八界也空。 就是解釋所謂「人我」的五蘊、十二入、十八界這些東西都是空。你不外乎內有六根，外有六塵，再加上你識的作用。 總之，過去我們都認為這個是我，這一切是真實的，「心經」告訴你這一切皆空，讓你破除人我。 在真實的法性中，這一切都是虛妄所顯之相。如水上之波，波相虛妄，本體是水，即是真空。

第六識即意識，是分別一切的，比如善、惡，好、壞，是、非，美、 丑。

下邊我們拋開話題，講講此外的兩個。第七識即末那識，是執著一個我。我們所以成為一個我，想保持自己，種種思想一來，都有個我，不知不覺都從我字出發。

第八識稱為藏識，即含藏一切諸法之種子，就是我們常說的八識田，也叫作阿賴耶識，一切檔案都貯存在裡面。 眼耳鼻舌身相當於攝像機的鏡頭，把在外的東西攝收進來，從第六識、第七識傳達到第八識。這一切都貯存了，也就是種子，這是一方面。 另一方面，它是真正代表你的業行，所以「去後來先」。 死的時候，身體都壞了，眼耳鼻舌身都沒有作用了，意識才離開。然後第七識也不行了，最後第八識才從身體離開，這人就是真的死了，這叫「去後」。

死的時候，是「萬般帶不去，唯有業隨身」。這個「業」就像存檔案一樣，把你之前的一切思想、行為都分毫不差得存到了八識田中。在六道輪迴中，這個「業」一直跟隨著你。遇到緣，它就會像種子一樣發芽。

下面講的十二因緣，其中「行緣識」，就是說的這個：你入胎之初，也是這個「業」先來，這叫「來先」。 我們佛教沒有斷見，也沒有常見，所以就高於其他的宗教和科學。 阿賴耶識是檔案室，有不斷不常、相似相續的特點。大家現在聽我說的許多話，腦子裡增加了許多新的檔案，檔案里增加了新材料跟剛才不一樣了，你跟剛才是相似，不是剛才那個我了，所以不是常，不是沒有變化。但它又相續，所以就不斷。

接著講破人我執，即上面的五蘊、十二入、十八界都空，又叫「為凡人法」。 「無無明亦無無明盡」，是破法我執，叫「為聖人法」。從無明到老死叫做十二因緣，又名十二支，是緣覺主要所修之法。 其內容是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」 這十二因緣，互相依賴而有，有此法才有彼法。經云：「此有故彼有，此生故彼生」。說明了從因緣而起的法則。 例如為什麼有老死？就是因為有生，有生就必然有老死。推到源頭則是由於無明，而生死不已。 要破除這十二因緣，只要其中一處滅，就一切都滅。這是緣覺的法執，也叫做法我，破此法我，故說十二因緣皆空。 《金剛經》說得很好：「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」。佛用船比喻所說的一切法，因為你要渡河，所以給你船。但是，對於你而言，上了彼岸就不需要船了。 所以說：「渡河當用筏，登岸不需舟」。當然，乘願再來者，弘法度眾生，另當別論。

「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」，教導我們破除十二因緣的法執，十二因緣相互聯繫，包括過去、現在、未來，也是包括我們怎麼出輪迴的辦法。 輪迴不已就因這十二件事情相續不已，所以要修行，斷這十二因緣。「無明」淺說很容易理解，就是糊塗、愚癡，障礙你明白真理。深一點說，不了達真如一相，妄生分別執著，就成了無明。 無明是我們生死的根本，愚癡是最大的障礙。無明就糊塗，糊塗後就顛倒，顛倒就會造業，造業就是「行」。以上就是過去生中，我們所作的因。 過去生中，我們一直是糊塗造業，看見父母的情況，一動慾念就驅使阿賴耶識墮入母胎，這就是「識」，即今世生命的開始。 在胎中身心漸發育之位，已有受想行識等名字，這是心法，所以叫做「名」。還有眼等，這是色法，所以全名是「名色」。 眼耳鼻舌身意這六根都慢慢成長起來了，就是快出胎之位，叫做「六入」。 第六「觸」，出了胎之後，便與六塵相接觸，在兩三歲的時候，對外界的事物只是接觸而已，他沒有什麼思維和領略。 再大一點，到了六、七歲就能領略一點，也會說話了，很多事情都知道了，便對事物有苦樂的感受，就是「受」。 「識」至「受」這一段就是今生的開始，是我們從過去生中所得的果。所以小孩有聰明、不聰明，有聽話、不聽話，這一切過去造的業，通過識帶來。 第八「愛」，既能領受，便貪愛種種美妙事物。十四、五歲的時候就有強盛的愛欲之心，於是今生又迷惑了。 第九「取」，成年之後，執著、貪求所愛之境而且得到了，就是取。愛和取是今世我們所生的迷惑，為什麼你要喜歡這些？本來是空，這是錯覺，你偏偏要喜歡，本來是不垢不凈，你偏認為他清凈美好。妄生分別，妄自取著，愛和取就是現在的迷惑。 第十就是「有」，由於有愛有取的煩惱，造種種的業，定招有來世的果報。以上三支是現在所做之因，要招來生之果。 「生」，既造種種因，來生定於六道四生之中受生。 「老死」，出生之後當然要老死，這二支就是來生的果。 這十二因緣修的時候，你從某個地方一截斷，你或從愛取斷，或從無明照破，讓它不是這樣相續不已，使這種東西不是老按這種規律支配你，那麼你就出離生死了。 緣覺修的法就是如此，確實可以了生死，可以成為辟支佛，是小乘的極果。

若是大乘菩薩就能了達十二因緣，三世循環、一切境界、因果名目都是水上之波，如夢如幻，故曰：「無無明」乃至「無老死」。

舉出首尾二支，則其中十支皆可概括。經中又說：「亦無無明盡」，乃至「亦無老死盡」，是破法執，本無無明，再說盡或不盡都成戲論。「乃至」兩字同樣是帶過其中十支。 再者，進一步體會「無無明」的深義，《涅盤經》中，在佛將入涅盤的時候，入種種境界，入種種禪定，入種種空間找這個無明了不可得。 所以這是頓法的關鍵，你要對這個問題體會很深，根本沒有無明，你本具佛性，所以只是人有頓（剎那成就）漸（須三大阿僧祗劫）。 本具佛性，因為無明，就成為眾生。但是無明實性找不到，譬如是做夢，夢見老虎吃你了，或者跟一個美女談戀愛，這種種驚嚇，種種歡喜，夢一醒全沒有了。所以只要醒醒，夢就完了，不須捉老虎。 日本有個笑話，一個人做夢，夢中得到一瓶很好的酒，他要燙了吃才好，於是他叫老婆燙酒，此時他醒了，一想是個夢，還遺憾，想想如果不燙就好了，還能夠在夢中享受一翻。 眾生就是這樣，實在是做夢而已，這一切都是空的，卻依然執著這感覺。

永明大師說：世尊涅盤時關於無明不可得的開示，眾生應拿骨頭做筆，皮做紙，血當墨來書寫報恩。 大乘經中說：菩薩要斷盡四十二品無明，方才究竟成佛。為什麼此處又說「無無明」？這可用一個比方來說明。 水（喻佛）與冰（喻眾生）都是氫二氧一，毫無分別，可是水無礙，放在任何形式的容器中都能適應。冰就有礙，很多時候都不能適應，原因只在水已凝結成冰。 結字很巧，恰恰就是結縛的結字，結縛就有礙了。可是請你找出這個「凝結」是什麼？不可得。「凝結」譬喻無明，眾生因結縛就有無明，可是無明不可得。

苦集滅道叫做四諦法。含義是知苦、斷集、慕滅、修道。這個話又是倒裝的。因為有集才有苦，修道才能滅。 人生是苦，稱為苦諦。一切可以招引苦果的種種惡因，例如無明，愛見等煩惱叫做集諦。一切苦惱永遠消滅叫滅諦。 修一切聖道（道即道路與方法）能滅除苦惱叫做道諦。諦是真實不顛倒之義，人道的八苦交煎，所以首先是知苦，那麼我們應該怎麼辦呢？ 我們要消掉苦的因，苦的因是煩惱、造業。由於這些因就要受到苦果；為除苦的因所以要斷集。 煩惱、造業種種惡因不出現於我們的心、身、口，希望苦惱永滅，這就是滅諦。怎樣才能滅苦，修習三無漏學，六波羅密，八正道等等聖道，即是道諦。 聲聞乘行人，厭苦乃斷一切苦因，羨滅盡煩惱之樂而修道，以此為法即聲聞的法執。 大乘菩薩了知根本無無明，也就沒有煩惱，也就沒有苦，都是事相的顯現，都是夢中事，當體全空，只是一心，本來無苦無集，無道可修。故曰：「無苦集滅道」。阿羅漢修的四諦法也破了。

「無智」。菩薩修行成佛，就是把八識轉成四智。前五識轉成所作智，第六識意識成為妙觀察智，如鏡照物，觀察得很清楚，但是沒有受影響，沒有分別，沒有痕迹。 第七是執我，末那識變為平等性智。執我是有自、有他，就不平等。自他都一樣，一切都同體，就轉為平等性智。 第八識變為大圓鏡智，是成佛的智慧。比喻智慧無所不照，我們的鏡子是平面的，只照一方，如果鏡子是大的圓球，就無所不照。 轉識成智還是在你沒有成佛之前，修行道路上的事。真正成佛的時候就是這句話：一切眾生本具如來智慧德相。 不是還要你轉，你本來就具一切如來智慧。成所作智、平等性智、妙觀察智、大圓鏡智，本自具足，不是你修持轉而得的，所以「無智」。 又《破空論》說：「是故此心即三般若，三般若只是一心。」般若者，殊勝大智慧，只是一心，智如波，心如水，水上生波，全波是水，只是一心，故曰「無智」。

「無得」。得阿耨多羅三藐三菩提，即是成就無上正等正覺，所謂得只是恢復原來的本有。 經中前已示明「不增不減」，若有所得，就會有所增，便與經意相違。故《金剛經》說：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，這就是「以無所得故」的含義。 這裡從西藏本補充一句做為參考。「是以無苦集滅道，無智無得亦無不得」。就怕你落空，一切都無，流於斷滅。

「菩提薩綞」這一句的銜接，在中國、日本皆有兩種。一種是菩提薩綞緊接前文作為結束，成為「無智亦無得，以無所得故，菩提薩綞」。 一種是放在後頭作為開始，藏本譯文正是這樣。西藏跟印度相接，彼此間的大德往返很容易，兩國的往來很頻繁。所以很多經典是到了西藏，沒有傳到大陸，還有好多經典到了西藏，西藏就翻譯了，中國沒有翻譯。 所以現在大家對於西藏的佛教很重視，它有一些經典是大陸、其他國家所沒有的，印度也沒有了。還有一些它已經翻譯成藏文了，而別的國家還沒有翻譯。 西藏還有個特點，他們翻的東西也是求準確，比如《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯，六方佛贊，東、西、南、北方，上、下方。真本是十方佛贊，還有東南、東北、西南、西北四個角，玄奘翻譯的就是十方佛贊。 「菩提薩綞」就是菩薩，因為是無所得故，而無求無為，才能依般若波羅蜜多，時時觀照眼前的萬事萬物當體就是空。若存有所得心，就有所求，而有所為，就成了有為法了。 「一切有為法，如夢幻泡影」，所以就必須除盡有所得心，方能行至凡夫行不到處，就是這個般若。

夢見被老虎咬，其實是虛妄，用不著害怕，對於一切都應這樣對待。時時處處長久地這樣觀照薰習，到純熟時就能夠對境無心，妄念不起，這是自然的不起，不是強之使無也。若離妄念，便無牽掛障礙，也就「無有恐怖」了。

無有恐怖，就自然「遠離顛倒夢想」，顛倒是一切不理智的思想行動。凡夫有四倒，二乘也有四倒。 凡夫以不凈為凈：明明是一些很髒的東西，大家看它很乾凈。人就是一層皮好看，揭掉一層皮，都是些血肉模糊，恐怕誰都不願摸一摸。 以苦為樂：這個世界一切都是苦，那些享樂的感覺，如利刃上的一點兒蜜，舌頭一舔，剛嘗到甜味的時候，舌頭就破了。這是八苦交煎，可是大家不覺悟，樂此不疲，為衣、食、金錢、戀愛在那裡頭終日忙碌。 以無我為我：一切本來無我，那裡找一個我？鏡子里看看，當年的我不知那去了。老朋友一見面都變得頭白面皺了，那個算是我呢？而這個我，還有個主宰的意思，可是自己焉能主宰，都是業緣牽引。 以無常為常：一切事情都是無常，時時都在轉變，轉眼間都變化了，人生百歲，卻認為是無窮無盡，拚死在那營謀。

二乘認為一切都無常，他又顛倒了，菩薩是常。 二乘認為世間不凈，但菩薩清凈本然，極樂世界一切都清凈。 二乘證人我空，可是菩薩是真我，妙明真心！ 二乘知苦斷集，以樂為苦，不得其樂，只是執苦。而菩薩境界，慈悲喜舍，皆大歡喜。

《心經》是文字般若，體會其中深奧妙義，而起觀照，五蘊皆空，一切不可得，反覆薰習，漸漸入於無為，遠離凡夫四倒、阿羅漢四倒、種種顛倒見，並且遠離夢想，夢想即是妄想。觀照純熟，妄想自然不起，一念不生，這就叫做究竟涅盤。 阿羅漢所證只是人空，沒有證法空，只是有餘涅盤。大乘則人法俱空，證無餘涅盤，義是寂滅或圓寂。 涅盤有三德：法身、般若、解脫。因般若才能從無量煩惱中得到解脫，而成解脫德。至於法身德，也須般若德才能恢複本身的法身。迷時不知，智光明照才能顯現。 不但是菩薩依般若而修，過去、未來、現在，三世一切諸佛也都是依般若而得無上正等正覺。 十方諸佛從初發菩提心，中間行菩薩道，直到最後成佛，沒有不是以般若為先導，所以般若為諸佛之母。

「阿耨多羅」，可譯作「無上」，「三藐三菩提」譯為「正等正覺」，這是所證的最高之果。 至於以前一直講「無得」，此處突然出現佛得無上正等正覺，這正顯中道，無得之得，才是真得。得而無得，佛不作是念，認為自己得了阿耨多羅三藐三菩提。

密咒為什麼稱為密，因它的奧義不是眾生的思維所能了達。般若也正是這樣，「眾生之心處處能緣，獨不能緣於般若」。此兩者都是不可思議，所以用咒來形容讚歎般若。 故云《心經》的深般若即是「大神咒」，因為同具無比的妙用；「大明咒」，因同具智光普照之相；是「無上咒」，因都是以實相為體。是「無等等咒」，般若與咒同是一心，無有一法能同此心相等，此心能等同一切諸法，令它們同歸實相正印。

故知咒與般若都「能除一切苦」，能惠予眾生真實之利，「真實不虛」。以前經文是顯說，觀自在菩薩指出般若即咒，此處經文是咒，乃是密說，指示咒即般若。 所以本經顯密圓融不可思議。即有言說又有離言說。可是無言說中，正說般若妙法：有言說中，正含無邊密義。所以藕益大師說，此咒「正以不翻為妙」。 總之咒最好是不解釋，因為你解釋，只是把咒中無量的意思中說出一兩個，反而是局限了。 你現在要體會本經，從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，就更殊勝。所以不需要解釋。 因為它巧妙就是從有說的文字到無說，從可思議到不可思議，從顯到密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，它的密意就消失了。 禪宗往往單提一句無意味的話頭，也就是離開你現在這些思想、這些道理，叫你體會你本來面目，你的本性，你本來的妙明真心，所以密咒同樣也是如此。

心經略論之功量

《心經》是渡一切眾生出苦慈航，這是先師夏蓮居講《心經》時的一句寶貴開示，現在引用作為本文結語，正是畫龍點晴。 修行無論那一宗，都必須以般若為導引，才能直趨覺岸。般若有三：實相是體、文字是相、觀照是用。 從文字起觀照，從觀照入實相。可見從聞法到證果之間，所依的只是般若的照用。 這個照用不是局限於道場佛堂之內，而是根據自身領會，貫徹到一切日用當中，如辦公、管家、待人接物、飲食起居、運動、遊戲等。 使人們記得、認識、了悟五蘊皆空，諸法空相，而自然離開掛礙、恐怖，顛倒、夢想，自然漸入大覺之路。 道理不再多說，只舉一個有趣的事例，一小則日本的故事，可以做為參考，結束今天談話，也就說明我們只要有智慧在心中，就可以免除很多煩惱。 日本的一休和尚很小就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。 他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：「我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？」 師兄說：「你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件瓷器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。」 一休說：「你不要哭了，說是我摔的。」師兄說：「那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？」 兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認瓷器是他摔的，他拿著一包碎瓷走了。 師父回來了，問一休：「在幹什麼？又在玩？」答：「沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。」 師父問：「你參什麼？」一休說：「我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？」 師父笑了說：「咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。」 一休又問：「噢，是這樣。人是這樣，東西呢？」師父說：「東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。」 一休又問：「是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？」師父說：「那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。」 一休交出一個布包說：「師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。……」 師父看了也就一笑了之，沒話可說。 所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。 從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。 如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生。 由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。 我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》。五千字的《金剛經》可以濃縮為一部二百六十字的《心經》。 所以這一部《心經》就代表了六百卷的般若，是如來一代時教的精華，攝無不盡。 先師夏蓮居繼續發揮說：一部《心經》可再濃縮為「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」。 這幾句可再濃縮成「觀自在菩薩」五個字，再濃縮就只是一個「照」字。 六百卷大般若經全入一個「照」字，是多字入一字，是一多相，即一個「照」字開展為六百卷大經。 正是「破微塵出大千經卷」，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。 所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若為導，凈土為歸，「南無阿彌陀佛」。 先師又說：「這句佛號即是真般若，這是最秘的核心」。