【元】知訥禪師:真心直說

　　或曰。祖師妙道可得知乎。曰古不云乎。道不屬知。不屬不知。知是妄想。不知是無計。若真達不疑之地。猶如太虛寬廓。豈可強是非耶。或曰。然則諸祖出世無益群生耶。曰佛祖出頭無法與人。只要眾生自見本性。華嚴雲。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。是故佛祖不令人泥著文字。只要休歇見自本心。所以德山入門便棒。臨濟入門便喝。已是探頭太過。何更立語言哉。或曰。昔聞馬鳴造起。信。六祖演壇經。黃梅傳般若。皆是漸次為人豈獨無方便於法可乎。曰妙高頂上從來不許商量。第二峰頭諸祖略容話會。或曰。敢祈第二峰頭略垂方便耶。曰然哉是言也。奈何大道玄曠非有非無。真心幽微絕思絕議。故不得其門而入者。雖檢五千之藏教。不以為多洞曉真心者。但出一言之擬比。早是剩法矣。今不惜眉毛。謹書數章。發明真心。以為入道之基漸也。是為序。

　　夫真心直說者。佛佛授手祖祖相傳。更無別法也。心者人人之本源。諸佛之覺性。一切萬法盡在一心之內。八萬四千法門從此而出。悟此心者。凡聖交參。迷此心者。生死無際。心隨事轉。事隨理彰。事理融和。名直說者矣。今比丘凈林。宿生慶幸。得遇斯文。發心重新刊梓流通。命予為序以冠篇首。予才陋語拙學問之淺。無足以發明其深奧。略序直說真心。以塞其請耳。

時成化己丑年五月端陽日後學文定序。

　　華嚴雲。信為道源功德母。長養一切諸善根。又唯識雲。信如水清珠。能清濁水故。是知萬善發生信為前導。故佛經首立如是我聞。生信之所謂也。或曰。祖門之信與教門信有何異耶。曰多種不同。教門令人天信於因果。有愛福樂者。信十善為妙因。人天為樂果。有樂空寂者。信生滅因緣為正因。苦集滅道為聖果。有樂佛果者。信三劫六度為大因。菩提涅槃為正果。祖門正信非同前也。不信一切有為因果。只要信自己本來是佛。天真自性人人具足。涅槃妙體個個圓成。不假他求從來自備。三祖雲。圓同太虛無欠無餘。良由取捨所以不如。志公雲。有相身中無相身。無明路上無生路。永嘉雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。故知眾生本來是佛。既生正信須要解滋。永明雲。信而不解增長無明。解而不信增長邪見故。知信解相兼得入道疾。或曰。初發信心未能入道有利益不。曰起信論雲。若人聞是法已不生怯弱。當知是人定紹佛種。必為諸佛之所授記。假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善。不如有人於一念頃正思惟此法。過前功德不可為喻。又般若經雲。乃至一念生凈信者。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德。是知欲行千里初步要正。初步若錯千里俱錯。入無為國初信要正。初信既失萬善俱退。故祖師雲。毫釐有差天地懸隔。是此理也。

　　或曰。已生正信。未知何名真心。曰離妄名真。靈鑒曰心。楞嚴經中發明此心。或曰。但名真心別有異號耶。曰佛教祖教立名不同。且佛教者菩薩戒呼為心地。發生萬善故。般若經喚作菩提。與覺為體故。華嚴經立為法界。交徹融攝故。金剛經號為如來。無所從來故。般若經呼為涅槃。眾聖所歸故。金光明號曰如如。真常不變故。凈名經號曰法身。報化依止故。起信論名曰真如。不生不滅故。涅槃經呼為佛性。三身本體故。圓覺中名曰總持。流出功德故。勝鬘經號曰如來藏。隱覆含攝故。了義經名為圓覺。破暗獨照故。由是壽禪師唯心訣雲。一法千名應緣立號。備在眾經不能具引。或曰。佛教已知。祖教何如。曰祖師門下杜絕名言。名不立何更多名。應感隨機其名亦眾。有時呼為自己。眾生本性故。有時名為正眼。鑒諸有相故。有時號曰妙心。虛靈寂照故。有時名曰主人翁。從來荷負故。有時呼為無底缽。隨處生涯故。有時喚作沒弦琴。韻出今時故。有時號曰無盡燈。照破迷情故。有時名曰無根樹。根蒂堅牢故。有時呼為吹毛劍。截斷塵根故。有時喚作無為國。海晏河清故。有時號曰牟尼珠。濟益貧窮故。有時名曰無鑐鎖。關閉六情故。乃至名泥牛木馬心源心印心鏡心月心珠。種種異名不可具錄。若達真心諸名盡曉。昧此真心諸名皆滯。故於真心切宜子細。

真心妙體

　　或曰。真心已知名字。其體如何耶。曰放光般若經雲。般若無所有相無生滅相。起信論雲。真如自體者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛。無有增減。非前際生非後際滅。畢竟常恆。從本已來性自滿足一切功德。據此經論真心本體。超出因果通貫古今。不立凡聖無諸對待。如太虛空遍一切處。妙體凝寂絕諸戲論。不生不滅非有非無。不動不搖湛然常住。喚作舊日主人翁。名曰威音那畔人。又名空劫前自己。一種平懷無纖毫瑕翳。一切山河大地草木叢林萬象森羅。染凈諸法皆從中出。故圓覺經雲。善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。圭峰雲。心也者。沖虛妙粹。炳煥靈明。無去無來冥通三際。非中非外洞徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。故永明唯心訣雲。夫此心者。眾妙群靈而普會。為萬法之王。三乘五性而冥歸。作千聖之母。獨尊獨貴無比無儔。實大道源是真法要。信之則三世菩薩同學。蓋學此心也。三世諸佛同證。蓋證此心也。一大藏教詮顯。蓋顯此心也。一切眾生迷妄。蓋迷此心也。一切行人發悟。蓋悟此心也。一切諸祖相傳。蓋傳此心也。天下衲僧參訪。蓋參此心也。達此心則頭頭皆是物物全彰。迷此心則處處顛倒念念痴狂。此體是一切眾生本有之佛性。乃一切世界生髮之根源。故世尊鷲峰良久。善現岩下忘言。達磨少室壁觀。居士毗耶杜口。悉皆發明此心妙體。故初入祖門庭者。要先識此心體也。

　　或曰。妙體已知。何名妙用耶。曰古人云。風動心搖樹。雲生性起塵。若明今日事。昧卻本來人。乃妙體起用也。真心妙體本來不動。安靜真常。真體上妙用現前。不妨隨流得妙。故祖師頌雲。心隨萬境轉。轉處寔能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。故一切時中動用施為。東行西往吃飯著衣。拈匙弄箸左顧右盻。皆是真心妙用現前。凡夫迷倒於著衣時只作著衣會。吃飯時只作吃飯會。一切事業但隨相轉。所以在日用而不覺。在目前而不知。若是識性底人。動用施為不曾昧卻。故祖師雲。在胎名神。處世名人。在眼觀照。在耳聽聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。遍現俱該法界。收攝在一微塵。知之者為是佛性。不識者喚作精魂。所以道吾舞笏。石鞏拈弓。秘魔擎杈。俱胝豎指。忻州打地。雲岩師子。莫不發明這著大用。若於日用不迷。自然縱橫無礙也。

　　或曰。真心體用未審是一是異耶。曰約相則非一。約性則非異。故此體用非一非異。何以知然。試為論之。妙體不動絕諸對待離一切相。非達性契證者。莫測其理也。妙用隨緣應諸萬類。妄立虛相似有形狀。約此有相無相故非一也。又用從體發用不離體。體能發用體不離用。約此不相離理故非異也。如水以濕為體。體無動故。波以動為相。因風起故。水性波相動與不動故非一也。然波外無水水外無波。濕性是一故非異也。類上體用一異可知矣。

　　或曰。真心體用人人具有。何為聖凡不同耶。曰真心聖凡本同。凡夫妄心認物。失自凈性為此所隔。所以真心不得現前。但如暗中樹影地下流泉。有而不識耳。故經雲。善男子。譬如清凈摩尼寶珠映於五色隨方各現。諸愚痴者見彼摩尼實有五色。善男子。圓覺凈性現於身心隨類各應。彼愚痴者說凈圓覺實有如是身心。自性亦復如是。肇論雲。乾坤之內宇宙之間。中有一寶秘在形山。此乃真心在纏也。又慈恩雲。法身本有諸佛共同。凡夫由妄覆有而不覺。煩惱纏裹得如來藏名。裴公雲。終日圓覺而未嘗圓覺者凡夫也。故知真心雖在塵勞不為塵勞所染。如白玉投泥其色不改也。

　　或曰。真心在妄則是凡夫。如何得出妄成聖耶。曰古雲。妄心無處即菩提。生死涅槃本平等。經雲。彼之眾生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。譬如磨鏡垢盡明現。永嘉亦云。心是根法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現。心法雙忘性即真。此乃出妄而成真也或曰。庄生雲。心者其熱燋火。其寒凝冰。其疾俯仰之間。再撫四海之外。其居也淵而靜。其動也懸而天者。其惟人心乎。此庄生先說凡夫心不可治伏如此也。未審宗門以何法治妄心也。曰以無心法治妄心也。或曰。人若無心便同草木。無心之說請施方便。曰今雲無心。非無心體名無心也。但心中無物名曰無心。如言空瓶。瓶中無物名曰空瓶。非瓶體無名空瓶也。故祖師雲。汝但於心無事於事無心。自然虛而靈寂而妙。是此心旨也。據此則以無妄心非無真心妙用也。從來諸師說。做無心功夫類各不同。今總大義略明十種。一曰覺察。謂做功夫時。平常絕念堤防念起。一念才生便與覺破。妄念破覺後念不生。此之覺智亦不須用。妄覺俱忘名曰無心。故祖師雲。不怕念起只恐覺遲。又偈雲。不用求真唯須息見。此是息妄功夫也。二曰休歇。謂做功夫時。不思善不思惡。心起便休遇緣便歇。古人云。一條白練去。冷湫湫地去。古廟裡香爐去。直得絕廉纖離分別。如痴似兀方有少分相應。此休歇妄心功夫也。三泯心存境。謂做功夫時。於一切妄念俱息。不顧外境但自息心。妄心已息何害有境。即古人奪人不奪境法門也。故有語云。是處有芳草滿城無故人。又龐公雲。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。此是泯心存境息妄功夫也。四泯境存心。謂做功夫時。將一切內外諸境悉觀為空寂。只存一心孤標獨立。所以古人云。不與萬法為侶。不與諸塵作對。心若著境心即是妄。今既無境何妄之有。乃真心獨照不礙於道。即古人奪境不奪人也。故有語云。上園花已謝車馬尚駢闐。又雲。三千劍客今何在。獨計莊周定太平。此是泯境存心息妄功夫也。五泯心泯境。謂做功夫時。先空寂外境。次滅內心。既內外心境俱寂。畢竟妄從何有。故灌溪雲。十方無壁落四面亦無門。凈裸裸赤洒洒。即祖師人境兩俱奪法門也。故有語云。雲散水流去寂然天地空。又雲。人牛俱不見正是月明時。此泯心泯境息妄功夫也。六存境存心。謂做功夫時。心住心位境住境位。有時心境相對。則心不取境。境不臨心各不相到。自然妄念不生。於道無礙故。經雲。是法住法位世間相常住。即祖師人境俱不奪法門也。故有語云。一片月生海幾家人上樓。又雲。山花千萬朵遊子不知歸。此是存境存心滅妄功夫也。七內外全體。謂做功夫時。于山河大地日月星辰內身外器。一切諸法同真心體。湛然虛明。無一毫異。大千沙界打成一片。更於何處得妄心來。所以肇法師雲。天地與我同根。萬物與我同體。此是內外全體滅妄功夫也。八內外全用。謂做功夫時。將一切內外身心器界諸法。及一切動用施為。悉觀作真心妙用。一切心念才生便是妙用現前。既一切皆是妙用。妄心向甚麼處安著。故永嘉雲。無明實性即佛性。幻化空身即法身。志公十二時歌雲。平旦寅。狂機內隱道人身。坐卧不知元是道。只么忙忙受苦辛。此是內外全用息妄功夫也。九即體即用。謂做功夫時。雖冥合真體一味空寂。而於中內隱靈明乃體即用也。靈明中內隱空寂用即體也。故永嘉雲。惺惺寂寂是惺惺妄想非。寂寂惺惺是無記寂寂非。既寂寂中不容無記。惺惺中不用亂想。所有妄心如何得生。此是即體即用滅妄功夫也。十透出體用。謂做功夫時。不分內外。亦不辨東西南北。將四方八面。只作一個大解脫門圓陀陀地。體用不分無分毫滲漏。通身打成一片。其妄何處得起。古人云。通身無縫罅上下忒團欒。是乃透出體用滅妄功夫也。已上十種做功夫法不須全用。但得一門功夫成就。其妄自滅真心即現。隨根宿習曾與何法有緣即便習之。此之功夫乃無功之功。非有心功力也。此個休歇妄心法門最緊要故。偏多說無文繁也。

　　或曰。前說息妄未審但只坐習。亦通行住等耶。曰經論多說坐習。所以易成故。亦通行住等。久漸成純熟故。起信論雲。若修止者。住於靜處端坐正意。不依氣息。不依形色。不依於空。不依地水火風。乃至不依見聞覺知。一切諸想隨念皆除。亦遣除想。以一切法本來無想。念念不生念念不滅。亦不得隨心外念境界後以心除心。心若馳散即當收來住於正念。是正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得。若從坐起去來進止有所施作。於一切時常念方便隨順觀察。久習純熟其心得住。以心住故漸漸猛利。隨順得入真如三昧。深伏煩惱信心增長。速成不退。唯除疑惑不信誹謗重罪業障我慢懈怠。如是等人所不能入。據此則通四儀也。圓覺經雲。先依如來奢摩他行。堅持禁戒。安處徒眾。宴坐靜室。此初習也。永嘉雲。行亦禪坐亦禪。語默動靜體安然。據此亦通四儀耳。總論功力坐尚不能息心。況行住等豈能入道耶。若是用得純熟底人。千聖興來驚不起。萬般魔妖不回顧。豈況行住坐中不能做功夫也。如人慾仇恨於人。乃至行住坐卧飲食動用。一切時中不能忘了。欲愛樂於人亦復如是。且憎愛有心中事。尚於有心中容得。今做功夫是無心事。又何疑四儀中不常現前耶。只恐不信不為。若為若信則威儀中道必不失也。

　　或曰。息妄心而真心現矣。然則真心體用今在何處。曰真心妙體遍一切處。永嘉雲。不離當處常湛然。覓即知君不可見。經雲。虛空性故。常不動故。如來藏中無起滅故。大法眼雲。處處菩提路頭頭功德林。此即是體所在也。真心妙用隨感隨現。如谷應聲。法燈雲。今古應無墜。分明在目前。片雲生晚谷。孤鶴下遙天。所以魏府元華嚴雲。佛法在日用處。在行住坐卧處。吃茶吃飯處。語言相問處。所作所為舉心動念。又卻不是也。故知體則遍一切處。悉能起用。但因緣有無不定故。妙用不定耳。非無妙用也。修心之人慾入無為海度諸生死。莫迷真心體用所在也。

　　或曰。嘗聞見性之人出離生死。然往昔諸祖是見性人。皆有生有死。今現見世間修道之人有生死事。如何雲出生死耶。曰生死本無妄計為有。如人病眼見空中華。或無病人說無空花。病者不信。目病若無空花自滅。方信花無。只花未滅其花亦空。但病者妄執為花。非體實有也。如人妄認生死為有。或無生死人告雲。本無生死。彼人一朝妄息生死自除。方知生死本來是無。只生死未息時亦非實有。以妄認生死有故。經雲。善男子。一切眾生從無始來種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花。乃至如眾空花滅於虛空。不可說言有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅。是故說名輪轉生死據此經文。信知達悟圓覺真心本無生死。今知無生死。而不能脫生死者。功夫不到故也。故教中說。庵婆女問文殊雲。明知生是不生之法。為甚麼被生死之所流。文殊雲。其力未充故。後有進山主。問修山主雲。明知生是不生之法。為甚麼卻被生死之所流。修雲。筍畢竟成竹去。如今作篾使得么。所以知無生死不如體無生死。體無生死不如契無生死。契無生死不如用無生死。今人尚不知無生死。況體無生死契無生死用無生死耶。故認生死者不信無生死法。不亦宜乎。

　　或曰。如前息妄真心現前。且如妄未息時。但只歇妄做無心功夫。更有別法可對治諸妄耶。曰正助不同也。以無心息妄為正。以習眾善為助。譬如明鏡為塵所覆。雖以手力揩拭。要須妙藥磨瑩光始現也。塵垢煩惱也。手力無心功也。磨葯眾善也。鏡光真心也。起信論雲。複次信成就發心者。發何等心。略有三種。云何為三。一者直心。正念真如法故。二者深心。集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。問曰。上說法界一相佛體無二。何故不唯念真如。復假求學諸善也。答曰。譬如大摩尼寶體性明凈而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治終無得凈。以垢無量遍一切法故。修一切善行。如是真如之法體性空凈。而有無量煩惱染垢。若人雖念真如。不以方便種種熏習亦無得凈。以垢無量遍一切法故。修一切善行以為對治。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。據此所論。以休歇妄心為正。修諸善法為助。若修善時與無心相應不取著因果。若取因果便落凡夫人天報中。難證真如不脫生死。若與無心相應乃是證真如方便脫生死之要術。兼得廣大福德。金剛般若經雲。須菩提。菩薩無住相布施其福德不可思量。今見世人有參學者。才知有個本來佛性。乃便自恃天真不習眾善豈只於真心不達。亦乃翻成懈怠。惡道尚不能免。況脫生死。此見大錯也。

　　或曰。有心修因不疑功德矣。無心修因功德何來。曰有心修因得有為果。無心為因顯性功德。此諸功德本來自具。妄覆不顯。今既妄除功德現前。故永嘉雲。三身四智體中圓。八解六通心地印。乃是體中自具性功德也。古頌。若人靜坐一須臾勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念凈心成正覺。故知無心功大於有心也。洪州水潦和尚參馬祖問。如何是西來的的意。被馬祖一踏踏到。忽然發悟起來撫掌。大笑雲。也大奇也大奇。百千三昧無量妙義。只向一毛頭上便一時識得根源去。乃作禮而退。據此則功德不從外來。本自具足也。四祖謂懶融禪師曰。夫百千法門同歸方寸。河沙功德總在心源。一切戒門定門慧門神通變化。悉自具足不離汝心據祖師語。無心功德甚多。但好事相功德者。於無心功德自不生信耳。

真心驗功

　　或曰。真心現前如何知是真心成熟無礙也。曰學道之人已得真心現前時。但習氣未除。若遇熟境有時失念。如牧牛雖調到牽拽隨順處。猶不敢放了鞭繩。直待心調步穩趕趁入苗稼中不傷苗稼。方敢撒手也。到此地步便不用牧童鞭繩。自然無傷苗稼。如道人得真心後。先且用功保養。有大力用方可利生。若驗此真心時。先將平生所愛底境。時時想在面前。如依前起憎愛心。則道心未熟。若不生憎愛心。是道心熟也。雖然如此成熟。猶未是自然不起憎愛。又再驗心。若遇憎愛境時。特然起憎愛心令取憎愛境界。若心不起是心無礙。如露地白牛不傷苗稼也。古有呵佛罵祖者。是與此心相應今見才入宗門。未知道之遠近。便學呵佛罵祖者。太早計也。

　　或曰。真心與妄心對境時。如何辨別真妄耶。曰妄心對境有知。而知於順違境起貪嗔心。又於中容境起痴心也。既於境上起貪嗔痴三毒。足見是妄心也。祖師雲。逆順相爭是為心病。故知對於可不可者是妄心也。若真心者無知而知。平懷圓照故異於草木。不生憎愛故異於妄心。即對境虛明不憎不愛。無知而知者真心故。肇論雲。夫聖心者。微妙無相不可為有。用之彌勤不可為無。乃至非有故知而無知。非無故無知而知。是以無知即知。無以言異於聖人心也。又妄心在有著有在無著無。常在二邊不知中道。永嘉雲。舍妄心取真理。取捨之心成巧偽。學人不了用修行。深成認賊將為子。若是真心居有無而不落有無。常處中道故。祖師雲。不逐有緣勿住空忍。一種平懷泯然自盡。肇論雲。是以聖人處有不有。居無不無。雖不取於有無。然不舍於有無。所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往怕爾而來。恬淡無為而無不為。此說聖人垂手為人。周旋五趣接化眾生。雖往來而無往來相。妄心不爾。故真心妄心不同也。又真心乃平常心也。妄心乃不平常心也。或曰。何名平常心也。曰人人具有一點靈明。湛若虛空遍一切處。對俗事假名理性。對妄識權號真心。無分毫分別。遇緣不昧。無一念取捨。觸物皆周。不逐萬境遷移。設使隨流得妙。不離當處湛然。覓即知君不見。乃真心也。或曰。何名不平常心耶。曰境有聖與凡。境有染與凈。境有斷與常。境有理與事。境有生與滅。境有動與靜。境有去與來。境有好與丑。境有善與惡。境有因與果。細論則萬別千差。今乃且舉十對皆名不平常境也。心隨此不平常境而生。不平常境而滅。不平常境心對前平常真心。所以名不平常妄心也。真心本具。不隨不平常境生起種種差別。所以名平常真心也。或曰。真心平常無諸異因。奈何佛說因果善惡報應乎。曰妄心逐種種境。不了種種境。遂起種種心。佛說種種因果法。治伏種種妄心須立因果也。若此真心不逐種種境。由是不起種種心。佛即不說種種法。何有因果也。或曰。真心平常不生耶。曰真心有時施用非逐境生。但妙用遊戲不昧因果耳。

　　或曰。未達真心人。由迷真心故作善惡因。由作善因故生善道中。由作惡因故入惡道中。逐業受生其理不疑。若達真心人妄情歇盡契證真心無善惡因。一靈身後何所依託耶。曰莫謂有依託者勝無依託耶。又莫將無依託者。同人間飄零之盪子。似鬼趣無主之孤魂。特為此問求有依託耳。或曰然。曰達性則不然也。一切眾生迷覺性故。忘情愛念結業為因。生六趣中受善惡報。假如天業為因只得天果。除合生處余並不得受用。諸趣皆爾。既從其業故。合生處為樂。不生處為非樂。以合生處為自己依託。不生處為他人依託。所以有妄情則有妄因。有妄因則有妄果。有妄果則有依託。有依託則分彼此。分彼此則有可不可也。今達真心契無生滅之覺性。起無生滅之妙用。妙體真常本無生滅。妙用隨緣似有生滅。然從體生用用即是體。何生滅之可有。達人即證真體。其生滅何干涉耶。如水以濕性為體波浪為用。濕性元無生滅故。波中濕性何生滅耶。然波離濕性別無故。波亦無生滅。所以古人云。盡大地是沙門一雙正眼。盡大地是個伽藍。儘是悟理人安身立命處。既達真心。四生六道一時消殞。山河大地悉是真心。不可離此真心之外別有依託處也。既無三界妄因。必無六趣妄果。妄果既無說甚依託。必無彼此。既無彼此則何可不可也。即十方世界唯一真心。全身受用無別依託。又於示現門中隨意往生而無障礙。故傳燈雲。溫操尚書問圭峰曰。悟理之人一期壽終何所依託。圭峰曰。一切眾生無不具有靈明覺性與佛無殊。若能悟此性即是法身。本自無生何有依託。靈明不昧了了常知。無所從來亦無所去。但以空寂為自體。勿認色身。以靈知為自心。勿認妄念。妄念若起都不隨之。則臨命終時自然業不能系。雖有中陰所向自由。天上人間隨意寄託。此即前真心身後所往者也。

註：此經出自《大藏經·諸宗部》

　問曰：未審宗門，以何法治心？曰：以無心法治妄心。問曰：人若無心，便同草木。無心之說，請施方便。曰：今雲無心，非無心體，名為無心。但心中無物，名曰無心。如言空瓶，瓶中無物，名曰空瓶，非無瓶體，名空瓶也。故祖師云：汝但於心無事、於事無心，自然虛而靈、寂而妙，是此心的旨也。據此，則以無妄心，非無真心妙用也。從來諸師說做無心功夫，類各不同，今總大義，略明十種。

　　一曰覺察。謂做功夫時，平常絕念，提防念起，一念才生，即便與覺破，前念覺破，後念不生，此之覺智，亦不須用。妄覺俱忘，名曰無心。故祖師云：不怕念起，只恐覺遲。又偈云：不用求真，唯須息見。此覺察息妄功夫也。

　　二曰休息。謂做功夫時，不思善，不思惡，心起便休，遇緣便歇。故云一條白練去，冷湫湫地去，古廟裡香爐去！直得絕廉纖、離分別，如痴如呆，方有少分相應。此休息妄心功夫也。

　　三曰泯心存境。謂做功夫時，於一切妄念俱息，不顧外境，但自息心。妄心已息，何害外境？即古人奪人不奪境法門也。龐公云：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞！此泯心存境息妄功夫也。

　　四曰泯境存心。謂做工夫時，將一切內外諸境，悉觀為空寂，只存一心，孤標獨立。所以古人云：不與萬物為侶，不與諸塵作對，心若著境，心即是妄，今既無境，何妄之有？即古人奪境不奪人法門也。故云：上苑花已謝，車馬尚駢闐。此是泯境存心息妄功夫也。

　　五曰泯心泯境。謂做功夫時，先空寂外境，次滅內心，既內外心境俱寂，畢竟妄從何有？故灌溪云：十方無壁落，四面亦無門。即祖師人境兩俱奪法門也。故有語云：雲散水流去，人寂天地空！此泯心泯境息妄功夫也。

　　六曰存境存心。謂做功夫時，心住心位，境住境位。有時心境相對，則心不趣境，境不臨心，各不相到，自然妄念不生，於道無礙。故經云：是法住法位，世間相常住。即祖師人境俱不奪法門也。故有語云：一片月生海，幾家人上樓！此是存境存心滅妄功夫也。

　　七曰內外全體。謂做功夫時，于山河大地，日月星辰，內身外器，一切諸法，同真心體，湛然虛明，無一毫異，大千沙界，打成一片，更於何處得妄心來！所以肇法師云：天地與我同根，萬法與我同體。此是內外全體滅妄功夫也。

　　八曰內外全用。謂做功夫時，將一切內外身心器界諸法及一切動用施為，悉觀作真心妙用，一切心念才生，便是妙用現前。既一切皆是妙用，妄心向甚處安著？故永嘉云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。此是內外全用息妄功夫也。

　　九曰即體即用。謂做功夫時，雖冥合真體，一味空寂，而於中內隱靈明，乃體即用也；靈明中，內隱空寂，用即體也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂無記非。既寂寂中不容無記，惺惺中不用亂想，所有妄心如何得生？此是即體即用滅妄功夫也。

　　十曰透出體用。謂做功夫時，不分內外，亦不辨東西南北，將四面八方只作一個大解脫門。圓陀陀地體用不分，無分毫滲漏，通身打成一片。其妄何處得起？古人云：通身無縫罅，上下成團圓，是乃透出體用滅妄功夫也。

　　以上十種功夫，不須全做，但得一門成就，其妄自息，真心即現。隨宿根曾與何法有緣，即便習之。此之功夫乃無功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易當下得見。此休息妄心法門，對學道人最關緊要，故不厭求詳，錄示後學，切勿以畫蛇添足視之！

　　以上十種功夫，俱在行、住、坐、卧處著力，須於穿衣吃飯時，屙屎放尿時，對話工作時，一切時、一切處，綿密覺察觀照，不消打坐參究。其或習障深厚，力有未逮，仍須打坐用功者，即仍聽之，但須於下坐後，將定中功夫，推在境上，在動中著力鍛煉，庶幾可以早日打成一片，而臻無功之大功，圓成菩提大道。

　　三界熱惱，猶如火宅。其忍淹留，甘受長苦。欲免輪迴，莫若求佛。若欲求佛，佛即是心。心何遠覓，不離身中。色身是假，有生有滅。真心如空，不斷不變。故云：百骸潰散，歸火歸風。一物長靈，蓋天蓋地。嗟夫，今之人迷來久矣，不識自心是真佛，不識自性是真法。欲求法而遠推諸聖，欲求佛而不觀己心。若言心外有佛，性外有法，堅執此情，欲求佛道者，縱經塵劫燒身煉臂，敲骨出髓，刺血寫經，長坐不卧，一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行，如蒸砂作飯，只益自勞耳。但識自心，恆沙法門，無量妙義，不求而得。故世尊云：普觀一切眾生，具有如來智慧德相。又云：一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。是知離此心外，無佛可成。過去諸如來，只是明心底人。現在諸賢聖，亦是修心底人。未來修學人，當依如是法。願諸修道之人，切莫外求，心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。

　　問：若言佛性現在此身，既在身中，不離凡夫，因何我今不見佛性？更為消釋，悉令開悟。

　　答：在汝身中，汝自不見。汝於十二時中，知飢知渴，知寒知熱，或嗔或喜，竟是何物？且色身是地水火風四緣所集，其質頑而無情，豈能見聞覺知？能見聞覺知者，必是汝佛性。故臨濟云：四大不解說法聽法，虛空不解說法聽法，只汝目前，歷歷孤明，勿形段者，始解說法聽法。所謂勿形段者，是諸佛之法印，亦是汝本來心也。則佛性現在汝身，何假外求。汝若不信，略舉古聖入道因緣，令汝除疑，汝須諦信。昔異見王問婆羅提尊者曰：何者是佛？尊者曰：見性是佛。王曰：師見性否？尊者曰：我見佛性。王曰：性在何處？尊者曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。尊者曰：今現作用，王自不見。王曰：於我有否？尊者曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？尊者曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。尊者曰：在胎曰身，處世曰人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。王聞心即開悟。又僧問歸宗和尚：如何是佛？宗云：我今向汝道，恐汝不信。僧云：和尚誠言，焉敢不信。師云：汝即是。僧云：如何保任？師云：一翳在眼，空花亂墜。其僧言下有省。上來所舉古聖入道因緣，明白簡易，不妨省力，因此公案若有信解處，即與古聖把手共行。

　　問：汝言見性，若真見性，即是聖人，應現神通變化，與人有殊。何故今時修心之輩，無有一人發現神通變化耶？

　　答：汝不得輕發狂言，不分邪正，是為迷倒之人。今時學道之人，口談真理，心生退屈，返墮無分之失者，皆汝所疑。學道而不知先後，說理而不分本末者，是名邪見，不名修學。非唯自誤，兼亦誤他，其可不慎歟！夫入道多門，以要言之，不出頓悟、漸修兩門耳。雖曰頓悟漸修是最上根機得入也，若推過去，已是多生依悟而修，漸熏而來。至於今生，聞即發悟，一時頓畢。以實而論，是亦先悟後修之機也。則知此頓、漸兩門，是千聖軌轍也。從上諸聖，莫不先悟後修，因修乃證。所言神通變化，依悟而修，漸熏所現，非謂悟時，即發現也。如經云：理即頓悟，乘悟並消，事非頓除，因次第盡。故圭峰深明先悟後修之義，曰：識冰池而全水，借陽氣以熔消，悟凡夫而即佛，資法力以熏修。冰消則水流潤，方呈溉滌之功。妄盡則心虛通，應現通光之用。是知事上神通變化，非一日之能成，乃漸熏而發現也。況事上神通，於達人分上，猶為妖怪之事，亦是聖末邊事，雖或現之，不可要用。今時迷痴輩，妄謂一念悟時，即隨現無量妙用，神通變化，若作是解，所謂不知先後，亦不分本末也。既不知先後本末，欲求佛道，如將方木逗圓孔也，豈非大錯。既不知方便，故作懸崖之想，自生退屈，斷佛種性者，不為不多矣。既自未明，亦未信他。既有解悟處，見無神通者，乃生輕慢，欺賢誑聖，良可悲哉！

　　問：汝言頓悟、漸修兩門，千聖軌轍也。悟既頓悟，何假漸修？修若漸修，何言頓悟？頓、漸二義，更為宣說，令絕余疑。

　　答：頓悟者，凡夫迷時，四大為身，妄想為心。不知自性，是真法身。不知自己靈知是真佛也。心外覓佛，波波浪走，忽被善知識指爾入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱，無漏智性，本自具足，即與諸佛，分毫不殊，故云頓悟也。漸修者，頓悟本性，與佛無殊；無始習氣，難卒頓除。故依悟而修，漸熏功成，長養聖胎，久久成聖，故云漸修也。比如孩子初生之日，諸根具足，與他無異，然其力未充，頗經歲月，方始成人。

　　問：作何方便，一念回機，便悟自性？

　　答：只汝自心，更作什麼方便。若作方便，更求解會，比如有人，不見自眼，以謂無眼，更欲求見。既是自眼，如何更見，若知不失，即為見眼，更無求見之心，豈有不見之想。自己靈知，亦復如是。既是自心，何更求會。若欲求會，便會不得。但知不會，是即見性。

　　問：上上之人，聞即易會。中下之人，不無疑惑。更設方便，令迷者趣入。

　　答：道不屬知不知，汝除卻將迷待悟之心，聽我言說。諸法如夢，亦如幻化。故妄念本寂，塵境本空。諸法皆空之處，靈知不昧。即此空寂靈知之心，是汝本來面目。亦是三世諸佛，歷代祖師，天下善知識，密密相傳底法印也。若悟此心，真所謂不踐階梯，徑登佛地。步步超三界，歸家頓絕疑，便與人天為師，悲智相資，具足二利，堪受人天供養，日消萬兩黃金。汝若如是，真大丈夫，一生能事已畢矣。

　　問：據吾分上，何者是空寂靈知之心耶？

　　答：汝今問我者，是汝空寂靈知之心，何不返照，猶為外覓。我今據汝分上，直指本心，令汝便悟，汝須凈心聽我言說。從朝至暮，十二時中，或見或聞，或笑或語，或嗔或喜，或是或非，種種施為運轉，且道畢竟是誰能伊么運轉施為耶？若言色身運轉，何故有人一念命終，都未壞爛，即眼不得見，耳不能聞，鼻不辨香，舌不談論，身不動搖，手不執捉，足不運奔耶！是知能見聞動作，必是汝本心，不是汝色身也。況此色身，四大性空，如鏡中像，亦如水月，豈能了了常知，明明不昧，感而遂通，恆沙妙用也。故云：神通並妙用，運水及搬柴。且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴、雀噪之聲么？曰：聞。曰：汝返聞汝聞性，還有許多聲么？曰：到這裡一切聲，一切分別，俱不可得。曰：奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道，到這裡一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊么時莫是虛空么？曰：原來不空，明明不昧。曰：作么生是不空之體？曰：亦無相貌，言之不可及。曰：此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。既無相貌，還有大小么？既無大小，還有邊際么？無邊際，故無內外。無內外，故無遠近。無遠近，故無彼此。無彼此，則無往來。無往來，則無生死。無生死，則無古今。無古今，則無迷悟。無迷悟，則無凡聖。無凡聖，則無染凈。無染凈，則無是非。無是非，則一切名言，俱不可得。既總無如是一切根境，一切妄念，乃至種種相貌，種種名言，俱不可得。此豈非本來空寂，本來無物也。然諸法皆空之處，靈知不昧，不同無情，性自神解，此是汝空寂靈知清凈心體。而此清凈空寂之心，是三世諸佛勝凈明心，亦是眾生本源覺性。悟此而守之者，坐一如而不動解脫；迷此而背之者，往六趣而長劫輪迴。故云：迷一心而往六趣者，去也、動也；悟法界而復一心者，來也、靜也。雖迷悟之有殊，乃本源則一也。所以云：所言法者，謂眾生心，而此空寂之心，在聖而不增，在凡而不減。故云在聖智而不耀，隱凡心而不昧。既不增於聖，不少於凡，佛祖奚以異於人？而所以異於人者，能自護心念耳。汝若信得及疑情頓息，立丈夫之志，發真正見解，親嘗其味，自到自肯之地，則是為修心人解悟處也，更無階級次第，故云頓也。如雲於信因中，契諸佛果德，分毫不殊，方成信也。

　　問：既悟此理，更無階級，何假後修，漸熏漸成耶？

　　答：悟後漸修之義，前已具說，而復疑情未釋，不妨重說。汝須凈心，諦聽諦聽。凡夫無始曠大劫來，至於今日，流轉五道，生來死去，堅執我相，妄想顛倒，無明種習久而成性，雖到今生，頓悟自性本來空寂，與佛無殊，而此舊習，卒難除斷。故逢逆順境，嗔喜是非，熾然起滅，客塵煩惱，與前無異，若不於般若中著功力，焉能對治無明，得到大休大歇之地？故云：頓悟雖同佛，多生習氣深；風停波尚涌，理現念猶侵。又杲禪師云：往往利根之輩，不費多力打發此事，便生容易之心，更不修治，日久月深，依前流浪，未免輪迴。則豈可以一期所悟，便撥置後修耶！故悟後長須照察，妄念忽起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟。天下善知識，悟後牧牛行是也。雖有後修，已先頓悟。妄念本空，心性本凈。於惡斷，斷而無斷；於善修，修而無修。此乃真修真斷矣。故云：雖備修萬行，唯以無念為宗。圭峰總判先悟後修之義云：頓悟此性，原無煩惱，無漏智性，本自具足，與佛無殊，依此而修者，是名最上乘禪，亦名如來清凈禪也。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，輾轉相傳者，是此禪也。則頓悟漸修之義，如車二輪，闕一不可。或者不知善惡性空，堅坐不動，捺伏身心，如石壓草，以為修心，是大惑矣。故云：聲聞心心斷惑，能斷之心是賊，但諦觀殺盜淫妄，從性而起，起即無起，當處便寂，何須更斷。所以云：不怕念起，唯恐覺遲。又云：念起即覺，覺之即無。故悟人分上雖有客塵煩惱，俱成醍醐。但照惑無本，空花三界，如風捲煙；幻化六塵，如湯消冰。若能如是，念念修習，不忘照顧，定慧等持，則愛惡自然淡薄，悲智自然增明，罪業自然斷除，功行自然增進。煩惱盡時，生死即絕。若微細流注永斷，圓覺大智，朗然獨存，即現千百億化身，於十方國中，赴感應機，似月現九霄，影分萬水，應用無窮，度有緣眾生，快樂無憂，名之為大覺世尊。

　　問：後修門中定慧等持之義，實未明了，更為宣說，委示開迷，引入解脫之門。

　　答：若設法義，入理千門，莫非定慧。取其綱要，則但自性上體用二義，前所謂空寂靈知是也。定是體，慧是用也。即體之用，故慧不離定。即用之體，故定不離慧。定則慧，故寂而常知。慧則定，故知而常寂。如曹溪云：心地無亂自性定，心地無痴自性慧。若悟如是，任運寂知，遮照無二，則是為頓門，個者雙修定慧也。若言先以寂寂治於緣慮，後以惺惺治於昏住，先後對治，均調昏亂以入於靜者，是為漸門，劣機所行也。雖雲惺寂等持，未免取靜為行，則豈為了事人，不離本寂本知任運雙修者哉！故曹溪云：自悟修行，不在於靜。若靜先後，即是迷人。則達人分上定慧等持之義，不落功用，原自無為，更無特地時節。見色聞聲時但伊么，著衣吃飯時但伊么，屙屎送尿時但伊么，對人接話時但伊么；乃至行住坐卧，或語或默，或喜或怒，一切時中，一一如是。似虛舟駕浪，隨高隨下，如流水轉山，遇曲遇直，而心心無知。今日騰騰任運，明日任運騰騰。隨順眾緣，無障無礙。於善於惡，不斷不修。質直無偽，視聽尋常。則絕一塵而作對，何勞遣盪之功；無一念而生情，不假忘緣之力。然障濃習重，觀劣心浮，無明之力大，般若之力小。於善惡境界，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無忘緣遣盪功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣謂之定；心境俱空，照鑒無惑謂之慧。此雖隨相門定慧，漸門劣機所行，然在對治門中不可無也。若掉舉熾盛，先以定門，稱理攝散心，不隨緣，契乎本寂；若昏沉尤多，則次以慧門，擇法觀空，照鑒無惑，契乎本知。以定治乎亂想，以慧治乎無記，動靜相亡，對治功終。則對境而念念歸宗，遇緣而心心契道，任運雙修，方為無事人。若如是，則真可謂定慧等持，明見佛性者也。

　　問：據汝所判，悟後修門中定慧等持之義有二種，一自性定慧，二隨相定慧。自性門則曰，任運寂知，原自無為，絕一塵而作對。何勞遣盪之功，無一念而生情，不假忘緣之力。判雲，此是頓門，個者不離自性，定慧等持也。隨相門則曰，稱理攝散，擇法觀空，均調昏亂，以入無為。判雲，此是漸門，劣機所行也。為兩門定慧不無疑焉。若言一人所行也，為復先依自性門定慧雙修，然後更用隨相門對治之功耶，為復先依隨相門，均調昏亂，然後以入自性門耶？若先依自性定慧，則任運寂知，更無對治之功，何須更取隨相門定慧耶？如將皓玉雕文喪德，若先以隨相門定慧對治功成，然後趣於自性門，則宛是漸門中劣機，悟前漸熏也。豈雲頓門，個者先悟後修，用無功之功也。若一時無前後。則二門定慧頓漸有異，如何一時並行也？則頓門，個者依自性門任運亡功；漸門劣機，趣隨相門對治勞功。二門之機，頓漸不同，優劣皎然。云何先悟後修門中，並釋二種耶？請為通會，令絕疑情。

　　答：所釋皎然，汝自生疑，隨言生解，轉生疑惑，得意忘言，不勞致詰。若就兩門，各判所行，則修自性定慧者，此是頓門。用無功之功，並運雙寂，自修自性，自成佛道者也。修隨相門定慧者，此是未悟前，漸門劣機，用對治之功，心心斷惑，取靜為行者。而此二門所行，頓漸各異，不可參亂也。然悟後修門中，兼論隨相門中對治者，非全取漸機所行也。取其方便，假道托宿而已。何故？於此頓門亦有機勝者，亦有機劣者，不可一例判其行李也。若煩惱淡薄，身心輕安，於善離善，於惡離惡，不動八風，寂然三受者，依自性定慧，任運雙修，天真無作，動靜常禪，成就自然之理，何假隨相門對治之義也，無病不求葯。雖先頓悟，煩惱濃厚，習氣堅重，對境而念念生情，遇緣而心心作對，被他昏亂死殺，昧卻寂知常然者，即借隨相門定慧，不忘對治，均調昏亂，以入無為，即其宜矣。雖借對治功夫暫調習氣，以先頓悟心性本凈，煩惱本空故，即不落漸門劣機污染修也。何者？修在悟前，則雖用功不忘念念熏修，著著生疑未能無礙。如有一物礙在胸中，不安之相常現在前，日久月深，對治功熟，則身心客塵，恰似輕安。雖復輕安，疑根未斷，如石壓草，猶於生死界，不得自在。故云：修在悟前，非真修也。悟人分上雖有對治方便，念念無疑，不落污染，日久月深，自然契合。天真妙性，任運寂知，念念攀緣一切境，心心永斷諸煩惱，不離自性，定慧等持，成就無上菩提，與前幾勝更無差別。則隨相門定慧，雖是漸機所行，於悟人分上，可謂點鐵成金。若知如是，則豈以二門定慧有先後次第二見之疑乎？願諸修道之人，研味此語，更莫狐疑，自生退屈。若具丈夫之志，求無上菩提者，舍此奚以哉！切莫執文，直須了義，一一歸就自己，契合本宗，則無師之智，自然現前，天真之理，瞭然不昧，成就慧身，不由他悟。而此妙旨，雖是諸人分上，若非夙植般若種智，大乘根器者，不能一念而生正信。豈徒不信，亦乃謗讟，反招無間者，比比有之。雖不信受，一經於耳，暫時結緣，其功厥德，不可稱量。如《唯心訣》云：聞而不信，尚結佛種之因；學而不成，猶益人天之福，不失成佛之正因。況聞而信，學而成，守護不忘者，其功德豈能度量。追念過去輪迴之業，不知其幾千劫，隨黑暗，入無間，受種種苦，又不知其幾何。而欲求佛道，不逢善友，長劫沉淪，冥冥無覺，造諸惡業，時或一思，不覺長吁，其可放緩，再受前殃。又不知誰復使我今值人生，為萬物之靈，不昧修真之路，實謂盲龜遇木，纖芥投針，其為慶幸，曷勝道哉！我今若自生退屈，或生懈怠，而恆常望後，須臾失命，退墮惡趣，受諸苦痛之時，雖欲願聞一句佛法，信解受持，欲免辛酸，豈可復得乎？及到臨危，悔無所益。願諸修道之人，莫生放逸，莫著貪淫，如救頭然，不忘照顧。無常迅速，身如朝露，命若西光，今日雖存，明亦難保。切須在意，切須在意。且憑世間有為之善，亦可免三途苦輪，於天上人間，得殊勝果報，受諸快樂。況此最上乘甚深法門，暫時生信，所成功德，不可以比喻說其少分。如經云：若人以三千大千世間七寶，布施供養爾所世界眾生，皆得充滿。又教化爾所世界一切眾生令得四果，其功德無量無邊。不如一食頃正思此法所獲功德。是知我此法門最尊最貴，於諸功德，比況不及。故經云：一念凈心是道場，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟碎為塵，一念凈心成正覺。願諸修道之人，研味此語，切須在意。此身不向今生度，更待何生度此身！今若不修，萬劫差違。今若強修難修之行，漸得不難，功行自進。

　　嗟夫！今時人飢逢王膳，不知下口；病遇醫王，不知服藥。不曰如之何，如之何者，吾未知之何也已矣！且世間有為之事，其狀可見，其功可驗，人得一事，嘆其希有。我此心宗，無形可觀，無狀可見，言語道斷，心行處滅。故天魔外道毀謗無門，釋梵諸天稱讚不及，況凡夫淺識之流其能彷彿？悲夫！井蛙焉知滄海之闊，野干何能獅子之吼？故知末法世中，聞此法門，生希有想，信解受持者，已於無量劫中承事諸聖，植諸善根，深結般若正因，最上根性也。故《金剛經》云：於此章句，能生信心者，當知已於無量佛所種諸善根。又云：為發大乘者說，為發最上乘者說。願諸求道之人，莫生怯弱，鬚髮勇猛之心，宿劫善因，未可知也。若不信殊勝，甘為下劣，生艱阻之想，今不修之，則縱有宿世善根，今斷之故，彌在其難，輾轉遠矣。今既到寶所，不可空手而還。一失人身，萬劫難復，請須慎之。豈有智者，知其寶所，反不求之，長怨孤貧。若欲獲寶，放下皮囊。