佛說阿彌陀經(第十三講)凈空法師主講

佛說阿彌陀經(第十三講)凈空法師主講(2008-03-27 19:10:12) 上一次講到天台四教的藏教，現在接著介紹天台的通教。所謂通教，意思是前面可以通藏教的教義，後面能通別教、圓教，而為大乘初門，就是大乘佛法的初學。古德告訴我們，根性利的人，可以通別、圓；根性鈍一點的，則是通前面藏教的教義。那麼他所講的這個四諦，是﹁無生四諦﹂。所謂﹁苦﹂諦，是﹁如幻如化，無逼迫之相。﹂因為無有一法不是當體即空，所以這個當中沒有逼迫相。﹁集﹂諦亦是如此，也是﹁如幻如化﹂，因此他沒有和合相可得，在這個地方，﹁無和合相﹂也是如幻如化的。那麼說到了這個﹁道﹂諦，他是說﹁不二相﹂，意思就是講，與集諦同一幻化。所謂是如夢中之葯，諸位細細地體會這個比喻。對治夢中的病，是病也在夢中，葯也在夢中；那個夢中藥治夢中病，同一個幻化，所以是不二。﹁滅﹂諦，是講﹁無生相﹂，滅諦就是涅槃，也是如幻如化，所以無有生相可得。那麼凈土的眾生，如果過去式修學通教這個法門，也就是我們一般講大乘佛法裡面的空觀，他是修這個法門，那麼帶著有這種習氣，將來到西方凈土，必定還是離不開這個法門的。這一段這個講解，是蕅益大師特別給我們提出來，實在為我們解釋了不少的疑問，解決不少的疑問。同時我們也曉得這個凈土四土的形成，功夫淺深、上下之所由來，那麼從這個地方，我們都可以得到一個很正確的答案。第三，是講﹁別教﹂，所謂﹁別﹂是﹁唯獨菩提法﹂，唯獨這個大乘菩薩。它與前面的藏教通教不一樣，與後面的圓教也不一樣，所以稱之為別。別教所講的四諦，是講﹁無量四諦﹂。像我們讀大方廣佛華嚴經，華嚴經裡面的四諦品，四聖諦品，就是講的無量四諦；那麼我們想想這個藏通別圓四教，它特別講這個無量四諦，實在是有它的用意在，也顯示出菩薩境界廣大無邊。那麼在﹁苦﹂諦上說，它說有﹁無量相﹂，因為﹁十法界依正果報不相同。﹂實際上要說，就是同一個法界。以我們人道來說，我們這個人法界來講，不要說他方世界，就我們地球上來說，這已經是太渺小了。地球上有四十多億的人，每一個人的依正果報，都不完全相同，由此可知，﹁相﹂的確是無量無邊。至於﹁集﹂諦，它也是有﹁無量相﹂，所謂﹁五住煩惱不相同﹂，五住是講五種無明住地，我們不要說得那麼深，就以我們每一個人來說。每一個人有每一個人的煩惱，俗話常說，家家都有一本難念的經。這個意思就說，每一個家庭有每一個家庭的煩惱。大而說之，每一個國家有每一個國家的煩惱。何況十方無量無邊的世界，這個裡面一切眾生，業習、煩惱，當然是無量無邊。佛在四弘誓願裡面教給我們﹁煩惱無盡誓願斷﹂，這個也是這個意思。那麼講到﹁道﹂，道也有﹁無量相，恆沙佛法不同﹂這是菩薩法裡面。四弘誓願裡面所講的，法門無量誓願學，這個佛法就是法門，就是覺悟的方法。覺悟方法有多少呢？像恆河沙那樣多，可見得絕不只八萬四千法門。那麼佛門裡頭常講八萬四千法門，這個八萬四千乃是從綱領上說，如果要細分，無量無邊的法門。那麼諸位曉得，因為煩惱無量無邊，法門是對治煩惱的，煩惱斷了，這才演算法門達到了目的。達到目的當然是﹁滅﹂諦，滅是滅煩惱，證﹁諸波羅密不同﹂。波羅密是圓滿的意思，是究竟的意思。那麼也就是說，別教裡面果位不一樣，菩薩從十住，這個十住算是大乘佛法裡面的菩薩法，這叫別教菩薩，一直到等覺，他所證的波羅密不相同。那麼凈土眾生如果是別教的根機，他將來往生西方凈土之後，一定是修別教的道品，那麼講這個三十七道品，也是有藏通別圓。那麼由此可知，念佛也是有藏通別圓。這個一句佛號看我們用什麼心去念，我們用藏教的心去念，這是藏教的道品；用圓教的心去念，那麼就是圓教的道品。其成就，自有高下之分。那麼至於圓教呢，他是講﹁三諦圓融﹂，真諦、俗諦、中諦，他講的是﹁圓修圓證﹂，所以叫做圓教。圓教的四諦是講﹁無作四諦﹂，這個四諦的名稱，我們一定要把它記牢。圓教的四諦，當然是最圓滿，最究竟了。這些理我們可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我們還無法起修，畢竟他的境界太高。如果我們從通教，以通教作基礎，入圓教是可以的。從別教入圓教，也非常之好。那麼由此可知，圓教的確要通、別的根基，才能夠真正趣向圓修圓證。我們看這個無作四諦。這個﹁無作四諦﹂，﹁苦﹂諦，諸位看這個地方，﹁五陰本如︵來︶藏﹂，這當中漏了一個字，五陰本如來藏，因此﹁無苦可離﹂，那麼諸位想一想，如果說我們離開五陰了，豈不就是離開如來藏了？如來藏是十法界依報正報的理體，怎麼能夠離得開呢？五陰就是如來藏。換一句話說，迷了的時候，叫它做五陰；悟了的拾候，就叫它做如來藏。因此，這個法門的確是無苦可離呀！﹁集﹂是什麼呢？﹁煩惱即菩提﹂；這個滅裡頭，生死即涅槃，這些話我想諸位在佛門裡頭常常聽到，可是你要曉得，這是圓教的境界，因此他﹁無集可斷﹂。那麼說到﹁道﹂呢？﹁邊邪皆中正﹂，﹁中正﹂是大菩薩法，﹁邊﹂是邊見，﹁邪﹂是邪見，我們都講的是外道；你看，外道都是菩薩，﹁無道可修﹂啊！那麼他所證的果，就是﹁生死即涅槃﹂，因此﹁無滅可證﹂。這個真正到了圓極，究竟極了！所謂是一真法界的境界。一真法界在那裡呢？十法界就是一真法界。迷了的時候，這個法界叫十法界，五陰、煩惱、邊邪、生死，什麼如來藏、菩提、中正、涅槃，給你講這些，迷了，才講這些；悟了，悟了是一樁事情，不是兩樁事情。因此，無苦可離、無集可斷、無道可修、無滅可證。那麼凈土眾生如果是圓教的根性，他到西方極樂世界，多聞圓教，這在後面我們把這個也說出來。這個﹁藏﹂教跟﹁通﹂教，西方世界﹁同居土多說之﹂，同居土常常聽諸佛菩薩講經說法，這個意思比較上多。﹁別﹂教呢？諸位看，﹁同居土、方便土、多說之﹂，為什麼呢？這個是菩薩法，同居土是菩薩多，方便土是回小向大，也儘是菩薩。至於﹁圓﹂教，這是﹁無上佛法﹂，是究竟佛法，﹁根性利的人，四土皆聞﹂。換一句話說，無處不說啊！經上講﹁如是等法﹂，如是是指前面這三十七道品，三十七道品特別跟諸位說出有藏通別圓的區別。等法，﹁等﹂是等其餘﹁四攝、六度、十力、無畏、無量的法門﹂。那麼我們舉出這幾個例子，這幾個例子也是佛法裡頭的重要修學綱領，特別是在大乘法的修學。我們應當特別地留意。綱領要熟，這個裡面的含義，要很清楚地理解，然後在日常生活當中，我們努力依照這個理論方法來修學。那麼我們在此地先跟諸位介紹這個四攝法，這四攝六度，那麼這是講的菩薩法。﹁四攝﹂法裡面，這個﹁攝﹂就是攝受眾生，要拿現在這個話來講呢？方便的講，接引的意思，四種接引眾生的方法，底下這個四種。諸佛如來，不但是我們這個世界，十方三世的諸佛如來，他要想接引一切眾生，離不開這四種方法。第一，要﹁布施﹂。這布施列在第一條，那麼諸位想想，這個佛菩薩要想弘法利生，要度一切眾生，不是要接受眾生的供養，不是啊！是要布施給眾生。那麼諸位想想，如果佛菩薩要沒有福報，沒有東西布施給眾生，眾生誰聽你的？這一點我們要多想一想。記得在往年，我們見到基督教傳教，勸人去做禮拜。他勸人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那麼有許多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打聽，今天教堂裡面有奶粉可以發，於是一家老小都去了，所以那個時候有人說他們叫奶粉教。其實他這種方法，與我們佛法這個四攝法是相應的。佛門，這個大乘佛法常講：﹁，先以利慾鉤，後令入佛智。﹂就是先以名利，因為世間人貪圖名利、貪圖利養。佛菩薩了解，你貪圖利養，好！我就用利養來接引你。接引入門之後，教給你啟發最高的智慧，教你了生脫死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩薩度化眾生，就像父母教小孩一樣，苦口婆心啊！現在的佛法，這個攝受眾生，難！難在什麼地方呢？難在佛門裡面沒有大福報，沒有大福報，不能布施啊！眾生講你這裡是無利可取，他不來了。不但這個法師沒有財物布施給眾生，反而要求眾生多多供養，於是乎眾生一看到法師就害怕了，為什麼呢？他要我供養他，要我拿錢給他，於是乎遠遠地就離開了，這也是今天佛法不能夠普遍宏揚光大的原因之一。我們在四攝法裡頭，講布施，最重要最根本的這一條疏忽了。所以我們如果要想能夠恢復菩薩法門，弘法利生的人，最好是不接受任何供養。當然，本身的生活要清苦，因為清苦的生活，我們的生活很容易過；生活容易過，需求就少了，只要有幾個真正護法的人，維護著我們道場最低的物質生活，那就足夠了。全心全力，弘法利生。這樣地，眾生對佛法，他才能夠生敬仰之心。曉得什麼？不欺騙他，對他無所求嘛！對他無所求，跟他所講的法門，當然是真實的，有求就不見得是真實的。所以說過，帶著有欺騙，有這個諂媚巴結這些意思；如果是無求的話，那麼這個都可以離開了，眾生不會這樣子想，這樣他才能夠真正地得到佛法殊勝的功德利益，生起清凈的信心。那麼由此可知，布施是非常非常重要，這個事實完全是為接引眾生而修的布施，所以目的是在此地。那麼第二個﹁愛語﹂。這個愛語是以柔軟之語。換一句話說，這一種言語是眾生歡喜聽的、樂意聽的。他聽了，能夠生歡喜心，這樣子才容易接受佛法的修學。第三是﹁利行﹂。﹁行﹂就是行業，菩薩要度眾生，種種的行業一定要叫眾生感覺的，哦！這個與他有利益。所以眾生的心，無不是以﹁利﹂擺在第一位。你說﹁名﹂，﹁名﹂還在擺在第二位，先擺在利。自古以來，真是古今中外啊！譬如我們讀孟子，孟子見梁惠王，梁惠王問孟子，第一句就是，如何對我們國家有利？他把這個利就擺在第一位。那麼由此可知，那一個人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩薩深深了解眾生心，接引眾生，把這個利擺在第一位。佛門裡面所講的、所修的、所得到的，都是給你最大的利益。也就是我們一般講，真正幸福美滿的人生。這是佛門裡面才有，只要你依照這個理論去修學，你的生活一定非常地幸福、非常地快樂、非常地美滿、非常地充實。哦！大家聽了這個話，這才肯真正地向學。譬如我自己入佛門，當年我的老師，就是以愛語、利行，來攝受我。他告訴我，佛經的哲學，因為那個時候，我正是在學哲學，老師告訴我，佛經的哲學是世界上哲學的最高峰，你看這個話很動聽。又說，大乘佛法是人生最高的享受。你看，這都是標準的愛語、利行，對一個初學的人來說，立刻就動了心，就動了學佛這個念頭，就動了對大乘佛法來探討、來研究、來修學。可見得愛語與利行非常之重要。那麼第四條講﹁同事﹂。這個是在接引眾生裡面，也是最有效的一條。但是這一條在初學的人來講，學了要度眾生，初學的人來講，要看什麼樣的境界，為什麼呢？如果是在逆境裡面，那需要有相當地智慧與定力，要不然會要墮落的。譬如這個利行裡面，你看到那一些眾生，他喜歡跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要沒有智慧，沒有定力，漸漸是，漸漸你墮落了，被他度去了。所以這一點很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那個地方，將來能夠叫你回頭，真正把那些沉迷於五欲六塵境界裡面的眾生，把他救出來，這叫同事，所以同事是合光同塵！譬如像從前，在中國大家都曉得濟公長老是很出名，世間人稱他為濟公活佛。濟公長老在四攝法裡頭多行同事，他與一些達官貴人，與一些豪富人家，每一天在一起飲酒作樂，因為那是富貴人家的習氣嘛！他都能夠陪他在一起。諸位想想，如果一個嚴守戒律的人，一個吃長齋的人，要去度那些人，度不了。為什麼呢？他看到你這樣子，他就怕了，遠遠地就躲開了，你那個生活太苦了，我受不了。濟公所示現的是，酒肉都沒妨啊！那他們非常喜歡，那這種學佛，我可以學了。這個行為，這是用﹁同事﹂攝受眾生，而是度化那一類這個五欲、執著特彆強烈的一類眾生，採取這種手段來把他度過來。假如你自己這個定力，智慧要不夠，那往往就被人家度去了。我們看到有許多年輕的法師，智慧、辯才、人品，都是可造之材；結果很年輕上來講台弘法利生，那些信徒是愈來愈多，有的些女信徒，常常親近法師，結果最後法師還俗跟她結婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不夠，被人家度跑了。所以像這一點，這個四攝法里，前面三種一般可以修學，後面這一種自己必須要衡量自己，不可以貿然輕易地嘗試。換一句話說，自己在智慧沒有成，定力還不夠，不可以輕易嘗試；特別是在逆境裡頭。但是順、逆兩種境界，都會淘汰人，這個是四攝法裡頭，特別要注意到的一點。沒有四攝，絕不能夠接引眾生，所以諸位一定要記住，佛法是犧牲自己，成就別人。而不是佛法會有很多便宜可以占，有很多人來供養，那話就錯了。別人供養法師，法師除了自己簡單樸實的生活之外，所得的供養要拿來修四攝法裡面的布施，諸位要曉得這一點。在家同修，修這個布施，是六度裡面的布施，後面會講到。法師修這個布施，是四攝法裡面的布施。這個意思是不相同的。因為法師是代佛說法，是代佛接引大眾，必須要用這種方法來誘導一些迷惑顛倒的眾生。正如法華經裡面的長者，以三車誘導他的兒子一樣，那麼那個是比喻，這個四攝法就是這個意思。那麼底下，講六度。﹁六度﹂是諸位同修常常聽到的，也是大乘佛法裡面講得最多的，這是菩薩所修的無量的法門，歸納為六大綱領。那麼這個六大綱領，第一個也是﹁布施﹂，在布施形象上是相同的，與這個四攝法的布施是相同的，但是他的用心跟出發點不一樣，不相同。四攝法出發點是利他，是誘導他人入佛門，意思在此地；而六度裡面的布施，是要度自己慳貪煩惱。換一句話說，是度自己的根本煩惱。布施裡面可以分為三大類，﹁財﹂布施，是指一切的財物。第二類是講﹁法﹂布施，包括的有出世間法與世間法，凡是我們自己會的，我們自己所熟悉的，別人不會，我們要盡心儘力地傳授給他，教導給他。譬如說，我會燒菜，我這個菜燒得很好，他不會，那麼我教他怎麼燒，這也是法布施。所以由此類推，法布施並不限於講經說法，講經說法當然是法布施裡面的一種，在佛法來講，也是最重要的一種。因為娑婆世界的眾生，耳根最利，因此諸佛菩薩教化眾生，無不以音聲作佛事，這個做佛事就是作為教學的工具，而是以這個音聲為教學的工具。那麼孔老夫子當年在世，他的教學也是每一天的講演，也是以音聲，當時並沒有教科書，每一天是講演。夫子過世之後，學生才把他平數所講的，做人做事的原理原則記錄下來，編成一本書，這個就是論語。釋迦牟尼佛當年在世講學，也是天天講經說法，並無教科書，那麼這個是以演講為法布施。法布施裡面包括的範圍非常地廣大。那麼像我們今天用電視這個方法，用錄影帶這個方法；這個方法不但是有財布施，有法布施，連無畏布施都包括在其中。你看這個一個錄影帶，這個錄影帶是財物，它有價值，它要值幾百塊錢。而錄影帶的內容，那是佛法，所以它變成法布施，有財布施又有法布施。你聞佛法開悟之後，離苦得樂了，離開一切恐怖顛倒，這就變成無畏布施，所以這一個布施是三種布施統統具足。布施的目的，如果是為了接引眾生，為了弘法利生，那就變成前面四攝法的布施。如果是為了斷自己慳貪煩惱，那就是菩薩六度裡面的布施。譬如我們有一個道友，他給我說，他說我現在努力在修這個布施，我什麼都不求。我說你為什麼布施呢？他說我因為賺錢太容易，賺得很多，怕的是將來這個錢愈多，貪心愈增長，我這個布施是為了不讓我這個貪心增長。那麼這一種布施，就是菩薩六度裡面的布施，完全符合布施波羅密，波羅密就是度慳貪的意思。如果我們這個布施，不是達到這個目的，那雖然是布施，不能叫波羅密。譬如說在佛門裡面，我所見到的，大半的布施，他不是為斷慳貪煩惱，實在講，為斷慳貪煩惱而布施的太少太少了，大多數為什麼布施呢？為了佛門都有一句話說：﹁舍一得萬報﹂，為這個來布施。因為佛門裡面所講的，佛三寶是福田，我們在那裡種了福田，將來就有收穫，而且利息很厚，一本萬利。那麼諸位想想，這種布施能度慳貪嗎？不但不能度慳貪，這個布施是增長慳貪，他是為了貪財，所以他才布施，因為聽說經上講，財布施將來得財富，我趕快布施，我將來會發大財。我修法布施，因為法布施將來果報得聰明智慧，我現在這個笨頭笨腦，我要法布施，將來我就聰明智慧了。我現在修無畏布施，為什麼修無畏布施呢？聽說無畏布施的果報是健康長壽，我現在身體多病，多災多難，我來修無畏布施。諸位想想，這樣的布施只是修世間有漏的福報，是修福，是修善事，不是布施波羅密，為什麼呢？因為對自己慳貪煩惱的時候，一絲毫都沒有斷，不但不斷，它還要增長。假如他布施要沒有得這個果報，他怨恨心就起來了，就要責怪佛菩薩，佛菩薩你看，我給你供養那麼多，布施那麼多，怎麼現在不但利息沒有，連老本都沒回來？凡事責備佛菩薩，好像，佛菩薩我對你這麼好，我送你這麼多錢供養你，你都沒有保佑我，你也沒有保佑我發財，還叫我現在受苦。這個是把意思全部都搞錯了，因為他貪心，到最後貪不到，他就瞋恨。那麼由此可知，世間人一般修布施，不是清凈心，不是度自己的慳貪煩惱，而是希望在這個裡面得這個利益，所謂是﹁一本萬利﹂，把佛門當作生意來作，當作生意買賣來作，這個是錯誤的。像這種情形我也常常遇到，這是對於佛法不通達。我們學佛的人要曉得，無始劫以來，我們在六道理面受生死輪迴之苦，正如佛在經論上所講﹁生死疲勞﹂啊！如果這個生死是一生一世的，那我們也就不在乎了，那生死這個事情也沒什麼了不起了。所謂﹁生死事大﹂，﹁大﹂在那裡呢？是生生世世永遠不斷，這個事情麻煩了。過去無量劫一直到今天，如果我們今天在這一生當中，不能把這個問題徹底究竟的解決，我們往後無量世，生生世世，苦不堪言啦！生死是苦海呀！這是我們應當要覺悟的。那麼這個生死苦海誰製造的呢？就是三毒煩惱，三毒煩惱是業因，前面講的四諦，生滅四諦裡面講的，﹁集﹂就是業因，就是煩惱，苦諦就是果報，由此可知這個事情麻煩。世間科學、哲學、宗教，也都想到這個問題，但是沒有辦法解決，所以釋迦牟尼佛才出世，幫助我門解決這個問題。如果世間人自己能夠解決的了，佛又何必多事呢？何必再出現於世間？實在是世間人想解決而沒有法子解決的了，佛菩薩才大慈大悲呀！降臨在這個世間，幫助我門解決這個問題。八萬四千法門以布施波羅密為根本，所以我門要曉得，對自己，布施是要度慳貪，斷自己的慳吝心，斷自己的貪心。慳吝心，自己已經有的捨不得給人，就是所謂是放不下，這個是慳吝心；貪心是自己沒有的，心理面有慾望想得到，。這兩種心是無量無邊生死煩惱的根源，你要不把它斷掉，你這個生死疲勞就沒有辦法斷得了，如來果地上的大菩提涅槃，你也無法證得。六度裡面第二，是講﹁持戒﹂。﹁持﹂就是守的意思，守持，或者我們叫﹁保持﹂。﹁戒﹂，這是講戒律，戒律是我們的生活規範。我們能夠守戒律，才能夠得定，才能夠開智慧，這是對自己來說。對社會、對眾生來說，唯有守戒律，一切大眾相處，才和睦，才能真正做到親愛精誠。人人都守戒，人人都能夠做到親愛精誠，這個世界就是大同的世界，這個世界就是天堂。因為這個世界裡面沒有惡人，這個世界裡面沒有一個是想妨害別人的人。諸位想想，這個世界多和睦！多麼可愛！所以我捫要希望這個世界永久和平，眾生永遠能夠相親相愛，那就得提倡佛門的持戒波羅密，發揚光大佛門的持戒波羅密。戒律有分為大乘戒與小乘戒。小乘戒是私生活的規範，不與別人在一起，也是儒家所講的慎獨，君子慎獨的功夫，這是小乘戒，完全是自己，與別人不相干，就是自律的規範。而大乘戒呢？這是入眾的生活規範，就是我們在團體當中，與許許多多的人在一起，那麼這個是這一種生活規範。這種生活規範要記住，雖然是與很多人在一起，是團體生活，是團體生活裡面的自律，也不是律他的。那麼由此可知，佛法是真正自由，佛法這個修學只約束自己，不妨害別人，這個是佛法真正精神之所在。我們要認真地去研究，認真地去學習，去把它發揚光大，利益一切眾生。持戒的目的是度諸惡，也就是度我們一切惡念，度我們一切惡行；一個是對自己的惡業惡行，一個是妨害他人的惡業惡行，持戒的目的在此地。所以它的功德才能夠產生禪定。像這個希望大家要留意，這個布施，布施講過了。持戒﹁度惡業﹂，惡業裡面就是有兩種，一種是對自己的，那麼對自己的惡業呢？簡單的說，就是你心裡頭，這個心接觸外面境界起貪瞋痴了，這個是心裡頭的惡業。你在造貪瞋痴這些相，那就是世上的惡業，這是講自己。那麼對別人，別人得到功德利益，你起了嫉妒心了，那你是心裡頭起了惡業，表現在行為上，想方法破壞別人，障礙別人，那是行為上的惡業。所以我們持戒，不障礙自己心地清凈，不障礙自己的道業，也不妨害一切眾生。不妨害一切眾生，這是大乘菩薩戒；不妨礙自己這個道業，這是小乘的戒律的精神。由此可知，戒行真正是可貴，值得讚歎。持戒決定不是約束人，決定不是自己拿繩子把自己捆住，不是的。你要是作如是觀，那你對於佛法是不通之至，你完全誤會了，完全錯解了佛法的教義。第三是講﹁忍辱﹂波羅密。忍辱這個裡面有事、有理。事相上，譬如說：我們在生活的需求上，要能夠不被社會誘惑，我們才能夠安貧樂道，你的道業才能成就。現代的社會，誘惑的力量非常之強大，一切物慾的享受，日新月異，天天有新的發明，天天有新的花樣，如果你要是追求物慾上的享受，那個心太苦了。如果你是福報不太大，力量又不濟，那真是苦不堪言啦！縱然是有這個財力，有這個福報，你這個精神耗費在這方面，真正是太可惜，也是不值得的，得不償失啊！因為你沒有把你有限、寶貴的光陰用在了生死，出三界，一了百了的大事業上，你疏忽了這一點。因此忍辱在修學裡面，占的分量相當之重。我們第一個要能夠忍受饑寒之苦，剛才講了，安貧樂道，我們遠離名聞利養。第二，我們要忍受人為的加害，這是必然的道理。釋迦牟尼佛在世的時候，佛的功德大，還有提婆達多在外面找麻煩，惡意的毀謗，千方百計的陷害，釋迦牟尼佛能夠忍受。內裡面，就是僧團裡面，有六群比丘，那是他的學生，他學生裡面有一千二百五十五人，這個裡頭也是良莠不齊啊！有好學生，也有頑皮搗蛋的學生，天天出事情，在外面幹壞事情，人家報告給佛了，佛也來處理。所以佛的僧團，不是像西方極樂世界，個個都是諸上善人。阿彌陀佛沒煩惱啊！釋迦牟尼佛有煩惱，你不相信，你去看看那個戒律，戒律怎麼制的呀？不殺生的戒從什麼制的？就是他裡頭徒弟學生，在外面干殺生的事情。有人來報告，佛才制定這些戒，以後不準殺生。為什麼有邪淫呢？因為他這個徒弟裡頭外頭跟別人婦女所謂姦淫，人家來報告釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛制定這個戒律。所以那是六群比丘，壞比丘，天天在外面頑皮，不守規矩，在外面出事情。但是諸位細細想來，這些人都是大菩薩，故意幹壞事情，叫釋迦牟尼佛制定戒律。如果他們不幹那個事情，佛法就沒有戒律了，所以這是菩薩示現，大慈大悲為後人作榜樣。真是佛在世，就好像舞台上唱戲一樣，有唱正派的，有唱反派的。正派反派都叫我們得很多的利益，都給我們很多的啟示。所以這個忍辱就是，內對於本身的僧團裡面種種障礙要能夠忍受。像六祖大師，他得道之後，不能馬上弘法利生。當時他的師兄弟們對他不服氣，各個人想奪回衣缽，甚至於想把他害死，置他於死地，都有這種人。他在獵人隊裡面，受苦受難一十五年，那不能忍，怎麼能成就？金剛經、涅槃經裡面，釋迦牟尼佛敘說他在行菩薩道的時候，作忍辱仙人，那就是專門修忍辱波羅密，為戈利王割截身體。戈利是梵語，是印度話，翻成中國的意思，是暴君，無道之君，無道的君王，暴君；為戈利王割截身體，他都能忍啊！

所以一個修菩薩道的人，一個求生西方極樂世界的人，心裡常常想著，我到娑婆世界來，是作客的；我是來接引大眾的。這個地方人愚痴、無理，不管他用什麼態度對待我，我都一笑置之，不予理會，專接引有緣眾生，同往西方極樂世界。這是菩薩，行菩薩道。那麼再不然呢？就要想到，我無始劫生死疲勞，不能像諸佛菩薩早超三界，這才是真正的奇恥大辱。這樣的奇恥大辱，我從無始劫來一直忍受到今天，現在這小小的什麼苦難，我還能說不忍嗎？咬緊牙根，忍受過去，希望在這一生，成就大功大業，超出三界，再不與這一些惡劣眾生為伍了，這也好嘛！也就非常之難得了。所以一定要修忍辱波羅密，那麼這些全都是從事相上說。理上是怎麼講法呢？諸位要曉得，佛法的教學，它有甚深的理論，有精闢的方法，有殊勝的境界。如果我們沒有相當的耐性，堅定的意志，那是無法修學的。因為這一門學問絕不是幾天，幾個月就能夠畢得了業的，也不是三年五載就可以學成功的。大經裡面給我們說，從凡夫地修到圓滿菩提，在時間上講，要三大阿僧祇劫。而佛在大乘經論裡面常講，這個時間要長達無量劫，我們能不能忍受？如果一聽說三大阿僧祇劫，時間太長了，算了，我不修了；無量劫，那我更不能修了。可見得如果你要是不能忍受，你的學業道業不能成就。我們世間，念一個小學，你也得忍六年，才能畢得了業啊！念個中學，也要忍受六年；念個大學，也得要忍受四年。諸位想想，從小學到大學，你要忍受十六年，你才能完成。佛法的教學比大學，那要深得太多了，所以你自己想想，你能夠完成大學畢業，你已經忍受十六年了；而你在佛法裡頭要求，希望說幾個月、兩三年，就能成就，那有這麼便宜的事？所以說一定要有耐心深求大法。

那麼忍辱，它最重要的目的就是﹁度瞋恚﹂，是度瞋恚。瞋恚是三毒煩惱裡面，很重的一種煩惱。我們如果有忍耐的心，每一天心平氣和，什麼都能夠忍。人為的災害，天然的災害，修學的困難，都不怨天、不尤人，無有一絲毫瞋恚之意，這叫忍辱波羅密。第四叫﹁精進﹂波羅密。所謂﹁精﹂是純而不雜，就叫做﹁精﹂，精純。﹁進﹂是有進無退，就是永無退轉。我們的學業、我們的道業，天天都在進步，不但進步，而且是純精的進步，並不參雜一些別的東西。什麼叫參雜呢？譬如說我們講學道，如果我學道的目的，我是希望我趕快成佛、趕快證果。成佛證果乾什麼呢？我將來要度廣大的眾生，有很多人尊敬我，有很多人供養我，我走到那裡都很了不起，這就叫參雜。雖然精進，你的目的不清凈，為什麼呢？你是為了名聞利養而精進，那就錯了。所以世間為﹁名﹂精進的人很多，為﹁利﹂精進的人很多，名聞利養，五欲六塵，通通放下了，這個精進才叫真精進。精進的功德，是﹁度懈怠﹂啊！第五，﹁禪定﹂波羅密。禪定﹁度散亂﹂。﹁般若度愚痴﹂，般若是智慧，度愚痴。下面這個六種，都是煩惱。這邊在此地，慳貪、惡業、瞋恨、懈怠、散亂、愚痴，這都是病啊！佛給我們上面這個六度是葯，以這個六種葯，斷我們六種病。因為我們的心散亂，也就是說精神不能集中，意志不能集中，因此無論什麼事情都沒有成就。所以這個心是散亂，散亂心，他一生必定一事無成。所以佛教我們攝心，攝心就是禪定。大乘的禪定，是講不動心。像金剛經裡面所說：﹁不取於相，如如不動。﹂因此禪定就無量無邊。譬如說，我們眼見色不動心，我們的眼根在色塵上入定了。耳聞聲也能夠不取於相，如如不動，我們耳根在聲塵上入定了。由此可知，六根接觸六塵境界，能夠保持著樣樣明了。這個境界裡頭，樣樣明了，如如不動，不起心，不動念，無分別，無執著，這叫禪定。我們的心，我們的精神、意志，才能夠集中而不散亂。般若，這是智慧，有根本智，有後得智，有這個兩種。在般若經理面給我們講的，有文字般若、有觀照般若、有實相般若，這三種。唯有智慧開了，才能夠破無明煩惱，也能夠破我們一切的疑惑，使我們對於一切法的真實相，能夠得到究竟的明瞭。那麼這個叫做般若智慧，他度愚痴啊！不但我們六道凡夫愚痴，小乘的聖者，像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，也都是愚痴之人；都是愚痴之人，當然這個裡頭程度有差別不同。那麼剛才講下面所說的慳貪、諸惡、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這是一切眾生的病根，這個病是心病啊！這不是身病，身病好醫。心病。在這邊這個大字，看這邊大字，﹁慳貪等六蔽﹂，﹁蔽﹂是障礙，﹁是眾生心病﹂，﹁六度是如來法葯﹂，是佛法的大葯，﹁以法葯對治心病，自可藥到病除。﹂這是我們應當要曉得的，所以把這個佛法當作良藥。那麼你曉得這個道理，你才知道佛法是必須要修學的，不能不修學。因為這個六種，不但是心病的病根；經論裡面常講：﹁境隨心轉﹂，那麼由此可知，心要是病了，外面的境界那能好得了呢？因為外面境界是隨心轉。所以我們心病，外面的境界就惡劣就不好；如果我們心病沒有了，除了，心得清凈了，外面的境界也清凈了。正是所謂心凈則身清凈，身心清凈則外面境界清凈，那就無有不凈，這才是真正生凈土的原理，我們生凈土的原理原則。六度就為諸位講到此地。

下面我們再簡介十力。十力是講佛在果地上，他有無量無邊，不可思議的能力。我們常講的萬德萬能，那萬德萬能太多了，我們說不盡，因此佛法裡面也把它歸納就是無量無邊的能力，這萬德萬能把它歸納為十大類。那麼這個十大類，就稱之為十力，或者講十種智力，因為無量無邊的能力，都是從智慧裡面發生的，所以稱之為十種智力。看這個地方，諸位記住這裡﹁十種智力﹂，這是講的說，萬德萬能都是從智慧裡頭發生的，因此這個十條，十大綱領，每一條裡面都離不開﹁智﹂這一個字，離不開這個，這是諸位特別要記住的。你要是沒有真正的智慧，你就沒有真正的能力，換一句話說，你解決問題就無法真正是做到徹底究竟，所以這個佛法最重視的就是智慧，這是講般若智慧。

那麼這個十種，第一種﹁是處非處智力﹂，這一句話意思是什麼呢？底下說明﹁知因緣果﹂。這一類的智慧，是講佛成佛之後，證得了如來的果位了，從根本智起後得智的作用。這個十大類都是講的後得智，是從根本智起來的。根本智就是戒定慧裡面的慧學，也就是六度裡面所講的般若波羅密，這個是根本智，是從禪定當中得來的。換一句話說，它是清凈心的作用，心真正做到了清凈平等，起作用就是智慧。那麼這個第一類叫是處非處，什麼叫是處？什麼叫非處？意思是說，如來他有這種能力知道九法界一切有情眾生。這個九法界，六道凡夫，再加上聲聞、緣覺、菩薩，菩薩裡面四教的菩薩都包括在其中，藏通別圓，從初發心到等覺，那麼由此可知，真正是無所不至啦！這一切眾生，他造什麼樣的因，得什麼樣的果報，因果完全相應就叫做﹁是處﹂。造作這個因，與他所希望這個果報，完全不相應，那就叫﹁非處﹂。譬如說，一個凡夫修布施，他希望他修的這個布施，將來能夠得大福報，用什麼心去修呢？用貪心去修、用瞋恚心去修、用嫉妒心去修；希望他修這個大的福報，能夠成為成佛、成菩薩、成天王，你們想他能不能得到呢？他得不到。這就是因果不相應，這非處啊！修的是惡因，想得純善之果；雖然他修的善，善裡面帶惡，因是善中帶惡。果呢？要想得到純善沒有惡，這個是沒這個道理，這是因果不相應，這個叫﹁非處﹂。﹁是處﹂，就說菩薩修圓滿的菩提心，修直心、深心、大悲心，他想求無上覺，這個是﹁是處﹂，求無上道，因為因果相應。我們再舉一個淺顯的比喻來說，一個人把瓜的子種下去了，種在很肥沃的田園裡面，他希望將來得到瓜，這因果相應，叫﹁是處﹂。他種了瓜子種下去了，他過幾個月，他想叫它長黃豆，瓜怎麼會長出黃豆呢？這叫﹁非處﹂。可見得這一條就是，因果決定是相當的。由此可知世間人造惡業，想得福報，無有是處，沒有這個道理的。﹁惡有惡報，善有善報。﹂這個是絕對的定律，是真理，絕不會改變的，這個叫是處非處智力。第二種，叫業智力。這是說如來，他知道九法界一切眾生，三世所有一切造作的諸業。這個很清楚，這個字幕上非常清楚。第二種是﹁業智力﹂。那麼諸位特別記住這個每一條底下，都是知道眾生，這都是眾生，佛知道一切﹁眾生﹂，眾生是指九法界一切有情眾生，﹁三世﹂是講的過去式、現在式、未來式，佛不但知道你過去，知道你現在，還曉得你未來，他曉得你未來。那麼由此可知，佛的神通智慧，實在是廣大無邊，因此佛說法那有不契機的道理？佛不是知道你過去一生、二生、三生、五生，不是知道幾世啊！而佛是一切知，過去無始，未來無終啊！佛沒有不知道的。這樣說起來，佛的能力太大了，大得幾乎令人不能相信，對不對？其實佛給我們說，這種能力是每一個人各個都具足，我們也有。正如佛在大經上所講：﹁一切眾生皆有如來智慧德相﹂，個個都有啊！現在我們的智慧德相為什麼沒有了呢？佛說的，都是因為分別執著而不能證得。可見得我們的智慧德相所以失掉了，是因為我們起了分別執著。分別執著是煩惱啊！我們的心永遠不能清凈，因此我們的智慧德能喪失掉了。那麼這個也好比一個比喻。好比這個一池的清水，我們把這個一池清水比做一切眾生的心。那麼佛的心，就像這個水平靜的時候，一絲毫風浪都沒有。水平像一面境子，所以它的功能，是外面一切的境界全都照在裡面，像照在鏡子裡面一樣，清清楚楚，了了分明；自己是如如不動，那麼這個﹁照﹂是萬德萬能。我們凡夫的心，也是這一池的清水，不幸的是它起了風浪，起了波浪；這一起了波浪，再問一問照不照呢？當然還是照，那有不照的道理。可是照外面的境界相就見不到真實相，不清楚了。照的是什麼呢？支離破碎，不但支離破碎，而且是個生滅相，你們想想對不對？那個波浪一起來，照的那個相，一會兒，它又下去了，又再起來了，所以照那個相，外頭像生滅相。那個平靜的水，照到外面境界相，是不生不滅的相。由此可知，佛住一真法界，一真法界不生不滅。我們住的是十法界，十法界是有生有滅。十法界是心水起了波浪；迷得淺的人，波浪小，菩薩的波浪最小，緣覺波浪比菩薩要大一點，聲聞比緣覺要大的，咱們六道凡夫那大風大浪，所以把外面的境界全看錯了，完全失真了，完全失去了真相，這個就是講的我們所造的業不相同。因此我們這一生有這樣殊勝的機緣，聞到了大乘佛法，我們應當從大乘佛法裡面記取教訓，記取佛菩薩的誠言，從今之後，要修我們的清凈心，把我們這個心水的風浪平息下來，叫我們能夠真正進入到清凈平等，恢復如來果地上的萬德萬能，就是這個十種智力。所以這個十種智力是每個人都有的，不稀奇。並不是說佛有，別人就沒有，大家都有。第三種叫﹁定智力﹂。﹁定﹂就定了，﹁定﹂裡頭有﹁智﹂，這是什麼呢？知道一切眾生，他們所修的禪定，所依據的理論、方法，以及他所得到的境界，佛菩薩無所不知。你是世間禪，還是出世間禪？是世間四禪的八定，還是小乘羅漢的九次的定？乃至於諸佛菩薩的百千三昧，統統曉得，如來果地上的上上禪，這叫定智力。第四叫﹁根智力﹂。﹁根﹂是講知道一切眾生的根性，這個與教學關係非常之大。我們在教學常講觀機，一看這個眾生是什麼根機，應該要用什麼方法來教他，他學那一種理論，那一種方法比教適合？就好像一個高明的大夫，他給病人看病，他一看就曉得你這個病是怎麼起來的？什麼原因得到的？把你這個病源一看，看得清清楚楚，他這個下藥很方便，真是藥到病除啊！佛門叫觀機說法，或者叫應機說法，那麼這個是講的根智力；這講的根，根智力﹁知道一切眾生上中下根﹂。底下，這是講﹁界智力﹂。﹁界﹂是講界分，知道九法界一切有情眾生種種的界分。這根智力，當中還有個﹁欲﹂：﹁欲智力﹂。剛才講的是知世間種種眾生種種界分，界分就是他的界線，個人個人不相同，不一樣。欲呢？是﹁知道眾生欲樂不相同﹂，拿我們今天的話來說，就是嗜好，每一個眾生的嗜好都不一樣，或者講愛好，他對於世出世間法，對於五欲六塵，乃至於對於八萬四千法門，個人有個人的愛好。所以這個欲智力就是愛好，曉得一切眾生的愛好。界智力，曉得一切眾生的界心。那麼第七，﹁至處智力﹂。至處，﹁至﹂是講﹁到﹂，就說到達的處所，也就是知道他到達的境界，﹁知一切道至處相﹂。譬如說：斷了三界八十八品見惑，那麼他達到的是小乘初果。如果將見思煩惱斷盡了，他就能夠到阿羅漢果。如果將見思煩惱的習氣斷了，他就到辟支佛果。破一品無明，在圓教菩薩，他就到初住的果位；在別教上講，他就到初地的果位。佛統統曉得你到什麼地方？你功夫到那裡？你的境界到什麼地方？第八，﹁宿命智力﹂，也就是講宿命通，但是他是廣大究竟的，﹁知﹂一切眾生﹁多世姓名苦樂﹁他沒有不曉得的。九法界一切眾生，你過去世生中，你是叫什麼名字？你所受的果報，還是苦報，還是樂報？沒有一樣他不知道。那麼第九是﹁天眼智力﹂。那麼我們從後面這個三樣，從這個宿命，可見得佛，我們俗話講，真是神通廣大。阿羅漢的能力，能夠知道一個人的五百世，就很了不起了。當做到阿羅漢，他的能力可以知道一個人的五百世，就是五百世當中，你無論在那一道投生？你叫什麼姓名？你姓什麼？叫什麼名字？你那一生所受的果報是苦是樂？他都曉得。佛所知道的是無量世，每一個眾生無量世以來，你的姓名、苦樂，他都曉得。那麼第九是天眼，天眼那是知道一切眾生在六道輪迴當中，所受的果報，就是見一切眾生生死輪迴。你在這個六道里，這一生到那一道去投胎呢？那一道死了到那一道投胎了？乃至於你，好像現在我們做人，我們前世是從那一道來的？前生是在那一道？我們這個生到人來了，我們這一生壽命盡了之後，我們會再到那一道去投胎了？在佛的天眼裡面，就看得清清楚楚。諸位要曉得，佛真有這麼大的能力嗎？這個能力從那裡來的呢？清凈心當中照見的呀！沒有心啊！起個心，動個念，照就失掉了。我們這個能力之所以喪失掉，就是我們喜歡起心動念，正是佛在楞嚴經裡面所講：﹁知見立知，是無明本。﹂你要問我們的心水為什麼會起大風大浪？就是因為你無端生知見，這個知見就是大風大浪，而把你本有無量無邊廣大的知見喪失掉了，這多可惜！佛心清凈，沒有知見，所以般若經裡面講：﹁般若無知，無所不知。﹂我們在此地看出來呀！末後這一條叫﹁漏盡智力﹂，這一條是很難的，很難得的。﹁漏﹂，是煩惱的代名詞。那麼在佛法裡面講，它有三種，有小乘的見思煩惱，有大乘的塵沙煩惱與無明煩惱。小乘人見思煩惱斷了，叫漏盡。他自己曉得他證阿羅漢果，那麼這個講小乘。自己自知生盡，三界六道，捨身受身，就是生生死死盡了，不受後有了，下一次再沒有輪迴了，到這一生盡了，生死到這一生盡了。﹁盡﹂，也就是了了，沒有了，到這一生完了了，下一生再不會有生死輪迴了。在大乘佛法裡面講，譬如菩薩，到等覺菩薩，他在修行，他曉得他，哦！我的根本無明斷盡了，漏盡了。自己曉得他的變易生死盡了，以後不再退轉到菩薩，再沒有變易生死。那麼換一句話說，他成佛了。從這一段諸位就可以明了，你在修行的過程當中，你所證得的果位，你不要問人了。自己曉得，生死有沒有了？自己知道；煩惱有沒有斷？自己曉得；往生西方極樂世界，有沒有把握？自己曉得。﹁往生﹂，我們在講習當中，常常提示，往生是活著往生的，不是死了往生，為什麼呢？在沒有往生之前，自己統統都明瞭了，什麼時候去？所謂是預知時至，生死自在呀！所謂自在，就是沒有生死；有生死，還會自在嗎？沒有生死，才真正叫大自在。這一種功夫不是說理一心，事一心，那沒有什麼稀奇；所難能可貴的，是在什麼？是在凡聖同居土，帶業往生就曉得預知時至，就能夠達到生死自在，這才是凈土真正不可思議的境界，也是所謂真正難信之法，所以你要曉得這麼一個道理。下面，這是講﹁四無畏﹂。那麼這個也是講如來果地上的四種特別的殊勝功德。第一，叫﹁一切智無畏﹂，我們簡單跟諸位介紹。這個意思是講，佛對於一切諸法，像世出世間一切法，他無所不通，無所不能，所以他沒有畏懼，無論什麼東西，你就問他，他馬上就可以正確的答覆你，所以沒有恐懼。不像我們，唉呀！世出世間的事情知道的太少了，怕人家問，一問，我們答不出來，很難為情。而佛不是的，佛是一切智。那麼第二，﹁漏盡無畏﹂。漏盡就是他真正地煩惱斷盡了，見思煩惱斷盡了、塵沙煩惱斷盡了、無明煩惱斷盡了，確實無畏了。就是三界之內的分斷生死，三界之外的變易生死，永遠離開了。這個是對煩惱，對生死，他從此以後一切都了了，所以是無畏。第三，﹁說障道無畏﹂。那麼這個意思是講，於障礙大道之法。譬如講惑業苦，煩惱障，所知障。煩惱障涅槃道、所知障菩提道，佛能夠說得詳詳細細，能夠講得明明白，使我們一點疑惑都沒有。最後一條叫﹁苦盡道無畏﹂。那麼這個是講如何把這個苦斷盡？這個方法，這個大道方法講，佛曉得。這就是給我們講三學三慧，戒定慧三學，聞思修三慧，用這個方法的的確確可以將三界之內，三界之外，一切苦統統斷盡。佛是看得清清楚楚、明明了了，決定正確，毫無錯誤，給我們來說明，所以他的言詞是全誠肯定的，叫我們相信。

推薦閱讀：