0310 11 P0001　大寶積經(120卷)【唐 菩提流志譯併合】拾陸

大寶積經卷第四十三　　大寶積經卷第四十四　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯　　菩薩藏會第十二之十屍羅波羅蜜品第七之三　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。具足如是清凈屍羅。於諸行中常恆發起不可樂想。於諸眾生起父母想。於彼有情起難保想。於妙五欲起非妙想。於受了別起無識想。舍利子。是菩薩摩訶薩。作是觀已。不起平等不平等心。何以故。是菩薩摩訶薩。作如是觀。若當發起心平等者。應超出心入於寂滅。若當發起心不平等。應令染心轉不平等。如是眼色為緣生於眼識。染心起滅由隨眠故。彼心體生於所緣境妄心計凈。若能了知彼不如理而體不凈。如是知已便得解脫。若彼解脫即盡於彼。彼何所盡。所謂貪盡嗔盡痴盡。如是盡者。即非貪盡嗔盡痴盡。何以故。若剎那貪有滅盡者。即應貪異盡異。若如是者貪應是實盡亦是實。若貪是實不應滅盡。然舍利子。一切有情皆由不正思惟如理作意故生於貪慾。夫貪慾者分別所起。若無分別計執斯斷。若斷計執即無有實。由無實故中無所貪。由無貪故即是真實。若是真實於中無苦。由無苦故則無燒惱。無燒惱故即是真實。若是真實於中無熱。由無熱故是即清涼。是即涅槃。於涅槃中無有貪愛。何以故。舍利子。夫涅槃者無有思慮。我當除滅如是貪愛。貪愛盡故名得涅槃。若如是者即能貪異所貪亦異。涅槃復異。此若異者。則於彼為彼。若於彼為彼。智者應當尋思彼實。如是求已不得堅實。若無堅實即為是虛。若是虛者即為寂靜。若寂靜者即為是空。空無何法謂我我所。若常若恆若住若變異法。則無有情。則無命者。由如是故。於貪嗔痴則無所起。舍利子。以何等故。有我我所計此為我。此我所有起我我所。顛倒計我故執我所。執我所故便有所作。於所作中起四種行。云何為四。謂身所作。語心所作。由意思惟發粗惡語。從此便生運身加害。舍利子。一切愚痴凡夫。由起自他別異想故。為想所執。為想所縛。菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故。於如是事知顛倒已。不與諸行而相習近。何以故。由習近故則生怖畏。菩薩摩訶薩。作如是念。我今為求無怖畏故。度諸眾生。不宜於彼而生怖畏。我當與之共為親愛　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。依屍羅波羅蜜多故。於一切眾生起父母想。舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作是思惟。無有眾生於彼過去久遠世來非父非母易可得者。何以故。一切眾生。定曾為我若父若母。然由於彼生貪心故。舍於母想。生嗔心故舍於父想。流轉生死不能斷絕。是故舍利子。菩薩摩訶薩。由斯事故。深思惟已。於諸眾生起眷屬想。舍利子。如彼過去超阿僧企耶廣大無量不可思議劫。爾時有佛名最勝眾。出現於世。如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九拘胝歲。與九拘胝那庾多大聲聞眾同共集會。爾時有一菩薩。名為得念。生在王宮。形貌端嚴眾所樂見。成就第一圓凈色相。然此菩薩初生之時。父母各以八萬四千童少婇女。而以賜之。親友眷屬。復以八萬四千諸妙彩女。而用上之。父母知友。復以彩女八萬四千奉於菩薩。為欲生長常隨翼從。舍利子。時菩薩父。為是菩薩起三時殿。熱時雨時及以寒時。令彼菩薩居重殿上。隨時而住。又令無量百千伎樂。圍繞菩薩而娛樂之。爾時菩薩聞諸樂音。將舉其聲起生滅想。而現在前。樂音暫止。便思此聲依何而起。何處而生。依何而息。何處而滅。爾時菩薩作是觀時。不起晝夜差別之想。唯恆發起無常之想。一切世間不可樂想。舍利子。爾時得念菩薩。四萬歲中未曾於樂而生耽著。又四萬歲於諸欲中未曾貪染。是時菩薩住深宮中。入四靜慮發五神通。即從內宮以神足力身升虛空。往最勝眾如來應正等覺薄伽梵所。既到彼已請問彼佛。得少善法旋還本宮。舍利子。是得念菩薩。於彼如來入涅槃日。復往如來所住之處。問諸苾芻。最勝眾佛今為何在。我今欲見親覲供養。時諸苾芻告得念曰。善男子。汝不知耶。如來今者已般涅槃。爾時菩薩。既知如來般涅槃已。即於是處舉身投地。涕泣悶絕。良久乃蘇。便說頌曰　　如是照世間　　到諸法彼岸　　我住放逸地　　如何自欺誑　　百千劫拘胝　　如來乃一現　　而我不奉事　　誰當作依救　　如我自惟忖　　我母非親善　　何不贊如來　　令我初生見　　父亦非親善　　陷我於諸欲　　既被所拘執　　乖事世間依　　不聞佛所說　　六十妙音聲　　生為失大利　　謂不事佛故　　到諸法彼岸　　利世大悲者　　我憍逸所執　　不事兩足尊　　千億那庾劫　　見諸佛甚難　　我不修供養　　滅後方來至　　今我重思忖　　父母俱非善　　當我初生時　　何不為贊佛　　令見最勝尊　　常住如來所　　廣修諸供養　　及聽聞正法　　如來所宣暢　　六十妙音聲　　而我未曾聞　　滅後方來至　　我今失大利　　涅槃後方來　　無為演妙法　　如先佛所說　　舍利子。爾時得念菩薩。即於是處悲啼而起。往最勝眾如來般涅槃床。既到彼已哀慟悲噎。右繞如來滿百千匝。卻住一面而說頌曰　　佛為群生真實尊　　顯揚無上微妙法　　我今發起至誠心　　為獲最勝菩提故　　我今敬禮如來足　　世界真言大慧者　　願我當獲如斯智　　等最勝尊之所得　　我昔羸劣無智慧　　墮在魔羅品類中　　安處居家多迫迮　　不得奉事人中上　　我已曾修勝妙福　　由此暫得覲如來　　然佛不垂開正法　　故我於今受極苦　　我今天龍等眾前　　興發至誠真諦語　　若我本期如實者　　當依所言無不遂　　願我當於未來世　　諸佛出現人中尊　　見甚深義廣大用　　宣說無上真實法　　爾時諸難我不生　　既生諸欲不親近　　女色自在無隨轉　　摧壞魔羅之囹圄　　生生常得見諸佛　　無上正法現前聞　　由睹諸佛凈信生　　生凈信已修諸行　　若我所發至誠言　　必當諦實非虛者　　由此如來還起坐　　如從重睡欻然覺　　菩薩適發誠言已　　如來應時便起坐　　百千拘胝諸天眾　　以上妙衣而奉散　　菩薩是時心喜悅　　舉身上踴住虛空　　既在虛空安住已　　以妙伽他贊最勝　　慈心利世大明照　　第一說者大神通　　覺悟愍念世間依　　演宣無上正法者　　舍利子。爾時得念菩薩。宣說如是諸讚頌已。欲令大眾倍歡悅故。復於佛前而說頌曰　　我於未來當作佛　　示現授記人中尊　　汝等大眾應隨學　　於如來所興供養　　世間依怙不思議　　誰有於斯不生信　　哀愍我等及眾生　　已入涅槃還重起　　舍利子。是得念菩薩。於最勝眾如來法中。大設供養殖諸善本。即以如是善根力故。於此命終。生彼善趣諸天世界。經二十大劫拘胝。不墮惡趣。又經二十大劫拘胝。不受欲樂。舍利子。是得念菩薩。於如是時親覲奉事七千諸佛。於諸佛所廣設供養。為求阿耨多羅三藐三菩提故。常修梵行。於最後劫來世之時。得勝上身自善根力之所發起。成等正覺。號娑羅王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現於世。舍利子。是娑羅王佛。壽二十拘胝歲。與諸弟子再會說法。第一大會聲聞弟子有二十拘胝。第二大會有四十千一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。獲大勢力。乃至得到諸心自在第一彼岸。舍利子。彼佛世尊般涅槃後。流布舍利廣起靈廟。正法住世滿十千歲。爾時薄伽梵。欲重宣此義。而說頌曰　　舍利子當知　　是得念菩薩　　二十劫拘胝　　未曾墮惡道　　又經如是劫　　不習諸貪慾　　於是中間時　　七千佛滅度　　愛樂諸佛法　　常修清凈行　　最後悟菩提　　號娑羅王佛　　三十拘胝千　　住無上正覺　　悟上菩提已　　利益諸眾生　　二十拘胝歲　　廣宣微妙法　　二十拘胝眾　　及餘四十千　　一切盡諸漏　　皆佛之仙眾　　彼佛涅槃後　　舍利廣流布　　靈廟具足滿　　六十千拘胝　　滅後法住世　　經於十千歲　　聞佛說正教　　皆生清凈信　　如來所說法　　智者不生疑　　終不墮惡道　　速證於寂滅　　複次舍利子。如是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。清凈戒眾。於諸眾生起父母想。何以故。我於往昔生貪心故舍於母想。生嗔心故舍於父想。我今行屍羅波羅蜜多。安住凈戒。於彼諸欲。恆興起厭違背之心。是菩薩摩訶薩。為除貪故。以正作意。於諸欲中。起於真實違厭之想。舍利子。是菩薩摩訶薩。由起如是正思惟故。能自了知諸欲之相。又能了知諸欲違厭。舍利子。云何名為了知諸欲。及能了知諸欲違厭。舍利子。所言諸欲名為貪愛。謂貪眼識所識諸色。是名為欲貪愛耳識所識諸聲。是名為欲。如是貪愛。鼻識所識諸香。舌識所識諸味。身識所識諸觸。是名為欲。舍利子。若有貪愛則有執著。夫執著者名之為結。結名發起。發起名縛。又亦名為不實戲論。如是舍利子。一切眾生。皆為不實戲論諸縛所縛。纏縛遍縛。增上遍縛不得解脫。舍利子。一切眾生為誰縛故。名之為縛。所謂色縛所縛故。名之為縛。乃至聲香味觸縛所縛故。名之為縛。又何等故名為色縛。謂於自身所得諸色。妄起我想。命者之想。數取趣想。常想恆想。不變異想。實想全想。一合之想。如是等想名為色縛。舍利子。何等名為色縛所縛。謂於所起我自體相。深親寶重廣興我愛。於諸妻妾一切女色。戀著不已。如是名為色縛所縛。舍利子。是諸眾生。既得受用諸欲法已。造不善業。不如實知諸欲過失。云何名為諸欲過失。舍利子。一切諸欲無非過失。是故智者。於諸過失不應生欲。然趣惡道是欲重過。吾當為汝開示其相。舍利子。云何名為能趣惡道諸欲重過。舍利子。我說一切習近欲時。無有少惡而不造者。彼若報熟。無有少苦而不攝受。是故舍利子。我觀一切千世界中。眾生大怨無過妻妾女色諸欲。何以故。舍利子。夫有智者即是如來。言無智者謂群生也。若諸智者之所訶毀。是名真實。若諸無智之所攝受。則非真實。舍利子。諸無智者何所攝受。所謂攝受諸有為法。攝受妻妾女色諸欲及男女等。彼無智者。又為妻子諸女色等之所攝受。如是展轉更相攝受。則不攝受於彼聖道。舍利子。彼無智者。為於男女妻妾諸女色等所纏縛故。於諸善法多生障礙。何所障礙。所謂障礙出家。障礙屍羅。障礙靜慮。障礙天道。障礙涅槃。又能障礙諸妙善法。又舍利子。彼無智者。若有攝受男女妻妾諸女色等。略說則是。攝受怨仇。即為攝受地獄傍生焰魔鬼趣等。舍利子。如是攝受。取要言之。即是攝受一切惡不善法。障礙一切諸賢聖法。又若攝受男女妻妾諸女色等。乃至則於一切美食。亦能障礙。況余勝事。舍利子。如是障礙略而言之。所謂障礙見佛。障礙聞法。障礙奉僧。障礙見佛所得凈信。障礙聞法所得凈信。障礙奉僧所得凈信。又略而言。障礙獲得具足無難。障礙信財。戒財聞財。舍財慧財。慚財愧財。舍利子。若有攝受男女妻妾諸色慾等。即為攝受不信惡戒邪聞慳吝惡邪之慧無慚無愧。又復攝受病癰毒箭火聚毒蛇。舍利子。若有樂處居家耽嗜不舍。當知即是樂處冢間。是故我說樂處居家。如住冢間。及曠野處無所投告。即為喪失諸白凈法。又舍利子。若有眾生味著男女妻妾諸女色慾。當知即是味著礫石之雹。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即是味著熱鐵機隥。舍利子。若有味著花鬘香塗。即是味著熱鐵花鬘。亦是味著屎尿塗身。舍利子。若有攝受居處舍宅。當知攝受大熱鐵瓮。若有攝受奴婢作使。當知攝受地獄惡卒。若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕。當知攝受地獄之中黑駁諸狗。又是攝受百踰繕那禁衛之卒。取要言之。若有攝受妻妾男女諸女色慾。當知即是攝受一切眾苦憂愁悲惱之聚。舍利子。寧當依附千踰繕量大熱鐵床。是床極熱遍熱猛焰洞然。於彼父母所給妻妾諸女色慾。乃至不以染愛之心。遠觀其相。何況親附抱持之者。何以故。舍利子。當知婦人是眾苦本。是障礙本。是殺害本。是系縛本。是憂愁本。是怨對本。是生盲本。當知婦人滅聖慧眼。當知婦人。如熱鐵花。散佈於地。足蹈其上。當知婦人於諸邪性流布增長。舍利子。何因緣故名為婦人。所言婦者名加重擔。何以故。能使眾生負重擔故。能使眾生弊重擔故。能使眾生受重擔故。能使眾生持於重擔有所行故。能使眾生荷於重擔遍周行故。能令眾生於此重擔心疲苦故。能令眾生為於重擔所煎迫故。能令眾生為於重擔所傷害故。舍利子。復以何緣名之為婦所言婦者。是諸眾生所輸委處。是貪愛奴所流沒處。是順婦者所輸稅處。是婦媚者所迷惑處。是婦勝者所歸投處。是屈婦者所憑仗處。婦自在者所放逸處。為婦奴者所疲苦處。隨婦轉者所欣仰處。舍利子。以如是等諸因緣故。名是諸處以之為婦。又舍利子。世間眾生。由婦因緣不舍重擔。不舍何等之重擔耶。所謂五蘊。何等五蘊。色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。舍利子。世間婦人。能令眾生不舍如是五蘊重擔。故名五蘊以之為婦。舍利子。復何因緣世人名婦為故第二。舍利子。如是女人。是犯屍羅第二伴故。是犯威儀第二伴故。是犯正見第二伴故。是飲食時第二伴故。是往地獄傍生鬼趣第二伴故。能障聖慧礙涅槃樂攝一切苦第二伴故。是以名為故第二也。舍利子。復以何故。世人名婦以為母眾。舍利子。一切女人生多過失無邊幻誑。故名母眾。若有隨逐母眾自在。當知即墮魔羅手中自在為惡。如是舍利子。當知世界一切女人生多過失無邊幻誑。心多輕躁。心多掉動。其心流蕩。傾覆不住。心似山狖。心似猨猴。善能示現幻誑之術。如是諸相。故名女人以為母眾。又舍利子。言母眾者即母幻村。又亦名為幻之城邑。幻王所都。幻客之亭。幻人之館。幻國幻村。幻處幻方。是幻世間。是幻世界。是無邊幻。是廣大幻。是無量幻。是不可思議幻。舍利子。由如是等諸欲重過能趣惡道。故號女人名母幻村。舍利子。譬如幻師善學幻術於大眾中示現種種幻誑之事。舍利子。母村亦爾。善學女人幻誑之術。能令丈夫若見若聞若摩若觸皆被系縛。又諸女人巧知惑媚。由知媚故勢力自在。凡有所作。歌舞戲笑。啼泣往來。若住坐卧。於一切時。能令丈夫不得自在。隨彼女人系縛驅使。舍利子。譬如世間成熟稻田被大雹雨傷殘滋甚。如是舍利子。是母幻村。猶如大雹墮丈夫田。摧壞一切白法苗稼。消滅都盡。舍利子。諸如是等能趣惡道。貪慾重過。一切世間愚痴凡夫。為之幻惑不能覺了。而復攝受所愛妻妾諸女色慾為之迷醉　　複次舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。於是諸欲深知過已。便依正法起二種想。所謂於諸愚夫起惡人想。於佛菩薩起善人想。菩薩摩訶薩作是觀已。便自思惟。我今應往善丈夫趣。不宜往彼惡丈夫趣。我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。我不應往毀屍羅趣。我不應往犯戒住處。我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。我今應往諸佛如來大智慧趣。又作是念。我當逆流而行。非順流者。我當作師子吼。非野干鳴。我當示現金翅鳥王之大勢力。不應示現微細蜫蟲之所有力。我今應作賢良之人。不作險惡憒雜之人。我今應啖賢良勝士清凈之食。不應啖彼無良下士不凈之食。我應修行微妙靜慮。最勝靜慮。殊特靜慮。第一三摩地所得。彼類靜慮不應修行。非彼類靜慮。非下少靜慮。舍利子。菩薩摩訶薩。又作是念。我應遊戲諸佛靜慮。不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。我當修行無依靜慮。不應修行依色靜慮。又亦不依受想行識靜慮。不應修行依地界靜慮。又亦不依水界火界風界靜慮。亦不修行依欲界靜慮。又亦不依色界無色界靜慮。亦不修行依此世他世靜慮。又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念言。我當修習無依靜慮。由修習故。當不自損。又不損他。亦不俱損。我當追求圓成佛智。豈復應求世間諸欲　　複次舍利子。如是聰慧菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作如是等諸正觀已。復應當發四種厭離。云何為四。所謂能於諸欲而生厭離。於諸有中能生厭離。於不知恩諸眾生所而生厭離。於一切行諸苦惱所而生厭離。舍利子。是名菩薩摩訶薩行屍羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。應如是學　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者。應起四種厭離之想。云何為四。所謂退失想。顛墜想。行廁想。膿潰糞穢不凈之想。如是舍利子。處諸惡道有情識者。見妙女色。尚應發起如是四想。何況於人。舍利子。安住大乘諸族姓子。厭離一切有為行者。見妙女色起於退失顛墜行廁膿潰糞穢。如是四想。若起此想猶生貪心。又應更起三種親想。所謂於母等類起於母想。姊妹等類起姊妹想。於女等類而起女想。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。聞我所說能善解者。應當隨順如是經典屍羅波羅蜜多。何以故。無有眾生是易可得久遠世來非我父母。所以者何。是諸眾生。皆曾為我而作父母。若有習近妻妾女人。則為習近過去之母。舍利子。菩薩摩訶薩聞我說已。為清凈故。應當如是勵勤修學　　複次舍利子。一切世間愚痴凡夫。於彼正法違逆不信。菩薩不爾。隨順正法無有違逆。若有修行如是諸觀。猶為貪心所隨逐者。菩薩復應如理觀察。所生貪心見何而生。若當於眼起貪心者。菩薩重應如理觀之。我為於眼起染愛者。誰能見眼。為眼見眼耶。則彼自體見自體耶。何以故。彼亦是眼。此亦是眼皆為四大之所造故。又為大種之所生故。非由自體。於此自體而起染愛。又非於我自體而起染愛。何以故。彼則是此故。若有於彼起染愛者。應是於此而起染愛。以無差別故。一切世間愚痴凡夫。無差別住。我今應求差別之法。何以故。以諸欲覺都無有德故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　展轉同一義　　都無差別性　　由乖理邪執　　起是貪愛心　　云何四大生　　還能染大造　　諸法猶如幻　　無由起貪愛　　我等邪分別　　妄起貪愛心　　不肖者生貪　　賢善人無愛　　遍於十方界　　無實貪可求　　但虛妄分別　　故起斯貪愛　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。作是觀已。猶被貪心而隨逐者。若有聞佛所說諸法善根力故。復應隨順如是經典。所謂眼如聚沫不可撮摩。何以故。彼聚沫等一切諸法。本無有我。亦無有情無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無受。一切法中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如浮泡性非堅實。何以故。彼浮泡等一切諸法。本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。諸法之中誰能染愛。又於何所而生染愛。舍利子。眼如陽焰業惑愛生。何以故。彼陽焰等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如芭蕉體非貞固。何以故。彼芭蕉等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如夢非如實見。何以故。彼虛夢等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如傳響系屬眾緣。何以故。彼傳響等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如光影依業影現。何以故。彼光影等一切諸法。本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如浮雲飄亂散相。何以故。彼雲等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如流電念壞相應。何以故。彼電等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。是眼如空離我我所。何以故。彼空等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為無知如草木土石。何以故。無知等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼無作用隨風機轉何以故。無作等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛誑不凈朽爛之所積聚。何以故。虛誑等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼為虛偽摧破壞散滅盡之法。何以故。虛偽等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼如丘井常為老逼。何以故。丘井等法本無有我。亦無有情。乃至誰能染愛。於何染愛。舍利子。眼不久停終於死際。何以故。彼非久停。一切諸法本無有我。亦無有情。無有命者。無數取趣。無摩納婆。無丈夫。無意生。無作者。無受者。於如是等無作無用。緣會所生諸法之中。誰能染愛。又於何所而行染愛。如是廣說一切內外。諸根塵法亦復如是。舍利子。菩薩摩訶薩。如是正觀察時。為諸貪愛所牽引者。無有是處。若有菩薩摩訶薩。作是觀者。當知是則於諸法中。永離貪愛。舍利子。是名菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多時。畢竟清凈滅諸貪愛　　爾時佛告舍利子。如是清凈行屍羅波羅蜜多。菩薩摩訶薩。不行一切害眾生業乃至命難。於諸眾生終不加害。不行一切不與取業。乃至命難。於他資具終不劫盜。不習一切淫荒邪行。乃至命難。於諸女色終不染趣。不說一切欺誑妄語。乃至命難。於諸眾生不行虛誑。不說一切粗獷之言。乃至命難。於諸眾生終不毀罵。不說一切離間之言。乃至命難。於諸眾生不行破語。於自眷屬生知足故。不傳一切浮綺談說。言必如量。乃至命難。終不綺繪異詞矯飾文句。於他財物不起貪著。乃至命難。諸所受用終無愛染。於諸惱辱具忍成就。聞粗惡言善能堪耐。乃至命難。不生忿恚。於諸法中不生邪見。乃至命難。終不信事諸餘天神。唯於佛所凈心歸趣。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩屍羅清凈　　佛告舍利子。是菩薩摩訶薩。行屍羅波羅蜜多故。具足成就無量無邊諸佛正法。舍利子。菩薩摩訶薩由行屍羅波羅蜜多故。具足成就不缺屍羅。不與無智相親近故。具足成就不穿屍羅。不平等生能遠離故。具足成就不斑屍羅。不近惡人諸煩惱故。具足成就不雜屍羅。唯為白法所增長故。具足成就應供屍羅。如其所欲自在行故。具足成就稱讚屍羅。不為智者所訶毀故。具足成就善守屍羅。圓備正念及正知故。具足成就不呰屍羅。於諸過失所不生故。具足成就善護屍羅。於諸根門善防衛故。具足成就高廣屍羅。為一切佛所憶念故。具足成就少欲屍羅。知凈量故。具足成就知足屍羅。欣樂斷故。具足成就正行屍羅。身心遠離故。具足成就處靜屍羅。厭煩鬧故。具足成就聖種善喜屍羅。不顧他顏無希望故。具足成就杜多功德少事屍羅。自在生長諸善根故。具足成就如說而行屍羅。不誑世間諸天人故。具足成就大慈屍羅。不害一切諸有命故。具足成就大慈屍羅。堪忍一切諸苦惱故。具足成就大喜屍羅。於彼法樂無退減故。具足成就大舍屍羅。一切愛恚畢竟斷故。具足成就常省己過屍羅。恆於內心善察照故。具足成就不譏彼闕屍羅。於眾生心善隨護故。具足成就成熟眾生屍羅。究竟能到施彼岸故。具足成就善守護屍羅。究竟能到戒彼岸故。具足成就無憎害心屍羅。究竟能到忍彼岸故。具足成就不退轉屍羅。究竟能到正勤彼岸故。具足成就定分圓滿屍羅。究竟能到靜慮彼岸故。具足成就正聞無厭屍羅。究竟能到大慧彼岸故。具足成就親近善友屍羅。覺分資糧善修集故。具足成就遠離惡友屍羅。棄捨不平等道故。具足成就不顧戀身屍羅。以無常想恆觀察故。具足成就不顧戀命屍羅。以其所重不常保故。具足成就不起悔屍羅。心善清凈故。具足成就不詐現屍羅。方便善清凈故。具足成就不惱熱屍羅。於增上意善清凈故。具足成就不輕掉屍羅。永離諸貪愛故。具足成就不高慢屍羅。和柔質直故。具足成就不強戾屍羅。性賢善故。具足成就善調伏屍羅。無憤恚故。具足成就寂靜屍羅。性安攝故。具足成就善語屍羅。如其所說無違逆故。具足成就成熟有情屍羅。常不舍離諸攝法故。具足成就守護正法屍羅。於聖法財自不壞故。舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。如是清凈戒聚。具足成就屍羅波羅蜜多。為阿耨多羅三藐三菩提故。善能修行菩薩妙行。舍利子。是名菩薩摩訶薩。屍羅波羅蜜多。若諸菩薩摩訶薩。精勤修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩不能嬈亂。又不為彼異道他論所能摧屈　　大寶積經卷第四十四　　大寶積經卷第四十五　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯　　菩薩藏會第十二之十一羼底波羅蜜多品第八　　爾時佛告舍利子。云何名為菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。於如是法精勤修學。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。由住如是羼底波羅蜜多故。具足忍力立性堅正。於諸寒熱饑渴。蛇蠍蚊虻。風日等觸。志能堪忍。又能忍粗惡言說鄙陋詞句。及以依身所起猛迅苦受。堅鞕辛楚奪命至死。諸如是等所有苦受。並能堪忍。舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能具是者。是則名為羼底波羅蜜多　　複次舍利子。我昔長夜未成佛時。行菩薩行常修忍辱。舍利子白佛言。世尊。云何世尊為菩薩時。修集忍辱行菩薩行。佛告舍利子。我憶過去行菩薩行。多有眾生數來毀罵。非法訶責。面於我前出諸非法弊惡言說。舍利子。我於爾時。行羼底波羅蜜多故。制伏其心。不生忿恚慳吝惱熱。但作是念。於諸行中無有少法。是易可得。過於毀罵及訶責者。是故我今應當修舍。又我於彼應起慈悲。何以故。世間眾生。多分安住毀罵訶責。由斯業故。還復感得如是之相訶毀果報。在在所生常得醜陋可惡之身。我今不樂醜陋之事。豈應樂行毀罵訶責。何以故。如是訶毀諸惡業者。是則名為不相應業。不稱理業。愚夫之業。是下劣業。非善人業。非賢聖業。由此業故。墮於地獄傍生焰魔世界。又由此業與諸惡趣而為眷屬。由此業故。感得貧窮葯叉之身。又由此業。感貧葯叉根本果報。由此業故。感得貧窮餓鬼之身。又由此業。感貧餓鬼根本果報。由此業故。感得貧窮人趣之身。又由此業。感貧人趣根本果報。又由如此訶毀業故。感得下趣及以下趣根本果報。我今不應求下劣趣。所以者何。若我求作如是事者。與諸眾生有何差別。然彼眾生不順於理。我既順理不應同彼。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應當隨我修學是法。何以故。舍利子。是諸菩薩為他毀罵訶責之時。便能依是正法作意思惟忍受。是菩薩摩訶薩由得如是忍辱力故。復獲無量諸妙善根。假使以諸珍寶滿佛世界。四大洲中持用布施。比前功德皆不能及。所以者何。是忍辱行。極善丈夫方能修習。何以故。一切眾生。多為毀罵訶責之所拘執。由如是故。生死流轉不能斷絕　　複次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多者。應自勉勵審諦觀察。作如是念。我若被他訶毀之時。為能思惟於佛菩提及法僧不。若能思惟是則為善。若不能思不名為善。復更以余無量方便。思惟於佛。思惟菩提及以法僧。舍利子。菩薩摩訶薩作是思已。應當觀察。我今與一切眾生。有何差別殊異之相。何以故。彼諸眾生。現於我身起嗔害者。於佛菩提及以法僧。曾不思惟。我若同彼不思惟者。與諸眾生有何差別。有何殊異希奇之相。舍利子。是菩薩摩訶薩。又復思惟。若被他人現嗔恚時。心便生舍。於佛菩提及法僧等。曾無思念。此非我宜。又作是念。若我於彼起嗔恚者。則為無智無忍辱力。亦於本願而便棄捨。所以者何。若起嗔恚則無是心。我當攝受一切眾生。我當不舍一切眾生。我若起嗔於一有情。不名菩薩攝化之法。誰請於我行菩薩道。而況往昔發如是願。我當速證阿耨多羅三藐三菩提已。廣為眾生宣說正法。適發如是弘誓之時。諸佛世尊同共證我便作是念。此族姓子發心安住如是無上正等覺已。當為眾生廣宣正法。又於今者。諸佛世尊無障礙智。無障礙見現證知我。是故不應為他毀罵訶責之時。若起嗔恚。於佛菩提法僧之所。若生舍者不應憶念。何以故。現在東方殑伽沙等諸佛世界。彼世界中。有殑伽沙等如來應正等覺現在住持。彼佛世尊亦證知我心生正願。南西北方四維上下亦復如是。當我發是正願之時。諸佛同聲贊我忍力故我不應作師子吼已復作野干聲。師子吼者。謂我當證大忍辱力。野干聲者。謂於眾生而行嗔恚訶毀等相。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。世間眾生。若得彼利方乃利他。我亦如是得眾生利方利彼者。我與世間有何差別。有何殊異希奇之相。又作是念。世間眾生。若彼於此作無義利。此復於彼作無義利。我亦如是。眾生於我作無義利。我復於彼作無義利。若如此者。我與眾生有何希奇差別殊異。舍利子。菩薩摩訶薩。於是法中應當修學。又作是念。世間眾生。互為怨對。若得彼利謂為善友。若不得利更相殺害。我見如是深過失故。應當不觀一切眾生。於我之身作諸利樂。及於我身作無義利。但作是念。我於今者。必當饒益一切眾生。為欲滿足羼底波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰　　設彼於我為無利　　經於多百拘胝劫　　見彼有情受眾苦　　終無安住於舍心　　設有互得世財利　　更相稱讚為善友　　若互不得世財利　　彼此怨對相殘害　　假使以此贍部洲　　或復三千佛世界　　盛滿珍寶來相惠　　常求我為賢善友　　假使執持利刀劍　　來解我身諸支節　　我當於彼諸眾生　　平等利益心無二　　於諸毀罵我當忍　　亦忍一切諸難苦　　當為眾生贊忍力　　亦自安住大忍中　　世間暴惡諸有情　　以刀毒等相加害　　能和合彼為善友　　此則聖賢聰睿相　　我當不學世愚夫　　又應與彼而為異　　凡夫聖者之所行　　流轉寂滅差別故　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。應作如是修學正法。舍利子。是菩薩摩訶薩。復作是念。假使經於百千那庾多拘胝大劫。被諸眾生常以刀杖瓦石土塊種種加害。但使須臾得存微命。猶應欣慶作如是念。奇哉如是有情聖者。能於我命不見全斷。是菩薩摩訶薩。從是已後。轉增修學。又作是念。假使眾生行七步頃。斬截我首等殑伽沙。然我於彼終不發起若忿若恚。所以者何。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若我善根為嗔害已。復當經於百千大劫。方始勤苦修行聖道。若如是者。阿耨多羅三藐三菩提極難可得。是故我當被忍辱鎧。以堅固力摧忿恚軍。又舍利子。菩薩摩訶薩住大乘者。起忿恚心魔得其便。既得便已。於阿耨多羅三藐三菩提能為障礙。舍利子。忿恚心者於菩提道能為擾亂。擾亂心者能發惡魔所有魔業。此中云何名為魔業。若有菩薩。心住衣缽不能舍離。當知魔業心住乞食。諸施主家不能舍離。當知魔業心住名聞。恭敬利養不能舍離。當知魔業於出家法常生厭患。當知魔業於白凈法多生輕賤。當知魔業於空寂處無志求心。當知魔業不樂無上正等菩提。當知魔業於余智慧恆欣求習。當知魔業。乃至於鄔波柁耶。阿遮利耶。二勝師所。不修敬仰恭順之心。當知魔業。舍利子。諸如是等忿恚之心。能於菩提而為擾亂。舍利子。是則名為住擾亂心。菩薩摩訶薩。為諸惡魔之所使故。作諸魔業　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。作如是念。於長夜中。諸眾生等為諸惡魔伺求便者所謂嗔恚。舍利子。我今為汝廣說其事。我念過去。為大仙人名修行處。時有惡魔。化作五百健罵丈夫。恆尋逐我興諸惡罵。晝夜去來行住坐卧僧坊靜室聚落俗家。若在街巷。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔。以粗惡言毀罵訶責。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔。五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾於彼起微恨心。恆興慈救而用觀察。舍利子。我於爾時復作是念。若有諸善男子。守護屍羅具眾善法。於貪嗔痴性輕少者。不唯於彼作諸利益。說我以為行難行者。又亦不唯於彼作諸利益。能證無上正等菩提。何以故。若有眾生剛強難伏。毀犯屍羅具諸惡法為性濁重貪嗔痴者。若我於彼作諸利益。是則說我為難行者。由我於彼作諸利益速成無上正等菩提。先當令彼證寂滅故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩。若忿恚心現在前時。應生如是諸大正念。若生是念。諸利益事速得圓滿。舍利子。如來於過去世。由行如是羼底波羅蜜多。菩薩行故證得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩摩訶薩欲求無上正等覺者。於諸忍力常具成就。堪受一切寒熱饑渴。風日蚊虻蛇蠍等觸。又能堪忍粗惡言說鄙陋詞句依身所生猛利諸苦堅鞕楚辛奪命至死如是苦受並能堪忍。舍利子。是名菩薩摩訶薩安住是忍。速能成就羼底波羅蜜多故　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多。菩薩摩訶薩。依之修行。具足成滿忍法之相。舍利子。菩薩忍者無有嗔恚。是菩薩忍。無有忿懟。是菩薩忍。無諸怒害。是菩薩忍。不起怨諍。是菩薩忍。無諸煩惱。是菩薩忍。善能自護。是菩薩忍。善能護他。是菩薩忍。當善護身。是菩薩忍。當善護語。是菩薩忍。當善護心。是菩薩忍。如理觀察。是菩薩忍。厭離諸欲。是菩薩忍。依凈業報。是菩薩忍。身善清凈。是菩薩忍。語善清凈。是菩薩忍。心善清凈。是菩薩忍。受諸天人圓滿凈樂。是菩薩忍。如來相好圓滿莊嚴。是菩薩忍。如來言說梵音微妙。是菩薩忍。行菩薩行攝諸善本。令不壞失。是菩薩忍。出離眾生逼迫苦惱。是菩薩忍。除滅一切諸惡怨對。是菩薩忍。舍利子。略而言之。當知一切如來力無所畏不共佛法大慈大悲大喜大舍無量圓滿諸佛妙法。皆是菩薩摩訶薩羼底波羅蜜多之所成就　　複次舍利子。菩薩摩訶薩行羼底波羅蜜多時。應當具足諸忍正行。舍利子。菩薩摩訶薩。若被罵詈終無返報。善達言語如響聲故。若被捶打終無返報。善達身形如影像故。若被忿怒終無返報。善觀其心如幻幻故。若被贊毀終無愛恚。善知自身德圓滿故。於得失利不生欣戚。調伏其心住寂靜故。不希美稱不犯惡名。善能觀察廣大慧故。毀而不下贊而不高。德善安住不傾動故。於諸苦事曾無厭惡。苦眾生所深懷戀故。於諸樂相曾無欣愛。知有為樂性無常故。世間八法所不能染。不依一切有趣生故。於諸自苦善能堪忍。終不令他受苦惱故。於勝菩提心無退屈。覺分資糧善圓滿故。節節支解乃至斬首。善能堪忍。希求如來金剛身故。屠割身肉善能堪忍。為求如來妙相好故。諸變惡事善能堪忍。為殖一切善業力故。舍利子。如是等相。名為菩薩摩訶薩。成就羼底波羅蜜多。應如是學　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。行羼底波羅蜜多時。諸忍之相。所謂菩薩摩訶薩。修行忍者。是則名為畢竟堪忍。何以故。若謂我能堪忍毀罵。而起忍者。是則名為俱生之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂誰能起罵。復何所罵而起忍者。是則名為挍計法忍。若謂是眼能罵眼耶而起忍者。是則名為觀諸處忍。若謂此中無能所罵而起忍者。是則名為悟入一切無眾生忍。舍利子。如是諸忍。皆非菩薩畢竟之忍。又舍利子。若謂罵聲但有諸字。是則名為響聲之忍。如是忍者非畢竟忍。若謂彼我俱無常者。是則名為悟無常忍。若謂彼有顛倒我無顛倒。是則名為高下之忍。若謂彼非正理我是正理。是名相應不相應忍。若謂彼住邪道我住正道。是則名為二道別忍。如是忍者非畢竟忍。若謂我忍於空不忍見趣。我忍無相不忍諸覺。我忍無願不忍志求。我忍無作不忍諸行。我忍惑盡不忍煩惱。我忍諸善不忍不善。我忍無罪不忍有罪。我忍無漏不忍有漏。我忍出世不忍世間。我忍清凈不忍雜染。我忍涅槃不忍生死。舍利子。如是諸忍。但得名為治斷之忍。皆非菩薩畢竟忍也　　複次舍利子。云何菩薩摩訶薩。行於羼底波羅蜜多時。修行菩薩畢竟之忍。舍利子。若隨順空不減諸見。於彼空性亦無增益。如是忍者。是名菩薩畢竟之忍。若隨順空不減求願。於無願性亦無增益。若隨順空不減諸行。於無作性亦無增益若隨順空不減煩惱。於惑盡性亦無增益。若隨順空不減不善。於彼善性亦無增益。若隨順空不減有罪。於無罪性亦無增益。如是乃至若隨順空不減生死。於涅槃性亦無增益。舍利子。如是等相而生忍者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非能生非所生。非已生非現生。無有一法是可生起。無生起故則無有盡。若有能知此無盡者。則名菩薩摩訶薩畢竟之忍。舍利子。一切諸法。非是有為。亦非無為。無有增益。無損無增。亦無長養。無盛無衰。無有作者。無有起者。由無起故。亦無有盡。如是忍者。則名菩薩摩訶薩無生之忍。舍利子。菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。行菩薩行。若有具足成就如是忍者。是名菩薩摩訶薩。羼底波羅蜜多圓滿成就。舍利子。若菩薩摩訶薩。安住如是羼底波羅蜜多。精勤修學。行菩薩行者。不為諸魔魔眾天子之所擾亂。又亦不為異道邪論所能摧伏　　毗利耶波羅蜜多品第九之一　　爾時佛告舍利子。云何菩薩摩訶薩。為阿耨多羅三藐三菩提故。依毗利耶波羅蜜多。行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩。於是正勤波羅蜜多。精進修學行菩薩行。舍利子。菩薩摩訶薩具足成就不退正勤。而能不顧所重身命。發大精進求菩薩藏微妙法門。殷重聽聞受持讀誦究竟研尋通達義趣。廣為他人敷演開示。或復書持如理修學。是名菩薩摩訶薩行菩薩行。舍利子。云何名為不顧身命。舍利子。菩薩摩訶薩。行正勤波羅蜜多時。設為於他所加恐怖。作如是言。若汝於此菩薩藏經。受持讀誦。乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我當以百具箭矟。貫舉汝身。除斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩。當於爾時。雖聞此言曾不入心。無恐無怖無驚無畏。發四堅固勇猛威勢。於菩薩藏微妙法門。轉加精進。不棄不舍不遠不離。具足成就猛利信解堅固信解堅固堪忍堅固正勤。舍利子。我當為汝說堅固忍堅固正勤方便譬喻。為令菩薩得堅固忍堅固正勤。行菩薩道不顧身命。舍利子。假使三千大千世界。所有眾生有情所攝。若卵生若胎生若濕生若化生。若有色若無色若有想。若無想若非有想非無想。若可見若不可見。彼諸眾生。乃至於剎那頃皆得人身。於菩薩所。同結百千極重怨仇。彼諸怨等語菩薩言。汝若於是菩薩藏經差別文句。受持讀誦乃至廣為他人開示書持。如理修學者。我等諸人同時執縛當斷汝命。舍利子。菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故。當於爾時。雖聞此語都無發起一念怖心。但具攝持四種正法。專務尋求大菩薩藏微妙法門。舍利子。是名菩薩摩訶薩具足成就不退正勤波羅蜜多故。又復成就無邊勢力。勇猛精進正勤勇健。心意勇健。凈戒勇健。大忍勇健。等持勇健。大慧勇健。正行勝智皆悉勇健。舍利子。是菩薩摩訶薩行正勤波羅蜜多時。具足如是大忍力故。假使十方無量眾生。各競執持百千刀劍。於菩薩所興加逆害。菩薩爾時。於諸有情終不微發一念嗔心。舍利子。如是菩薩摩訶薩住忍力故。如大梵王。如天帝釋。如蘇迷盧四寶山王。不可傾動。常住慈悲。恆起意解。救療眾生。於諸所行終無退轉。而是菩薩。心如大地。心如大水。心如大火。心如大風。及以虛空。又能善修對治貪嗔痴等栽枿根本。舍利子。若有菩薩摩訶薩。以殑伽沙等無量世界盛滿一切無價珍寶。持用奉施無量如來應正等覺。又有菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多者。聽聞如是大菩薩藏微妙法門。聞是經已往空閑處。繫念思惟如是之法精進修學。令未修學諸菩薩等愛樂習行。舍利子。如是菩薩摩訶薩行正勤故。攝持無量諸妙善根非彼行施之所能及。何以故。舍利子。如是善根。系屬阿耨多羅三藐三菩提故。是故諸菩薩摩訶薩。於菩薩藏微妙法門。應當聽聞受持讀誦。若復書寫廣為他說。發起正勤勇猛修習　　複次舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。當應修行不行行處。舍利子。云何名為不行行處。舍利子。不行行處。所謂涅槃。言不行者。諸惡天魔所不行故。所言行者。正勤善人之所行故。言善人者。所謂諸佛獨覺及佛弟子。所以者何。諸登聖道所有善人及佛世尊。皆為趣向般涅槃故。舍利子。一切眾生多行三處。何等三處。所謂隨順惡道。趣向惡道。將墮惡道。是故諸菩薩摩訶薩。於雜染法終不隨順。唯求出離戒忍多聞白等諸法。舍利子。世間眾生多住無業。而恆自計住於有業。世間眾生多諸懈怠。而恆自謂發起正勤。是故舍利子。聰慧菩薩摩訶薩。終不與彼無業懈怠共相習近。又亦不墮於其數中。唯與同行發起正勤諸大菩薩而相習近。何以故。舍利子。無有眾生於彼最勝無染凈相。大般涅槃生凈信解如菩薩者。舍利子。發起正勤波羅蜜多菩薩摩訶薩。不唯自為證涅槃故。發勤精進。然為攝受一切有情。令諸眾生得利樂故。修行正行發勤精進開示教導安處眾生於聖道路故。說菩薩名善丈夫。爾時世尊。欲重宣此義而說頌曰　　正勤無緩縵　　常具大精進　　於菩薩藏法　　聰睿恆受持　　善思惟法義　　於佛不思議　　但勤求凈法　　故名為菩薩　　正勤大慧者　　坐妙菩提樹　　摧怖惡魔軍　　由般若精進　　現守護禁戒　　任持諸世間　　為利益眾生　　常精進無限　　複次舍利子。如是大乘大菩薩藏微妙經典。流佈於世能令眾生髮大歡喜。又能引生福德智慧感大財富。令其增長。能感諸天殊勝快樂。能感一切圓滿具足。能生一切諸佛如來力無所畏無礙智解大慈大悲大喜大舍不共佛法。略而言之。能引一切諸佛之法。摧怖魔怨令心清凈。能發猛慧窮生涯本。盡苦邊際能近涅槃。舍利子。於當來世。我與汝等般涅槃後。後五百歲。爾時多有薄福眾生當於是經不生信重毀滅捨棄。復有無量福德眾生。欽奉是經如理修學勤加精進。為求無上正等菩提故。為求屍羅故。為求多聞。為求定慧解脫解脫智見故。為求一切佛法利樂一切眾生故。為舍邪見修行正見故。為捨生死流轉修於聖道故。為欲演說正法降伏天魔故。為欲舍離貪愛調伏嗔心摧破愚痴除滅無明發慧明故　　複次舍利子。當來之世若有眾生聞是法已。為求一切諸善法故。當發增上勇猛正勤。以聞如是微妙法故。於諸佛法無有障礙決定無疑。舍利子。爾時復有無量眾生。福果所資住增上意。為求無上正等覺故。聽是經典。聞已當獲廣大歡喜。於菩薩藏微妙法門。極善研習如說修行。又舍利子。爾時當有於如來教樂聞法者。彼諸眾生隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經典。聞已當獲廣大歡喜。生歡喜已發堅精進。能於如是大菩薩藏微妙法寶取少寶分。舍利子。譬如大海水上漂流無量種種熟果色香美味皆悉具足。有一丈夫發起勇猛大精進力。便入海中運動手足接取彼果若二若三。然是丈夫執持此果。從海而出往至一處。取而嘗之。乃知其味淳美希有。即作是念。如是妙果具色香味。我從生來未曾得食。當更發勤精進。重入海中運其手足斂收余果。作是念已。來至海濱通遍觀之。了不復見。深起追悔生大憂惱。我先何為不多收取。乃令失是無量妙果。如是舍利子。於我滅後後五百歲。無上正法將滅之時。當有無量諸眾生等。少信少施少戒少慧少修精進。隨以何等差別因緣。遇得聽聞如是經寶。既聞法已。於此經中但得少分微淺之義。乃至受持一四句頌。復為惡魔嬈亂障蔽。不為眾人之所敬問及以供養稱讚信奉。是持經者知彼眾人不敬重故。便於此經安住舍心。持先所聞經中句義微細少分。往一靜處思惟觀察。心生歡喜而復悔恨。作如是言。嗚呼奇哉。我於今者大失善利。諸佛如來無上正教。如何不多聽聞領受。又於如來起深重心。倍於先來發正念者。舍利子。當爾之時。有諸苾芻。惡魔持。故聞是經已。於眾人前當起誹謗言。是經典諸文。華者之所造作。實非佛說。由如是故。有諸苾芻。於是經典全不聽受。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　聞是法已　　當無障礙　　於諸佛法　　最上無疑　　諸少福者　　不得聽聞　　諸多福者　　聞是經典　　少福之人　　雖聞不信　　多福聞已　　頂戴如鬘　　諸少福者　　言非聖教　　當墜惡趣　　如盲墮坑　　多福之人　　聞生歡喜　　當往善趣　　如酥滴水　　諸薄福者　　聞生憂惱　　受苦長夜　　不脫黑暗　　雖得少聞　　復為魔嬈　　謗佛菩提　　速入地獄　　複次舍利子。諸佛如來。具足成就清凈妙智。乃至能知四眾之心。若一苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。於當來世正法滅時。或有聽聞如是經典隨順領受。或有聞已輕毀誹謗。或有眾生全不聽聞。如是一切如來凈智悉能了知。舍利子。若有菩薩摩訶薩。及餘一切諸有眾生。聞已領受如是經典。精進修習當得成就四種無障清凈之法。何等為四。一者成就屍羅無障清凈。二者成就具足無難清凈。三者成就逢值諸佛親事供養無障清凈。四者成就見慈氏佛初得見已無障清凈。舍利子。彼諸眾生聞是經已。如上所說諸妙善根。隨其方便必當獲得。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多故成就四種無上清凈之法　　複次舍利子。於當來世正法滅時。有諸菩薩摩訶薩。安住大乘。修行正勤波羅蜜多者。於是經典勤加修學。發大精進聽聞受持。書寫讀誦窮尋旨趣廣為他說敷揚開顯。爾時當有十障礙法。出現世間。諸有智者深當覺知。不應隨轉。但當發起勇猛精進受持是經。舍利子。何等名為十種障礙。智者覺知不應隨轉。舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者口噤不語。便於是經不得建立。是名第一障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者患其眼目。便於是經不得建立。是名第二障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者身諸支節一時皆病。便於是經不得建立。是名第三障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習。爾時惡魔。令持經者於其住處心不喜樂尋欲捨棄。便於是經不得建立。是名第四障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典求聞誦習　　爾時惡魔。令持經者互生忿恚為忿壞心相加殘害。便於此經不得建立。是名第五障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進。於是經典欲求誦習。爾時惡魔。令持經者起言諍事。起斗訟事。起譏刺事。起乖離事。起嗔罵事。由是事故彼此口中互生矛矟互相言訟。互相殘害。互相乖競。由起如是諍競事故。便生障礙。於是經典不得流轉。起意造作諸餘事業。是名第六障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。有諸苾芻發勤精進於是經典欲求誦習。爾時惡魔。將壞滅故作諸形相。或俗人形。或出家形。來至其所嬈亂其意。令於是經不能受持反加謗毀。復更起心樂餘事業。是名第七障礙之法。諸有智者深當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法欲滅。爾時有諸年少苾芻。於是經典起清凈信心生愛樂在我法律中。為行毗利耶波羅蜜多故。發勤精進。於阿耨多羅三藐三菩提。深心安住。又於是經恭敬聽聞。既得聞已生大歡喜。時諸年少苾芻。當為鄔波柁耶。及阿遮利耶。二本學師之所障礙。令於自法不生樂欲。是時二師而語之言。汝所持經此非佛語非佛菩提非是正法非毗奈耶非大師教。時彼苾芻。聞師教誨信受領解。於佛菩提即便棄捨。是時二師重語苾芻。汝等應當精進修學。如我所說若法若律。時諸苾芻信受領已。先所修習增上善根。為師所壞皆悉斷滅。舍利子。彼諸苾芻斷善根已。復為惡魔之所誑惑。由誑惑故於佛正教造障法業。臨命終時惡境現前惛痴迷亂。乃至夭死都皆集現。而復重興感地獄業。舍利子。如是當來諸不善事。如來於此悉能了知。又舍利子。當來之世。有諸年少苾芻。於是經典起諸惡見。誹謗不信。凡所游履經行往來以種種言常興謗毀。如來於此悉能了知。舍利子。菩薩摩訶薩發勤精進。住大乘者。當於爾時應起四想。何等為四。一者應當發起自調伏想。二者應觀自身所作事業。不應觀他所有諸事。三者於彼有情起悲愍想。四者住空閑處。於自他心起隨護想。舍利子。如是四想住大乘者。若被誹謗應當發起。又舍利子。當來之世。無量眾生受諸邪見。於彼演說正法。苾芻信受者少不懷敬重請問經義。又不供養親近往來。亦不承事返生凌蔑。於說非法。苾芻信受者多得大勢力。為諸眾生所共敬重請問經義。供養稱讚是非法者。因此緣故復於是經毀謗譏笑。舍利子。當爾之時。諸眾生等。於是經典不欣樂者。聞斯毀謗倍不欣樂。諸欣樂者被謗毀故。便於此經舍離樂欲教離樂欲。諸苾芻等轉更熾盛。致令轉讀是經典者。於眾會前不得開示。是名第八障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世有諸苾芻。貪愛所蔽多行劫盜。欣樂世間三種弊法。何等為三。一者欣樂追求世間衣缽。二者欣樂追求世間飲食。三者欣樂追求世間戲論綺飾文頌。如是三法是名第九障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。又舍利子。當來之世正法滅時。有諸菩薩安住大乘。行毗利耶波羅蜜多故。於是經典。發勤勇猛增上精進書寫受持研尋讀誦。廣為他人開示演說。彼諸人等。當為諸魔之所執持。煩惱業障之所覆蔽。喜世間業。樂世間業。方便勤求世間事業。於世談論喜樂轉增。方便勤求世間談論喜樂睡眠。方便勤求喜於眾亂樂於眾亂。方便勤求樂著眾亂。於是經典不能受持。又不轉讀研尋其義。亦不為他廣敷開示。舍利子。於佛教中無有所余。能為內損無有所余能速毀滅。唯除懶惰諸惡苾芻。是名第十障礙之法。諸有智者應當覺知不應隨轉。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　正法滅時多障礙　　當興種種惡魔業　　於白凈法不修習　　亦不樂求勝涅槃　　薄少智慧具惡覺　　不求安住於正法　　備行種種非法行　　游諸惡趣定無疑　　彼諸眾生臨命終　　無有能為救護者　　又彼親教及傳授　　命終當墮三惡趣　　百千拘胝那庾劫　　為求世利涉諸苦　　常為三火所燒然　　云何令彼速解脫　　我已證成無等覺　　轉於微妙梵法輪　　諸天世間不能轉　　今故為轉度眾生　　如是彼時諸群生　　舍我世間難得法　　習近惡魔諸品類　　當受無邊極重苦　　障彼習行施戒等　　菩提聖道之因緣　　若有精勤於佛教　　當迷惑彼正道路　　諸有聽聞如是法　　宣說無我諸空理　　安住此法正行時　　惡魔當為彼障礙　　謂此最勝此真實　　於非勝實勝實想　　反加謗毀佛正教　　當知速墮於地獄　　若有眾生於佛所　　深起堅牢愛恭敬　　聽聞如是正法已　　歡喜隨順而稱讚　　惡魔知彼既生喜　　與諸眷屬同愁怖　　便與種種驚畏相　　於彼人所生留難　　或當變作苾芻形　　詐現相親竊言議　　謂此非正菩提道　　何故在此而奔趣　　有諸眾生於是經　　將發堅固住正勤　　又被誘附而輕弄　　用斯廢舍不修學　　既被魔羅所惑亂　　隨魔意轉而拘執　　乃告此經非正法　　便於寂滅永棄捨　　彼又棄捨大導師　　復不勤求無上法　　又複發生我愛已　　速疾趣彼地獄中　　爾時當有少眾生　　樂欲勤求此空法　　不得和合同修習　　乃各流散他方土　　如是無上最勝法　　諸當聞者皆輕毀　　持法者怖遠逃避　　是相當興未來世　　此國全無持法者　　遠方雖有未為多　　縱有受持此經者　　悉皆捐舍無咨問　　世間依怙聖教中　　如是甚深無上法　　無量障礙在未來　　瞭然猶如現在住　　時有持法賢善者　　不顧身命住空閑　　修習演宣如是法　　速疾往升於善趣　　大寶積經卷第四十五　　大寶積經卷第四十六　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯　　菩薩藏會第十二之十二毗利耶波羅蜜多品第九之二　　複次舍利子。當來之世。法欲滅時復有菩薩摩訶薩。安住大乘。行毗利耶波羅蜜多者。見如是等諸惡眾生。誹謗毀滅是正法已。倍增振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩藏微妙法門。殷勤聽受書持讀誦。廣為他人開示演說。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾時應起四想。何等為四。舍利子。所謂我父寶藏不久當滅。由為此故。佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺。於百千那庾多拘胝無數大劫。精勤修習難行苦行。方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進。奉持此藏遍持此藏。極當遍持廣通此藏。欲令法寶久不滅故。舍利子。譬如有人唯有一子。憐念愛重具大福相。觀無厭足。是人後時欲有所趣。而攜此子將涉危難。恐顛墜故以手執持。又等遍持極等遍持。勿令我子墮險難處。如是舍利子。彼善男子亦復如是。深懷奉信敬重於我。不舍如是無上法寶。志恆希求清凈寂滅。雖經惡世。而能攝受最勝正法。舍利子。我今以此菩提因緣無上正法。付囑是人。又舍利子。譬如世間大軍戰時。少有眾生。為護眾故處於前陣。唯有果敢雄猛丈夫。合率驍勇抗拒勍敵。為護己眾處大軍前。振威而住。如是舍利子。於當來世正法滅時。懷正法者當現前時。有諸眾生髮起深心。欣樂寂滅。而能於是無上法寶。乃至受持少分要義。當知是人亦復如是。被於正勤堅固甲胄。奮發勇猛大精進力。摧碎諸魔所有軍陣。何以故。舍利子。若有眾生。於是經典。乃至受持一四句頌。不生誹謗隨喜讚歎。言此經典真是佛說。於多人前廣宣顯示者。當知是人即為隨喜贊說去來現在諸佛所說經法。舍利子。如來不說是人但得少分功德果報。我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故。舍利子。我說是等名為善人。如是善人甚為難得。謂知恩者及報恩者。舍利子。如是知恩及報恩者。當知是為人中珍寶。又舍利子。於當來世正法滅時。諸惡魔等威勢現時。若有眾生於如來所信重不舍。受持是經無有遠離。我說是人第一丈夫。為善丈夫。為勝丈夫。為健丈夫。為大丈夫。當知是人則為如來勝法朋侶。非為詐現朋惡黨者。當知是人行實行者。如是舍利子。菩薩摩訶薩。應當修習堅固正行。乃至命終中無暫廢。於諸佛所當勤衛護。乃至命終中無暫廢。於正法所當勤攝受。乃至命終中無暫廢。甚深空法當勤信解。乃至命終中無暫廢。舍利子。是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法。菩薩摩訶薩。於當來世法欲盡時。謗正法時。滅正法時。犯戒徒黨大強盛時。熾然追求順世外道惡咒術時。劫濁亂時。有情濁時。壽命濁時。煩惱濁時。諸見濁時。菩薩摩訶薩。當於爾時應住三處而為依止。何等為三。所謂應住阿蘭若處。應住諍息滅處。應住佛菩提處。舍利子。是為菩薩摩訶薩當來惡世住於三處。應如是持。是則具足毗利耶波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　於最勝法不遠離　　為盡生老病死苦　　常勤精進無妄念　　當速成就自他利　　若有於是善說法　　聞已安住正思惟　　當知我為彼大師　　彼則是我真弟子　　若不聽聞如是法　　設聞不住正思惟　　是人當趣諸惡道　　猶彼眾流歸大海　　百千拘胝那庾劫　　諸佛出現甚為難　　雖復暫遇不親奉　　當隨惡魔自在轉　　複次舍利子。乃往過去九十一劫當於爾時。有佛出世。名曰勝觀如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。舍利子。彼佛法中有六苾芻。行諸惡行恆相隨逐。一名善見。二名善樂。三名歡喜。四名調善。五名蘇逾遮。六名火天授。舍利子。是六苾芻恆說非法。有我有人有常有斷。結固周旋更相信任。趣深隱所同共謀議。我等應當各各誘化人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬。如是展轉親姻傳告。或當至於五十百等。作是議已便往教化。若村若城郊野店肆。或至王都及余邦國。一一諸家悉皆往趣。既到彼已不說正法。於佛世尊先行毀謗。舍利子。彼惡苾芻云何毀謗。舍利子。諸惡苾芻告眾人言。世間決定有我有眾生有壽命者。有數取者。若諸世間定無有我及諸法者。誰去誰來誰坐誰卧誰語誰默。誰能行施。誰是所受。誰能受用。誰受苦樂。誰有能受不苦不樂。若有人來語汝等言。世間決定無我無眾生無壽命者。無數取者。當知是人為汝等怨。非汝善友。舍利子。爾時諸惡苾芻重更誘化婦人丈夫及以男女。作如是言。若有人說無我等法。當知其人為不善者。為暴惡者。是汝惡友非汝善友。復更化言。汝等諸人是聰慧者。深能領解我所說義。自今已往。若諸惡友非善友來。當為汝說。世間決定無我等法。汝等不應輒相親昵交顧往還承事供養。舍利子。諸惡苾芻行如是化。於半月間人各誘得。滿五百家歸從其見。舍利子。爾時有諸苾芻。是阿羅漢。永離一切煩惱垢穢。而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故。詣彼諸惡苾芻所化之家。暫至其門。便為婦人丈夫及諸男女。所共毀罵非理訶責。以粗惡言面陳挫辱。為諸苾芻。而說頌曰　　汝等不能知正法　　汝等迷失於聖道　　汝等退舍於凈教　　汝等皆當墮地獄　　舍利子。彼諸人等說是語已。於阿羅漢倍更訶罵。既訶罵已。復以種種言詞。而罵於佛。即於佛前。說伽陀曰　　如來所說非虛妄　　所謂諸行悉無常　　又說諸法皆無我　　及以無恆無不變　　諸行都無有堅實　　皆為虛偽妄失法　　所說空華無所有　　但能誑惑彼愚夫　　舍利子。彼諸人等說如是語。輕毀佛已倍增憤恚。又於佛前。說伽他曰　　如來所說一切法　　決定無我無眾生　　無有壽命無數取　　亦無作者及受者　　而今現見諸世間　　有能行施及所受　　並余種種受用人　　及覺廣大諸受等　　當知宣說定無我　　一切皆應墮惡道　　舍利子。當爾之時。諸不善人同聲說是非法語者。大小男女有六十八拘胝千眾生。皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已同生無間大地獄中。受身粗大魚形人首。其舌長廣彌佈於地。周遍下釘如殖姜田。又於舌上眾多鐵犁。常以耕之。彼一一身。又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸。猛焰赫然光色熾盛。從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故。受如是等種種楚毒。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　鐵丸猛焰如飛電　　可畏無量百千種　　常於其身而墮墜　　熾然恆受種種苦　　又於身內遍流轉　　炎熾猛盛難逢近　　騰焰高踴百由旬　　流火遍出身毛孔　　又彼眾生一一舌　　盡為無量鐵犁耕　　一切舌分皆分裂　　如是苦受恆纏繞　　斯由親近惡友已　　能感如斯大苦聚　　又由遠離具戒者　　致令速墮於惡道　　舍利子。時彼非法六惡苾芻。由惡教故。命終之後。皆生阿毗大地獄中。一一受身縱廣等量。三十踰繕那。彼一一身皆生千口。一一口中各生二舌。是一一舌廣長量等四踰繕那。一一舌上有五百鐵犁。鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛。大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒。手執害具刀鋸矛矟。斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲。如是展轉復往諸餘大地獄中。具受辛酸種種苦楚。何以故。由彼嗔毀佛聖教故。舍利子。當於爾時。有大長者名曰安隱。財富無量資產具足。多諸珍寶金銀琉璃珊瑚末尼真珠貝玉無不備有。又多僕使奴婢財谷庫藏皆悉盈滿是時長者。為惡苾芻之所教化。既受其語生於斷見。長者有妻名為焰慧。容色盛美為人所重。彼生一男。形貌端嚴眾睹無厭。成就第一圓滿凈色。曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所。植諸善本。當初生時三返微笑。又發是言奇哉奇哉。云何今者生斷見家。其母聞已驚恐惶懼身毛為豎。與諸女人棄之逃避。舍利子。時諸女人慾審悉故。還來近住觀察是兒為何等類。天耶龍耶。為葯叉耶。為健達縛。為阿素洛。為揭路荼。為緊捺洛。為牟呼洛伽。為究槃荼。為畢舍遮人非人耶。舍利子。時此嬰兒再發是言。告諸女曰。汝雖怖走我甚安樂。時此嬰兒。為諸女人。而說頌曰　　汝當樂義利　　於義利勿怖　　我當度汝等　　令脫於邪道　　汝安隱勿怖　　應怖前惡友　　我當度汝等　　令脫於邪見　　舍利子。時彼父母及余大眾。聞是嬰兒說伽他已。便往兒所。是時嬰兒。為其父母。而說頌曰　　家中凡所有　　廣大諸財谷　　速持來見與　　供佛及聲聞　　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊　　三界圍輪中　　都無與等者　　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊　　廣闡揚妙法　　利益諸群品　　彼大聲聞眾　　照世勝觀尊　　身具三十二　　大丈夫威相　　彼佛聲聞眾　　猶如烏曇花　　名稱甚難聞　　過億拘胝劫　　舍利子。時兒父母聞是法已。即取家中二十拘胝上妙財寶。將至兒所而語之言。此諸財寶。是汝父母所有之物。汝當取之隨汝志意生信之所任持奉施。爾時父母。即為是兒。而說頌曰　　此是汝父母　　所致諸財寶　　隨心所敬信　　汝當持布施　　若金若珍寶　　家中甚豐積　　隨心所敬信　　汝當持速施　　衣服坐卧具　　花鬘及塗香　　隨心所敬信　　汝持歡喜施　　於佛及法僧　　無上福田所　　為利諸群生　　當應行布施　　舍利子。爾時嬰兒。聞其父母所說頌已。復為父母。而說頌曰　　我今往勝觀　　世間依怙所　　當廣設供養　　為利群生故　　諸有欲希求　　天上人中樂　　應隨我所詣　　勝觀如來所　　舍利子。爾時嬰兒。以念正知觀視四方。白父母曰。父母當知。我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。於是眾人聞是語已。皆大驚愕。云何嬰兒當初生日。便能與人往返言議。又能徙步有所造詣。時有八萬四千眾生。聞是奇異皆來雲集。而作是言。我等當觀此嬰兒者。是何等類。為天。為龍。為葯叉耶。乃至為畢舍遮人非人耶。舍利子。爾時嬰兒。與諸大眾八萬四千前後圍繞。往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時。以福德力恐為風日所損弊故。於上空中十千寶蓋。自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路。虛空之中羅布金網。雨上妙花及細末香超勝諸天。常所散者。扇清涼風與天香合。周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路。以諸香水而用灑之。覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨花佈道。光彩相曜積齊於膝。於其道側無量百千清凈池沼自然出現。八功德水具足盈滿。生諸妙花。所謂殟缽羅花。缽特摩花。拘貿陀花。奔荼利花。含發鮮榮彌滿池內。又有鳧雁鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子。時彼嬰兒所由之路。七寶欄楯以界道側。諸天伎樂具無量千深遠妙音。自然而發。左右寶樹行列莊嚴。於大道中復施花路。現於身前為供養故。以待嬰兒游履其上。於其花路承步諸花。舉足之時自然隱沒。及將下足花便踴現。爾時嬰兒游此花道。經須臾頃。即便回顧觀諸大眾。說伽他曰　　汝等無理不應行　　異我此路余非理　　而我常游此正理　　故往有理最勝處　　超過無量那庾劫　　時復一福遇人身　　時有一佛出世間　　時勤修得凈信慧　　舍利子。爾時嬰兒。為諸大眾說伽他已。於虛空中。有八萬四千諸大天子。同聲贊言。善哉善哉。便說伽他。贊嬰兒曰　　善哉善哉大智慧　　汝所宣說會正理　　仁者後顧為無理　　有正理者當前趣　　舍利子。爾時嬰兒。又以伽他。報諸天曰　　汝諸天等所宣說　　有理無理之正言　　我今問汝汝當答　　有理無理之實義　　舍利子。爾時諸天。復以伽他。報嬰兒曰　　若樂欲住諸財寶　　不樂出離所行處　　如是無理諸凡愚　　安住地獄之前道　　若樂舍家趣非家　　當應舍欲棄財寶　　是人於世有正理　　不久便開解脫門　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報諸天曰　　如汝所說理無理　　觀汝全未能明曉　　如是有理無理義　　我深於此正開悟　　舍利子。爾時嬰兒。說是語已。即便前進趣薄伽梵毗缽屍如來應正等覺大會之所。既到彼已頂禮佛足右繞三匝卻住一面。於薄伽梵勝觀如來。深生敬仰。即以伽他。而讚頌曰　　常行利益諸世間　　勝觀三明施甘露　　如大龍象大師子　　由是我今常敬禮　　世間明照甚難得　　猶如烏曇跋羅花　　為世依怙作光明　　形色微妙甚圓具　　世間眾苦所逼迫　　不能了知真聖道　　踰越正路而逃迸　　譬等生盲處於世　　願我此世當成佛　　如今勝觀人中尊　　當拔眾生無量苦　　及救三火燒然者　　如是無邊百千眾　　皆隨我來至於此　　唯願演宣微妙法　　悉令安住上菩提　　舍利子。爾時嬰兒。說是頌已。白勝觀如來應正等覺言。世尊。願我來世於此世間。當成如來應正等覺。為諸眾生顯揚正法。亦如今者勝觀如來。為諸大眾廣說妙法。爾時會中有八萬四千眾生。復白勝觀如來言。世尊。我等亦願於當來世。得成如來應正等覺。為眾生故顯揚正法。亦如今者勝觀如來等無有異。爾時勝觀如來應正等覺。了知如是八萬四千人增上意已。即便微笑。舍利子。諸佛法爾於微笑時有種種光青黃赤白紅頗胝色。從佛面門自然而發。遍照無量無邊佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已。而復還來右繞勝觀如來。百千匝已。從薄伽梵頂髻而入。舍利子。爾時勝觀如來有一侍者。睹佛神變現微笑已。從坐而起偏覆左肩。以右膝輪安處於地。向佛合掌曲躬禮敬。即於佛前以頌問曰　　我今問佛勝觀尊　　端嚴希有生眾喜　　何等因緣大善逝　　現發微笑世間依　　兩足世尊現微笑　　其相非無有因緣　　願演微笑因緣本　　利益世間悲愍故　　今有百千拘胝眾　　現住牟尼世尊前　　攝耳專註樂聽聞　　願世間依愍眾說　　佛為一切眾生眼　　為舍為救為歸趣　　能斷眾生諸有疑　　憐愍世間利益者　　如來善知諸過去　　又能通達彼未來　　於一切法不生疑　　及以現在諸佛土　　通智法王論自在　　出過三世妙如來　　我今請問世間依　　何等因緣現微笑　　佛能永斷他疑網　　於一切法自無疑　　八音暢宣微妙法　　善拔眾生憂毒箭　　我心喜踴難陳說　　合十指掌懷恭敬　　敢問法主大聖尊　　何等因緣現微笑　　舍利子。爾時勝觀如來應正等覺。告侍者曰。苾芻。汝今見是嬰兒在我前不。對曰唯然。我今已見。勝觀佛言。此嬰兒者往昔過去。曾於六十四拘胝那庾多百千佛所。供養恭敬尊重讚歎。以諸衣服飲食卧具病緣醫藥及余資物。持用奉施彼諸佛已。為欲趣向三菩提故。又於過去十那庾多佛所。修行梵行。迴向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知。今是嬰兒所將大眾八萬四千。於過去世。並是嬰兒本生父母。何以故。此嬰兒者。曾於過去發如是願。願我經生在在處處所有父母皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。由是願故。彼諸眾生至於今日。隨逐嬰兒來至我所。又隨修學發於無上正等覺心。爾時勝觀如來。欲重宣此義。為侍者苾芻。而說是頌　　苾芻當觀此嬰兒　　及現前住多千眾　　其心踴躍發誠言　　願我當來如法主　　當知曾於過去生　　如上數量諸佛所　　恭敬供養大導師　　利益天人世間者　　於十那庾諸佛所　　依佛舍家持正法　　常行最勝之所行　　為求無上菩提故　　汝觀八萬四千眾　　今現皆住如來前　　曾於久遠過去世　　悉是嬰兒之父母　　又此嬰兒曾發願　　諸有生生父母者　　普令安住上正覺　　更不重受女人身　　彼皆隨學嬰兒行　　發菩提心於我所　　今我皆當授彼記　　方將為世兩足尊　　由此因緣現微笑　　彼昔勝行我能知　　及以未來諸所作　　當證人中大聖主　　諸天龍神及人等　　無量百千那庾多　　聞佛為彼授記已　　於勝觀尊生大喜　　舍利子。爾時嬰兒聞佛授記。心生歡喜踴躍無量。悅意泰然得未曾有。速疾往詣其父母所。說伽他曰　　如是多千眾　　我前生父母　　皆已住菩提　　父母心何趣　　舍利子。爾時父母。復以伽他。報其子曰　　如子志所趣　　我心亦如是　　當成一切智　　此決定無疑　　子已生我家　　願後勿相舍　　常當憶念我　　令速證菩提　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽他。報父母曰　　我諸行化導　　皆願先成佛　　最後我當成　　照世人調御　　舍利子。汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者。豈異人乎。勿作余疑。今大自在天子是也。從是已後。又經拘胝那庾多劫更不退墮。過是劫後生轉輪王聖種族中。彼當來父號曰名稱。如我今父凈飯大王。彼當來母號曰離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子號曰無憂。如我今子羅睺羅。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成為佛。名曰大悲如來應正等覺十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲。佛身常光遍照所及十踰繕那。佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化。為度聲聞三會說法。第一大會度諸弟子有百拘胝。第二大會度諸弟子有那庾多拘胝。第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。舍利子。其弟子中滿一拘胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。得自在慧具八解脫。成就靜慮及六神通。舍利子。大悲如來所度聲聞阿羅漢眾。如上所說三會數量。彼菩薩眾其數亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法利益無數諸眾生已。然後涅槃。佛滅度後正法住世滿拘胝歲。分布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後。流布供養等無有異。舍利子。安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是。修行毗利耶波羅蜜多時。為求阿耨多羅三藐三菩提故。能於是經修行正行。倍增振發勇猛正勤大精進力。度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫思覺觀察不倦不退。勇猛精進明系在心。舍利子。云何菩薩摩訶薩不倦精進　　舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故求菩提時。不應限以數量而有所求。何以故。菩薩摩訶薩。不作是念。於爾所劫我當流轉。於爾所劫我不流轉。以如是故。菩薩爾時被難思鎧。處於生死。作是念言。假使如我前際所經。生死如是更受勤苦。經於生死倍過前際。為求菩提中無懈息。舍利子。菩薩摩訶薩。具足如是堅固弘誓。則名成就不倦精進　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。云何修行勇猛精進。舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。發起勇猛正勤。菩薩摩訶薩。為欲往覲彼如來故。以精進力於是熾火從中而過不怯不退。又舍利子。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為求聽聞大菩薩藏微妙法門故。以精進力雖逢是火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲宣說大菩薩藏深妙法故。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲生起善根因緣。以精進力於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界。滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。以精進力能於中過。如是為欲令他得寂靜故。得調伏故。雖逢是火。皆由中過而無怯退。又舍利子。發起勇猛不倦正勤。菩薩摩訶薩。為欲令他般涅槃故。以精進力雖逢是火。能於中過而無怯退。舍利子。是名菩薩摩訶薩修行毗利耶波羅蜜多勇猛之相　　複次舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多時。由不懈倦。堅固不退。善根所發無上大悲之所熏故。恆發勇猛大精進力。於諸眾生常行化導。又舍利子。如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。於一切時舉足下足。常不舍離大菩提心。於佛法僧恒生珍敬。繫念在前。於諸眾生恆遍觀察為利益故。不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。所有已生諸妙善根。一切迴向無上菩提。令此善根畢竟無盡。譬如少水投於大海乃至劫燒中無有盡。舍利子。菩薩摩訶薩。亦復如是。以諸善根迴向菩提亦無有盡。是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子。勇猛不倦精進菩薩摩訶薩。以平等行積集善根。於諸眾生起平等行。積集善根。為欲引生一切智智積集善根。為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子。如是無量諸大善根。皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起　　複次舍利子。如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。常應精進修學是法。所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子。我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊。如是乃至一切有學無學所有福聚。一切獨覺所有福聚。轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等。假使皆悉內置眾生一毛孔中。如是眾生一一毛孔。皆有如上福德之聚。無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集置一無關鍵會大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增於百。感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相。所有福聚皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚。又過於此滿百千倍大功德聚。合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚。合成如來大法商佉之相。舍利子。由此如來大法螺相。為無量種功德集成。以如是故。如來隨所意欲出大音聲遍告無量無邊一切世界。為諸有情廣說妙法。如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故。皆由精進所修學故。舍利子。菩薩摩訶薩應作是念。如是無上正等菩提。雖極難得。我當不舍精進鎧甲。發大勇猛必定速悟無上菩提。不足為難。既成佛已隨我意欲。於法螺相出大音聲。遍告無量無邊一切世界。為諸眾生說微妙法。隨根信解皆令歡喜。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相　　複次舍利子。勇猛無倦精進菩薩摩訶薩。依毗利耶波羅蜜多故。常應如是精進修學。由修學故具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨信行智。即用此智。欲以比一成就隨法行智。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。複次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。複次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就第八人智。欲以比一預流果智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。複次舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就預流果智。欲以比一乃至一來向智。如是一來果智乃至欲比不還果智。如是乃至欲比阿羅漢智。若獨覺智。若過百劫菩薩智。若成就不退轉菩薩智。如是乃至欲比系屬一生菩薩智。皆應廣說。無量無邊算數譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方無量無邊一切世界所有眾生。皆悉成就系屬一生菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百分千分百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拏那分不及一。烏波摩分不及一。烏波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。舍利子。是菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。聞如來如是甚深智解之時。其心不驚無有怖畏。於是智人生樂欲心。發起正勤中無廢舍。作如是念。我今修行勇猛精進。假使我身皮肉骨血筋脈髓腦。皆悉枯燥爛壞無遺。未得如來如是處非處智力已來。於其中間發大勇猛堅固精進終無懈廢。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相。應如是學。複次舍利子。菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。發大勇猛無倦正勤。常應如是精進修學。由修學故。能滅眾生諸煩惱火。舍利子。假使一切眾生。於過去世所有諸心。皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心。乃至一切眾生一一各有爾所諸心。無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中。各具無量貪嗔痴等諸惑繁雜。以此一切眾生所有煩惱。皆入一眾生一心中轉。舍利子。假使展轉一切眾生。皆具如是無量煩惱。難可了知。菩薩摩訶薩。作如是念。我當策勵勇猛發勤精進。尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力。於諸眾生貪嗔痴火及餘熱惱我要當令息滅無遺。斬除毒害。摧破散壞同於灰燼。速令眾生住涅槃道。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多。應如是學　　複次舍利子。菩薩摩訶薩。依毗利耶波羅蜜多故。安住勇猛無倦精進。常應如是正勤修學。以修學故。諸善身業無有休廢。諸善語業無有休廢。諸善心業無有休廢。乃至所有一切正勤。皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子。然諸世間但說菩薩身語二業精進。第一不說菩薩心精進相。舍利子。菩薩摩訶薩。心精進相無量無邊。吾今略說。何等名為心精進相。謂菩薩心修行正勤若進若止。如是為相。舍利子。云何名為正勤進止。舍利子。菩薩修行大精進者。為菩提故勤行精進。所言進者。於諸眾生髮起大悲。所言止者謂無我忍。所言進者攝諸眾生。所言止者於法不取。所言進者生死無倦。所言止者不得三界。所言進者一切盡舍。所言止者不厭布施。所言進者攝取凈戒。所言止者不厭屍羅。所言進者堪忍眾苦。所言止者心無毀壞。所言進者起諸善法。所言止者心常遠離。所言進者攝受靜慮。所言止者心常寂滅。所言進者聞法無厭。所言止者如理善巧。所言進者聽說無倦。所言止者無戲論法。所言進者求慧資糧。所言止者斷諸戲論。所言進者增長梵信。所言止者真知行舍。所言進者具五神通。所言止者遍知漏盡。所言進者修諸念處。所言止者念無功用。所言進者正斷方便。所言止者善惡俱舍。所言進者引發神足。所言止者任運作用。所言進者諸根善權。所言止者觀非根性。所言進者攝受諸力。所言止者智無制伏。所言進者生菩提分。所言止者智簡擇法。所言進者求道資糧。所言止者無來往性。所言進者求奢摩他。所言止者心住寂止。所言進者資助勝觀。所言止者伺察法性。所言進者隨覺諸因。所言止者諸因遍智。所言進者從他聞音。所言止者如法修行。所言進者謂身莊嚴。所言止者謂法性身。所言進者謂語莊嚴。所言止者聖默然性。所言進者信解脫門。所言止者無有發起。所言進者遠離四魔。所言止者舍煩惱習。所言進者方便善巧。所言止者觀察深慧。所言進者觀察緣境。所言止者無功用觀。所言進者觀察假名。所言止者了達實義。舍利子。諸如是等進止之相。是名菩薩摩訶薩唯心精進。若諸菩薩摩訶薩。聞如是等心精進相。應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有厭倦勇猛精進修習之相　　大寶積經卷第四十六　　　　大寶積經卷第四十七　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯　　菩薩藏會第十二之十三毗梨耶波羅蜜多品第九之三　　複次舍利子。如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩。成就五種增進之法。便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。何等名為成就五種增進之法。所謂值佛出世為增進法。得近善友為增進法。得具無難為增進法。隨所修集一切善法永不失壞為增進法。於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學為增進法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行毗利耶波羅蜜多故成就五法增進不退速悟無上正等菩提　　爾時長老舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩於是五法而損減不。佛言有。曰何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。佛告舍利子。有五種法菩薩成就便能損減。何等為五。謂於佛世而不值遇。於彼善友不懷親近。具無難法而不獲得。修習善法多有失壞。於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等五法菩薩成就。舍利子。在家菩薩為王師傅。以威勢力恐怖眾生。致有緣務祈請威福。若為成辦如是事者。重相酬謝。而是菩薩睹世利故。心無正直便為作之。凡所出言無非為利。舍利子。由如是法損減善道。由如是法損減無難。如是在家菩薩。為養身故行諸惡行。不值佛世。乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩成就第一損減之法。複次舍利子。在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法。舍利子。若諸如來應正等覺。出現世間為諸天人魔梵說法。開示宣暢初中後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現。所謂苾芻苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。時苾芻尼。依附村城郊野館舍國邑王都。為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩。來是住處污其戒眾。以毀戒故名住毀城。犯是事已不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第二損減之法　　複次舍利子。在家菩薩見諸有依。善說法律演正法時。便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子。在家菩薩障礙法已。於長夜中自於法律常多障礙。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第三損減之法　　複次舍利子。在家菩薩聞佛經中如來贊說少欲知足出要相應獨靜山林離苦之法。心生不信輕毀誹謗。亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩。毀呰如來清凈教已。還復沉溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣。謂墮地獄畜生焰魔世界。或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故。不值佛世。乃至不悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第四損減之法　　複次舍利子。在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者。行弊惡行恃為勢力。譏訶毀罵輕蔑戲弄無量眾生。舍利子。在家菩薩以成就此語惡行故。速能招集諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。不能速悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第五損減之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰　　菩薩成就五種法　　如是智慧無增長　　既不速疾見如來　　亦不逢事人中上　　或為王者大師傅　　欺詐誑惑諸眾生　　由具如斯不善業　　不遇世間依怙者　　令多有情生怖畏　　若納贓財若損害　　興造如斯惡業已　　終不奉值人中尊　　或令諸尼凈戒聚　　破壞摧滅生悲苦　　當離無量億如來　　叵得成就諸無難　　於其父母妻子等　　障礙不令修法行　　又障聽聞於正法　　速感愚痴覆蔽果　　若人厭世樂出家　　便致拘執緣留礙　　當離無量最勝尊　　叵得成就諸無難　　若有聽聞如是法　　所謂贊說住空閑　　便生不忍忿恚心　　謗毀謂為非法說　　謗毀如是正法已　　常住生盲大劇苦　　一切重障罪業中　　方斯十六不及一　　彼難奉見諸如來　　設見不能懷信敬　　受女黃門生盲身　　又受駝驢豬狗等　　若有於佛及菩薩　　深生殷重愛敬心　　遠離一切障礙已　　相續修行賢聖道　　父母妻子眷屬等　　恆樂安勤正法中　　眾生厭世求出家　　讚美勸助令其果　　若處眷屬正法中　　當速往登賢善趣　　有能贊勸出家者　　速悟無上佛菩提　　複次舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯屍羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法不值佛世乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗慞惶緣路。遇值瑣骨久無肉膩。但見赤塗言是厚味便就銜之。至多人處。四衢道中以貪味故。涎流骨上妄謂甜美。或[齒*堯]或舐或嚙或吮。歡愛纏附初無舍離。時有剎帝利婆羅門及諸長者。皆大富貴來游此路。時此餓狗遙見彼來。心生熱惱作如是念。彼來人者將無奪我所重美味。便於是人發大嗔恚出深毒聲惡眼邪視。露現齒牙便行嚙害。舍利子。於意云何。彼來人者應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨瑣耶。舍利子白佛言。世尊。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗以何等故。出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。當來末世有諸苾芻。於他施主勤習家慳。耽著屎尿妄加纏裹。雖值如是具足無難。而便委棄不修。正撿此之苾芻。我說其行如前痴狗。舍利子。我今出世憐愍眾生。欲止息故專思此事。為如是等諸惡苾芻。說此譬喻　　複次舍利子。是諸菩薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故。求於佛智。行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩訶薩。於己身肉尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸苾芻慳他家故。我說是人為痴丈夫。為活命者。為守財谷奴僕隸者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸苾芻先至他家。不應見余苾芻而生嫉妒。若有苾芻違我法教。見余苾芻或作是言。此施主家。先為我識。汝從何來。乃在此耶。我於此家極為親密。調謔交顧。汝從何來輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者偏生嫉妒。舍利子。由諸施家許其衣缽飲食卧具病緣醫藥及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主將先許物施後來者。由如是故。即此苾芻。於施主家起三重過。一者起住處過。見余苾芻或起恨言。我於今者當離此處。二者凡所習近當言未知應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳苾芻。於後來人發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有實言。反為虛說。三者詐現善相諂附是人。伺有微隙對眾治舉。舍利子。如是苾芻。於他施家生慳嫉者。速滅一切所有白法。永盡無遺　　複次舍利子。若有苾芻住家慳者。我說是人為不善者。則為棄捨菩提資糧。又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子。如是種相。我更當說乃往昔時。過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會。九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。當於爾時。有大長者名為善擇。其家巨富多饒財寶。資產僮僕無不充遍。有二子。一名律儀。二名住律儀。年在幼稚。容貌端正。凈色圓滿。眾人喜見。舍利子。時勝現王如來應正等覺。於晨朝時服衣持缽。大苾芻僧左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故現乞食法。入彼長者所住大城。威儀庠序諸根寂定。心意恬怕逮得調順奢摩他。及獲第一調順奢摩他。修攝諸根如大龍象。澄靜無濁如深泉池。盛德巍巍如金樓觀。色相超挺如紫金山。又如大海眾寶充盈。如帝釋主諸天圍繞。如大梵王心慮寂靜。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙睹勝現王佛從遠而來。容貌威嚴色像第一。發歡喜心嘆未曾有。舍利子。彼住律儀童子。以先睹佛喜踴內心。白其兄曰。從生已來。兄頗曾見如是端嚴含靈王不。兄報弟曰。我從生來實未曾見。如是端嚴含靈中王。弟白兄言。如我惟忖。於未來世定當作是含靈中王。舍利子。爾時住律儀童子。即為其兄。而說頌曰　　如律儀兄今所見　　我於當來定如是　　大苾芻眾所圍繞　　當復倍勝於今日　　求菩提道因緣故　　當誓不啖諸飲食　　兄既樂居牢獄中　　我意決定當超勝　　如是一切眾生尊　　譬等眾星之滿月　　誰有見斯不生信　　而樂居家不出離　　舍利子。爾時律儀童子。即以伽他。報其弟曰　　弟當且止勿高聲　　非但語言便遂事　　我豈當發世語言　　試誰在先成正覺　　舍利子。爾時住律儀童子。復以伽他。白其兄曰　　如是無上菩提道　　非但弊鄙慳心證　　我當發大賢善聲　　決定成佛人中上　　夫懷慳者相如是　　資產不欲令他知　　今我豈復守沉默　　尚捨身命況財寶　　我以家資咸布施　　為求菩提道因緣　　及以兄分家財寶　　盡施佛田深敬故　　誰見如是最勝尊　　具三十二妙相者　　而不發願趣菩提　　唯除具諸下劣見　　所有家宅及財寶　　父母並諸眷屬等　　我當一切皆舍離　　速往善逝如來所　　為世依怙作光明　　照世慈尊極難遇　　百千拘胝那庾劫　　如是勝相甚難聞　　我見世尊入王都　　大苾芻僧所圍繞　　如盛滿月在清天　　流光洞照諸依地　　我見世尊游四衢　　周遍莊嚴於一切　　猶彼具足千光日　　獨滿虛空常遍照　　我見世尊居眾首　　莊嚴顯發苾芻僧　　如彼蘇迷盧山王　　映諸寶山悉嚴麗　　如來威光極熾盛　　通照此土諸群生　　圓成妙相兩足尊　　榮光鎣飾諸大眾　　如來住大神通力　　善御天龍非人等　　復興無量種變現　　為眾生故入王都　　誰見如斯正法主　　三十二相大莊嚴　　而復希趣下劣乘　　唯除不肖愚闇者　　我今欣睹人中尊　　發生難得清凈信　　為利含識趣菩提　　要當往覲如來所　　舍利子。爾時律儀童子。又以伽他。報其弟曰　　我於途路非懈怠　　而不速往如來所　　待我下斯重閣已　　當出外宇諦思惟　　宜應捐舍於我想　　又不顧惜吾身命　　及求最上丈夫智　　爾乃往詣如來所　　父母家宅及財寶　　於如是等生重愛　　我今一時皆棄捨　　爾乃往詣如來所　　若有欲願當成佛　　又深愛樂如來者　　宜速捐諸珍寶聚　　舍離家法趣非家　　舍利子。爾時住律儀童子。聞是語已。即於閣上下其階道。將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣速疾而下馳詣佛所修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子。即以十億無價寶衣。奉獻如來。又於佛前。而說頌曰　　我今不求於妙相　　奉施如來無價衣　　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異　　一切含靈中最勝　　一切妙法善安住　　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異　　具足無上智慧藏　　諸力正勤善安住　　三十二相身所持　　願速當成人中上　　成就諸佛十種力　　四無所畏善安住　　唯願當來所獲報　　如今世尊等無異　　如佛所知真凈法　　唯佛善住皆明照　　願賜演通如是法　　令我速悟上菩提　　我今不求妙色相　　奉佛無價勝上衣　　唯希寂靜妙菩提　　為利諸天世間故　　如來所住微妙法　　一切異論無傾動　　我今為求如是法　　敢施無價勝上衣　　諸法無生無老病　　亦無憂愁悲嘆等　　願為開斯寂靜法　　導利諸天世間故　　若法無有貪嗔痴　　亦無諸慢及渴愛　　願說菩提與佛性　　無為清涼甘露法　　若法如來所安住　　為天龍等深敬禮　　或有思慮或無思　　願為開斯寂靜法　　佛住是處能通照　　無量四方諸佛土　　如發大焰深暗中　　願證如斯等甘露　　若諸一切愛無愛　　性常不依於欲界　　色無色界亦無依　　願說如斯勝妙法　　舍利子。爾時住律儀童子。聞兄律儀說是頌已。便以一具新妙寶屐。奉施勝現王如來。即於佛前。說伽他曰　　願我當為諸群生　　為救為趣為依舍　　更不履踐於邪徑　　恆導群迷說正路　　願常不習諸貪慾　　此乃愚夫之所行　　永離一切有為法　　恆值如來出興世　　既逢明照世間者　　便應供養兩足尊　　勤求無上佛菩提　　為利一切群生故　　當以無量香花鬘　　高妙幢幡諸寶蓋　　奉獻龍中之大龍　　為利一切群生故　　復以種種上衣服　　卧具飲食諸醫藥　　俱持奉獻佛世尊　　為利一切群生故　　擊大小鼓吹螺貝　　及奏簫管清歌等　　俱持奉獻照世尊　　為利一切群生故　　厚味種種極淳濃　　世間微妙所珍尚　　俱持奉獻救世尊　　為利一切群生故　　廣行如是供養已　　利益無量諸群生　　我於爾時便出家　　精勵勤修於梵行　　當安住斯八妙道　　復安無量億眾生　　願我為諸有識依　　常不履於邪曲徑　　眾聖訶毀極下劣　　所謂淫慾我能捐　　又當棄捐諸放逸　　於不放逸恆修學　　願我永不生眾難　　常得生諸凈信家　　生生常見人中尊　　見已於佛生深信　　既生信已修恭敬　　以妙花鬘及塗香　　種種音樂供養已　　為求諸佛深智慧　　如是廣修諸供養　　乃經無量拘胝劫　　永斷欲法舍居家　　精勤奉修清凈行　　舍利子。爾時住律儀童子。說是頌已。即於所贊勝現王如來之處。為彼如來。以赤栴檀建立道場。高花綺飾四踰繕那。縱廣莊嚴備諸雕麗。爾時童子。既立道場莊嚴成就。即以奉施彼佛世尊。又於佛前。而說頌曰　　佛所安住四種住　　往昔最勝所稱譽　　我今欣求如是住　　唯願善逝慈哀許　　若有安住是所住　　心常了知無量眾　　及知過去未來生　　我今欣求如是住　　若住是住至究竟　　四種正勝四神足　　及四最勝無礙辯　　我今欣求如是住　　舍利子。爾時薄伽梵勝現王如來。哀此童子。受其所獻上勝道場。與苾芻僧入中居止。時彼童子。既睹如來及苾芻僧受其施故。心大歡喜踴躍無量。又以種種上妙供具。而為供養。倍加恭敬尊重讚歎。於半月間中無斷絕。過是已後。便於佛前除去鬚髮。被袈裟衣。以凈信心捨棄家法。趣於非家。專志精勤求諸善法。舍利子。時二童子求善法已。心正了知。於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰世間依怙放大光明。其弟住律儀者。又發誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰大導商主天人中尊。舍利子。爾時律儀童子菩薩摩訶薩。作是願已。即於勝現王如來前。合掌而立大誓莊嚴。說伽他曰　　我當不復更安坐　　亦無放倚身眠卧　　專精勤求菩提道　　為利一切群生故　　我當不觀身與命　　常舍懶惰勤精進　　志求上妙菩提道　　為利一切群生故　　假使血肉都干竭　　皮骨筋脈皆枯燥　　要舍懈怠及身命　　精勤為趣上菩提　　舍利子。爾時住律儀童子菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願已。歡喜踴躍。即於其前。說伽他曰　　今當共契同和好　　修行無上菩提行　　與發最勝勤精進　　為利一切群生故　　我今薄濟於身命　　隨彼血肉皆枯燥　　發千精進隨兄學　　為求無上菩提故　　我當獨處住空閑　　山野林中勤精進　　常求微妙最勝智　　隨住莊嚴大法王　　爾時佛告舍利子。彼過去世。勝現王如來法中。律儀童子菩薩摩訶薩。與住律儀童子菩薩摩訶薩。於彼佛所發大弘誓。行毗利耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩薩行精進時。於千歲中。乃至未曾如彈指頃。被於睡眠之所逼奪。於千歲中未曾起念欲卧息心。於千歲中未曾起念欲樂坐心。於千歲中未曾一返屈身蹲踞。唯除便利若食飲時。便就住立。於千歲中未曾再食。日止一食。食止一搏。飲水一器。於千歲中未曾起念欣樂食心。如謂我今極為饑渴。願當疾得如是等念初無有生。於千歲中未曾一返過量飲啖。於千歲中未曾起念稱量飲食。此醎此淡。此甘此苦。辛酢美惡初無興慮。於千歲中每乞食時一心正念。未曾觀彼授食人面。不生是念。誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。乃至童男童女。皆不瞻視。於千歲中居止樹下未曾仰面觀於樹相。於千歲中所著衣服未曾再易。於千歲中未曾一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中未曾起念緣親里覺。若父若母兄弟姊妹及余眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念。於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念以諸蘇油用塗支體。於千歲中未曾起念身心驚怖。於千歲中未曾起念身心疲倦。於千歲中未曾起念懈怠懶惰放逸之心。唯興是念我今修行阿耨多羅三藐三菩提。何時當證。何時當得。於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念我欲剃髮。唯除四天大王。時來頭上。以其神力手摩持去。於彼天宮起窣堵波。眾寶莊嚴而為供養。於千歲中雖有天王若來若去而心都無去來之想。於千歲中未曾起念。從陰影處至光景處。從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時未曾起念覆厚暖衣而取溫適。於千歲中未曾起念論說世間無益之語。舍利子。是二菩薩。於千歲中行如是等堅固精進時。有惡魔名愚痴念。如我今者出現世間。有惡魔羅愚痴念者。舍利子。彼時惡魔興壞亂故。於律儀菩薩所經行道。仰布利刀遍其行處。爾時律儀菩薩。於彼刀道微失本心。生利刃想。適生想已便即追悔。發大音聲再返唱言。咄哉奇事。我今如何住於放逸。舍利子。時彼菩薩所發音聲。遍告三千大千世界。於上空中。有百千拘胝天魔徒黨。聞是菩薩憶念音聲。即共同時語菩薩言。如汝今者普告之聲。深為善說深為善說。舍利子。如是天聲唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲及此菩薩。普告大聲初不聞之。爾時律儀菩薩。聞天語已。奮發堅固大精進。欲復前經行。再轉其心不緣刀刃。舍利子。時彼菩薩摩訶薩。降魔怨已。住如是威儀。行如是妙行。修如是道跡。起如是大悲。興發如是勇猛精進。未曾休廢。複次舍利子。彼二大士。於彼法中。行毗利耶波羅蜜多故。俱成就是威儀行跡大悲勇猛。又於千歲住空閑林。修佛隨念。過是已後。勝現王如來。方入涅槃。爾時諸天。便來告曰。善男子。豈不知耶。如來今者已般涅槃。時二大士。既聞天告。即便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已合掌而立。瞻仰如來目未曾舍。極懷戀慕深生敬重。作是念言。如來出世大慈悲者。覆護眾生同於舍宅。如何一旦速般涅槃。令我等類無依無怙。舍利子。是二大士。立如來前深懷戀仰。七日七夜足不移處。不勝哀感遂立命終。往生梵世。既受梵身得宿智力。以大神通從上來下。至涅槃會。為勝現王如來應正等覺。所有舍利起窣堵波。珍寶妙物極世莊嚴。四十千歲方得成就。以諸輪蓋安施其上。舍利子。時二菩薩。為彼如來。起窣堵波已。心大歡喜合掌而立。觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲。方始致禮。因爾命終。俱生贍部洲中大轉輪王家。處太后胎。舍利子。彼初生已。便憶過去所經諸事。作如是言。我於今者應當安住最上第一不放逸法復以伽他。而自誡曰　　我今生處輪王家　　廣大財食皆如意　　於極放逸當捐舍　　勤求無上佛菩提　　財寶色慾及王位　　無常迅速須臾頃　　智者於斯不欣樂　　勤求上妙佛菩提　　若於財寶不生樂　　為利含識證菩提　　應疾舍欲求出家　　修行勝妙諸梵行　　我昔過去無量劫　　耽滯五欲為功德　　若生天上及人中　　未曾於彼生知厭　　故應舍欲及王位　　父母眷屬諸財寶　　及舍國城大軍眾　　出家勤求證菩提　　舍利子。時彼菩薩身相端正。如十六少童不樂俗網常思過患。即剃鬚發服袈裟衣。以清凈信棄捨家法。趣於非家。二十千歲勤修梵行。後命終已復生梵世。於彼壽盡還生贍部。舍利子。當於爾時。於贍部洲有佛出世。名曰妙香如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫善調御士天人師佛薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已。即於法中剃除鬚髮。服袈裟衣。以清凈信棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲修行梵行。如是次第。十千如來出現於世律儀菩薩皆得值遇。於諸佛所殖眾德本。常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩。常與其兄同生一處。修諸聖道。唯於一佛不修梵行。以是因故。律儀菩薩先得成佛。出現於世。名曰熾然精進如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾有九十那庾多。共會說法。舍利子。熾然精進如來興世之時。彼住律儀菩薩。為轉輪王威加四域。福德所被。於熾然精進如來。極起深信。以種種上妙衣服餚饍飲食病緣醫藥什物眾具。供養恭敬尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛及苾芻僧。舍利子。爾時熾然精進如來應正等覺。雖受供養為欲覺悟彼輪王故。令其憶念。說伽他曰　　若為證得諸佛法　　勇猛精進最為上　　貪著五欲諸含生　　凡有所求難果遂　　若求義利於五欲　　智者當知無義利　　汝今處在無義中　　求勝義利不可得　　我昔與汝為兄弟　　俱發弘誓趣菩提　　爾時競列至誠言　　誰速在初成正覺　　今汝見我證菩提　　轉勝梵輪於大眾　　汝猶沉溺五欲家　　淫荒女色恆守護　　過去諸佛常宣說　　智者不應保弊欲　　是故我恆勤遠離　　曾未追求行放逸　　汝攝惡慧行無義　　汝常安住無義業　　欲法引苦汝長迷　　離欲清凈聖所贊　　舍利子。時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王。亦不顧戀國邑人民財寶府藏。即從座起。往如來前。一心合掌。說伽他曰　　我當悉舍於家國　　要往空閑至命終　　寧使肌肉並乾枯　　為佛菩提因緣故　　復當勇猛大精進　　利益無量諸群生　　棄捨家法趣非家　　當住虛靜無為處　　不欣緣附於五欲　　弊惡誑惑彼愚夫　　由我陷沒欲泥中　　故使掩面而隨後　　諸欲財寶及王位　　一切一時皆棄捨　　即於如來聖教中　　專務精修無上道　　誰有智者當親附　　誰行學藏有為行　　令我修行精進已　　不速成佛耽諸欲　　是故我舍諸欲樂　　王位財寶皆除斷　　要歸佛教趣非家　　為佛菩提因緣故　　舍利子。爾時輪王說伽他已。即於熾然精進佛所。剃除鬚髮服袈裟衣。以凈信心棄捨家法。趣非家道。住空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生。聞彼輪王出家學道。亦懷凈信除舍俗相。隨王出家修諸梵行。舍利子。時熾然精進如來。處世垂化久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度。悲感充塞。奉接如來遺身舍利。起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終。生睹史多天。受天報盡。還生贍部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多。而共集會。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如來。安住百千菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。又為無量無數諸眾生等。宣揚妙法所應作已。入般涅槃。正法住世經餘一劫。流布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後舍利廣流等無有異　　爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。安住正勤行菩薩道。應當依隨律儀菩薩摩訶薩。修學勇猛無倦精進波羅蜜多。不應依附彼枯骨瑣住慳眾生而為修學。舍利子。若有菩薩樂求菩提。不應他家而生慳吝。若復失念起慳吝時。應樂觀察三種怖畏。何等為三。謂於他家數致來往。或因乞食或復談話。纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻。以貪著故便生慳嫉。或時微起一念恚心。不相隨順。由是緣故當知攝受地獄諸苦業道。當知下生盲種於其心田。當知生邊地業具足攝受。舍利子。我今為汝更說其相。謂彼菩薩。見諸賢善清凈苾芻來至其所。輒生嫉妒嗔恚之心。內雖忿結而外現清白。與交言論。心乃慳吝。而身恆將遇隨事供擬。或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事用加誣謗。舍利子。以是因緣。如是菩薩當知攝受地獄業道。生盲種子。植其中心。雖生人道復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤初無停息。舍利子。若諸菩薩設於他家起慳嫉時。應思惟此三種怖畏。爾時如來說是語已。長老舍利子白佛言。甚奇世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩。極為希有。乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊。願為我等諸聲聞眾。說正法要離家慳相。所以者何。我等於佛法中。非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報。常願生於中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞離家慳法。唯願世尊。舍無緣怨。不舍我等。必為宣說　　爾時。佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能住無浮諂。請問如來如是之義。諦聽諦聽當為汝說。舍利子。若有眾生。欲隨如來修學佛法。我當為彼如應顯說。何以故。以諸眾生能隨佛學。如來不違彼意必現其前而為說故。又舍利子。若有眾生。不樂隨佛修學正法。若為彼說是人聞已。則當成立斗諍根本。舍利子。如是成就凈信菩薩摩訶薩。行毗利耶波羅蜜多故。於諸佛法廣生凈信。長久大夜常樂觀察。為欲救濟沉溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重咨疑問義。凡所敷演樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大清凈深信。歡喜踴躍倍加精進。受持正法如說修行。又舍利子。當來之世。我諸弟子少有苾芻。深心希樂趣般涅槃寂靜之法。多依三事以為常業。何等為三。一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨追求食家往還不絕。三者喜樂追求花飾房宇。貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子。是諸苾芻。以依如是三種事故。終不解脫三種惡趣。舍利子。如是苾芻。不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂。勤修滅盡趣天道法。又常勤修相言斗訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受心不凈信諸惡友等。舍空靜林依泊村落。白衣俗人而為朋翼。舍利子。諸在家者作如是言。如是長老數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服飲食卧具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑。諸長老等。既於俗人素無周接。我等如何與之言問。以此事故。是諸苾芻。與在家者轉相親狎。更互談說。但敘世事繁雜戲論。舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人。同止游涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨及多食家。數數瞻視躬行慶弔。由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給。先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖。是惡苾芻亦不稱說。汝為多聞具戒清凈。汝是預流一來不還阿羅漢果。如是等言全不稱說。舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。唯樂毀呰訶罵不息。舍利子。彼諸俗人。為朋黨者又作是言。諸客苾芻。未曾與我共住。久處周旋還往。舊住苾芻與我久住情事相委通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸舊住苾芻。共相護吝假為威勢。舍利子。以是等故。諸惡苾芻。於是經典若解不解。一切時中。皆悉誹謗毀呰不信。又舍利子。若復有人聽聞如來所說經典。如是文句差別法門常樂聽聞。聞便信解無疑惑者。必能舍離如是眾生。及舍應往惡趣之業。如是舍利子。修行無倦精進。菩薩摩訶薩。聽聞如是慳嫉等相往惡趣業。既聞是已。便不自行家慳等事。況復為他開示此法。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦修行毗利耶波羅蜜多應如是學
推薦閱讀：