入道安心要方便法門----四祖道信大師

06-19

入道安心要方便法門

四祖道信大師

四祖道信大師簡介

西天卅一祖，東土四祖。

隋開皇十二年壬子歲，有沙彌道信，年始十四，來禮祖（三祖僧璨大師）曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」　　祖曰：「誰縛汝？」　　曰：「無人縛。」　　祖曰：「何更求解脫乎？」　　師於言下大悟。服勞九載，後于吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃付衣法。　　非常姓　　唐武德甲申歲師卻返蔪春，住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，異乎常童。師問曰：「子何姓？」　　答曰：「姓即有，不是常姓。」　　師曰：「是何姓？」　　答曰：「是佛性。」　　師曰：「汝無姓邪？」　　答曰：「性空，故無。」　　師默識其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂舍為弟子，以至付法傳衣。偈曰：　　華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。　　橫出一枝佛法　　一日告眾曰：「吾武德中游廬山，登絕頂，望破頭山，見紫雲如蓋，下有白氣，橫分六道，汝等會否？」　　眾皆默然。　　弘忍曰：「莫是和尚他後橫出一枝佛法否？」　　師曰：「善。」　　牛頭法融　　牛頭山法融禪師，年十九，學通經史。尋閱大部般若，曉達真空。忽一日嘆曰：「儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。」遂隱茅山，投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北岩之石室，有百鳥銜花之異。　　那個是道人　　唐貞觀中，師遙觀牛頭山氣象，知彼山有奇異之人，乃躬自尋訪。問寺僧：「此間有道人否？」　　曰：「出家兒那個不是道人？」　　師曰：「阿那個是道人？」　　僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人么？」　　師遂入山，見法融端坐自若，曾無所顧。　　觀是何人？　　心是何物？　　師問融曰：「在此作甚麼？」　　融曰：「觀心。」　　師曰：「觀是何人？心是何物？」　　融無對，便起作禮曰：「大德高棲何所？」　　師曰：「貧道不決所止，或東或西。」　　融曰：「還識道信禪師否？」　　師曰：「何以問他？」　　融曰：「向德滋久，冀一禮謁。」　　師曰：「道信禪師，貧道是也。」　　融曰：「因何降此？」　　師曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」　　融指後面曰：「別有小庵。」遂引師至庵所。　　猶有這個在　　遶庵，唯見虎狼之類。師乃舉兩手作怖勢。　　融曰：「猶有這個在。」　　師曰：「這個是甚麼？」　　融無語。少選，師卻於融宴坐石上書一佛字，融睹之竦然。　　師曰：「猶有這個在。」　　融未曉，乃稽首請說真要。　　百千法門　　同歸方寸　　師曰：　　夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。　　一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。　　一切煩惱業障，本來空寂。　　一切因果，皆如夢幻。　　無三界可出，無菩提可求。　　人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。　　如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？　　更無別法，汝但任心自在，　　莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，　　蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，　　行住坐卧，觸目遇緣，總是佛之妙用。　　快樂無憂，故名為佛。　　非心不問佛　　融曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」　　師曰：「非心不問佛，問佛非不心。」　　真心任遍知　　融曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」　　師曰：　　境緣無好醜，好醜起於心。　　心若不強名，妄情從何起？　　妄情既不起，真心任遍知。　　汝但隨心自在，無復對治，　　即名常住法身，無有變異。　　吾受璨大師頓教法門，今付於汝。　　汝今諦受吾言，只住此山。　　向後當有五人達者，紹汝玄化。　　祖付法訖，遂返雙峰終老。　　示寂　　高宗永徽辛亥歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：　　一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。　　言訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生。爾後，門人不敢復閉。四祖—道信大師　　「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。」　　中國禪宗四祖——道信大師　　於唐高宗永徽辛亥歲九月四日，　　安坐而逝之前，對門人如是垂示教誡。　　四祖道信大師，生於陳國太建十二年（隋朝開皇前一年，公元五八○年），師俗姓司馬，世居河內(今河南省沁陽縣)，後遷徙至蘄州廣濟縣。在魏晉南北朝歷史裡，隨著政變複雜，王朝更迭，地域分合，世態紛亂無常，道信大師，就是在這樣的時代里成長。　　雖說南朝佛教發展隆盛，據史書上記載：陳代有寺院一千二百三十二所，僧尼三萬二千人，文武百官及文人學士，大都崇信佛教。但是當時許多道場景象式微，僧團規矩蕩然無存，僧眾們奔波忙碌也僅是為求三餐溫飽，說不上了脫生死的修行，更談不上弘法利生的度眾願行。　　道信大師，自幼欣慕佛法的道理，生而超異常人，對佛法信解表現，更是猶如宿世熏習。初出家修行之際，並未有善知識引導，在動蕩不安的時代中，卻保持著潔身自愛的行誼，密懷齋檢，莊嚴戒行，清凈的行者風範，就像蓮花出淤泥而不染。隋開皇十二年（公元五九二年），道信大師年僅十四歲，來到舒州皖公山禮拜三祖僧璨大師，說道：「願和尚慈悲，教授解脫的法門。」　　三祖說道：「什麼綁縛了你？」　　道信大師回答：「沒有人綁縛我。」　　祖曰：「那麼何必更求解脫呢？」　　在三祖幾句話的啟發下，道信大師豁然大悟，從此隨侍三祖左右，嗣承三祖道風，收攝心念專註修行，脅不至席六十年。三祖屢次加以勘驗，知道道信大師的根器因緣已成熟，便傳付他衣缽，說偈道：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」從此以後道信大師，接引群品，廣開禪門，是為禪宗四祖。　　當時隋朝，出家為僧有一定的制度，按國家規定，必須先經國家定期舉行考選，由僧眾選舉人員考核，通過方可剃度出家，再由國家分配到一定的寺院修行，這才是真正入了「僧籍」。道信大師初入僧門，正值國家兵荒馬亂，人民流離失所，因緣際會下並沒有得到國家剃度之允許，未能有一個合法的身份。但是要大行弘化，合法的身份是必要的方便，才能與世同存，化樂有情。所以參與考試，于吉州受戒，依國家分配，住于吉州。　　隋大業十三年（公元六一七年），大師領眾至吉州，適逢群盜圍城，歷經七旬而未能解除，城內泉井乾涸，兵糧已經盡絕，大眾皆感到憂懼，四祖便教導大眾稱念「摩訶般若波羅蜜」，此時城中群眾人人一心，意志堅誠持誦。城外的盜賊這時遙望城中，看到城上彷佛有神兵守護，心生畏懼，互相告誡說：「城當中一定有異人，我們不可以冒然進攻！」便解圍而去。　　四祖道信大師遊學南方近二十年，其中亦接觸三論宗、天台宗，更能將諸多教法融合無礙，運用自在。唐武德七年（公元六二四年），返回蘄州，住破頭山（即蘄州黃梅縣雙峰山）。在往黃梅縣的路上，遇到一個小孩，觀察這個孩童骨相奇秀，異乎常童。　　便問他：「你姓什麼？」　　孩童回答道：「姓是有，但不是常姓。」　　四祖問：「是什麼姓？」　　回答說：「是佛性。」　　四祖又問他：「你沒有姓嗎？」　　回答：「性空，故無。」　　四祖默識這個孩童是個法器，宿世有因緣，便收為弟子，最後付法傳衣，說偈：「華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。」這個孩童就是中國禪宗五祖——弘忍大師。　　四祖弘揚禪法期間，向大師求法的學者、僧侶如雲，大師隨機度化，為四眾弟子解諸迷津，無有疲厭。一天告訴大眾說：「我在武德中游廬山，登絕頂時，望向破頭山，見到紫雲如蓋，下有白氣，向橫分成六道，你們知道代表了什麼嗎？」大眾皆默然，唯獨弘忍說道：「難道是和尚日後會旁生一支法脈嗎？」四祖說：「對。」四祖知道因緣到了，便親自尋訪，此即後來牛頭山法融禪師，別立「牛頭禪」。　　法融禪師初見四祖問道：「心既具足，何者是佛？何者是心？」　　四祖說：「非心不問佛，問佛非不心。」　　法融禪師說：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」　　四祖又說道：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。我受僧璨大師頓教法門，今日付囑於你。諦當信受我的叮囑，只住此山。日後當有五人紹承你的法要，弘化一方。」四祖付法後，便返回破頭山（即雙峰山）終老，壽七十有二，建塔於東山黃梅寺。　　四祖道信大師盡其一生以禪為本，以戒嚴身，性德超然，因之後五祖弘忍大師於黃梅東山弘傳佛法，世人稱其「東山法門」，尊稱四祖為東山法門之初祖。唐大曆年中，唐代宗敕謚「大醫禪師」，塔銘號「慈雲」，師著有《入道安心要方便法門》、《菩薩戒作法》等書。

道信大師主要著述

入道安心要方便法門

-----(取自《楞伽師資記》巨贊法師眉批) 　　唐朝蘄州雙峰山道信禪師，承粲禪師後。其信禪師，再敞禪門，宇內流布，有《菩薩戒法》一本，及制《入道安心要方便法門》。與有緣根熟者，說我此法，要依《楞伽經》「諸佛心第一」，又依《文殊說般若經》「一行三昧」，即念佛心是佛，妄念是凡夫。第一大段專明「理入」　　《文殊說般若經》云：文殊師利言：世尊，云何名一行三昧?佛言：法界一相，系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人慾入一行三昧，當先聞般若波羅蜜，如說修學，然後能入一行三昧，如法界緣，不退不壞不思議，無礙無相。善男子善女人慾入一行三昧，應處空閑，舍諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛。何以故?念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法，等無分別，皆乘一如成最正覺，悉具無量功德、無量辯才。如是入一行三昧者，盡得恆沙諸佛法界無差別相。　　夫身心方寸，舉足下足，常在道埸；施為舉動，皆是菩提。（註：以上說一行三昧）　　《普賢觀經》云：一切業障海，皆徙妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。是名第一懺悔。摒除三毒心、攀緣心、覺覯心。念佛心心相續，忽然澄寂，更無所緣念。《大品經》云：無所念者，是名念佛。何等名無所念?即念佛心，名無所念。離心無別有佛，離佛無別有心。念佛即是念心，求心即是求佛。所以者何?識無形，佛無相貌。若也知此道理，即是安心。常憶念佛，攀緣不起，則泯然無相，平等不二。入此位中，憶佛心謝，更不須征。即看此等心，即是如來真實法性之身，亦名正法，亦名佛性，亦名諸法實性實際，亦名凈土，亦名菩提金剛三昧本覺等，亦名涅槃界、般若等。名雖無量，皆同一體，亦無能覯所覯之意。如是等心，要令清凈，常現在前，一切諸緣，不能幹亂。何以故?一切諸事，皆是如來一法身故。住是心中，諸結煩惱，自然除滅。於一麈中，具無量世界；無量世界，集一毛端，於其本事如故，不相妨礙。《華嚴經》云：有一經卷，在微麈中，見三千大幹世界事。第二大段善用其心　　略舉安心，不可具盡。其中善巧，出自方寸。略為後生疑者，假為一問：如來法身若此者，何故復有相好之身?（註：以上說無念安心）　　信曰：正以如來法性之身清凈圓滿，一切像類悉於中現，而法性身無心起作，如玻璃鏡懸在高堂，一切像悉於中現，鏡亦無心，能現種種。經云：如來現世說法者，眾生妄想故；今行者若修心盡凈，則知如來常不說法，是乃為具足多聞。聞者，一切相也。是以經云：眾生根有無量故，所以說法無量；說法無量故，義亦名無量義。無量義者，從一法生。其一法者，則無相也。無相不相，名為實相，則泯然清凈是也。斯之誠言，則為證也。　　坐時當覺，識心初動，運運流注，隨其來去，皆令知之，以金剛慧責，猶如草木，無所別知，知無所知，乃名一切智。此是菩薩一相法門。　　問：何者是禪師? 　　信曰：不為靜亂所惱者，即是好禪師。用心人常住於止，心則沉沒；久住於觀，心則散亂。《法華經》云：佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。　　云何能得悟解法相，心得明凈? 　　信曰：亦不念佛，亦不捉心，亦不看心，亦不計心，亦不思惟，亦不觀行，亦不散亂，直任運；亦不令去，亦不令住，獨一清凈究竟處，心自明凈。或可諦看，心即得明凈，心如明鏡，或可一年，心更明凈；或可三五年，心更明凈；或可因人為說，即得悟解；或可永不須說得解。經道：眾生心性，比如寶珠沒水，水濁珠隱；水清珠現。為謗三寶，破和合僧，諸見煩惱所污，貪嗔顛倒所染，眾生不悟心性本來常清凈。故為學者，取悟不同，有如此差別。今略出根緣不同，為人師者，善須識別。《華嚴經》云：普賢身相，猶如虛空，依於如如，不依佛國。解時佛國皆亦如，即如國皆不依。《涅槃經》云：有無邊身菩薩，身量如虛空。又云：有善光故，猶如夏日。又云：身無邊故，名大涅槃。又云：大般涅槃，其性廣博。故知學者有四種人：有行有解有證上上人，無行有解有證中上人，有行有解無證中下人，有行無解無證下下人也。（註：以上說止觀雙修，解行並重。）　　問：臨時作若為觀行? 　　信曰：直須任運。　　又曰：用向西方不? 　　信曰：若知心本來不生不滅，究竟清凈，即是凈佛國土，更不須向西方。《華嚴經》云：無量劫一念，一念無量劫。須知一方無量方，無量方一方。佛為鈍根眾生，令向西方，不為利根人說也。深行菩薩入生死，化度眾生，而無愛見。若見眾生有生死，我是能度，眾生是所度，不名菩薩。度眾生如度空，何曾有來去。《金剛經》云：滅度無量眾生，實無有眾生得滅度者。所以初地菩薩初證一切空，後證得一切不空，即無分別智。亦是色即是空，非色滅空，色性是空。所以菩薩修學空為證。新學之人直見空者，此是見空，非真空也。修道得真空者，不見空與不空，無有諸見也。善須解色空義。學有心者，要須心路明凈，悟解法相了了分明，然後乃當為人師耳。復須內外相稱，理行不相違，決須斷絕文字語言，有為聖道，獨一凈處，自證道果也。　　或復有人，未了究竟法，為於名聞利養，教導眾生，不識根緣利鈍，似如有異，即皆印可。極為苦哉，苦哉!大禍。或見心路似如明凈，即便印可。此人大壞佛法，自誑誑他。用心人有如此同異，並皆是相貌也，未為得心。真得心者，自識分明，久後法眼自開，善別虛之與偽。或復有人計身空無，心性亦滅，此是斷見人，與外道同，非佛弟子。或有人計心是不滅，此是常見人，亦輿外道同。今明佛弟子，亦不計心性是滅，常度眾生，不起愛見；常學智慧，愚智平等；常在禪定，靜亂不二；常見眾生，未曾是有，究竟不生不滅，處處現形；無有所聞，了知一切，未曾取捨；未曾分身，而身遍於法界。（註：以上說心路明凈，善為人師）第三大段旁徵博引　　又古時智敏法師訓曰：學道之法，必須解行相扶，先知心之根源及諸體用，見理明凈，了了分明無惑，然後功業可成。一解千徙，一迷萬惑。失之毫釐，差之千里。此非虛言。　　《觀無量壽經》云：諸佛法身，入一切眾生心想，是心是佛，是心作佛。當知佛即是心，心外更無別佛也。略而言之，凡有五種：一者知心體，體性清凈，體與佛同；二者知心用，用生法寶，起作恆寂，萬惑皆如；三者常覺不停，覺心在前，覺法無相；四者常觀身空寂，內外通同，入身於法界之中，未曾有礙；五者守一不移，動靜常住，能令學者明見佛性，早入定門。　　諸經觀法，備有多種。傅大師所說，獨舉守一不移。先當修身審觀，以身為本。又此身是四大、五陰之所合，終歸無常，不得自在。雖未壞滅，畢竟是空。《維摩經》云：是身如浮雲，須臾變滅。又常觀自身空凈如影，可見不可得。智從影中生，畢竟無處所，不動而應物，變化無有窮。空中生六根，六根亦空寂，所對六塵境，了知是蘿幻。如眼見物時，眼中無有物。如鏡照面像，了了極分明，空中現形影，鏡中亦無物。當知人面不來入鏡中，鏡亦不往入人面。如此委曲，知鏡之與面，從本以來不出不入，不去不來，即是如來之義。如此細分判，眼中與鏡中，本來常空寂，鏡照眼照同，是故將為比。鼻舌諸根等，其義亦復然。知眼本來空，凡所見色者，須知是他色；耳聞聲時，知是他聲；鼻聞香時，知是他香；舌別味時，知是他味；意對法時，知是他法；身受觸時，知是他觸。如此觀察，知是為觀空寂。見色，知是不受；不受色，色即是空。空即無相，無相即無作。此是解脫門。學者得解脫，諸根例如此。復重言說，常念六根空，寂而無聞見。《遺教經》云：是時中夜，寂然無聲。常知如來說法，以空寂為本。常念六根空寂，恆如中夜時。晝日所見聞，皆是身外事，身中常空凈。　　守一不移者，以此空凈眼，住意看一物，無間晝夜時，專精常不動，其心欲馳散，急手還攝來，如繩系鳥足，欲飛還掣取，終日看不已，泯然心自定。《維摩經》云：攝心是道埸，此是攝心法。《法華經》云：從無數劫來，除睡常攝心，以此諸功德，能生諸禪定。《遺教經》云：五根者，心為其主，制之一處，無事不辨。此是也。　　前所說五事，並是大乘正理，皆依經文所陳，非是理外妄說。此是無漏業，亦是究竟義。超過聲聞地，直趣菩薩道。聞者宜修行，不須致疑惑。如人學射，初射大准，次中小准，次中大的，次中小的，次中一毛，次破一毛作百分，次中百毛之一分，次後箭射前箭，筈筈相拄，不令箭落。喻人習道，念念住心，心心相續，無暫間念，正念不斷，正念現前。又經云：以智慧箭，射三解脫門，筈筈相拄，勿令落地。又如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。又如家有如意珠，所求無不得，忽然而遺失，憶念無忘時。又如毒箭入肉，竿出鏃猶在，如此受苦痛，亦無暫忘時。念念常在心，其狀當如是。此法秘要，不得傳非其人。非是惜法不傳，但恐前人不信。陷其鎊法之罪。必須擇人，不得造次輒說。慎之慎之。法海雖無量，行之在一言。得意即忘言，一言亦不用。如此了了知，是為得佛意。　　若初學坐禪時，於一靜處，直觀身心、四大五陰、眼耳鼻舌身意及貪嗔痴，若善若惡，若怨若親，若凡若聖，及至一切諸法，應當觀察：從本以來空寂，不生不滅，平等無二；從本以來無所有，究竟寂滅；從本以來清凈解脫。不問晝夜，行住坐卧，常作此觀，即知自身猶如水中月，如鏡中像，如熱時炎，如空谷響。若言是有，處處求之不可見；若言是無，了了恆在眼前。諸佛法身皆亦如是。即知自身從無量劫已來畢竟未曾生；從今已去，亦畢竟無人死。若能常作如是觀者，即是真實懺悔。千劫萬劫，極重惡業，即自消滅；唯除疑惑不能生信，此人不能悟入。若生信，依此行者，無不得入，無生正理。（註：以上說靜處觀心）　　複次，若心緣異境，覺起時，即觀起處畢竟不起。此心緣生時，不從十方來，去亦無所至。常觀攀緣，覺觀、妄識、思想、雜念、亂心不起，即得粗住。若得住心，更無緣慮，隨分寂定，亦得隨分息諸煩惱畢，故不造新，名為解脫。看心緒煩熱，同亂昏沉，亦即且從散適，徐徐安置，令其得便，心自安凈。唯須猛利，如救頭然，不得懈怠，努力努力!（註：以上隨分寂定）　　初學坐禪看心，獨坐一處，先端身正坐，寬衣解帶，放身縱體，自按摩七八番，令腹中嗌氣出盡，即滔然得性，清虛恬靜。身心調適；能安心神，則窈窈冥冥，氣息清冷，徐徐斂心，神道清利，心地明凈。觀察分明，內外空凈，即心性寂滅；如其寂滅，則聖心顯矣。性雖無形，志節恆在。然幽靈不竭，常存朗然，是名佛性。見佛性者，永離生死，名出世人。是故《維摩經》云：豁然還得本心。信其然也。悟佛性者，是名菩薩人，亦名悟道人，亦名識理人，亦名達士，亦名得性人。是故經云：一句深神，歷劫不朽。（註：以上說身心調適）　　初學者前方便也。故知修道有方便，此即聖心之所會。　　凡捨身之法，先定空空心，使心境寂靜，鑄想玄寂，令心不移。心性寂定，即斷攀緣，窈窈冥冥，凝凈心虛，則夷泊恬平，泯然氣盡，住清凈法身，不受後有。若起心失念，不免受生也。此是前定心境，法應如是。此是作法。法本無法；無法之法，始名為法。法則能作，夫無作之法，真實法也。是以經云：空無作，無願，無相，則真解脫。以是義故，實法無作。捨身法者，即假想身根，看心境明地，即用神明推策。（註：以上說捨身之法）　　大師云：莊子說：天地一指，萬物一焉。《法句經》云：一亦不為一，為欲破諸數。淺智之所聞，謂一以為一。故莊子猶滯一也。老子云：窈兮冥兮，其中有精。外雖亡想，內尚存心。《華嚴經》云：不著不二法，以無一二故。《維摩經》云：心不在內，不在外，不在中間，即是證。故知老子滯於精識也。《涅槃經》云：一切眾生有佛性。容可說牆壁瓦石而非佛性，云何能說法?又，《天親論》云：應化非真佛，亦非說法者。（註：以上說老莊子不究竟）