《心游太玄》 你所不知道的道教文化

《心游太玄》：

古琴與道教文化：

古琴審美中的道家元素

其一、道教文化對於古琴教化功能的繼承和發展。《洞冥記》：帝恆夕望東邊有青雲，俄見雙白鵠集於台上，倏忽變為二神女舞於樓下。握風管之簫，舞落霞之琴，歌清吳春波之曲也。《列仙傳》：稷丘公，華山道士。漢武帝封禪，公乃冠章甫，擁琴來迎。在神話小說中，神仙大都多才多藝，過著琴劍逍遙的日子，白玉蟾《道情》雲「一琴一劍一杯茶」。在寂寞的深山修鍊之中，音樂陪伴道人度過清冷的歲月。

嵇康《琴賦》序雲「余少好音，長而玩之，滋味有厭而此不倦，可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近於音聲。」而嵇康也是魏晉時期的古琴名家。其《琴賦》認為彈琴可以宣和情志，是一種發泄感情的手段，「情動於中，而形於聲音」。好比晉人的長嘯一般，振越山林，表達一種曠遠的幽思。古琴的學習需要專心靜氣，不為外物所擾動，又須注念於樂譜，其實學習古琴也是一種集中精神的過程，故嵇康雲「可以導養神氣」，就是這個道理。

顧梅羹先生在《琴學備要》中強調學古琴必須《揣摩旨趣》雲「彈琴以揣摩旨趣為最難，又以揣摩旨趣為必要。琴曲之所以可貴者，非僅在鏗鏘悅耳這一點而已，為其能通萬類的神情，發人心所感應，以成其為精粹獨到的聲音。」《莊子》書中哪位駝背的撲捉鳴蟬的老人，就是因為「用志不分，乃凝於神。」人專心於琴曲，則能與作曲的古人心心感通，藉以陶冶自己的情操而改變其氣質，逐步培養而有聖賢之氣象。所以早期儒家非常重視音樂教育，而道教除了繼承音樂教育之外，還認為古琴可以「導養神氣」，使人長壽。我們知道書法家長壽的多，就是因為其神氣安寧，彈古琴者亦然。

其二、道教文化對古琴審美的影響

明王朱權在《太和正音譜》卷上《詞林須知》中雲「道家所唱者，飛馭天表，遊覽太虛，俯視八郄，志在沖漠之上，寄傲宇宙之間，慨古慷今，有樂道徜徉之情，故曰道情。」這番話基本上概括了道家音樂的特點，而受道家思想影響的古琴也不例外。元朝音樂分十七個宮調，其中仙呂調清新綿邈、道宮飄逸清幽，都明顯受道家審美的影響。

《琴學備要》雲「琴學流傳，各有派別。如中州派，高古端嚴；浙派清和靡漫；蜀派峻急奔放；廣陵派鏗鏘繁促；虞山派清微淡遠。其風格意味，各不相同。」雖然不同，但是卻也有相似共同之處，即以幽靜、清冷、淡遠為主，同於畫派之南宗，而不同於儒家溫柔敦厚的審美特點。

《琴聲十六法》雲「欲修妙音者，必先修妙指。修指之道，從有而無，因多而寡。一塵不染，一垢弗緇，止於至潔之地，而人不知其解。指既修潔，而音愈希；音愈希，則意趣愈永。吾故曰，欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修潔始。」又雲「清者，音之主宰。地僻則清，心靜則清，氣肅則清，琴實則清，弦潔則清，必使群清咸集，而後可求之指上。兩手如鸞鳳和鳴，不染絲毫濁氣，厝指如擊金戛石，緩急絕無客聲。試一聽之，則澄然秋潭，皎然月潔，湱然山濤，幽然谷應。真令人心骨俱冷，體氣欲仙。」

《溪山琴況》雲「苦思求售，去故謀新，遂以弦上作琵琶語，此以雅音而翻為俗調也。唯真雅者不然，修其清靜貞正，而借琴以明心見性，遇不遇，聽之也，而在我足以自況，斯真大雅之歸也…種種俗態，未易枚舉，但能體認得靜、遠、淡、逸四字，有正始風，斯俗情悉去，臻於大雅矣。」這裡的「正始風」，正始是指魏齊王曹芳的年號，借指魏晉時期的風度。《溪山琴況》以魏晉正始時期的名士風流，那種超脫物外，寄情泉石的氣質為最雅，也即是肯定了道家美學在古琴審美中的正統地位。

聲音是心靈的表現，古人認為要彈一手好琴也好，寫的字、文章、繪畫等等，都和作者的個人修養有極大的關係，所謂「文如其人」。古琴也不例外，在《琴聲十六法》中就提出琴音要妙，「必先自修潔始」。而《溪山琴況》中以正始風度為琴聲最雅的標準，則古琴名家亦即承認要談好古琴，必須於自然有極深的認識，能夠不拘於名利，方可得意自然，能得意於自然，其發於琴音，也一定有松石林泉之氣。古琴家以廟堂之氣為俗，而以隱逸為高，這也是道家思想之表現也。苗建華說：老子「大音希聲」的音樂理論，又促使古琴追求一種「淡而會心」、「得意忘言」的含蓄之美。道家古琴理論「琴者，心也」和儒家「琴者，禁也」成強烈對比，道家「法天貴真」的思想，對感情價值的強調，對於古琴音樂的發展具有十分重要的意義。

其三、道教對於古琴藝術的影響還表現在數目繁多的曲目上。琴曲中表現道家色彩最多，約可分三類，（一）對山水田園的嚮往與對隱士的謳歌，其風格一如中國的山水畫所呈現的清淡自然氣氛，如漁樵問答、山居吟、耕薪釣渭、歸去來辭、唉乃、遁世操。（二）反映嚮往方外世界思想，如廣寒游、列子御風、仙游、凌虛吟。（三）反映道家無為養性的思想，如招隱、鷗鷺忘機、靜觀吟等。

嵇康《琴賦》雲「非夫曠遠者，不能與之嬉遊；非夫淵靜者，不能與之閑止；非夫放達者，不能與之無厷；非夫至精者，不能與之析理也。性潔凈以端理，含至德之和平。誠可以感盪心志而發泄幽情矣。」

道家的琴論，其實在某種意義上是對於早期儒家琴論的一種復歸，而更注重對於個體感情的尊重。而道家「取其實，去其華」的思想，也使得古琴的傳承較少沾染那些讖緯之氣，而著眼於聲音的感盪。清朝青城山道士張孔山就是精於琴律的人，其所作《流水》更是刻成鉑金唱片，在太空中回蕩，其藝術價值為世界所公認。

竊以為討論古琴與道教文化，對於現世的人們有兩點啟發，其一就是梁啟超先生所說的「音樂為國民性之表現，而國民性各各不同，非可強此就彼。今試取某國音樂全部移植於我國，且勿論其宜與不宜，而先當問其受與不受。不受，則雖有良計劃，費大苦心，終於失敗而已，譬之擷鄰圃之穠葩，綴於我園之老乾，縱極燦爛，越宿而萎矣。何以故？無內發之生命，雖美非吾有也。」換言之，即音樂的發展當立足於本國，走自己的特色創作之路。