凈界法師：佛說阿彌陀經要解 第三十卷

　　請打開《講義》第五十四頁，「別明能持所持」。前一科說明「無上因果」，說我們信願持名是凈土的正因，臨終能夠蒙佛接引，往生凈土，是凈土的果。這當中，蕅益大師在簡別這個能持跟所持。意思就是說，我們在念佛的時候，在操作佛號的時候，一句彌陀念誦聽，這當中有二個部分：第一個部分是能持的心。第二個是所持的法，這個法就是彌陀的名號。這個地方，我們把「能持」的心，跟「所持」的法門作一個簡別，是這個意思。先看能持的心：

　　別明能持所持

　　┌出家、在家┐

　　┌男┐　　　　│　　　　　│

　　┌善┤　├者，不論┼貴賤、老少┼但聞佛名，即多劫

　　│　└女┘　　　　│　　　　　│

　　│　　　　　　　　└六趣、四生┘

　　│

　　│　　善根成熟，五逆、十惡皆名善也。

　　這個地方是說：誰有資格念佛？基本上我們今天在抉擇一個法門的時候，今天要修天台止觀、唯識止觀，我們一定要定一個標準，你內心當中要達到什麼程度，才能夠修這個法門？否則你怎麼修，不能相應。這當中就是簡別能持的心，到底是誰有資格念佛？這地方就講出這個道理。說：或者你是個「男」人你有資格念佛、或者你是個「女」人你也有資格念佛，這個男人、女人當中再把他擴大，事實上在經典上說「善男子、善女人」是一個簡單扼要的說明，事實上廣泛的來說，誰有資格念佛呢？「不論出家、在家，貴賤、老少，六趣、四生」，連畜生道、餓鬼道、地獄的眾生，你都有資格念佛。怎麼說呢？「但聞佛名」，你能夠聽到十方諸佛的名稱，就表示一件事情：你多生「多劫」成佛的「善根成熟」了。雖然你是「五逆、十惡」，但是你也可以說是一個「善」男子、善女人。這個意思就是說：我們一個人內心當中要發動一句佛號，這件事情是不容易的。在我們覺得我們要念一句佛號，不就是這樣念下去嗎？事實上從我們內心的因緣觀，我們內心有很多很多的作用。我們內心會起煩惱，我們內心當中會歸依三寶、念佛、念法、念僧，這個背後都是有因緣的、有熏習的。這過去有熏習的力量，現在才有這樣的一種作用。沒有熏習，是不可能發動這樣的作用。這凈土宗有一個祖師，他拿了很多的銅板，到乞丐堆裡面說：你念一句佛號，給你一塊錢。有些人他做乞丐，你明明說你念一句佛號給你錢，他念不出來。他這句阿彌陀佛，他內心要把這句佛號發動出來，他有困難。就是說他內心當中，不能生起這樣的作用，不可以。哪一個乞丐不喜歡錢呢？但是他內心當中要去創造一個佛號的功德，他創造不出來，因為他過去生沒有這樣的栽培。所以蕅益大師在《靈峰宗論》上說：「殊不知恆沙世界無量劫中，妙法名字不可得而聞也。」我們今天在親近三寶，在三寶當中的造作，我們覺得很平常。他說「殊不知」，你要想一想，在廣大的時間當中「無量劫中」，在廣大的空間當中，十方世界「恆沙世界」這麼廣大的空間，無量劫中，有多少流轉生死的眾生，他對三寶的名字，「妙法名字，不可得而聞也」。他的生命當中出生了，他做了很多的事情、也受了很多的痛苦，他死掉了，他一輩子沒有聽過三寶的名稱就死掉了。下輩子再來，又做一隻螞蟻，東跑西跑，又被這個大雨給沖死掉了，也沒有聽過三寶的名字。這樣子的人，就沒辦法念佛了，他不能創造這樣的一種因緣，這個人沒有辦法，沒有善根就沒有辦法。就是說在念佛的過程當中，它還不怕你有罪業，說你五逆、十惡，不怕！這個罪業不能障礙善根的，黑暗不能障礙光明一樣。所以《唯識三十頌》裡面說：微小的善根，能夠破壞廣大的罪業。如果光明不能破除黑暗，沒有一個人能夠成佛。說無量劫來每一個人造的罪業有體相的話，盡虛空不能容受，誰能夠成佛？那三大阿僧祇劫都不夠！成佛不就是一念的相應慧嗎？一念的光明現前，無量無邊的顛倒戲論，它是一下子，所有的顛倒、粗重的種子都消滅。所以這個地方蕅益大師在簡別：誰能夠念佛呢？就是這個因地能夠念佛的標準是什麼呢？這個「善男」子、善「女」人，「不」管「出家、在家，貴賤、老少，六趣、四生」，你是以什麼果報體出現都沒關係，乃至你這一念心當中，攝持無量無邊的煩惱罪業，像「五逆、十惡」也沒關係；但是你必須有「善根」，就是你必須對佛號有信心、有願力，這是個關鍵。你必須具足凈土的善根，這樣子你就有資格來操作這句佛號，就是說你有資格念佛了，你有這個標準來念佛。這個是在簡別能持的心，他必須有善根，而且這個善根必須「成熟」，這個「善根成熟」就是他已達到一個標準。其次，我們簡別我們所持的法門，什麼是我們在修行的法門呢？

　　│　　　　　　　　　┌以名召德┐

　　└阿彌陀佛是萬德洪名┤　　　　├故─

　　└罄無不盡┘

　　┌即以執持名號為正行─┐┌至簡易┐

　　─┤　　　　　　　　　　├┤　　　├也。

　　└不必更涉觀想參究等行┘└至直捷┘

　　「念佛求生凈土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，餘一切戒定慧等為助。」

　　本經當中所修的法門，就是「執持名號，若一日……若七日，一心不亂」。所以這當中所操作的法是彌陀的名號。「彌陀」的名號是一個「萬德洪名」。什麼是「萬德洪名」呢？就是「以名召德，罄無不盡」。簡單的說就是以一句名號，來總持阿彌陀佛所有依正二報的功德，而這樣總持的情況是「罄無不盡」的，這個「罄」就是收攝，而沒有遺失的情況。所以在本經當中是「以執持名號為正行」，而「不必更涉觀想參究等行」。這個「觀想」，它也是跟彌陀感應的方式，就是觀想極樂世界依正二報的相貌。這個「參究」就是禪宗的參話頭，就是我們在念佛的時候，我們念一句南無阿彌陀佛，這個時候我們不是對佛號生起歸依的心。你不是生歸依的心，那你念佛幹什麼呢？我是假藉這樣的造作，使令內心當中造作，去創造佛號，我迴光返照念佛是誰？剛剛在念佛的是誰？我為什麼能夠去念佛？從這個內心的作用當中，去迴光返照那個內在靈靈覺覺的本性，這個就偏重在自力法門，這是禪宗的方法，它偏重在參究念佛是誰。這個都不是本經所收攝的，本經是「以執持名號為正行」。這個地方值的我們注意的，就是說這個所持的法門，蕅益大師在《靈峰宗論》開示說：念佛法門，是以一門圓攝百千法門；但必以信願持名為正行，其他法門為助行。就是說我們在修行凈土的時候，你容許持大悲咒來破障，你也容許兼持觀世音菩薩的聖號，你也容許念地藏菩薩的聖號，都容許，也容許你修種種廣大的布施、持戒、忍辱等廣大的萬善來莊嚴凈土，都可以的，「一門圓攝百千法門」。但是這當中有一個地方你要注意，你這一念心在操作無量無邊法門的時候，你要以佛號為正行。就是站在跟彌陀感應道交的角度，這個彌陀名號是跟彌陀感應的一個正因，主要的因是彌陀名號。比如說你持大悲咒也是可以；但是你持大悲咒，它在凈土的一個定位是至心迴向，它之所以能夠莊嚴你的凈土，是靠迴向力。所以印光大師說：你不念佛兼修其他的法門，這個其他的法門是靠迴向。比如我念觀世音菩薩，可不可以莊嚴凈土嗎？可以，的確是可以。但是因為你觀世音菩薩的聖號跟彌陀的本願是不相應，不相應怎麼莊嚴凈土呢？「至心迴向」，靠你的廣大信心跟願力迴向下去。印光大師就提出一個重要的看法，他說：凡夫至心迴向不容易，我們內心的信願，往往夾雜著對三界的貪愛。所以這麼一迴向下去，就要扣掉一點所得稅了。可能你念了一百句觀世音菩薩，你的功德是六十句乃至七十句；你念一百句佛號，念念的跟彌陀本願感應道交。印光大師說：念佛不必至心迴向。因為念念的跟彌陀本願相應，它本來就是往生的正因，你幹什麼要迴向呢？它的方向本來就趨向彌陀的本願，不必再迴轉導向再去做迴向了，不必了。所以這個地方，蕅益大師慈悲，「即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行。至簡易、至直捷也。」所以我們臨命終的時候，我們念佛，不要說：唉呀！這句佛號那麼簡單，這個力量夠不夠啊？這樣的功德是不是可以莊嚴凈土啊？果然不能莊嚴凈土。為什麼呢？因為你懷疑，這個功德在你的心中不能表現出來。所以我們在念佛的時候，內心一定要有這樣的作意：「名以召德，罄無不盡」，無量無邊的功德，全部在這句佛號上，全部了。這個時候，你死心踏地，一心歸命、通身靠倒，這個時候佛號在你的心中，發揮出最大的力量，就是這個意思。所以我們在操作法門的時候，站在你要求凈土往生的人來說，你可以內心當中攝持無量無邊的法寶，都可以。但是你要以佛號為主，就是在你的心目當中，佛號是你的本命元神，是最重要的一個根本法寶，其他的是在保護、在增上這個根本法寶的，你心中必須要有這樣的作意才行。不管你佛號念得多、念得少，你內心當中很清楚知道：你內心當中根本的依止處是佛號，這才是一個修凈土的人一個往生的正因。所以這個地方特別的標出來，不管是平時、不管是臨命終，你一定「以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行」，這才是「至簡易、至直捷」的，也才合乎本經的無上因果。這一段是總標，以下「別明三慧」：

　　別明三慧三

　　蕅益大師把念佛的整個次第分成聞慧、思慧、修慧。這個聞思修的安排，我們先看經文。經文當中，蕅益大師的安排是：「舍利弗，若有善男子、善女人」，這是講到能修行的一個根機，是一個有善根的男人、或者是有善根的女人，他「聞說阿彌陀佛」，這個地方判作聞慧；「執持名號」是思慧；「若一日……若七日，一心不亂」這個是修慧：就是聞思修三慧。好，我們回過來看《講義》。先看「聞慧」：

　　明聞慧

　　這個「聞說阿彌陀佛」：

　　┌聞而信，信而願，乃肯執持。

　　聞┤

　　└不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。

　　這個地方，蕅益大師把聞慧畫出一個標準說，這個「聞慧」是什麼情況呢？就是你「聞」，這個「聞」就是你聽到了阿彌陀佛的名號，當然也包括了聽到極樂世界廣大依正二報的莊嚴，你要能夠深信三力不可思議。這三力當中，主要的就是名號功德不可思議，相信你現前這句佛號，能夠使令你業障消除、福慧增長，能夠使令你臨終蒙佛接引，往生西方。你對這句佛號的現生跟臨終的功德，深信不移，這叫做「信」。相「信」還不夠，還要發「願」，要厭離娑婆、欣求極樂。這樣「乃肯執持」，你聽到這句佛號以後，生起了信、生起了願，這個叫做「聞慧」，是這樣的一個標準。你雖然聽到了，但你「不」相「信」；或者相信這句佛號功德很大，但是你又「不願」到極樂世界去；那跟「不聞」是相「等」的，「雖為遠因，不名聞慧」，這樣子就不能構成凈土的一種聞慧。所以「聞說阿彌陀佛」這句話的標準是在這個地方。什麼是「聞說阿彌陀佛」呢？就是你聽到阿彌陀佛這個廣大依正二報的功德、名號功德以後，你能夠深信發願，這句話叫做「聞說阿彌陀佛」，就是這當中的「聞」具足了信跟願的功德在裡面。接著我們介紹思慧──「執持名號」：

　　明思慧二

　　標

　　┌事持

　　執持─則念念憶佛名號，故是思慧，然有┤

　　└理持

　　這個「執持」就是用手去抓住一個東西，不令它丟掉，叫做「執持」。這個地方指的是我們這一念心「念念憶佛名號」，我們這一念心專註的、相續的去憶念彌陀的名號，這個叫做「執持名號」。前面的「聞」只是信跟願，沒有採取任何的行動；這個「思慧」就更進一步，他已經正式在修行了，開始在心中一句一句的去操作心中的佛號，「一句彌陀念誦聽，十句成片三三四」，一句佛號在他的心中，一句接一句的，就像這個泉水一樣，不斷的湧出來，這個叫做「思慧」。這個思慧有「事持」跟「理持」的差別，先看「事持」：

　　釋二

　　事持

　　┌信有西方阿彌陀佛

　　│

　　事持者┤　　　┌是心作佛┐但以決志┌如子憶母。

　　└而未達┤　　　　├　　　　┤

　　└是心是佛┘願求生故└無時暫忘。

　　這個事相的執持就是說，這個人也是很難得，他相「信有」，這個「有」就是存在，有「西方阿彌陀佛」，他內心當中很誠實的相信，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」，他相信。但是他這樣的相信，是一種事相的相信，沒有把這種相信的境界，會歸到現前一念心性。換句話說，他相信離開了一念心性，另外有一個極樂世界，這個極樂世界跟我們這念心，完全是不相干的，心外求法，是這個意思，就是「事持」。這種情況，他為什麼會相信呢？因為他「未達是心作佛、是心是佛」。這個地方是凈土宗一個很重要的觀念。《觀經妙宗鈔》很詳細的解釋這二句話，我在這個地方簡單的說明。這句話的一個觀念，「是心」這個「心」指的是現前一念心性，也就是我們現前一念明了分別的心性。這個「作佛」是講修德，這個「是佛」是一個性德。我們這一念心基本上有二種功德：第一個是「作」，這個「作」就是造作，它不是在一種寂靜的狀況，它是在那個地方活動。是在什麼境界活動呢？「作佛」，它是在佛的境界活動。這一念心，或者觀想、觀像彌陀的相好，或者憶念彌陀的功德，或者是憶念彌陀的名號，就是說他這個一念心在阿彌陀的境界活動，在這個地方思惟觀察、觀察思惟，這叫「是心作佛」，這一念心有一種修德。這樣子有什麼好處呢？「是心是佛」。他這一念心在佛的境界活動的當下，他這一念心就有事情要出現了，就是這一念心念念成就佛的功德莊嚴。「是心是佛」，這個「是」者，成就也，他這一念明了的心性，就在它活動的當下，它就創造了一種七寶池、八功德水，依正二報的功德莊嚴，就在佛境界活動的時候，念念成就，就是他的自性功德表達出來，就「是心是佛」。這個「是心是佛」是性德的彰顯，這個「是心作佛」是修德的造作。蕅益大師在《靈峰宗論》作一個簡別，他說：如果你只強調「是心作佛」，而不強調「是心是佛」，說「是心作佛」，但是你不知道「是心是佛」，這樣心外求法，執事昧理。就是我這一念心在佛的境界造作，這個功德不是我內心出現的，是另外有一個功德，這心外求法，執事昧理。如果你強調「是心是佛」，而忽略了「是心作佛」，這個是執事廢理，自然外道。我內心當中，本來就是佛；但是你內心當中本來就是佛，你不在佛的境界操作，他的性德彰顯不出來。所以這二句話必須同時具足。所謂的「修德有功，性德方顯，性修不二。」就是說我這一念心在佛的境界操作，也由我這一念心念念成就極樂世界的功德莊嚴，簡單的說「妙因妙果，不離一心」。不管是因地的造作，不管是果地的成就，都是由我一念心所造作、一念心所顯現。就是說這個「事持」的人，他不能明白這樣的一個道理；但是他也非常難得，「但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘」。他說：離開我這一念心，佛當然不可能存在我的心中，因為我的心是如此的污穢，如此的煩惱障、業障、報障，佛是這麼光明的境界，怎麼會存在我的心中呢？那他存在哪裡呢？他存在十萬億佛土之外那麼遙遠。沒關係，我也是願意去，我「決志願求生故」。那個心情「如子憶母，無時暫忘」，就像一個流浪在外的兒子，離開了家庭，三餐也沒飯吃，做乞丐，風吹雨打，也沒有一個房子可以遮蔽。他內心當中，不斷的憶念他的故鄉，乃至他的母親一樣，像這樣的一個心情。這種人基本上，他的念佛是一種信心，信行人。他這個信的建立，我們講三力不可思議，他偏重在佛力跟法力──本願功德力的攝持跟名號功德力的加被，他對這個自性功德力是不能明白的，不能明白自心本具無量的功德，不能明白這個道里，所以叫「事持」。

　　理持

　　┌是我心具┐

　　理持者─信西方阿彌陀佛┤　　　　├即以自心─

　　└是我心造┘

　　┌所具┐　　┌為繫心之境，

　　─┤　　├洪名┤

　　└所造┘　　└令不暫忘也。

　　這個人圓滿的相信三力不可思議，他相「信阿彌陀佛」是真實的存在。阿彌陀佛存在哪裡呢？「是我」內「心」當中本來「具」足，無量無邊的彌陀依正二報的功德，是我內心本具，性德。我怎麼去受用呢？也是我念佛的當下，念念去創造出來。就以內「心」當中「所具」足的功德、所創造的這個名號，「為繫心之境，令不暫忘也」。他整個修行的操作當中，他都是法法消歸心性，妙因妙果，不離一心。

　　我過去認識高雄的一個居士，這個居士他是一個很有信心的佛教徒，對三寶的護持不遺餘力。有一次這個居士組團到大陸去朝禮四大名山。他們朝禮四大名山的方式，就是到了一個道場以後，距離約幾百公尺的地方，三步一拜的拜上去，非常的虔誠。他去了一個月回來，那個時候我去看他，我說：你這一次去朝禮四大名山、參訪善知識，有什麼樣的心得呢？他說：他有一個很大很大的心得。怎麼回事呢？他說：他有一天到了一個道場，那個時候天氣非常寒冷，路況也非常不好，都是石頭路；但是他堅持要三步一拜拜上去，拜得整個腳都破掉了，但是他們還是虔誠的拜下去。一直拜、一直拜、一直拜，拜到最後到了山門口，他拜下去的時候，他頭一抬起來，看到山門寫了四個字：「莫向外求」。他內心當中很大的感動跟衝擊，那時候他心裏面就生起很多很多的智慧。他說：我從台灣坐這麼遠的飛機來到大陸參訪善知識，三步一拜的求佛法的開示，原來「莫向外求」。「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」原來無量無邊佛法的功德不必向外追求，就在你的內心當中，你怎麼去操作它，它就在你一念心性當中，「莫向外求」，善知識莫向外求。這個居士回來以後，他的修行就改變了，他很少出去攀緣（哈哈），而在家裡的佛堂裡面，念念的創造廣大的功德。

　　所以說我們明白了「理持」以後，我們會知道極樂世界無量無邊的功德莊嚴，不離開我一念心性之外，是我心性本具，是我念佛的當下，念念成就。這個時候對我們的心中有很大的加持力，不管它十萬億佛土、二十萬億佛土，這個距離不能障礙我們、距離不能障礙我們。這個時候，他信心的建立，就不完全只是心外求法，本願功德力、名號功德力，他也相信自性功德力。「信我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」他不但對於外在佛力的加被有信心，他更對於他這一念心性當中，本具無量無邊的功德也有信心。能念的心本自不可思議，所念的佛本自不可思議，這二個不可思議他都相信。這個人就是理持，他就能夠達到更高的功德，是這二個差別。再看「修慧」，就是「若一日……若七日一心不亂」：

　　明修慧二

　　明七日剋期

　　┌利根─一日即不亂。

　　│

　　┌─┼鈍根─七日方不亂。

　　│　│

　　一日至七日者│　└中根─二三四五六日不定。

　　┤

　　，剋期辦事也│　┌利根─能七日不亂

　　│　│

　　└又┼鈍根─僅一日不亂

　　│

　　└中根─六五四三二日不定。

　　「若一日……若七日一心不亂」，這個是一種「修慧」。前面的思慧，它是一個散亂心的狀態，不管是事持、理持，還是在散亂心。這個「修慧」是一種專註心，心一境性。「剋期辦事」（這個「克」字沒有打）這個「克」就是限定，限定一定的時間，來承辦這個生死大事。「一日至七日」一心不亂，這當中有二個解釋：第一個是約著他成就一心不亂的時間，說「利根」的人，一天就達到「不亂」；「鈍根」人要「七日」才能「不亂」；「中根」的人，「二、三、四、五、六日」才能不亂，不一定。所以，「若一日……若七日，一心不亂」這個經文也可以解釋說：他成就一心不亂的時間，有三種根性的差別。其次，是就著他保持一心不亂的時間。說「利根」的人，能夠保持「七」天，這個佛號在心中「不亂」，一心而且不亂；「鈍根」的人，保持「一」天「不亂」；「中根」的人，「六、五、四、三、二日不定」。這二種解釋，一個是成就一心不亂的時間，一個是保持一心不亂的時間。不過一般的解釋偏重在第二種解釋，就是保持一心不亂的時間多。再看「一心不亂」，蕅益大師分成二部分，先解釋「一心」，再解釋「不亂」。看「一心」：

　　明一心不亂

　　不論事持、理持，持至伏除煩惱

　　┌

　　│乃至見思先盡────皆事一心。

　　┌一心亦二種┤

　　│　　　　　│不論事持、理持，持至心開

　　┤　　　　　└

　　│　　　　　　見本性佛──────皆理一心。

　　我們在因地的時候，不管「事持、理持」，總之你把這句佛號的操作「持」到「伏」，這是一種狀態，把「煩惱」給「伏」住了；其次「除」，把煩惱給消滅了，消滅「乃至」到「見思」脫落，這都是「事一心」。所以這個「事一心」，蕅益大師判定的範圍非常廣大。就是你最低標準，能夠折伏現行煩惱，就是伏，伏煩惱，這也是事一心；最高達到見思煩惱的脫落，這也是事一心。這個範圍很廣，從凡夫的折伏現行煩惱，到聖人的見思脫落，這一個大範圍都叫做事一心。「理一心」不亂，「不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心」。就是你在操作佛號的時候，能夠達到「心開見本性佛，皆理一心」。這個「心開」，這個地方的「心」能夠被打開、被破壞，這個「心」指的是無明妄想，無明妄想那個烏雲被破壞掉、被打開了，這個時候自性的光明顯現出來，這個是「理一心」。一般在我們修行的方法當中，不管是天台止觀、唯識止觀：一般講「事一心」，是偏重在定門，這事相上的無分別住，一種三昧的力量；這個理一心則偏重在慧門，這種大乘圓頓止觀的慧。但是在凈土上它不是這樣子安立的，從蕅益大師的看法：因為不管事一心、不管理一心，你在操作的時候，都有信願，這個信願本身就是觀慧。所以他事一心也能夠伏、也能夠除煩惱，就在這個地方。他在這當中操作佛號，他一定要有信願的觀照在裡面。只是說他到達的標準不同，他這個「事」也有智慧、也有禪定，這個「理」也有智慧、也有禪定，這個地方值得我們注意，這個是講「一心」的情況。當然這個地方主要是講臨終的時候，臨終的時候要達到一心，最低標準要能夠伏煩惱。

　　│┌事一心不為見思所亂┐

　　└┤　　　　　　　　　├即修慧也。

　　└理一心不為二邊所亂┘

　　這個地方解釋「不亂」。就是說你這種一心的狀態，要能夠「不為見思所亂」就「事一心」。所以我們講帶業往生，他帶的是一個業種，不能帶現行。就是說你在操作佛號的時候，這句佛號的相續，不能被見思所破壞，你念念之間，每一句佛號，都有深信切願的觀照光明在那個地方現前，見思煩惱不能活動，只能夠帶業種，不能帶現行，這個地方是「事一心」。達到「理一心」那更高了，「不」落空有「二邊」，這個是「修慧」。

　　不落空有二邊，就是說你相信極樂世界不離開你現前一念心性，簡單的說就是「一一理性具足莊嚴，一一莊嚴全體理性」。無量無邊的莊嚴，是不離開你一念的清凈心所顯現。「一一理性具足莊嚴」，你這一念理性當中，具足莊嚴；而所有的莊嚴，也不離開你一念心性。套一句古德的開示：「托彼名號，顯我自心。」他內心當中是依止現前一念心性來操作佛號，依止現前一念心性來操作佛號。這樣子講，依止現前一念心性來操作佛號，那正是蕅益大師所說的：原來你在念佛的當下，能念的心不可思議，所念的佛號也不可思議，二個都不可思議。所以你的果報也不可思議，就會有這廣大的正報壽命、這麼廣大的依報國土，是這樣子來的，這個因果就是這樣來的。你為什麼以後會有這麼廣大的正報壽命、這麼廣大的依報國土呢？因為你在因地念佛的時候，你依止的是現前一念的清凈心，能念的心不可思議，時空無盡；所念的佛號無量光、無量壽也不可思議。所以這個功德就是這樣成就的，是這個意思。這個地方是往生因地的各別解釋，蕅益大師把它分成聞思修三慧，先成就信願，然後持名，然後持名當中達到「伏除」煩惱，就是「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂」，這個是無上的因。再看無上的果：

　　往生二相

　　┌變化身佛┐

　　┌不為見思亂─故感┤　　　　├現前，心不復起─

　　│　　　　　　　　└及諸聖眾┘

　　│

　　│　　　　┌娑婆界中┐　　┌同居┐

　　│　　　─┤　　　　├往生┤　　├二種極樂世界。

　　│　　　　└三有顛倒┘　　└方便┘

　　│

　　│　　　　　　　　┌受用身佛┐

　　└不為二邊亂─故感┤　　　　├現前，心不復起─

　　└及諸聖眾┘

　　┌生死涅槃┐　　┌實報┐

　　─┤　　　　├往生┤　　├二種極樂世界。

　　└二見顛倒┘　　└寂光┘

　　在臨終的時候，他的果相有二個：第一個如果「不為見思亂」，臨終看到的佛是「變化身」跟「諸聖眾現前」；「心不」起「娑婆」世「界中」的「三有」，這個三有指的是三界，不起三界的「顛倒」，對三界不再生起常樂我凈四種顛倒。換句話說，你對三界，能夠觀察它是「不凈、苦、無常、無我」，這個四念處的光明現前，來破除你心中的障礙，「往生同居、方便二種極樂世界」，這是事一心的情況。「不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前」。這個「受用身」指的是報身，功德報身。慧遠大師一生，三睹聖像，第三次的時候，他看到聖像是遍滿虛空，無量光明、無量相好，這個是看到報身佛，到了理一心。臨終的時候，不再生起「生死涅槃」這種空有「二見」的「顛倒」，「往生實報、寂光二種極樂世界」。這個是講到事一心跟理一心，臨終所見的佛不同，跟往生果報的不同。最後總結：

　　結前啟後

　　┌簡易┐

　　┌既┤　　├┐

　　│　└直捷┘│

　　┌當知─執持名號┤　　　　　├以念念即佛故─

　　│　　　　　　　│　┌至頓┐│

　　│　　　　　　　└仍┤　　├┘

　　│　　　　　　　　　└至圓┘

　　│

　　│　　　　┌不勞觀想┐

　　│　　　─┤　　　　├當下圓明，無餘無欠。

　　│　　　　└不必參究┘

　　這個「執持名號」的法門，蕅益大師作一個總結：它是下手易，但是成就高。就著下手來說，它至「簡易」至「直捷」，一句彌陀念誦聽。只要你有善根，只要你有本事把這句佛號創造出來，就可以了。它果上的功德，是「至頓、至圓」，頓超圓滿，你到極樂世界圓生四土、圓證三不退。這樣的因果一個主要的關鍵，是建立在「念念即佛故」，就是你念佛的當下，你每一句佛號的操作，都是隨順於彌陀的本願功德力，就是「即眾生心，投大覺海」。你在念佛的時候，能念的這一念心不可思議，所念的佛號也不可思議。所以這二個不可思議的力量結合在一起，這個心跟法的和合，就變成一種能感，能感性，跟彌陀本願的能應就感應道交了，所以念念的隨順彌陀的本願功德力。所以這個當中不必其他的「觀想」，或「參究，當下圓明，無餘無欠。」所以這個凈土法門，它是一行三昧的法門，古德說它是一行三昧，它以「一門圓攝百千法門」，這是一種總持的一個法門，一行三昧。

　　│┌上上根─不能逾於閫┐　┌所感佛┐

　　┼┤　　　　　　　　　├其┤　　　├往往勝進，

　　│└下下根─亦能臻其域┘　└所生土┘

　　│

　　│　　　　　　　　　　　┌橫該八教

　　│　　　　亦不一概，可謂┤

　　│　　　　　　　　　　　└豎徹五時

　　│

　　└所以徹底悲心，無問自說，且深嘆其難信也！

　　這個凈土法門當中，「上上根」的人也不能超越他的「ˇㄎㄨㄣ閫」（閫，三聲閫），這個「閫」是範圍。你根器再利，整個修行也不就是稱性起修嗎？蕅益大師也強調：能念的心力本來就不可思議，這個理持就是上上根人。如果你不能了解你的心力不可思議，也可以，信我是業障凡夫，決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛有大願力，一定能夠救拔我們，也是行，這個是事持。不管是理持、事持，他所感應的佛、所生的凈土，「往往」是「勝進」。這個「勝進」的意思是說：他這個功德超過他的因地，他的因地很小，但是功德很大，是這個意思。就是這種法門，都是偏重在稱性起修的法門，就是微小的因地，能夠創造廣大的功德。因為他念念即佛故，「往往勝進」，是這個意思。「可謂橫該八教，豎徹五時。」佛陀講的五時、八教，無量無邊的法門，也都是因為一大事因緣故，而宣說的──為了成佛的因緣故。所以在本經當中，佛陀徹底的悲心，雖然沒有人發問，佛陀的大悲心自然的流露這樣的法寶，而且後面還很深的感嘆：這的確是一個難信的法門、難信的法門。

　　古德講一句話說：我們修行的過程，成佛的一大事因緣，每一個人各有各的因緣。是什麼因緣呢？「妙得其門，成佛不離當念。」有些人他在成佛的時候找對了門，說這個房子裡面很多的寶，誒，他找到了門可以進去了，「妙得其門」。「成佛不離於當念」，不就是當下的那一念！臨終的時候，「但憑六字出乾坤」，他出去了，往生極樂世界成就佛道。誒！說這個人成佛怎麼這麼容易啊？是的，「妙得其門，成佛不離當念。」「若失其旨，徒困修因於多劫。」說這個人找不到門，可惜啊，「若失其旨」，他失去了這個門的宗旨，「徒困修因於多劫」，他也希望能夠厭離生死、成就佛的大般涅槃、萬德莊嚴，但是他沒有遇到這樣一個法門的教導，當然他也不可能在打坐當中，自己想出這樣的一個真理。怎麼辦呢？只好自己摸索，「徒困修因於多劫」，無量無邊在生死當中打滾，但是他就是找不到門。你看看外道，你會憐愍他們。《成唯識論》上說：外道的修行，百千萬倍於我們的精進力。所修的苦行，一天當中吃什麼東西呢？一個手掌往這個米的地方按下去，拿起來多少米，今天就吃這些米，一天就吃一個手掌的米，不是用抓的，就這樣放下去拿起來，一天就吃這樣，整天的修苦行、修禪定。但是在成就聖道當中，沒有一個人成就聖道，連一步都跨不出去，連善根都沒有栽培。他也不知道為什麼，他也很感嘆：我已經盡了我的全力了。「若失其旨，徒困修因於多劫。」說這個人找不到門，在外面晃了幾劫，他就是不能進去，因為他找不到門。所以我們遇到凈土法門，要真正生起感恩的心：內心當中被彌陀的本願感動，對本師釋迦牟尼佛在娑婆為我們宣說的一種感恩，對於歷代弘傳凈土法門的上師感恩，然後你要發願：好好的弘揚這個法門。末法時代，真正惠以眾生真實利益的，就是凈土法門，這是根本法寶，其他的都可以當助行。所以祖師大德感嘆：這個成佛的因緣，有些人來說，很快的就成佛了，好象沒有什麼事情發生；有些人來說，撞得頭破血流，但是他就是沒有辦法。這個「妙得其門，成佛不離於當念。若失其旨，徒困修因於多劫。」所以這個法門是很重要，你選擇一個正確的法門，這件事情太重要、太重要。我們今天就先講到這裡。有沒有什麼問題，可以提出來討論一下：

　　問：事持能不能見本性佛？

　　答：他如果一開始就從事相下手，而見本性佛，這個人肯定過去有圓頓的善根在裡面。我們講善根發相，有些人修禪定，他的善根發相以後，他生起了智慧。智者大師解釋說：因為他觸動了他過去的善根。因為我們生命的流轉，不是今生而已。他今生雖然沒有得到大乘的思想，但是他過去生有這樣的善根，他可能在修止的過程當中觸動了，也是有可能的。

　　問：

　　答：一行三昧，這是《華嚴經》一行三昧的法門。一行三昧就是說，有些菩薩喜歡修廣；有些菩薩他不想廣修一切法門，喜歡修略，他希望你告訴他一個法門，他就能夠成佛，就是喜歡坐直達車，這叫一行三昧，那可以，正念真如。如果從自力的角度，你就正念真如；如果他力法門，就念阿彌陀佛，一句佛號就能夠成佛，這叫一行三昧。就是一個法門就好，專修一個法門，以一個法門成就無量功德，這叫一行三昧。《華嚴經》有這樣的一個法門叫一行三昧，念佛法門它正是一行三昧。

　　問：

　　答：其他法門也是有，它有一些也是總持的。

　　好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，迴向。