論語摸象記（十五）

論語摸象記（十五）

日常師父開示

為政篇　第四章

　　子曰：「吾十有五而志於學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不踰矩。」

　　孔子說：「我十五歲時，便能一心向學；到了三十歲，能堅定自守有所成立；到四十歲，對一切事理皆能通達沒有疑惑；到五十歲，能知道天命的道理；到六十歲，聽到別人的言語，便可以分辨真假、是非；到七十歲，能隨心所欲，不會有超越法度的地方。」這是屬於一般的說法，有關文字本身不必再深細去解釋，我們不妨從內容上繼續去思惟及觀察。 　　這一則是孔老夫子一生修學的過程，實際上也就是我們學習的一個標準，意思是以夫子這樣的一位「天縱之將聖」，還要經過這麼長的一段時間來學習；反過來說，我們只要去努力，人人也都可以達到這樣的一個標準。 　　也許會有很多人說：「唉，我不行，算了吧！」「算了」的意思其實就是「我不想學」，於是就退下去了。但是今天透過佛法的認識，我們知道沒有退路。我們學不上去想退的原因，是因為遇到了困難無法克服，產生很多痛苦就想放棄；可是若真退下去了，這些困難不但不會自動解決，痛苦也不會自己消失，反而會有無窮無盡的困難以及更大的痛苦。所以先向後看，沒有後路，唯一的辦法只有向前──突破它，不論如何總歸是要學上去。了解這點後，問題就好辦了。儘管像孔老夫子，也並不是真的天生就是一個聖人，他一樣要學。又以佛法來說，最究竟圓滿的佛陀，他也並不是生下來就是佛，還要經過六年遠超過我們常人能夠承受的苦行才得成就。他們先天的條件這麼好，都還必須要經過這麼強大的努力，何況條件這麼差的我們。 　　所以，我們從「七十而從心所欲，不踰矩。」的標準來說，那就是不管做什麼事都一定中規中矩，無往而不利。我們可以拿佛法中佛一人獨具幾種不共功德來對比，例如十八不共法裡的「三不護──身口意無失」，在任何情況之下，佛身體的行為、口中所說的話以及起心動念，都不需要刻意去保護，自然而然都能中規中矩。另外，還有「身口意三業隨智慧行」，佛所有的身口意三業都跟智慧相應而不違背，這是非常不簡單的。也就是說：如果我們努力學習，這些都是人人可以達得到的最高標準。所以「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」孔老夫子本身就在這個地方告訴我們：只要肯努力這樣去做，一定可以達到儒家所說的最高標準。 　　因此，儘管孔老夫子在後面很多地方說到：「聖者，我不能……」等等。其實這裡所說的就是「聖」的標準，而夫子已經達到這樣一個最高的境界。那麼要達到最高的境界，中間要經過哪些歷程呢？ 　　「十有五而志於學」，這個「志於學」很不簡單，這需要我們平常在實際生活上去體驗它。如果以《廣論》來衡準，我們就可以很明確地體驗到，平常我們起心動念真正所志、所願的，總不外乎是「配我胃口的」，換句話說，就是隨順著自己的習氣走的東西。儘管我們現在學了一些佛法，但學的過程當中比起孔老夫子「學而時習」的標準還有很大距離。這一點，如果每位同學自己在內心努力去思惟觀察，漸漸就能夠了解。 　　「志於學」在《論語》裡邊有很多可以衡量的標準。孔老夫子只讚歎過一個學生是好學的，那就是顏回。在〈雍也〉篇第二章中，「哀公問：『弟子孰為好學？』孔子對曰：『有顏回者好學，不遷怒、不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。』」為什麼好學又要加上不遷怒、不貳過呢？說到這裡，我就感覺到實在很慚愧，因為我所要講的道理自己根本也做不到，但是如果站在跟各位同學共同勉勵、切磋琢磨的立場，我還是願意講一下。我感覺內心的狀態是這樣的──開始時一定是「我很想去做」，然後是「希望有人告訴我，我努力去做」；如果這樣的話，至少有志向學這個力量慢慢地就顯現出來了。然而，光有學的精神還不夠，還要學到什麼程度呢？要能夠「知過必改」，就是這種心情。而我們平常很容易犯的毛病是什麼？保護錯誤。我自己渾身就是這個毛病，這一點我很慚愧，還是從各位同學身上見到之後，回過頭來再看看自己，才發覺也是如此。所以我覺得實在是非常地慚愧，但願各位同學自己也好好認真地反省，能夠在師友的啟示之下改過，才是最好的。所以孔老夫子說：「君子先行其言，而後從之。」要先去做，做到了以後再說。現在我們最麻煩的是看不見，而看見了以後還要保護它，不是改過來。這就是為什麼不遷怒、不貳過是這麼重要的原因。 　　孔老夫子「學」的標準訂得這麼高，所以在「吾十有五而志於學」的這個「學」的定義上，我們要下得很嚴密。而且學了以後是馬上要用的，如果不用，那不是真正我們說的學。因此，做錯時要「不遷怒」；而且一定要想辦法把它改過來，這是「不貳過」。像夫子這樣學，要學十五年，到了三十歲才能「而立」──就是自己在內心上有了一個可以確立的標準。這個「立」到底是什麼內涵呢？就是「正知見」。要確立它就已經很不容易了，可是正知見的這個見，見是見到了，行為上都還是做不到，所以孔老夫子下面說「四十而不惑」。這個「不惑」與「而立」是有距離的，譬如：知見上我曉得要怎麼做，但是對境時仍是一片模糊，往往把握不住。大家可能都有這樣的經驗，為什麼？因為有「惑」，如果能依正知見而行，做到了才是「不惑」。這就是「而立」與「不惑」之間的差距。夫子遇見任何事情沒有一點疑惑，這個「不惑」的境界，也就是他內省的功夫──內心中再也不為煩惱所使，不會產生疑惑，這個很不簡單啊！ 　　「五十而知天命」。儒家的天命，《易經》上說是天地之間運行的法則，實際上就是佛法中所說的「業」，業真正的內涵就叫做「天命」。而「知天命」與「不惑」之間的差別又何在？平常我們遇見事情，知道要這樣做，而對境時也把握得住，這是不惑。可是，不能了解這件事情背後的重重緣起。實際上，這個了解有兩種：一種是像佛陀一樣，徹底了解重重無盡最深細的緣起；還有一種，是了解萬法都是因緣而起，但細的地方並不了解，可是心裡能夠以這樣的理論安立得住。這是兩種不同的境界。 　　「六十而耳順」這句話，有各種不同的說法。九歲神童江希張的「新註四書白話解說」中，說孔老夫子在六十歲時得到了天耳通，遠近幽冥樣樣東西他都聽得見，既然得到天耳通，推想也可以得到其他的神通。也許我們驟然聽到會覺得這好像神話一樣，實際上絕對有這個可能，它的印證還是在四書上面。我們曉得《大學》、《中庸》等都是孔孟心法，《大學》一開頭就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這個「明德」也有許多不同的解說，有一類說明德就是我們本性的光明，無德不圓，性空真如，佛所達到最究竟、圓滿的狀態。我們為什麼不明呢？因為被惑、業，也就是無明、煩惱遮蓋住了，所以看不見。而《大學》──這個大人的學問，教我們要怎麼辦呢？「明明德」的明就是，要恢復它的光明；如果我們這樣去看的話，那不就是要成佛嗎？不但自己要做到這個，還要「親民」，也就是幫人家也做到，自利、利他，達到究竟圓滿的狀態。 　　下面接著說，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」很多事情我們之所以做不到，是因為我們本末不清楚而亂忙。比如說現在大家在這裡學，看見別人學上去了，心裡就嘀咕：我怎麼跟不上！實際上這個時候不是要忙著想別人為什麼能上去，而是該努力反省自己要怎麼做才跟得上。比如說：我不如人家，那我因地上應該如何一步一步地努力。人家三個月就可以學會，我學三年也要學！咬緊牙關這樣努力恆常去做；而不是看到別人做到了，自己卻做不到，就一天到晚心慌意亂，結果反而障礙自己的增上。 　　現在我們要學究竟的大道理應該怎麼做呢？「知止而後有定，定而後能靜」，平常我們的心東緣西緣，一天到晚胡思亂想，如果曉得將心安住在一個固定的地方，就能夠定、靜；定是粗的，靜是細的。「靜而後能安」是什麼？現在這裡我們對孔孟的心法不太了解，可是以佛法來說，這個安就是輕安，已經得到了根本定；「安而後能慮」，就是止觀雙運，安之後才能夠慮，把事情真正看清楚，那是真智慧；「慮而後能得」這時，你就真正能夠看清世間真相，你所希望的才能夠得到。透過這樣去看的話，「知止」是戒的內容，「定、靜」是定的範圍，「慮」就是慧的範圍。如果能夠這樣，為什麼不能是天耳通、天眼通乃至於他心通？只是我們後人不知道，曲解了這個事實，以我們有限的眼光去看它而已。所以我不敢說他一定是，但我絕對也不能說他一定不是。 　　《論語》這一段實際上是這麼高深的境界，除了條件極端夠的人以外，一般人孔老夫子是不講的，只講把做人的基礎做好了就行了。這些內涵，就算有老師教，也還要自己去實踐才能知道。因此，「六十而耳順」我們不妨把這個不同的說法也放在這裡，讓我們每個人從實踐過程中，慢慢去體會，這樣對我們更好。 孔老夫子「學無常師」，他從不同的地方到處去學，假定孔老夫子能夠有一位像他自己後來一樣高明的老師，那他可能不必到七十歲，就可以達到這個結果。這一點對我們有很大的鼓勵，現在我們有圓滿的師承，假定能認真地學，是可以縮短很多時間的。又從另一點來說， 　　孔老夫子的條件很高而我們的條件不夠，但是由於我們有比孔老夫子更好的外在條件，或許亦可補我們的不足，所以我們要非常珍惜現在的暇滿人身，大家要好好地在這上面不斷地去思惟緣念及揣摩它的內涵。

為政篇 第五章

　　孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰：『無違』」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」

　　從這章起，連續四章都講孝，一連串講孝道，而且安插在為政篇中，這跟前後有什麼關係？它說些什麼內容？這值得我們仔細思惟、觀察。 孟懿子問孝，孔老夫子回答他「無違。」樊遲是孔老夫子的學生，為老夫子駕車時，夫子告訴他說：「剛才孟孫向我問孝的道理，我告訴他『無違──不要違背禮節。』」樊遲不懂，就問：「這是什麼意思呢？」孔老夫子回答他三點：「生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。」 　　經過孔老夫子這麼一解釋，你們有沒有覺得這裡面有一些轉折？古人很簡單的一個字、詞都有它很特別的含義在，我們讀古人書，要別具隻眼，雖然不一定能真正摸對，但是要勇於嘗試，不斷努力地在這些地方深入，就能夠漸次體會出古人的用心，也才學得到聖賢要告訴我們的內涵。 　　在這裡，假定我們要想真正了解清楚，就必須先知道孟懿子是何許人，和孔老夫子之間的關係如何？同樣一個問題，因為問話對象不同，答案就不一樣，我們從答案和對答的方式反推，就可以了解他們兩個人之間的情況。孟懿子是做官的人，在魯國執政上的重要人物，所以孔老夫子對他的回答範圍就比較廣泛，而且能夠整個地包涵。「無違──不要違背禮節」，平常回答過也就算了，為什麼孔老夫子還要用這句話再去點醒他的學生呢？這句話孔老夫子的學生會不懂嗎？能夠跟得上這個老師的學生也不會差到哪裡，但是這個學生他不懂又再問，所以「無違」這兩個字應該不是那麼簡單的。 　　一開始我們學《論語》的時候，就曾經談過一個問題──《論語》中的每一章，都不只是嘴巴上講講的道理而已，它都是做人的根本法則，既然如此，不經過真正深入去體驗，是不容易體會得到的，它不像學一加一等於二那樣，那是外在的，不是用我們的六根就可以很明確地衡準出來。做人處世這件事情，不能用尺、秤把它量一量、秤一秤，它雖然不容易明白，可是的確有一個基本的原則，可以讓我們依照這個原則不斷地思惟觀察，對境的時候抉擇，漸次地去淨化，像這種過程，就不是言語能夠很清楚地交代了。 　　「無違」，對我們現在來說，同樣地也不大了解，但我覺得可以從這個地方學習多去思惟。孔老夫子也是引導他的學生漸次去深入的，所以回答：「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」他曾經在《孝經》上說：「孝子之事親也，居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然後能事親。」從生到死，要這樣才能夠真正地完成大孝；所以，生前統括只有一件事情──事之以禮；死了以後卻有兩件事情──葬之以禮、祭之以禮。「事」是侍候，如理地去侍候奉養父母。什麼是如理地奉侍父母，這裡沒說，但是緊跟著下面幾章，馬上就有進一步的說明。 　　我們侍奉父母要有一定的禮，一定的原則，現在先談一談這個禮是怎麼一回事情。 　　談到禮，我們總要記得一句話：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」儒家所講的一切，只要離開內心以「仁」為中心的特徵，就沒有什麼意義了。換句話說，儒家真正的中心就在仁，所以「禮」是有一個中心目標及很深厚的內涵在的。整個有情界的活動，彼此間的接觸，能夠談到「禮」的只有人，因為它是基於「仁」，以仁為中心而發展的。平常我們大都隨順著自己的私慾，自己的想法，《孟子》說：「人之異於禽獸者幾希？」人可貴的地方，就在於能夠懂得怎樣去學習，而學習的中心，儒家說就是「仁」，在這個關鍵之上，人與人彼此間的活動才有一個原則可循。 　　顏回曾向孔老夫子問仁的道理，孔子回答：「克己復禮」，為什麼這裡只舉顏回問的而不講其他人問的？因為真正能得孔門心法的只有顏回。換句話說，他們師弟之間的回答才是最重要、最中肯的，其他的人條件不夠，講深的不懂。因此我們這裡講禮，要曉得不只是「克己復禮」這個大綱，必須接著下面「請問其目」──實行的時候怎麼做呢？孔老夫子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」做任何事情，開口講話，一切行為都一定要合乎禮節。這個禮，在內心當中是什麼？外表的行為上面要達到什麼樣的程度？「克己復禮」，一定要合乎這個原則，這個原則，講它的本質時叫「仁」，講它應用的範圍、方法時叫做「禮」。 　　所以這裡講的禮是由內心先跟它相應，之後還要有行為。有人說心好就好了，外面管它幹什麼？不是的。或者有人僅只做外表，心裡面根本不相應，這個也不對。現在我們漸漸地學，先學裡邊盡心盡力，同時外表也配合去做，這內外是互相影響的。譬如當我們跑到大殿時，就比較容易引起恭敬心；另外，同樣在大殿，如果所有的人都是肅然起敬，你進去時自然就會恭敬；如果裡面的人馬馬虎虎，你進去就不會肅敬。這說明兩點──境會影響我們的內心，我們的內心會形成外境的狀態，這兩者是彼此影響、相輔相成的。這個禮，講起來是簡單的幾句話而已，做起來內涵就太多太多了。而且我感覺儒家講的禮，跟佛家講的戒，頗有相似之處，都是行為的準則，這個準則在學佛的人而言就是「戒」，生活中跟著這個去行持。但是在學戒之前，有一個重要的中心──正知見，如果沒有在理路上對事情真相的認識，以及了解應該如何做，這個戒是沒有多大內容的；就 像儒家說「人而不仁，如禮何？」如果沒有仁的話，這個禮就沒有什麼好談的了！ 　　所以這裡告訴我們，在生前應該這樣地依禮去奉侍，一生都是如此；死的時候「葬之以禮」，也並不是就完了，還要「祭之以禮」，念念不忘父母。《孟子》說「大孝終身慕父母」，父母可以離開世間，但是對一個真正有孝心的人，他對父母的思慕是盡其一生的，因為這個孝思一直在，所以就會「祭之以禮」。現在的一般人，平常對於父母所說的話，在家裡是不得不聽，但心裡面實在不想聽；出去了更是忘得乾乾淨淨，不要說死了以後還會記得。人與人之間的關係，父母和子女是最密切的，尚且不能擺在心上，其他的人就更不用談了。所以，目前這個世界為什麼會澆薄，為什麼會變得如此糟糕，根本問題就在這裡。古人對待父母不要說生前晨昏定省，就是父母亡故了，他還是一直懷念著，「祭之以禮」就有這樣的內涵。前面有一章談到「慎終追遠，民德歸厚矣。」這個道理在這裡就顯現出來了。哪怕久遠了，他還是懷念不已，這樣的人心是多麼地純厚啊！ 　　現在一般我們和人交往，當面時都是以煩躁的心情對待。人與人之間的相處，最糟糕的豈不就是這個問題？一看見對方，除非我有求於他，否則心裡面的煩躁就起來了。如果我們能夠先由對父母改起；進一步兄弟，然後再擴大，凡是對長上都能敬之以禮，我們心裡就不會煩躁。雖然這裡不是講佛法，但是如果這樣去改的話，我們的煩惱相對地會改善，至少惡業就能變成善淨之業了。現在世間人往往覺得有很多事業要忙，儒家、佛法都說並不是我們要把事情做得多好，而是心要調好，這才是根本重要的。心如果不能與智慧、正知見相應，再好都是魔業。佛經上面告訴我們，「忘失菩提心修諸善法，是為魔業。」不管你事業做得多大，如果忘失了菩提心，那都是魔業。儒家也是一樣，孔老夫子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」如果不合道理，就是發了大財，做了大官，那個富貴對我就像浮雲一樣，一點意義都沒有。所以他主要的重心都是在「居仁由義」上面，內心一定是安住於仁，而行為一定「由義」──合乎時宜。所以這裡說「無違」，是指要把握住禮的這個中心原則。 　　孟懿子問孝，子曰：「無違」，但這件事並不是到此為止，他還要等到樊遲駕車時又告訴他，而樊遲不了解，孔老夫子就再進一步婉轉地把裡面的深意慢慢抉擇出來。講孝，他並不是平舖直述地說出來，而是一波三折，再三委曲地說明。孝的道理既然是這麼了不起，又怎麼可以一句話就把它點出來，怎麼可以不經過一層層深思，以及再三推敲琢磨，這麼簡單就得到這天下最重要、最精要的內涵？所以問孝的道理共有四章，這第一章是轉折最多的，第二章有一點轉折，第三、第四就沒有什麼轉折了。在這一章中它是這樣層層推進的，大家有沒有注意到這個特點？這個孝擺在為政篇中，是告訴在上位的人要看到，怎麼樣從一個最基本的問題上面層層深入，推演到天下國家。我們學的人也要以這樣的方式，層層增上，這是很值得我們努力學習的地方。