文稿：傳喜法師《普賢言教》第25集 天人之苦（2）

　　 14:57 佛子行 來自中國佛教慧日法寶　　《大圓滿前行引導文·普賢上師言教》　　傳喜法師主講　　第25集：《天人之苦2》　　『輪迴猶如針之尖，何時亦無有安樂。』輪迴就像針尖，為什麼要比喻針尖？沒有它的空間，一點點空間的快樂都沒有啦。　　彌勒菩薩說：「五趣之中無安樂，不凈室中無妙香。」我們這個五趣六道，只要你處在這裡面，就不可能有一點點安樂的。就像什麼？就像在廁所里，不可能飄出香味來一樣，就像「不凈室中無妙香」，就這樣比喻。　　鄔金蓮花生大士說：「佛說輪迴如針尖，永遠無有安樂時。」就是偶爾有一點點，稍許有一點點安樂，也馬上就會變成痛苦之因，是不是？　　所以說愛別離苦，就是這樣的嘛。你看我們，一下子發了財了，就像我們寧波出現這樣的一個。有一人她走路啊，走路看著有一個摩托車從她面前經過，摩托車上掉下來一個東西。然後騎摩托車的人呢，當時沒有發現，就騎走掉了。這個人呢看著這摩托車掉下來東西，然後看著這摩托車騎遠了。她高興壞了。哎呀！撿起來，撿起來，把那個包拉開一看哪，看什麼？裡面有十二萬人民幣。哇！一迭一迭的，高興壞了。這個女的，四五十歲啊！一下子欣喜若狂啊！但這個騎摩托的人啊，馬上發現了包沒有了，轉過頭來就找啊。轉過頭來就，他騎回來的時候，正好就看到這個女的，看到這個包，認識的嘛。然後 就扯住他的包，他說：這是我的。這個女的說：我撿的。然後他們兩個人就爭起來了嘛。街上就很多的人呢，爭起來擺不平，怎麼辦？去派出所。你看，剛剛撿到這十二萬，高興得不得了。一高興，馬上就變成痛苦之因了。就認為這十二萬是我的，然後別人主人來了之後，她也不想給別人。這個主人當時也很大方了，說算了，我十二萬給你二萬算了，他就當沒有了。但是這個女的不願意，她想要跟他平分，但是這個人怎麼會給他呢？你只不過撿了一下，是我掉的。然後兩個人呢就到派出所去，你還有什麼話說呢？按照這個規矩來說你一分錢也沒有的，你撿別人的肯定要還給別人的，對不對？結果的話，給了她那個……這個女的，當時又剛剛一激動，又一吵架，又到派出所這樣一爭，這個心血啊，不知道撞了腦子上哪根神經了，就變神經病了啦。錢給她之後，派出所就判：算了算了，別人已經願意給你了嘛。結果判下來給她多少啊？給她大概五千還不知道多少錢。別人就很生氣嘛，就走掉了。本來願意給她兩萬的，後來經過派出所大概只給了她一點點，五千塊錢。結果這個女的，出了派出所門的時候就變神經病了啦。錢就往天上一撒，她就錢也不要了，人就又哭又笑啦，變神經病了。　　這個就叫什麼？偶爾好像有種所謂的快樂產生的時候，緊跟著就變成痛苦的因產生了。「稍許安樂亦變苦。」因此我們應當觀想此輪迴之處，即上至三有之頂非非想天，下至無間地獄，無論生於何處，都無有少許安樂。所以說啊，在這個……因此的話，我們就應當觀想，就觀想，在這個六道裡面，有哪個地方是我們值得去住的呢？這個當中更不要說我們人道了，我們現在是人道啊，在人道裡面，無論生於何處都無有少許安樂，也無絲毫實義。有沒有什麼真實意義？只要你在輪迴裡面，你被輪迴的業所驅使著，你的生命將沒有任何真實的意義。除了你認識這一點，皈依三寶啊，在三寶的指引下修持啊，才開始生命有意義，才開始真實有意義。所以我們應當徹底斷除對輪迴的貪執心。當如有膽病的人，見到油膩食物一樣，不希求之心。你看，這一本書啊，華智仁波切，那個時候他老人家就知道，現在我們很多知道，生膽囊炎，生膽結石的，這種人能不能吃油啊？不能吃油的啦。吃一點點，馬上膽腫痛得不得了啊，就開始痛。所以有膽病的人看到油，一點沒有好感的啦，一點不會生興趣的。生活裡面的種種輪迴的相，對於覺悟的人來說，你不會希求的啦，你不會執著這些的。就像生膽病的人對油不會喜歡不會執著一樣。不應只是表面上聽聞了解脫輪迴的，不要從表面上聽聞了解這種輪迴的種種痛苦，不是說我們今天在這講，你表面上這樣聽聽。而應該長時間地思維這種輪迴的過患。應該從內心深處體會這些痛苦，並對此生起定解，對這個苦生起真正的理解。而不是說，想想，又將信將疑地，甚至不相信。哪裡啊？生命好像不苦吧，做人也不苦吧。不要這樣子，那個時候沒有體會到，沒有深刻的體會。要從內心深處體會這些痛苦，體會到什麼時候呢？要體會到真正地生起思想深處要有堅定的認識，要帶著堅定的認識來修持。　　什麼叫修持？遠離輪迴的習氣。『阿彌陀佛』是不生不滅，這也就是超出三界。反過來說，口裡頭念著解脫解脫，行為上和內心裡，天天都做著輪迴輪迴輪迴的事情。口裡面念著南無解脫南無解脫，心裏面想著皈依輪迴，皈依輪迴……事情上都做著皈依輪迴的事情。所以那個就是，那樣子，那個就是不是真實的。所以我們在這裡學習《普賢上師言教》的時候不管是對你參禪的，對你念佛的，對你持戒的，對你修任何一個法門的，所以稱為叫做共同前行啊，共同的前行，大家都應該這樣子來修學的。你如果沒有對這個生起定解，沒有這個生起定解，沒有這個痛苦，深深地體會這些痛苦，念那個佛也不會真，持那個戒也沒有找到點子上，為什麼？持戒幹什麼？戒是防惡，如果對痛苦沒有深入地觀察的話，你怎麼會戒惡呢？所以這個就不會產生很實有的效果出來，如果能這樣生起定解，反過來說的話，你真的感受到六道輪迴一切都是痛苦的。這個本性是不會改變的。你真正地體會到這一點了，你體會到這點，這樣子的話，你修行啊，則不需要精進提防惡業，歡喜善法。為什麼？如果你真正地對苦有感受了，你對惡業就很敏感的啦，你不需要很精進的，很提防的來遮止，為什麼？自然而然，會行善斷惡。自然而然的啦，如果你體驗到六道輪迴這一切的苦，我們不願意在輪迴當中再繼續下去啊，願意解脫的時候，你真正生起這些了，斷惡行善是自然而然的事情，自然而然的事情。也就是說，斷惡行善是用深深地體察到這個痛苦，深深地體察到這個輪迴的過患，這個才是我們修行的主要動力。也就是「體」，這個體你得到了，展現出來的斷惡行善的行為，自然而然會展現出來的。　　如從前世尊的弟弟難陀，因貪戀妻子，不想出家，世尊用各種方便使他入了佛法。雖已出家，但不學律儀，並準備逃跑時，世尊以神變把它帶到雪山上，指著那裡的一隻盲眼母猿問他，這盲猿與你的妻子班扎日嘎，我們漢文翻譯是叫白蓮花，二者誰美？　　這是一個故事，這個佛陀當時的時候，他在外面，他成道之後，在外面好幾年度化，後來為了報父母的恩，特別是父母的恩，他回到了自己的國家，令自己的爸爸聽聞到佛法。並且逐步來度這些，首先度了，像阿難尊者，他們是比較早得度的，比較早就追隨佛陀出家的。遲一點呢，像難陀，難陀為什麼遲呢？因為難陀他要繼承王位。因為阿難尊者出家了嘛，阿難尊者出家了後，這個王位的擔子就要落到難陀的身上。他不單單要繼承王位，他還有一個非常美麗的妻子，整個印度屈指可數的這樣一個美麗的妻子，兩個人感情啊特別得好，形影不離。佛陀看著難陀很大的善根吶，他如果不出家，他這一生就耽誤掉了，作國王也不希奇啦。如果不解脫，這一生是虛度的了，所以佛陀就想辦法來度他。　　有一天祂覺得他出家的因緣已經成熟。那天佛陀啊帶著阿難尊者就化緣來到了難陀的家門口。有僕人就報告進去，報告給難陀，難陀一聽高興得不得了，趕快出來，出來把佛陀的缽啊，他說今天我親自來為你盛飯。然後難陀就把佛的缽從阿難手裡接過來，然後就進去盛飯，盛完飯了之後趕快就捧著這個缽來送給佛。結果這個佛不接，轉頭就走了。他就交給阿難尊者，阿難尊者也不接，也跟著佛就走。這個難陀急得不得了，就跟在後面追啊，趕快趕快，叫阿難尊者，阿難尊者也不理他，前面在走，他就後面追，這樣一追，追到了什麼，追到精捨去了。　　追到了精舍之後，佛陀就坐下來，阿難站在邊上，他氣喘吁吁地追過來。他本來想啊，把缽放在佛前面，調頭就回去。心裏面還惦記著呢，他妻子白蓮花在家裡約好的，這下糟糕了，約好的唾沫臉上不幹就要回去的，這下我耽誤了這麼長時間。所以缽放下馬上就想往回走啊。所以佛就跟他說話了：難陀啊，今天你可以出家了。結果，因為佛是金剛語，他的語言有這樣的功德，沒有任何人可以違背！難陀聽了這個話就愣住了，我可以出家了？然後佛陀就叫其它的弟子，說：為難陀剃度，難陀就愣在那邊，其他的人就拿著刀，來要給難陀剃頭。難陀心裡想著，我要出家了？又不敢說「不」，但是內心裡又不情願。心哪裡在這裡？心還在家裡呢，他妻子等著他呢，那麼美麗的妻子。他然後就對那幾個過來剃頭的人，對他們翻眼，然後小聲地跟他們說：不准你們剃啊，你們要膽敢剃，我以後要作國王的，你們敢給我剃頭？佛開始說話了：給他剃。哇！這個不得了了，難陀也不敢了，然後就這樣把他的頭給剃掉了。　　頭雖然剃掉了之後，他在僧團里，光著頭，穿著袈沙裟，但是心根本不在僧團里啊，天天在皇宮裡啊，在他妻子身邊。所以這一天佛就跟難陀講，我帶你到後山去走走，好不好？難陀天天皺著眉頭，沒辦法嘛，跟著佛就往後山走了。後山有很多猴子，其中猴群裡面有一個又老又丑又瞎了一隻眼的母猴子。然後佛就指著這隻母猴子說，跟難陀說：你看，這隻母猴子和你家裡面的妻子比起來哪一個漂亮？難陀就看著這個母猴子跟佛說，這怎麼能比啊？我妻子那個漂亮，怎麼能跟這個母猴子，又丑又老，又瞎了一隻眼的母猴子，這怎麼好比啊？　　佛就跟他說，我們再上天去看看，好不好？難陀：好吧。就跟著，佛就拉著他的手，一瞬間，就來到了天上，來到了忉利天空啊。忉利天空，佛就往那裡一坐，坐在那邊。「難陀，你看，這麼美麗的天宮，你自己隨便看看吧。」難陀就看了，一個宮殿一個宮殿，每一個宮殿都有一個天子，然後五百天女圍繞嬉戲。他看了，哎呀，這麼美麗的天女啊！他都羨慕這個天子啊，這個天子這麼大的福氣！有五百天女圍繞服侍他。然後他就來到了一個宮殿面前，就看到五百個天女，沒有人被服侍，還沒有天子。他就近前去問，「天女們，你們這裡為什麼沒有天子啊？」天女們就回答他：「我們這裡的天子是人間的難陀，現在已經隨佛出家，將來他死了之後，就生到我們這裡來，我們在等著他呢，我們等著他，馬上就來了，我們等著他。」　　難陀一聽,她們等的是我耶！高興得不得了。這下安心想出家了。來到佛面前，佛問他了：看的怎麼樣？他挺高興，這時候愁眉苦臉都沒有了，笑了，開心了，心情特別好。佛問他，你看到了什麼，我看到很多天女耶，圍繞著天子，天子真享福啊！佛問他，那些天女長得怎麼樣？天女好看還是你家的老婆好看？你家妻子白蓮花好看啊？這個想一想嘛，難陀想：這怎麼好比啊？是天女耶！天女那麼漂亮，那個比沒辦法比啊！要比的話，他說那他妻子就像母猴子一樣啦。他說就像……她們沒辦法比，要比就像母猴子跟他妻子一樣的這樣的差別啦。　　佛這時候知道了。他這個時候所以說，就安安心心得跟著佛出家了，守戒律，等著。他想我守持戒律以後升天了，那麼多天女等著我喔。所以說這個時候佛知道他這個心思，他跟其他出家人是不一樣的。其他出家人，他守持戒律，他是為了了生脫死，超出三界的。難陀呢，他不是。他只不過出家受戒，他只不過想生天哪，生天幹嘛？會有那麼多天女等著他。所以他跟別人目的不一樣。佛陀就告訴別人：「以後不允許你們和難陀在一起坐，也不允許你們和難陀在一起聊天。」佛陀就跟其他人這麼講。後來難陀就覺得奇怪了，怎麼大家都不理我呢？大家都挺好的，我一過去了，大家都散開了。我想跟大家講幾句話，沒人理我。就是別人洗衣服晾衣服，我也洗衣服，但是當我去晾衣服的時候，晾過去的時候，別人就把衣服都收開了，不跟我衣服曬在一起。難陀內心就很傷心啊，怎麼回事呢？　　那天，他看到阿難尊者從那邊走過來。他想阿難是我弟弟啊，我來問問他吧。結果走到阿難那邊，阿難也不理他，轉身就走。就喊「阿難阿難阿難……，你為什麼也不理我？別人都不理我，你是我弟弟，為什麼不理我？」阿難就回過頭跟他說，他說：「你跟我們不一樣，是世尊叫我們遠離你的。」他一聽,內心裏面很傷心。　　他就來到世尊面前，他說：世尊，我有什麼過錯？為什麼您叫大家都不理我呢？世尊這時候也不回答他。他說：我帶你去地獄裡看看，好不好？然後佛陀就帶著他，一轉眼就來到了地獄.來到地獄之後，看到地獄的痛苦，特別是他們來到這個地獄，是油鍋地獄一樣的，熊熊烈火，油鍋沸騰，然後人哪被獄卒拿刀、叉，獄卒就拿叉一下叉到罪人，放到油鍋里去炸。活活地炸，就這樣痛苦而死。死了之後，風一吹又活了。然後再叉到油鍋里炸，就這樣不計其數的重複著這樣的痛苦。所以難陀看了之後，毛骨悚然啊，這麼苦，這麼恐怖。他看著看著，看到有一個油鍋，火也小小的，獄卒在那兒打瞌睡。別的油鍋都有人在那裡炸啊，煮啊，為什麼這個油鍋沒有呢？這個油鍋，這個油也沒有沸騰，也沒有人在這裡受苦，為什麼？這個獄卒就跟他說：「我們這個罪犯還沒有來，這個罪犯現在在人間，叫難陀，他現在隨佛出家了，守持戒律，以後生天，天福享盡之後，他就墮落到這個地獄來了，這口鍋就是他的了，他還沒來，所以這個火也不必旺，等著他來。」　　難陀一聽，臉色都嚇白了，嚇青了，趕快跑啊。跑回到那邊，佛陀坐在那邊等著他。看他慌裡慌張的，難陀嚇得不得了。佛陀講：「雖然享福，但是還在六道輪迴之中，把你自己的福享完了之後，你還要墮落，輪迴是痛苦的，輪迴是痛苦的。你不應該執著著這個輪迴而來出家。出家就應該為解脫輪迴，超出三界，這才是真正的佛弟子，才真正的是出家人吶」　　難陀這時候才生起慚愧心。你看我，我是為了貪圖美色，我為了貪圖天女的美麗，本來是貪圖他妻子這麼美，國王的威勢，他不願意出家，後來看到天界那麼快樂，遠遠超過人間百千萬億倍所以願意出家，但是這些都不是究竟的，所以慢慢生慚愧心啊，慢慢生慚愧心。　　這個我們，我有時候我們想起來也是。我們有些居士，剛剛皈依三寶之後，信仰佛法了，信仰凈土法門了，然後就想啊，有時候就跟師父來說：「師父啊，我以後死的時候，最好我能站著死。」有的弟子說：「我最好的好好修念佛，佛接引我的時候，我能坐著去。」有的人說：「師父啊，我有這麼一個要求，有這麼一個想法，有這麼一個願，我臨死的時候，最好能預知時至。」作這種想法，甚至我個人我也這樣想，我以前這樣想，能夠我最好怎麼樣。當時我去看到屍陀林的時候，當沒看到屍陀林的時候，屍陀林，想想很好，我說以後我們死了之後，不火化，我們也去一塊肉一塊肉割下來，讓老鷹吃。結果我到了屍陀林一看，老鷹是怎麼樣吃的。喔唷！恐懼心生想來了。做人真不行喔，這以後要好好修啊。最好修個虹光身，虹光虹化掉。這個肉啊，還是不要讓老鷹吃了吧。這個太恐怖了，這個一塊一塊肉。　　現在慢慢慢慢幾年又過去了，我就想想，這些都是我們分別心啊，都是凡夫的心靈狀態，死了之後，還計較這個肉是燒呢，火里燒呢還是割下來給老鷹吃呢？弄來弄去？還是執著這個身體啊，這個肉體啊，執著這個肉體。　　這兩天，就像這兩天，哇，穿了生霉的衣服，躺在生霉的席子上，渾身癢啊！哎呀，睡覺睡不著，癢！正好看電視台，大愛台裡面，醫院講：身上生這種蟲，他說怎麼會癢呢？怎麼會癢呢？他說有的生疥瘡的這個，是什麼東西呢？原來是一種蟲鑽到皮膚里去了。他那個醫生講的時候，他就說，哎呀，毛骨悚然吧。確實啊！他放大出給你看，皮角質層給你切割下來，就有一個蟲，毛茸茸的，還有兩個小犄角，身上是毛茸茸地鑽到裡面——皮膚裡面，然後在皮下組織裡面到處給你撒卵，所以皮膚下面會癢。所以我這兩天一癢一抓，我就想起那個鏡頭，自己就汗毛直豎。你看這麼個身體，蟲在裡面。我這兩天一直在想啊：這個蟲在裡面，這怎麼辦呢？有什麼葯可以呢？但是想起來，佛告訴我們，整個身體都是大蟲聚啊。從頭皮，到我們那個，從頭到腳，從外到內，都是蟲啊。甚至我這兩天看看這個汗毛，這汗毛，每一根汗毛都是一個獨立的細胞。這每一個細胞，它都在新陳代謝，都像一個蟲一樣在吃，在拉。然後還有一根毛長出來，就像一條尾巴一樣的，豎在外面。其實人的身體都是這樣子的啦。想想，這個時候，我也一點不恐懼了，因為什麼？人本身就是個大蟲聚啊，從外到內就是個蟲。每一個細胞，只不過說這個細胞組合在一起。　　就像這個社會一樣，每一個人，組合在一起成為社會，成為一個民族，成為一個國家。配合的好，這就是一個安定的社會，和諧的社會，很美麗的社會。就像人一樣的啦，配合的好，你看四大調順，身體就很好。如果四大不調，這裡也給你鬧，那邊也給你鬥爭，讓你痛苦，對不對？所以你想一想，就是這樣子的啦。所以這個人吶，所以這個時候，想一想就是這樣子。所以我們通過難陀這樣一個故事，就是知道，我們執著在輪迴當中，執著在輪迴當中，無有是處！所以佛陀這部經典也是跟難陀講的，《佛說入胎經》，一個跟阿難尊者講過一遍，一個跟難陀講過一遍，這個我們現在，我們前面講過的這個故事，難陀的這個故事，就是《佛說入胎經》的序曲——一個序幕。　　佛接下來就跟難陀說了：「你啊你！貪戀以前的白蓮花，後來又貪戀天女，後來你又看到了地獄的苦。輪迴就是這樣啊，你怎麼貪戀，貪戀就像釣魚鉤上面的蚯蚓一樣。」他然後就說了：「這個人哪裡來的？」然後佛陀就跟難陀講，「你看，在中陰的時候是怎樣投胎的，看到父母在那裡，因緣具足了，然後怎麼樣入胎。貪戀父親的就變成女人，就變成女的；貪戀母親的，在入胎的那一剎那，貪戀母親的，以母親為對境，當父母親在同房的時候，中陰身他看到了，他這個時候他貪戀母親的時候，他會當時會幻想自己是男的，所以他就會趁著父親的精子而入胎，這個時候他會變成男的。當她貪戀父親的時候，中陰身她自己會變成女的,她會趁著入胎，就會變成女的。」這都是佛在經典里講的。　　然後住胎的時候，住進去的時候，頭七天這個胎穩定的時候，這個業力穩定了之後，然後這時候業風吹，某種業風使他變，七天一變，七天一變，七天一變，總共有多少？三十五到三十八個七天，三十五到三十八個七，然後從這個時候，七天下來滿了之後，我們說的十月懷胎，但是佛經裡面不講十個月，他是講每個七每個七的。當接近圓滿的時候，將要出生的時候，出生的時候，多長時間之後就開始長蟲了。從頭到腳，什麼蟲什麼蟲……　　所以佛整個的告訴難陀，就是這樣：誰有智者，貪戀這樣的身體？誰有智者，貪戀這樣的身體？佛一邊在講，所以在這個經典里，難陀在整個過程當中，慢慢慢慢地不執著這個身體，證得法眼凈，證二果，證三果，證四果。所以難陀這之後，不單單不貪戀世間的女色，根門守護得最好，耳朵不聽外面生滅的聲音，眼睛不看這些不皈依生滅的這個色，眼耳鼻舌身意守持得最好，守護根門第一，成為佛十大弟子裡面。難陀尊者以前那麼大的習氣，那麼粗重的習氣，最後當他在佛的引導下，慢慢地了解了這些真實的現象後，生起了出離三界的心，而且那樣嚴謹得護持根門，最後證得了阿羅漢的果位，成為佛陀的十大弟子之一。　　所以說整整的這一段典故，我們給大家講解，大家要生起這樣的一種智慧。　　下面呢，下文，我們繼續讀：哪怕僅僅看到地獄的圖畫，也會生起恐怖畏懼之心，深生厭離，何況是現量見到地獄的景象呢。因此世尊也說，應在寺廟的門上繪畫五分輪迴圖。　　所以我們在藏地很多每個廟都會看到這個輪迴圖，在寺廟門口。為什麼？這就是佛陀吩咐的。以後在寺廟門口都應該繪一幅輪迴圖讓大家看，這個就是凡夫的生命規律。為什麼要轉凡成聖呢？就是要從生命的輪迴當中跳出來。是提醒大家，輪迴是可怖的，提醒大家。　　怙主龍樹菩薩也說：「即便見聞地獄圖，憶念讀誦或造形，亦能生起怖畏心，何況真受異熟果。這樣思惟眾多輪迴痛苦，應該從內心深處，放棄今生世間的一切瑣事，一切瑣事。如果內心不捨棄今生之事，雖然表面修法，也不可能趨入真實正法之道。」　　像我的第一個皈依師父也非常強調，上明下暘大和尚，就很強調「安貧樂道」，安貧樂道這樣的狀態來修行，所以說這樣才是真正的，否則的話雖然表面修法，也不可能趨入真實正法之道。　　阿底峽尊者接近圓寂時，一位瑜伽士問道：「尊者圓寂後我就去修習？」他也不知道以後該怎麼樣，他就這樣問的方法來徵求尊者的意見。阿底峽尊者，他老人家也是觀世音菩薩一樣的，他從印度把佛法再一次帶到藏地去的，這樣一位大尊者。尊者回答：「修習就能趨入正法嗎？」他這個反問，其實就是，這種回答啊，他是用一種問的方法來回答。這種問叫什麼，他是這種語句的方法。所以這個瑜伽士一聽尊者這樣說，「那麼我去傳講佛法嗎？」我去傳講佛法啊？意思就是說，既然去修習不一定能夠趨入正法，那我去傳講佛法，行菩薩道，意思就是。尊者又如前一樣回答，如前一樣回答，意思是什麼？意思就是說，你傳講佛法就能趨入正法嗎？他就是這個意思啊。他又問，這個瑜伽士又問：「那麼我應該作什麼呢？」這時候他自己不選擇了。他問尊者了，那照你這樣說的話，那我真的不知道該怎麼樣作了。請問尊者，那我到底該怎麼作才是正確的？尊者這時候回答他：「你的一切修行當依止仲敦巴，捨棄今世！」這一句話非常得要緊啊。尊者怎麼告訴他？阿底峽尊者說，不是說你應該去修習，不是說你去弘揚佛法，你應該依止一位善知識。在依止善知識的同時，應該怎麼樣？你不要謀求今生的什麼，把所有的今生要捨棄今生，不要為今生而那個。你依止在師父面前的時候，一心一意是為了解脫。除此之外，你不要想著，我今生還是想弘揚佛法，我今生還想……想那些都是妄想啦！當你真正這個成熟的時候，你依止的善知識面前的時候，一心一意的時候，也就是我們有一句話叫，死心塌地的時候才行啊！不要偷心不死！偷心不死啊，這都是輪迴的根不斷。你的一切修行當依止仲敦巴，仲敦巴是繼承阿底峽尊者事業的，是他的心子，是他事業的繼承者。所以說我圓寂了，以後你就依止他，然後捨棄今生。這一句話是精華的精華啦！也就是我們這個，佛法是正法還是末法，就取決在這裡。　　對一個人來說，他是能夠修習到真正的佛法還是相似的佛法，也是在這裡面看出分水嶺來。你真正地依止善知識能捨棄今生，你肯定是一個正法者！當你無有遺餘地這樣地皈依到三寶裡面來，實踐在裡面的時候，這時候你真正的會圓滿。你圓滿了，當你圓滿的時候，會有人來為你印可的，會有人來給你請轉法輪的。　　所以我們已經今天講了很多，今天就到這裡好了，就到這裡，南無阿彌陀佛！
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