瑜伽師地論講記 卷第四十六 (9)

未四、五無量 (分五科) 申一、標

又諸菩薩於五無量，能起一切善巧作用。

第四個頌和第五個頌合為一科，這一科里一共分九科，現在是第四科「五無量」，就是五種無量，分五科，第一科是標。「又諸菩薩於五無量」，這個發無上菩提心的菩薩，應該是入聖位的菩薩，對於五種無量，「能起一切善巧作用」，他能夠發起一切善巧作用，就是一切有智慧的作用，一切有智慧的作用，其實就是勸化一切眾生髮心修學聖道，就是這件事，這是標，下邊第二科是征。

申二、征

何等為五？

這五無量是什麼呢？

申三、列

一、有情界無量。二、世界無量。三、法界無量。四、所調伏界無量。五、調伏方便界無量。

這是第三科列出來。第一種無量就是「有情界無量」，第二種是「世界無量」，第三種是「法界無量」，第四「所調伏界無量」，第五是「調伏方便界無量」，是列出來五種無量的名字。

《披尋記》一五四一頁：

「能起一切善巧作用者：成熟有情方便善巧總有六種」，佛菩薩度化眾生，能令有情的善根成熟，成熟有情的善根，是菩薩的方便善巧，菩薩用方便善巧的智慧，能為眾生栽培善根，能令善根得成熟，能令解脫。總有六種的差別，「如前菩薩方便善巧中說」。「如前菩薩方便善巧中說」，我們已經學過了，「是名一切善巧作用」。

這六種，第一種是諸根成熟，第二種是善根成熟，第三種智慧成熟。這個諸根成熟，就是由於菩薩的善巧方便的教化，使令他的眼、耳、鼻、舌、身、意沒有障礙。這個煩惱障、業障、報障，就是解脫了報障，那就叫做諸根成熟。第二種是善根成熟，就是解脫了業障。第三種智慧成熟，就是解脫了煩惱障。解脫了煩惱障，就是得聖道了。

這個善根成熟，解脫業障，就是無論什麼樣的情形，不會做錯事了。若做錯事，就是你會造罪，那就還有業障。而諸根成熟，解脫報障，報障就是一個果報，像我們忽然間有這樣的病痛，忽然間有那樣的苦惱，那就是報障。能解脫報障這句話，有兩個意思。一個是沒有這些苦惱的事情。如果說我們用病痛來解釋，就是有兩個意思：一個意思身體永久是健康的而沒有病痛，那就是解脫了報障。第二個意思，這些不健康的事情也會出現，但是不障礙，那叫做解脫報障。

這件事呢，你常常靜坐，你靜坐有一點相應，你會感覺到這件事。就是我不靜坐的時候，我感覺腿疼、頭疼、腰疼…很多的苦惱，可是正念一提起來的時候，一入定的時候，修止觀的時候，這些事沒有了，不感覺有病，身體健康，有這個事情。如果我不歡喜靜坐，那好，你就不靜坐，不靜坐的時候，這個病痛來了呢，你就是受病痛的折磨，你沒有辦法解脫它。但是常常靜坐達到一個程度的時候，沒有這件事，他一入定，就什麼事都沒有，沒有病了。

我不要說名字，我們南院的同學裡面，有的人有這種事情。他離開我們佛學院了，她現在也有這個境界。她一靜坐，這個奢摩他的止一現前的時候，她心裏面一安住，明靜而住，就沒事了。這種人自然不懈怠，不需要有監學：「你為什麼不來靜坐？」不需要這件事。所以有人問我：「什麼時候我才能夠閉關？」就是要達到這個程度。這個程度是什麼呢？就是未到地定。你成就未到地定呢，當然初開始的未到地定，還軟弱一點，要再向前進，再向前進，應該是接近初禪的時候，就有這個境界。那他一入定是個快樂的事情，他不會說：「我不歡喜靜坐，你們去靜坐，我不靜坐。」沒有這回事情。

這個靜坐這件事，與學習佛法有關係。學習佛法對於靜坐有什麼關係？他能掌握到方法。掌握到方法呢，他就容易相應。我們說一個很粗顯的事情，譬如說，我一靜坐的時候…，我們現在靜坐，這個功課表安排的不太好，不太合適，要安排出來經行的時間，不要一開始到就靜坐，不要這樣。一開始經行，先經行一會，或者經行五分鐘都好，經行十分鐘也可以，早晨起來靜坐呢，經行不要超過一刻鐘，經行有什麼好處呢？其中有一個，就是它對於修止、修觀有幫助。你先經行一會，然後再靜坐，好一點，所以先經行。然後上座的時候，你願意修止的話，你一定要有所緣境，把心安住在所緣境這裡，這話就說到這裡，實在…，也沒有錯，並沒有說錯。

我們用出入息做所緣境，這個心呢，就是知息出，知息入，這樣子就好了。當然已經成功的人，這樣就可以了，他能明靜而住，從欲界定到未地定，到初禪，他很快的就到初禪了。但是我們有的人，不能否認是有業障，還是有業障。有業障這件事辦不到，你心一住呢，也有所緣境了，但是心就不安住，就跑了，就去打妄想了，那怎麼辦呢？說我們學習了《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》告訴我們一個方法。但是你學習是學習了，你不溫習，就等於沒學不知道。

那它告訴什麼方法呢？「於所緣境數數憶念」，這個方法很好，它就能使令你的心安住在所緣境不動，它就沒有妄想進來，那麼你的奢摩他止就相應了，要數數憶念，就是一次又一次的憶念這個出入息。「數數憶念」，就是一次又一次的憶念所緣境。憶念這個息的出、息的入，所以你若數息，數這個出入息，一、二、三、四、五，那正是數數憶念的意思。心就不跑，就能安住不動。所以你要記住數數憶念，這是個方法。你這個方法不用，那多數是不能安住，心就要跑。但是也可能數數憶念還是不行，心還是要跑，那也可能的。若是這樣子的話呢，那就停下來，不要修止，你就修觀。修觀應該是決定相應的，就和打妄想一樣嘛，但是它和妄想的內容不同，打妄想就是散亂的貪、瞋、痴的虛妄分別。現在是要經論上的法語作你修觀的內容，就是思惟這個內容。

「是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如焰，從渴愛生…」，這幾句話，這法語把它背起來，背起來呢，就這樣思惟，和打妄想一樣，那有不相應的事情呢？一定是這樣想嘛，把它想了一段就停下來，不要時間太久。或者你歡喜《般若波羅密多心經》，用《心經》上「照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色…」，依照這個去思惟。當然這樣思惟，你要預先學習一下，你要低頭，不要太高慢，「我向你請問？」你不要這樣子，或者沒人可請問，可以看註解。看註解，這當然也是有問題。

所以一定是要多學習，學習這個《中觀論》，學習《大智度論》，你學習這個，你決定能通達諸法自性空的道理。通達了這個道理，那麼這個《心經》就是一個修行的次第，你就照那去思惟。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是…」這樣思惟。思惟完了就停下來，不要思惟很久，然後再修止。它有可能就好一點，因為沒有得定，欲界定也沒有成就，那你這個止不要時間多，或者是一刻鐘，或者是三十分鐘也可以，然後再修觀。

這樣子周而復始，止而後觀，觀而後止，它就會好一點。那麼你這就能夠得到欲界定，得到了調順寂靜，最極寂靜，可能會到這個境界，到這個境界，你常常修，常常修，其他的事情是第二件事，這件事是我第一件大事！我不可以停下來的。那你若時間久了，就能得未到地定的呀！得到未到地定，你自己歡喜做件事，因為有輕安樂了，那有不歡喜這件事呢？得了未到地定以後，你自己能夠入定，也能使令身體健康，但是不能說沒有病，還可能有病的，但你心裡和以前也不同，想法不一樣。得了定以後，你的理解力也會強一點，這個定能幫助你有智慧，這叫做增上心。

增上心，心就是定，這個定有增上的力量，能幫助你得智慧，它本身不是智慧。但是它能幫助你有智慧，所以叫做增上心。戒能增上定，定能增上慧，就是這樣意思。定和慧是兩回事，不能說定就是慧，不是這樣意思。但是你若得了聖道的時候，或者暖、頂、忍、世第一的時候，這個忍位以後的時候，定裡面有慧的意思，那個情形不同，那是由你修成就的，實在定是定，慧是慧，但是互相有關係。到那個時候，你有未到地定以上的奢摩他的功夫，心情快樂，對教義的學習也快樂，靜坐的時候也快樂，把經書這個本子打開，心情也快樂，這是什麼境界呀？這是非常難得的境界。

不過有一件事呢，等到這個境界的時候，也有可能這狂妄的心會起來：「嘿呀！我現在可以做大法師了」，就會有這個情形，但這是個錯誤。若這個時候，你不能安住，你妄動，就可能會破壞你這個境界，你成就這個境界會失掉了，因為沒到不退轉。你若從未到地定再進一步到初禪，這時候好一點就不容易破壞，還是能破壞的，但是不容易，不是小小的境界就會破壞。你這個止觀的力量強，小小的境界，就是特別令人顛倒的境界，你的正念一提起來，就什麼事沒有。若是你未到地定還沒成就，你是不歡喜靜坐的人，那個境界來了，你就隨著去了，你不能同它作戰的呀！你沒有力量同那個煩惱作戰的。

我個人的看法，我們現在的佛教徒，如果肯努力，得聖道的人很多，不是你一個人，很多人都能得聖道，但是就是沒有掌握到這個方法，這個道次第沒有。這個方法，我這麼看，就是《瑜伽師地論》是最完備。所以人家若肯到這來學習，我心裡歡喜，「哎呀！你能學習聖道很難得呀！」我心裡很歡喜，但是來不成，無可奈何的。

我認為，當然不是說我們漢傳佛教，我都看見了，我只是看見一少份。我也到過中國大陸，但是我走的地方少，台灣我也去過，但是地方也不是我都看見了，我就有一點感覺，各地方都缺少阿闍黎，缺少老師。若是我們把《瑜伽師地論》能夠用功的學習，其他的人我是非完全放下，你不分別就沒有事，很明白的一件事，你不分別就沒有事，你若分別，很多的問題。不分別就沒有事，把那都放下，你就安心的學習止觀，安心的學習靜坐，安心的學習《瑜伽師地論》。當然前面，你們後來的同學還是沒有學習，有時間應該把它補習。

我感覺到你們都比我智慧高，你們讀書都比我多，讀書比我多，智慧也高，我有歡喜心。有人問我，你為什麼辦佛學院？我辦佛學院的原因很簡單，就是我歡喜學習佛法，我也歡喜有人來和我共同學習，只此而已，沒有別的。我不敢說我弘揚佛法，我沒有這一件事，我沒有到那個程度。只要是這樣學習呢，你一定成功。因為我感覺到你們都很有善根，前多少生，都是遇見過佛菩薩為你們作善知識，不是平常人，所以現在你肯發心的時候，佛菩薩就來同你接近，你應該感覺到這件事，應該有感覺的。所以你現在好好努力，決定成功，可以保證這件事，但是要努力。

你本身要努力，其他的事情另一回事，你本身要付出來力量。其中有一個條件，不是無條件的，就是其他的事非不注意，不要放在心上，沒有事，只要你不分別就沒有事。因為我感覺到，到我們這裡來的同學，在家居士都在內，都是有誠意要學習佛法的，所以其他的事情都不要緊，都不要緊。如果沒有心學習佛法，那個人的煩惱是有問題，他內心的煩惱，你要注意一點，可以注意一點，我們都是發心，有誠意來學習佛法的人，他就是有煩惱，那煩惱有辦法調伏的，只要你不要去觸動就沒事，你安心的學習，一定是和平的，沒有什麼事。

所以這上面說，「如前菩薩方便善巧中說，是名一切善巧作用」，諸根成熟、善根成熟、智慧成熟。這個智慧成熟，那是要得聖道，解脫了煩惱得聖道。而這個諸根成熟裡面，我剛才說，這個地方，我沒有神通，你們心裡怎麼想不知道，對我個人有點吸引力，就是你若達到未到地定以上，到了初禪，就會有這種事情。就是有病痛的時候，你一入定，就沒有病痛。

我再說明白一點，就是那個同學，他在台灣給我打電話，他和別人不說這話，他和我說：「一入定的時候呢，心裡一明靜而住的時候，這個病痛就沒有了。」這件事對你沒有吸引力嗎？但是你要努力、要用功。這個有六種，那麼後三種是下品成熟、中品成熟、上品成熟，這個善根成熟，有這三種不同。前面我們在〈聲聞地．趣入品〉已經講的很詳細了，我現在不解釋了。

申四、釋 (分二科) 酉一、別辨相 (分五科) 戌一、有情界無量

云何有情界無量？謂六十二諸有情眾，名有情界。如前意地，已具條列。若依相續，差別無邊。

這是第四科解釋，分兩科，第一科是別辨相，分五科，第一科是有情界無量，就是這五種無量，一樣一樣的解釋它的相貌。「云何有情界無量？」怎麼叫做有情界無量呢？這個「情」就是虛妄分別，他有心意識，三界的心、心所法都是虛妄分別。你有心、心所法就叫做有情。這個有情的世界，有情這一類是很多的，有多少呢？「謂六十二諸有情眾」，分六十二類諸有情眾，這就叫做有情界，「名有情界」。「如前意地，已具條列」，六十二種在〈意地〉那已經一樣一樣都列出來了。

「若依相續，差別無邊」，若是觀察它的相續，什麼叫做相續，就是這個身體、這個果報、這個色、受、想、行、識。色、受、想、行、識不是斷滅的，前一個色、受、想、行、識滅了，後一剎那色、受、想、行、識又出現了，這樣子叫做相續，不是中斷的。我們凡夫沒有天眼通，這個生命死了以後，就看不見再有什麼，看不見什麼，好像是中斷了，但事實上不是，有天眼通的人能看見，它沒有中斷，是相續的。所以若依相續的生命上看，那此生命、彼生命的不同，那就不只是六十二諸有情眾，那是無量無邊的太多了，所以叫做有情界無量。

《披尋記》一五四一頁：

「如前〈意地〉已具條列等者：有情種類有六十二，此如〈意地〉中說。(陵本二卷十八頁)「依有情身一一相續，應知彼彼差別無邊」。應知彼彼的差別是很多的。這是第一個有情界無量，下面第二科是世界無量。

戌二、世界無量

云何世界無量？謂於十方無量世界，無量名號，各各差別。如此世界，名曰索訶，此界梵王，名索訶主。如是一切，皆當了知。

怎麼叫做世界無量呢？「謂於十方無量世界」，這虛空是沒有邊際的，在虛空裡面有無量無邊的世界，每一個世界都是有名號的，各各都是不一樣的。「如此世界，名曰索訶」，像我們居住的這個世界，名字叫做索訶。為什麼叫這個名字呢？「此界梵王，名索訶主」，我們這個世界上的梵天王，就是指初禪天的梵天王，他的名字叫索訶主，他是這個世界的主，所以世界叫做索訶。這個索訶，我們通常都是翻個堪忍，就是在這個世界上行菩薩道的菩薩要堪忍，能忍耐眾生的觸惱，佛菩薩還是慈悲，大慈大悲的教化眾生，所以叫索訶，這是約佛菩薩來說。約眾生，這個世界的眾生，受很多的苦，他也能忍，不忍也得忍，就是叫做堪忍。

但是我看《解深密經疏》，圓測撰。圓測法師他不是漢人，是高麗人，韓國人。他那上解釋這個索訶翻個忍，為什麼翻個忍呢？因為這個世界的梵王名字叫做忍，為什麼他名字叫做忍呢？就是這個梵天王，前一生在人間的時候名字叫做忍。怎麼講呢？那是另外一個解釋，就是他能夠容忍，你觸惱他，他能容忍，他對別人有榮譽的事情，也能夠忍而不嫉妒，他有這個忍。這個梵天王在人間的時候，有這個功德，所以現在他做了這個索訶世界的王了，大梵天王的時候，這個世界就叫做索訶世界。這麼講，那和前面的解釋完全不一樣了。

「如是一切，皆當了知」，就是每一個世界都是不一樣的，世界的相貌不一樣，世界的名字也是不一樣。這個世界呢，當然有的世界是殊勝莊嚴，有的世界比較不是那麼殊勝莊嚴，有勝有劣，有粗有細，也有凡夫世界，也有聖人的世界，各式各樣的這些世界呢，都是如幻如化的，都是如影像那樣子，如水中月，如夢中鏡，都是不真實的。

戌三、法界無量

云何法界無量？謂善不善無記諸法，如是等類差別道理，應知無量。

「云何法界無量？」這是第三科法界無量，這個法界無量怎麼講呢？「謂善不善無記諸法」，這個法是指名言說的，這是善法，這是不善法，這也不是善也不是不善，是無記的一切法，這個名言有無量無邊的，這是有漏法，這是無漏法，各式各樣的。「如是等類差別道理，應知無量」，所以叫做法界無量。下面第四科所調伏界無量。前面有一個有情界無量，現在這裡說所調伏界無量，也是指有情說的。

戌四、所調伏界無量 (分二科) 亥一、征

云何所調伏界無量？

「云何所調伏界無量？」這是征。下邊第二科是解釋，分兩科，第一科是列種類，所調伏界也是一類一類的，分兩科，第一科是列，分十科，第一科是一種。

亥二、釋 (分二科) 天一、列種類 (分二科) 地一、列 (分十科) 玄一、一種

謂或有一種所調伏界。一切有情可調伏者，同一類故。

「謂或有一種所調伏界」，就是在無量的有情界裡邊，有一種是佛法所調伏的眾生，那表示有的眾生是不接受調伏的，他不相信佛教，一類的眾生是接受佛菩薩的教化的，那就是所調伏界。「一切有情可調伏者，同一類故」，在無量的有情裡邊，有一類的有情，是可以接受佛菩薩的教導，調伏他的煩惱，這些所調伏的眾生，雖然也有差別，但是同屬於可調伏的一類的，所以叫做一，這是一種，這是第一科，第二科是分兩種。

玄二、二種

或有二種所調伏界。一、具縛。二、不具縛。

「或有二種所調伏界」，所調伏的眾生分兩類，一是具縛的，二是不具縛的。

《披尋記》一五四二頁：

「具縛不具縛者：一切異生，是名具縛」，就是一切的異生。這個「異生」，就是他的煩惱，眾生都有煩惱，但是煩惱和煩惱也不一樣，這個業也不一樣，大家都有業力，但是業力與業力還是不一樣，因為你受果報不一樣，就是業力不一樣的關係，這個惑、業、苦都是不一樣，所以叫做「異生」。就是每一個眾生都有不同的煩惱，不同的業力，因此而受不同的果報，這就叫做異生。那麼若是入聖道了呢，叫做同生，大家都是通達一切法無我，智慧也是相同，將來都得到寂滅性，通達諸法寂滅相的果報，得涅槃都是相同的。所以眾生是異生，是名具縛。

這個具縛就是他雖然能接受佛菩薩的教化，但是他現在還沒能斷煩惱，煩惱還是完全具足的，見煩惱、愛煩惱…所有的煩惱都具足的。「從預流果乃至阿羅漢向有學聖者，名不具縛」，修學四念住，成就了須陀洹的時候，就是斷了見煩惱了，這個煩惱很多，但是一部份煩惱不具足了，這個初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向，是到了阿羅漢向，他現在不是阿羅漢，但是向阿羅漢去了，就是成三果之後，繼續修四念處的時候，就是向阿羅漢去了，但還沒有成阿羅漢，這是「乃至阿羅漢向有學聖者」，從初果到阿羅漢向，這樣多的聖人，他們都還是要繼續學習四念處的。這個時候他們都是聖人了，「名不具縛 」，那麼多的煩惱裡面，他斷除去多少，就是煩惱不具足了，還有煩惱，但是一少份，是這個意思，若是得阿羅漢呢？那就不在此例了，就不在這個範圍內了。「如顯揚論說。(三卷十四頁)」有解釋這個名詞的。這是二種，下面第三科說三種。

玄三、三種

或有三種所調伏界。一、鈍根。二、中根。三、利根。

這個善根，就是信、進、念、定、慧；信、戒、聞、舍、慧也可以，他這個善根鈍，什麼叫做鈍呢？就是於所知事遲鈍的理解，他去思惟觀察這件事，比較慢，非常的慢，不是說他不懂，但是他的智慧慢，遲鈍的理解，所以叫做鈍根。

這個中根也是對於所學習的佛法，他比鈍根好一點，就是這樣子，就是剛才說的，或者信、進、念、定、慧這個根，他鈍一點，他比鈍根強一點，但是還不如利根，所以是中間。

利根就是對於所學習的佛法，他很迅速的就理解了，他的智慧的活動很迅速，而且還能夠有廣大、深刻的思惟，那個鈍根的人，理解的很慢，而且理解的範圍少，微劣的理解，這個利根的人呢，他理解的快，而且理解的深廣，能很迅速的得聖道、得解脫，所以叫做利根，那麼分這麼三種不同。下面第四。

玄四、四種

或有四種所調伏界。一、剎帝利。二、婆羅門。三、吠舍。四、戍達羅。

「或有四種所調伏界」，所調伏的這個眾生界，那四種呢？一是剎帝利，剎帝利翻個田主，就是指統治階級說的。二、婆羅門，翻個凈行，就是這個人讀書很多，有高尚的意願，有高尚的思想，是想要得涅槃的，或者是在家，或者是出家，但是不是佛教徒。三、吠舍，這是指商賈說的，做生意的人。四、戍達羅，就是農民，這一類的人。這四類的人呢也都可以接受佛教。

玄五、五種

或有五種所調伏界。一、貪行。二、瞋行。三、痴行。四、慢行。五、尋思行。

「或有五種所調伏界」，這是說五種。那五種？一是貪行，二、瞋行，三、痴行，四、慢行，五、尋思行。「一、貪行」，這個行，就是心行，就是心在活動叫做行。這貪心的活動很厲害，這個人貪心為什麼會那大呢？就是他前多少生，一直的這樣熏習，所以今生他的貪心很大，一種很卑劣的境界，他感覺也很可愛，何況特別勝妙的呢？這貪心非常大，這個貪心大，一個是長時的有貪心，一個是貪心本身有力量，這叫貪行者。

「二、瞋行」，瞋行就是瞋恨心，瞋恨心為什麼會那麼大呢？也是他前多少生一直的這樣熏習，小小的一點不如意，他就會勃然大怒，瞋的不得了，小小的不如意，他的這個瞋恨心就很大，那叫做瞋行，為什麼這樣？就是前多少生一直這樣熏習來的，不是自然是這樣子。說他原來的脾氣也並不很大，但是常常憤怒呢，這個憤怒心也會大。譬如說在一個地方，沒有人觸惱你，你也常常學習經論，常常靜坐，煩惱逐漸逐漸就會輕微，說到一個地方不靜坐了，你和這些凡夫的世界常常來往，也常常就是這樣子，不如意就憤怒，你不加以控制，這個瞋心又會大起來，這不是說一定是前多少生的熏習，你這一生常常熏習，它也是這樣，就感覺出來，也是這樣的。

若是你在一個地方住，我倒不是讚歎我們這裡好，不是這個意思，我們現在說煩惱的活動，這個同學他常常靜坐，他的身口意比較清凈，他不輕易觸惱人，那麼這個時候，你和這些人在一起住，你的煩惱也就輕，別人都不觸惱你，你也就不好意思觸惱別人嘛！那你的煩惱不動，常常這樣子，煩惱就輕微，自然是輕微了，你自己要認識這件事，「哎呀！我以前在什麼地方和那些苦惱的人在一起常常煩惱，我現在和這麼多修梵行的人在一起，煩惱少」，你要認識這件事，這是一個認識。

還應該有第二個認識，就是學習佛法的時候，我們不是說，我認識這個字，我也會講，不是這樣子學習佛法，這樣子學習佛法的方法還不具足的。你要知道什麼？你學習了這個佛法以後，你隨時就要用，現在就用！這上面說，一切依他起的因緣生法，就是阿賴耶識所變現的一切法，說阿賴耶識所變現，這好像是唯識宗說的話，其實也是普遍的，阿賴耶識所變現的一切法，也就是你業力所變現的一切法，我為什麼這個身體這樣子？這是我的業力變現的，你的身體為什麼那樣子？那是你的業力變現的，業力是無量無邊的差別，所以所變現的境界也是不一樣，這些事情都是如幻如化的，都是夢中境，都不真實。

你這樣學習了以後，你也就這樣用：我看見這個高山，這是業力的變現，是共業所變現。我們現在這個境界，這是大家的共業，不是所有人的共業，這是我們這一部份人的共業，這些也是業力所變現，也是如幻如化，是不真實的。當然這樣子想也是可以，但是加上一個譬喻好一點，如水中月，如夢中境，水裡有月亮和天上月好像一樣，但是這個水中的月是假的，有而不真實。說我現在看見這個高山，如水中月，就是不真實。我看見一個法師在這裡走過去，如水中月。你常常要這樣思惟觀察，常常這樣的如理作意，就是你要這樣用，常常這樣作用的時候呢，那就不一樣了，你這個貪心就輕一點，這個瞋心也輕一點，這個煩惱就輕微。

我們學習唯識上，從〈真實義品〉到現在這裡，常常的碰到這句話，「言說安立的一切法是自性空的」，常常遇見這句話，遇見這句話你要用，現在我聽見某位同學讚歎我，說我很有智慧，說我靜坐的功夫很好，還說了很多讚歎我的話，你馬上要用這一句話，「言說安立的一切法是自性空的，是有而不真實的，是畢竟空寂的」。你常常這樣用呢，這個煩惱就輕，這個貪、瞋、痴、慢，各式各樣的煩惱就輕微，它和以前，你不用這句話，那個心裡上的反應不一樣，而且你常常作如是觀，當然這叫如理作意，還不是修觀，修觀是要有奢摩他相應的時候，叫做修觀，那力量就是更大了，能調伏煩惱。

「三、痴行」，就是愚痴，不明白一切法都是因緣所有的，我不知道色、受、想、行、識裡面是無我無我所的，這叫做愚痴，不是說那個人像牛似的，不是這個意思。這樣子痴行，只有明白佛法，能夠學習佛法，還能夠修止觀，那愚痴就輕一點。如果我們學習佛法而不肯這樣用，我雖然學習了一切法都是空的，但是我行在有中，我還是執著一切法都是真實的，還是原來的老習慣，那就叫做痴行，他的心是愚痴的呀！說這個人大學教授，非常有學問，在佛法來說，是愚痴人。這個佛法你看有多高？境界是很高的呀。這個痴行呢，也是熏習來的，你不要說這個人很笨，你常愚弄他，你若這樣作，將來你就會愚痴，你就會笨，也是因緣所生法。

「四、是慢行」，慢就是高慢，瞧不起別人，你常常這樣做，將來你得的果報，也會笨，被人瞧不起呀。這個慢，就是看見一個不是什麼了不起的事情，也生高慢心，或者是看見一個很有智慧的人，也生高慢心，「你還是不如我」，這就是慢，常常分別這件事。

「五、尋思行」，尋思是什麼呢？就是遇見什麼事情，他不是在表面上就相信了，你說這樣我就相信了，你叫我這樣子我就這樣子，不是，他要內心思惟，就是深入的推度這件事，觀察思惟這件事，這叫做尋思行。而尋思行呢，也就是散亂，因為這個不是正觀，不是修止觀的觀察。尋思行這種人，你叫他相信佛法，那是不容易的，他要自己去思惟觀察，感覺到有道理那才能相信，不是你說我就相信了，這種人是這樣子。這樣子尋思行呢，你勸他相信佛法不容易，當然有的時候也有可能，他若相信了佛法以後，他的信心也會強一點，因為不是你說我就相信，他經過自己觀察思惟，「哦！有道理」，他才能相信。但是這裡邊是說什麼呢？就是妄想特別多，而且特別有力量。尋思也包括前面說的貪行、瞋行、痴行，我們說有欲尋思、恚尋思、害尋思，那應該屬於貪行、瞋行、痴行這一類的。現在這個尋思是說普遍的，他遇見什麼事情，他不輕易的就這麼決定了，要經過思惟觀察的，那就叫做尋思行。

《披尋記》一五四二頁：

「五種所調伏界等者：此中五種補特伽羅，〈聲聞地〉中廣顯其相應知。那裡邊有詳細的解釋(陵本二十六卷八頁)，我們可以再到那裡去讀一讀。這下面是第六科。

玄六、六種

或有六種所調伏界。一、在家。二、出家。三、未成熟。四、已成熟。五、未解脫。六、已解脫。

這是六種。

《披尋記》一五四二頁：

「在家出家等者：處家白衣」，處者居也，就是在家的這個白衣，穿白色衣服的人，其實也有不穿白衣服的，總而言之是在家人，這個在家人是幹什麼的呢？「受用五欲」，這個受用兩個字，我費了好多的時間去查這個字典，它怎麼講呢？這個受是承受，這個用是什麼東西？是財富。這個受用，就是這種人積聚了很多的財富，就去享受五欲，叫做受用五欲，就是在社會上做種種的事，積聚很多財富，然後就是享受，唯利是圖，就是做這種事情的人。

「營構俗業」，這個「營」就是造作，這個「構」，構者謀也，他造作很多的事情，在那裡計劃，做這個事情可以發財，做那個事情可以發財，就是營構世俗的這些發財的事情，叫做營構俗業。「以自活命」，積聚了很多的財，這樣子來活命，就是做這個事情的人，是名叫做在家。

「若持出家威儀相貌」，如果是保持出家人的威儀相貌，出家人的威儀就和在家人不同了，他行住坐卧的威儀和在家人不一樣，他有出家人的相貌，出家人剃了發，著了袈裟。「棄捨俗境」，棄捨了在家人「受用五欲，營構俗業」，這些事情都棄捨了，不做這個事情。「受持禁戒」，棄捨了俗人唯利是圖的這一切業，那麼他幹什麼呢？他若受了戒，而後能夠保持，受持不犯，清凈他的身心。「如法乞求」，就是依據佛所開導的方法，去乞求衣、食、住所需的事情。「清凈自活」，就是用這樣的方法來活命，而不去貪財，自己不生產，這就指「清凈自活」。清凈自活也容易有問題呢，就是容易說謊話，欺騙在家居士，他能夠拿到錢來，這是不合道理的，那就不是清凈自活了。「是名出家。如《顯揚論》說。(三卷十三頁)」，也解釋這件事。

「未得善根資心相續」，說是我相信佛法，或者還是在家，或者已經出家，但是沒能夠「得」，得者成就也，這個善根呢，就是信、戒、聞、舍、慧，簡單說就是戒、定、慧，沒能學習戒，也沒能學習定，也沒能學習慧，沒有這樣栽培的話呢，這個善根不成就。

「資心相續」，這個信、戒、聞、舍、慧；信、進、念、定、慧，這些善法，你若常常的學習的話呢，「資心相續」，資者蓄也，儲蓄，這個善法的功德，儲藏在你的心裏面，相續下去，而不會失壞，這個善根成就了以後，它儲藏在你心裏面，相續下去。譬如我現在學習佛法成就的善根，它相續下去。相續下去呢，你繼續的熏習呢，它的力量繼續增長，那你有希望得聖道了。

「未得善根，資心相續」，你沒有這樣學習佛法，雖然出了家，沒有學習佛法，沒有學習戒、定、慧，你沒能資心相續。「不能現法」，就是不能在現在的生命體，這個法就是色、受、想、行、識，現在的生命體裡邊。「證見諦理」，你能覺悟了諦理，你成就了無分別智呢，就見到諸法寂滅相。這件事不能辦到，「不能現法證見諦理」。

「不得現法下中上乘所證寂滅」，前邊「不能現法證見諦理」，這句話是通說的，「不得現法下中上乘所證寂滅」是別說的，就是分別下、中、上乘，聲聞乘是下，緣覺乘是中，菩薩一佛乘是上，就是這三種佛法裡面，「所證寂滅」，都辦不到。這個事情，說明白了呢，我們的心情怎麼樣？就是我們在凡夫的時候，我們的心情就是向外攀緣，貪著色、聲、香、味、觸的欲，就是這樣子。那個色界天、無色界天的人呢，他不去貪著外邊的色、聲、香、味、觸的欲，但是他貪著禪定的欲，愛著這個色界四禪、無色界四空定，在這裡住，還是有所著，還是有所得，還是有我、我所，還是有愛、見、慢的煩惱。

現在學習佛法的時候，不向外攀緣，外面的一切境界，都是如水中月，如鏡中相，是自性空的，只是一個言說而已，但有言說而已，只是一句話，一句名言而已，這個名言是內心的分別，由內心有分別，才有名言出來，只是內心的分別，那這麼說就是很厲害了，一切法都是心的分別，現在心裡若不分別，觀一切法都是自性空的，心裡無分別，就是離一切相了，叫做寂滅。那麼你成就無分別智，安住在寂滅相上，這件事就圓滿了。

若是一般的在家人，可能不容易接受這樣道理，我不接受，我一定要有一樣東西可以貪，可以瞋，可以痴的，這樣是真實嘛！你若什麼也沒有，有什麼意思呢？可能還不容易接受。若是初來到佛教裡邊的人，現在還沒落髮，你就聽見這個話，你接受這件事嗎？你同意嗎？

「下中上乘所證寂滅」，說簡單的話呢，就由有而無，我們在凡夫的世界，凡夫的思想在有的境界上虛妄分別，現在來到佛法裡邊呢，要棄捨這個有，到畢竟空這裡住下來，就是這麼回事，你同意嗎？你還歡喜這樣子嗎？我們凡夫這個境界，我滿意可意的色、聲、香、味、觸，這樣感覺有意思，但是這裡面有苦惱，使令你貪、瞋、痴活動了，然後造業。造罪業的時候，跑到三惡道去，造福業就是在人天，修不動業在色界、無色界天，但是那個地方也不是永久的，還會掉下來的，就是在六道輪迴。

現在佛法裡面觀這一切法都是心的分別，本身是畢竟空，無有體性的，本身都沒有體性的，而且是無常的，是假的，它有欺誑性，我現在不受它欺騙了，心裏面悟入了寂滅相，到這個時候就沒有貪、瞋、痴的煩惱，你也不會到三惡道去，也不在人天，超出三界了，那是大自在的境界。這個時候，你還是有色、受、想、行、識，有眼、耳、鼻、舌、身、意的，但是都是如幻如化的，這是一個大自在的境界。

你若願意入於寂滅相，無色、受、想、行、識，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼識乃至無意識，無無明亦無無明盡，到諸法寂滅相那裡住也可以，那就是阿羅漢入無餘涅槃了。若有大悲心呢，你還是在色、聲、香、味、觸這個地方，還有色、受、想、行、識，保留這個生命體，在這裡寂靜住，也還是寂滅相，但是保留這個色、受、想、行、識呢，可以度化眾生，就是這麼兩回事。你只是離一切相在那裡住，這是無餘涅槃了，若有大悲心呢，還回到世俗諦這個地方來教化眾生，但是菩薩這個時候，觀一切法都是畢竟空寂的，還是寂滅相。

但是這一位佛教徒懈怠，不肯栽培善根呢，那這件事就辦不到了，「名未成熟」，他是信佛的人，也在佛法裡面栽培，但是懈怠，這個善根不成熟。「與此相違名已成熟」，與這個地方不一樣，他很努力的栽培善根，栽培到什麼程度呢？就是接近得聖道的時候，那麼這叫做已成熟。

那個未解脫和已解脫有什麼不同呢？就是善根成熟了，但是還沒得解脫，還需要見佛聞法修學聖道，這一生這個人可以得阿羅漢，但是他現在還是個凡夫，不是聖人，那這個時候，就叫做未解脫。得阿羅漢，叫已解脫，這個已解脫，未解脫，未解脫和已成熟，這地方有這樣的關係。

前邊〈趣入品〉說到這件事，就是已經成熟了，但是你還不是聖人，還需要佛菩薩的慈悲的教導，才能夠得解脫。所以從這些地方看出來，看出什麼事呢？你不斷的要學習佛法，你達到這個程度，你還需要佛法，見佛聞法，「我不需要見佛聞法，閉上眼睛我就是佛！」這是邪知邪見，要知道啊！是邪知邪見。這是第六種，下面第七科。又分兩科，總標列。

玄七、七種 (分二科) 黃一、總標列

或有七種所調伏界。一、輕毀。二、中庸。三、廣顯智。四、略開智。五、現所調伏。六、當所調伏。七、緣引調伏。

「或有七種所調伏界」，七種所調伏的眾生界，第一種是「輕毀」。二、中庸。三、廣顯智。四、略開智。五、現所調伏。六、當所調伏。七、緣引調伏」，這七種，這是第一科標列。

黃二、隨難釋

謂遇如是如是緣，即如是如是轉變。

現在第二科隨難釋，就是「緣引調伏」怎麼講？「謂遇如是如是緣，即如是如是轉變」，這可見眾生多數都是這一類的，看你遇見什麼因緣，這個人遇見這樣的這樣的因緣，我遇見一個仁波切，我就學習密宗，我遇見的是顯教的善知識，我就學習佛法，我遇見一個念佛法門的法師，我就念阿彌陀佛，我遇見一個修禪的人，我就修禪，就是遇見什麼因緣呢，各式各樣的因緣，「即如是如是轉變」，就隨順這個因緣去了，原來我不相信佛法嘛，後來轉變成為一個佛教徒，這是一個密乘的行者、這是一個禪行者、這是一個念佛的人，就這樣轉變了，這叫「緣引調伏」。

《披尋記》一五四二頁：

「輕毀中庸等者：於佛聖教憎背有情，是名輕毀」，就是對於佛所宣說的聖教，就是語言文字的佛法，「憎背」，不歡喜，棄捨而去就叫做背，這樣的人呢，是名「輕毀」，這個輕毀就是這麼講，他內心裏面輕視佛法而又毀謗佛法。「於佛聖教處中有情，是名中庸」，這中庸是什麼呢？就是對於佛法，我也不輕毀，但是也不相信，那叫做處中的有情。

「若彼所化廣說方解，名廣顯智」，這「廣顯智」怎麼講呢？就是那個所教化的眾生，需要廣博的為他宣說佛法，他才能夠信解，這叫做「廣顯智」。「略聞即解，名略開智」，簡略的聽聞一些佛法，他就明白了、就信解了，叫「略開智」。第五個，「現所調伏」，現在可以教化，他就能調伏煩惱悟入聖道。第六是「當所調伏」，現在不能教化，要等待一個時期，將來能夠相信佛法，這是在時間上說的，這個現所調伏，當所調伏。這是第七種，下面是第八種。

玄八、八種

或有八種所調伏界。謂八部眾，從剎帝利，乃至梵眾。

「或有八種所調伏界。謂八部眾」，就是八個部份，這麼多人，那八種呢？就是「從剎帝利」，從這裡開始，「乃至梵眾」，那就是梵天，這八種第一個是剎帝利。第二婆羅門眾。第三長者眾，長者應該說是有道德的人。第四是沙門眾，沙門眾就是這一些出家的外道。第五是四大天王眾，這不是人間的人了，天上的人，東南西北四大天王眾。第六是三十三天眾，就是須彌山頂，有三十三天眾。第七夜摩天眾，高過了三十三天，叫夜摩天眾。第八就是梵天眾。這個兜率天、化樂天、他化自在天都沒有提，這個梵天眾就是色界初禪的三天，那麼就是八眾。欲界天那個兜率天、化樂天、他化自在天，可以包括在這裡邊。下面第九科。

玄九、九種

或有九種所調伏界。一、如來所化。二、聲聞獨覺所化。三、菩薩所化。四、難調伏。五、易調伏。六、軟語調伏。七、訶擯調伏。八、遠調伏。九、近調伏。

這一共是九種所化。

《披尋記》一五四三頁：

「如來所化等者：〈決擇分〉說有四種化」，有四種教化。

「一、未成熟有情令成熟故，作菩薩行化」，這個眾生的善根沒有成熟，那麼沒有成熟，需要成熟，要教化他，令他的善根成熟，佛現一個菩薩身形，來教化他，這是一種。

「二、已成熟有情令解脫故，於三千大千世界百拘胝贍部洲中同於一時方便攝受如來之化」，這是現佛的身相教化眾生，這是一種。

「三、即為彼所化有情作聲聞化」，所教化的眾生看見有一個阿羅漢來為他說法，這叫聲聞化。

「四、即為彼所化有情作獨覺化」，現個獨覺身來教化眾生。這一段文：如來所化、聲聞獨覺所化、菩薩所化就這麼講，這是陵本七十四卷十一頁。「此說三種所化，准彼應知」。

「四、難調伏」，這個人教化他不容易，他可以調伏，但是難一點。

「五、易調伏」，容易教化的。

「六、軟語調伏」，就是柔和的語言、良好的語言教化他，他就能相信佛法的。

「七、訶擯調伏」，這個眾生用強硬的語言訶斥他、驅逐他，他能得調伏。

「八、遠調伏」，遠調伏是什麼意呢？就是這個眾生要經過很久遠的時間，才能相信佛法。「遠」，就是約時間說，也是距離聖道遠，要經過很久的教化，才能夠得聖道。

「九、近調伏」，這個人不用很長的時間，就能夠接受佛法，得入聖道。

《披尋記》一五四三頁：

「遠調伏近調伏者：〈聲聞地〉說遠補特伽羅、近補特伽羅，如彼別釋應知。(陵本二十一卷十四頁)。

玄十、十種

或有十種所調伏界。一、那落迦。二、旁生。三、琰摩世界。四、欲界天人。五、中有。六、有色。七、無色。八、有想。九、無想。十、非想非非想。

這是第十科分十種。

「一、那落迦」，就是地獄的眾生。

「二、旁生」，就是畜牲的世界。

「三、琰摩世界」，就是鬼世界，那裡還有個鬼王，就是閻羅王。

「四、欲界天人」，欲界的人和欲界的天。

「五、中有」，就是這個死有和生有之間有個中有，在這個地方的時候，在這個階段的時候，也能接佛菩薩的教化。

「六、有色」，這個欲界、色界，這兩個世界的眾生都是有色的。

「七、無色」，就是無色界天的人，他沒有這個物質的身體。

「八、有想」，就是欲界天、色界天，除了無想定都是有想的，乃至無色界天的空無邊、識無邊、無所有處天都是有想。

「九、無想」，就是色界四禪裡面，無想天的無想，這欲界的人悶絕了，也可以是無想。

「十、非想非非想」，就是無色界天第四層叫做非想非非想。這個「非想」就是沒有粗顯的思想，「非非想」，但是還有微細的想。

這是十種所化的眾生界。

地二、結

如是略說品類差別，有五十五。若依相續差別道理，當知無量。

「如是略說品類差別，有五十五」，分這麼十科，這十科加起來正好是五十五種，「若依相續差別道理，當知無量」，若依他的身體的差別的相貌的道理，當知是無量無邊的。

我有話還要說，也是這幾天一個同學給我打電話，這個同學以前在我們佛學院住過的，他離開我們佛學院可能一兩年，兩三年了吧！他對我說了幾句話，什麼話呢？他說：「你只是講說聖道，你沒能講人天道，這裡邊有點問題」，有什麼問題？

我們的同學裡面，有些同學就是和在家人一樣，「你若罵我，我就罵你」，雖然是出了家，「你若罵我，我就罵你」，這樣子才合道理。我們同學裡有這種人，就是完全沒能夠修學聖道，他的意思應該講一點孔夫子的法語，才能夠對治這件事。說一說孔孟之道，「學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎。」講講這個就好一點，當然也是可以。

我小時候不是像你們到社會學校讀書，我是在鄉村的私塾，當然是很土氣，沒有現代的這麼高明的智慧，但是我在想，我們學習佛法，佛法沒有這個作用嗎？不能發生這個作用嗎？我們受戒、持戒，戒容許我們隨便罵人嗎？

當然是兩種，就是你若罵我，我就罵你，你若不罵我，我不罵你，有的人呢，你不罵我，我也罵你，也有這種人，這種態度。說是我們現在學習佛法的時候，學習戒、定、慧，不能對治這件事嗎？不能對治嗎？我認為是能對治的。當然有的人，就是習氣了，身、口，這兩部份，表現出來不如法，「我現在來對付你一下！」也未嘗不可，叫你知道嘛，你這件事是不對的嘛，我就對付你，也未嘗不可。但是這件事呢，對方他不能夠向道上會的時候，他也是，「你罵我，我就罵你」，就是這個態度，這樣這個問題不能解決。

修學戒、定、慧的時候呢，譬如說〈聲聞地〉，〈聲聞地〉當然也是對治這些事情，就是〈菩薩地〉的時候，〈施品〉、〈戒品〉、〈忍品〉、〈精進品〉、〈靜慮品〉、〈慧品〉，那幾品都是能對治這一切的煩惱，也是有這樣的對治的法門，並不是說非要孔孟之道」。佛法也有這種作用，能對治煩惱，為什麼沒有對治？出家多少年了，這樣「你若罵我，我就罵你」，完全沒有佛法的氣氛，沒有出家人的氣氛，為什麼會這樣呢？

他佛法也是學了，可能佛法的文章也能寫，叫他上台講經說法也可能的，但是他還是這種習氣，那是什麼意思？就是他不肯做。我也讀過孟子，我也講過，「如長者折枝，非不能也，是不為也，挾泰山以超北海，是不能也，非不為也」。這孟子善說譬喻，孔夫子也是一樣，把這件事形容的非常的明顯，叫你明白。你學習〈聲聞地〉的佛法，學習〈菩薩地〉的佛法，也是同樣有這種情形，叫我們調伏身、口、意使令清凈，但是人就是這樣，還是不肯這樣做。不是不能做，是不肯做。

也有個同學，當我面說：「你說的太深了，我做不到」，我說你完全搞錯了，你說一說什麼地方做不到？說修止觀，修止觀是可以做的呀！不是不能做，就是你不想做。我們說修止有什麼不能做的？修觀有什麼不能做的呢？和打妄想一樣嘛，像我剛才說的，佛菩薩知道眾生這個散亂心，叫它寂靜住很困難，但他說出方法來對治你的困難，能解決你的困難的，不是不能的，是你不肯做，不是不能做。

說我們一定要講人天的善法來對治現前的這些不如法的事情，人天善法也是可以啦，但是三乘聖道也能對治嘛！為什麼不肯做呢？為什麼不肯做呢？當然我們也可以說，無量劫來的習氣，你現在就能轉變嗎？不能轉變，說是那樣也可以，我們分期付款，像這個分期付款的辦法，我現在開口要罵人，改不過來這個脾氣。你分期，「我注意，一百天以內決定改過來」，你心裏面常常作意這件事，慢慢也就能改過來。

這個阿羅漢裡邊，畢陵伽婆蹉大阿羅漢，他的高慢的習氣，只有對這些大阿羅漢，他不會有這種習氣現前，對其他的人都會現出來，那高慢的習氣會現出來。對大阿羅漢，他為什麼高慢的習氣不現出來呢？就是他注意了一下，「哎呀！我不要輕視」。其他的人呢，他就容易現出來，但是也不是像凡夫那樣，他沒有心，心還是清凈。所以我想這件事，就是你自己注意一點，自然會改變，會逐漸的改善，要注意就會好一點。

還有一件事，譬如說，我應該鎖門，夜間睡覺的時候要鎖門，但是我就忘記了，這事怎麼辦呢？有個辦法，你到門口那個地方去，站在那裡靜下來，說：「我不要忘記鎖門」，你在這裡作念一下，就會想起來，夜間應該鎖門的時候，就會去鎖門，這個作念幫助你的記憶力，一般的情形可能還記不住，你若靜坐的時候，自己思惟，這記憶力會強。

你靜坐的時候，開始靜坐，其他的妄念都停下來，稍為寂靜一下，然後你就思惟，「我要分期付款的辦法，改善我的貪、瞋、痴的煩惱」，你常常這樣作意，就會記住，等到貪心來了，「哎呀！我現在不對」，如理作意一提起來，就把煩惱消滅了。

我們學習了唯識的法門，它告訴我們，這些都是假的，不是真的，你先要認識這件事，「言說安立的一切法都是空的」。「這裡有一條龍」這是一句話嘛，實在沒有龍嘛。一切事情都是這樣子，都不是真實的，譬如說，你看見那人很美，這是你的虛妄分別，他就是一個骨頭架子嘛！有什麼美呢？「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者」，你常常念，常常念這個文，常常作如是觀，這個境界一出現的時候，這個正憶念也出來，所以就沒有煩惱。

說要有老師，我出家，我拜了師父，我師父有責任要教導我，你師父是有這個責任，師父也不容易向你說呀，那怎麼辦呢？你就自己把這些法語記在心裏面，時常憶念，這就是你的老師，以法為師，這法語是我的老師，那個法語它不自己告訴你，靜坐的時候多念，把這法語念它一遍，它就不忘，常常作如是觀呢，記憶力更強，這樣子來調整自己，來調伏自己。我們為什麼要跑到這偏僻的高山上來？就是為了容易調伏自己，就是這麼回事。我也知道，在城市裡住方便嘛，做什麼事情都方便，但是到那個地方調伏煩惱難，你在這個地方調伏煩惱容易，就是這麼回事。

我們為什麼要學習佛法？當然有可能我的目的，「我將來為人講說佛法」，能有這樣的意願，也很難得，我也感覺到很多的地方，需要有一個通達佛法的人，為人講解佛法，我也感覺到這裡，很多的地方都需要。但是也應該增加上：「我也調伏煩惱」，是自己的一個意願。「我願意為人講解佛法」，這個很好，但是加上一個調伏煩惱，「我心裏面不貪、瞋、痴」，你加上這個意願的話呢，那麼這件事，就在學習佛法的同時，我們這裡的課程不多嘛，只是講這麼一堂，只是一門課程，但是也安排了靜坐，就是用學習的佛法來調伏心，令這一念心清凈，要做這件事，「我不煩惱」。

但是處理事情，還是要智慧，這件事是有罪過的事情，我還是不能做的。用智慧處理事情，不用貪、瞋、痴處理事情。所以應該做，我就做，不應該做我還是不做，我雖然不煩惱，但是我還是不糊塗的。這件事不合道理，那我就不做，這是由理智來決定，而不是用貪、瞋、痴來決定，應該是這樣子。

我有一回看香港《明報》的社論，看到一件事，它說在瑞典那個地方，一家報紙停刊了，不能出版了，政府拿錢給他，叫他繼續出版。說這個報紙是怎麼回事？這個報紙就是罵政府的，他不同意政府這個政策，他就寫文章罵政府，而這個報紙這樣做呢，慢慢就沒有人看他的報紙，所以它就不能出版了，停下來，而政府拿錢，叫他繼續罵。我看見這件事，我心裡頭很有感覺，這是政府的高明，我有不對的地方，我讓你罵，我自己不知道不對嘛，你罵我，我警覺了，我改變錯誤的政策，這是我認為很高明。但是有的人呢，「我錯了，你不可以講，一講我就殺你的頭」，這是什麼政策？那和瑞典政府是不一樣了。我贊成瑞典政府的政策，容許別人說話。我有不對，容許你說，我把錯誤改變過來，就沒事了嘛。當然我們不是政府，我們每一個人也應該有這種雅量，我有錯誤，容許你說，你說錯了，不要緊，我不介意。你說的對，我是錯誤，那很好，多謝你告訴我，我改變。改過遷善，不是很好嗎？你告訴我不對，我自己不知道，你告訴我不是很好嗎？我改變就是了嘛。

我們修止觀，調伏我的煩惱，要包括這一條。別人說錯了，他冤枉我，不要緊，心裡沒事，不計較。但是若說對了，我決定承認，我是不對，我改變，應該有這樣的雅量。