[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(14)

[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(14)原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(14)作者：林健什麼叫說法？令眾生從言說中體達無法可說。 辛四 法音遍滿【 「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法」。】「佛對須菩提說：不要以為如來會這樣的想：我當為眾生說種種法，佛是不會如此的。如有人以為如來他有所說法，那不特不能知佛贊佛，反而是在謗佛了！以為佛也象凡夫那樣的有能說所說了！要知道：法如實相是離言說相的，不可以言宣的，所以說法即無法可說。無法可說而隨俗假說，令眾生從言說中體達無法可說，這即名為說法了。有人偏據本文，以為法身不說法，這是誤解的。法身是知見圓明，福德莊嚴，身色具足，那為什麼不法音遍滿呢」！象我們現在說一切法無自性，就是真正的法性，意思是一樣的，佛陀他有所言說是不得已，因為他不假借我們觀念中認知的程度去說，那我們永遠不知道他要表達的是什麼，就象我們現在在說法一樣，其實我今天不管怎麼說，還是假名說，照著大家能理解的觀念，你們認為是這樣的、那樣的，我也藉助你們認知的這樣的、那樣的來表達。你們要借這樣的表達，去體會達到我言說以外的意義，比如說：我們執著在實有裡面，那麼讓你離開實有，離開執著，這就是我們的目的。如果我不用言語和你們講，現在你們執取的這個「有」，它是「非實」的，那你們就不可能離開這樣的執取。所以，當我在講這個法的當下，並不是在講這個法，它的目的就是讓你另外的體會到這個法的非實，這個就叫以指指月的方式。所以，佛陀說法的目的，不是在說法，而是讓你知道法的非實。他不是在建立有一個法可以說的，有一個真實的東西，只是要讓你明白根本沒有一個實法。如果以為佛陀在說一個真正的法，那你就誤解佛的意思了。佛陀告訴你：沒有一個真正的法，他說法的目的只是讓你知道沒有一個永恆不變的、真實的、實在的法，如果你說佛有說法，他到底說了什麼法？哪個法是實在的？佛陀說的法是讓你知道沒有一個實法，所以說，他說的法也非實。他只是引用種種的善巧和比喻，讓我們去體證根本沒有一個實法而已。如果了解這個，那佛有沒有說一個真正的法？沒有一個真正的法啊！因為如果他說的法是真正的，那麼就有實法可得，佛說這麼多法，目的要讓你知道法都是無實性的，不是有一個真正的法。所以如果有一天，你說佛法很偉大，佛說了那麼多的法，佛陀說：如果是這樣的話，你就不了解佛陀。佛陀說了很多法，是沒有錯，但是說了很多法的目的，是要讓你知道沒有一法是實在，根本沒有一個實法。你了解佛法是要讓我們知道沒有一法是實在的，那還會不會說佛有說一個實在的法？不會啦。佛的說法都是假名言而施設的、非實的，所以它是沒有實法的。如果了解這樣，佛陀有沒有說實在的法？沒有。他只是比喻，只是善巧，只是種種的點到為止，讓你真正要明白的就是沒有一法實，沒有一法可得。如果不了解這個，說佛陀有說法，那麼，這個法就變成實法，這樣，不但不了解佛陀用心說法的真義，反而是誤解他了，也就是在毀謗他了。重點就在講這個，所以說，無法可說而隨俗假說，世俗說這樣，他也說這樣，世俗說那樣，他也說那樣，就是要讓你明白他要講的弦外之音，不是說，他說假的就是假的，說真的就是真的，他說假說真，是隨著我們眾生而說假說真，他的那個講是善巧方便，不是有真義，所有言說還是要讓你明白說法的內容都無實義，令眾生從言說中體達無法可說，這個叫做說法。有人誤解了金剛經這一句話，以為法身不說法，佛陀在《金剛經》說：佛沒有說法，如果有人說佛有說法，就是謗佛。依據這一句經文，來說佛法身是不說法的，也就是說，法身沒有言說了，有言說的只有我們這個假的身體，法身是沒有言說的，法身不說法。導師說：這是誤解。根據這一點來講，這樣的說法是錯的，是誤解了。前幾段連續三段，第一段在講知見圓明，佛能了知眾生每一個念頭；佛的福德具足；再前面是色身具足；那為什麼不能法音遍滿？「未證法性生身的菩薩，說法是不離尋伺——舊譯覺觀，即思慧為性的粗細分別的。如初學演講，先要計劃，或臨時思索、準備，這都是尋伺分別而說法的顯例。已證法性生身的菩薩，就不假尋伺而說法。隨時隨處，有可化眾生的機感，就隨類現身而為說法。究竟圓滿的法身，更是『無思普應』。經論中，常以天鼓——不假人工而自嗚的為喻。所以，如以為如來作是念：我當說法，即是謗佛」。還沒有證到法性以前的菩薩，在弘法時都沒有離開尋伺，還要想一想，思維一下該怎麼講，還要用腦筋去想、去思維分別，這叫「思慧為性」，還要用思維、考慮、分別，都有粗有細，就象我們剛剛學演講的人一樣，先要計劃講稿，到時候加上什麼，怎麼講，要準備很多東西再來講。但是已經證了法性的菩薩就不需要再思維了，不管什麼樣的眾生，什麼樣的程度，怎樣的根性，他能夠隨類應機應化，隨手拈來就是，他不需要尋伺，不需要再思維、思考、構想、準備，既然是這樣，他不會再起一個念頭：「我來說法」。佛是「無思普應」，不需要再起一個「我來說法」的念頭，他只是應機，隨時隨應、隨手拈來都是的，什麼根基就說什麼法，根本就不要思維的，這樣是不是法音遍滿？哪裡是法身不能說法？只能說，我們眾生聽不到，聽不懂，不能說法身不說法。有一個比喻：隨手拈來都是，鳥在叫，風在吹，水在流的聲音都是在說法，只是我們聽不懂。有人看到山色，看到花色，聽到水流聲，看到風聲，他就聽到法了，那麼這個也可以了解。不要以為法身不說法，法身是「法音遍滿」。已證法性身的菩薩都能夠這樣子的，法身究竟圓滿的佛身更是「無思普應」。不著相廣行六度修萬善同歸無得 辛五 信眾殊勝【爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不」？佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」。】「年高德長的，智深戒凈的，以慧為命，名為慧命。慧命，與上文所說的長老，同為一梵語的異譯。佛為須菩提開示了法身說法的真義以後，尊者就啟問如來：在未來世的時候，有沒有眾生，聽了如所說的法身——知見、福德、身相、說法圓滿，而生清凈的信心？也可說：如上所說的法身說法，無說而說，會有人因此種說法而生清凈信嗎？這是佛果究竟深法，所以須菩提又不能以自慧悟解，請佛解說。佛說：聽聞如此說法而能生信心的，當然是有的，但此種信眾，已不是一般的眾生；但他還沒有究竟成佛，也不能不說他是眾生。原來，為凡夫、聲聞、初心菩薩說法的，是化身佛，聽眾都是未出生死的異生——眾生。還有此土、他土的大菩薩，佛以法身而為他們說法。法身是無時無處而在流露法音，大道心眾生――大菩薩，也隨時隨地的見佛聽法。聽法身說法而生凈信者，即大菩薩，所以說彼非眾生，又非不眾生。如從五眾和合生的眾生說，眾生無我，常是畢竟空，不過惑業相續，隨作隨受，於眾生不可得中而成為眾生。此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而生清凈信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受」。所謂的說法圓滿、知見圓明、福德具足、身相具足，這樣的說法，未來的眾生聽了這樣真的會生清凈的信心嗎？須菩提本身希望佛陀為他說清楚，所以他就請佛來解說，要讓我們明白。其實，一般人當然很難了解，但是大菩薩確實是可以明白的。大菩薩已經離開了眾生的顛倒，不能說他是眾生；但他還沒有圓滿地成就佛果，所以也不能不說他是眾生。最後一點比較重要，是關係到我們的。此法身說法，利根凡夫，雖不能親聞法音而得清凈信，但能依展轉得解大乘深義，比量的信受。比如說，現在談的金剛經的空義，要了解的就是空慧，我們也能依展轉得解大乘深義，比量（比較的方法）的信受。對大乘的空義能明白，也看到一切法的緣起無性，也能體證到空慧、了解空性的話，用比量也可以產生真正的信受。雖然不能親見佛陀的法身說法，但從這樣的比量中，我們也可以產生正確的信受。其實展現凡夫相的中間應該也有一些菩薩，也有開智慧見法性的，象我們自己不敢講，但是看導師的智慧和體證，我想他應該比我們更清楚、更明白，所以，並不是說所有人都不可能，活著的人中，有人應該有這樣的境界，不是沒有。辛 六 正覺圓成【須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」？佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。複次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。】很多人以為佛悟道了，就是什麼都好象是空無的。這裡就讓你明白，其實，雖然無所得，無所得就是得：體會到真正的法性平等，無有高下，這個就是所謂的「得 」，也就是證入無我、無人、無眾生、無壽者，這樣的一種修行才能證入，這時就叫做「正覺圓成」，不是什麼都沒有。很多人談到空，以為什麼都沒有了，不要修行了，那你就是大錯特錯了！我們今天在聽法，聽到明白了，也悟入無所得，所有的修行都能趨向於這樣一個理解去修行，就能離開執著顛倒，離開一切的污染，這個才能成就的。所以，千萬不要以為什麼都無了、空了，那什麼都不是了，什麼都不用修了，什麼都可以亂來，那就大錯特錯了！什麼叫修行？就是體會到一切法的非實，而能夠離開執著顛倒，以這樣的修行證入到真正的無所得的時候，就叫證入「阿耨多羅三藐三菩提」。講無所得，一切無實性，就是要你明白這個去修行，去體證，才能真正的證入。千萬不要以為什麼都沒有了，什麼都不要做了，不要修行了，布施也不用，善法也不用。「法身佛以智見與福德為本，感得果德的無邊身相，微妙法音；現身、說法，即有大菩薩為信眾。這些，都因總修萬善而同歸無得，證無上遍正覺而得完成」。成佛了，現法身說法，一下子就有大菩薩來聽法作為他的信眾，這一些都是過去修一切善而致，但在修善的過程里都是以智慧福德為本，同歸無得，也就是說，都是在無所得的空慧中而成就的，才證入遍正覺。千萬不要以為空就什麼都沒有，都不要了！因為空，才能用無所得的心態去圓滿而完成，如果有一點點實有所得的心，你根本就無法證入。「所以，須菩提仰承佛意而問道：佛得的無上遍正覺，可是無所得的吧？佛讚許他說：是的！我於無上遍正覺，連一些些的實性法，都不可得；一切都無所得，這才證得無上遍正覺。然所以都無所得，這因為無上遍正覺，即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫釐許可得的！所以，在此如如正覺中，一切法是平等而無高下的」。在佛法的流變中警惕外道的神我論 須菩提問佛：佛能夠證入佛位，也就是所謂的無上遍正覺，是否已經體會到無所得才證入的呢？佛回答須菩提說：是的，徹底地明白我法一切都真的空無自性，沒有一點點絲毫的實有自性可得，因為體證這個，所以一切都無所得，才證入所謂的無上遍正覺。然所以都無所得，這是因為無上遍正覺，即一切法如實相的圓滿現覺，無所得的妙智，契會無所得的如如，這豈有毫釐許可得的？所以在如此如如正覺中，一切法是平等而無高下的。因為體證無所得，一切法非實，緣起如幻，所以就契入了無上遍正覺，這個就是了解一切法的如實相，本來就是這樣的。而這樣圓滿的現覺，就是因為有無所得的妙智才證入的，才能契會這樣的如如，在了解這樣的現象之下，哪裡還有絲毫一點點可得的？明白了這一些，一切法就都是平等無高下的，因為一切法都無所得，一切法都是緣起，一切法都無實性，法法就是空寂的，也就是法法平等無高下。因為你能了解一切法的平等無高下，法法如如，一切法非實，這樣的理證，才能夠證入，不然什麼叫做無上遍正覺呢！就是在法法平等上證入的，法法的實性無可得中證入的。「高下，是指佛果（高）與凡夫（下）說的。平等法界，是在聖不增，在凡不減的，這就名為無上遍正覺」。這時不會有「佛是高高在上，眾生很低下」這樣的感覺了。因為一切萬法從法性上來講，都是法法平等的，法法歸空寂，法法歸寂滅，法法無實性，證入這樣的體會時，在一切萬法中你才不會有差別的念頭，不會有增、減、垢、凈，這才叫無上遍正覺。如果不了解法法平等，不了解法法無自性，法法非實，你如何證入？「這在因中，或稱之為眾生界，眾生藏，如來藏；在果位，或稱之為法身，涅槃，無上遍正覺。約境名真如，實相等等；約行名般若等；約果名一切種智等，無不是依此平等如虛空的空性而約義施設。就有些人，因此執眾生中有真我如來藏，或者指超越能所的靈知，或者指智慧的德相――三十二相等的具體而微；以為我們本來是佛，悟得轉得，即是圓滿菩提。這是變相的神我論與外道心心相印，一鼻孔出氣」！如果了解「是法平等，無有高下」的真實內容，就明白一切眾生在因中就叫眾生藏、如來藏；在果位，就稱為法身、涅槃、無上遍正覺；約境（相上），就叫真如實相；約行，就叫般若；約果，就叫一切種智，其實這些都是站在平等如虛空的空性上來講的，是從不同的角度約義施設，因此有不同的名字而已。但是站在平等如虛空的空性上來講是一樣平等無高下的。但在境上，在一切法的不同角度上，給他不同的名字而已，所以，當我們說「眾生」或者「眾生藏，眾生界，如來藏」，這是在凡夫界的因中來講的，就有這樣的假名；如果你證入了果位了，就叫做法身、涅槃、無上遍正覺，只是名字不同，因為有這樣的約義施設故。這些觀念真的很重要！一定要明白！為了讓大家明白，不得不從任何角度安立假名，說所謂的「眾生界，如來藏」，「涅槃、法身、真如實相」，那叫做假名施設，是從不同的角度、不同比喻，作來名義上的假施設而已。但是，很多人就執著了：「佛在說如來藏么，在講佛性么，講本來是佛嘛」！以為我們有一個真我，叫做如來藏的，或以為超越了我們能所靈知以外還有一個具體而微的，這個叫「形而上的實在論」或者叫做「本體論」之類的。或者以為我們本來就是佛，只要我們悟了，明白了，就是圓滿了。導師深刻而明白地指出：這叫變相神我論，與外道心心相印，一鼻孔出氣！也就是說，這樣的觀念根本就是外道的邪見，不是真正的佛法正見！導師在這裡講得很肯定，是斬釘截鐵的，而且也是很用心的。為什麼要講得這麼清楚？因為從點點滴滴法的分析，一直剖析到這裡，確實是如此的，只要有一絲絲、一毫毫的自性見不破，實有的感覺不破，那個我執就破不了。如果自性見不破、不摧毀的話，你的那個執取是不可能完全斬斷的，染著貪取也不可能斷，甚至更危險的是變成與外道混在一起了，佛法和外道的特質都無法分清了。導師在這裡的點明，在我個人來看，太重要了！為什麼？如果在這個地方厘不清，不明白它的真正重要性的話，其實這也就是我們學佛為什麼不受用的原因，是解脫與否、凡聖、迷悟的關鍵點！為什麼要這麼明顯地一一地展現到讓我們明白呢？因為它太重要了！這也是現在佛教界認知上普遍錯誤的一個問題，也就是說，佛法流變到現在，很多方便已經使我們不能了解佛法的根本在哪裡了，無法明白佛法的正確性，所以導師要點出來。現在很多人都很虔誠地修行，但是為什麼不能解脫？為什麼都期待來生？為什麼都等人家來救度？為什麼不能真正解決我們的問題？為什麼煩惱不能斷，越學越苦，對生死也不能解脫，非要等人來救你不可？因為根本的問題沒有解決，就在於上面所說的本體、實體的觀念沒有釐清。所以，學佛千萬不要攏攏統統似是而非的，如果以為「那個」就是了，會很危險的，知見不夠清楚么！所以，在這裡點出我們過去錯誤的觀念，真正明白的話，可以幫助我們有很大的轉變，就不會再執著在那個地方，就能夠離開這個觀念，很重要！般若攝導方便，方便助成般若。 「 一切法雖同歸於無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。一切的緣起法相，有迷悟，有染凈，因為性空，所以有此種差別，如《中論》所說。所以，佛又對須菩提說：無上遍正遍，雖同於一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起，是因果宛然。無上遍正覺，要備二大法門而圓成：一、以般若空慧，通達法空平等性，不取著我等四相。二、修習施、戒、忍等一切善法，積集無邊福德。此所修的一切善法――自利利地，以般若無我慧，能通達三輪體空，無所取著。般若攝導方便，為便助成般若，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺」。這句話很重要！畢竟空中不礙一切，不是在破壞一切，反而沒有妨礙一切，在究竟平等空性上是無差別的，但是這個無差別的平等空性，並沒有妨礙緣起一切的萬法。在一切的緣起法相中，我們還可以看出它的迷悟、染凈，為什麼？就是因為性空，才能有種種差別，如果不空的活，一切法都一樣了，不變了，哪裡來的差別相？就是因為性空，所以，允許有法相的種種差別，《中論》就這樣說：「由空義故，一切法得成」。所以，佛又對須菩提說，無上遍正覺，雖同於一切法，本性空寂，平等平等，但是，依即空的緣起是因果宛然的，而不是壞了因果，不是壞了一切緣起的萬法，就是因為依空才能緣起，因果才能宛然地展現。真正的要證入無上遍正覺一定要有二個法門才能圓滿而成就。第一，就是以般若空慧，通達法空平等性，不取著我等四相。今天講這一些法，講般若，就是要讓你開發空的智慧，有了空慧才能夠通達一切法的平等空性，最重要的就是不取著我等四相，因為一切萬法都離不開四相（我、人、眾生、壽者），我們的顛倒執取，貪染都離不開這個四相，所以我們明白通達了一切法的空性平等，才能夠不取著、不污染、不顛倒，就不再取著四相了，才能夠真正的超越出來，這是第一個階段――先建立般若空慧。第二，依據這般若的空無我慧，修習施、戒、忍一切善法，積集無邊福德，此所修的一切善法，就是所謂的自利和利地，以般若無我慧，能通達三輪體空，無所取著。這就叫「般若攝導方便，方便助成般若」，莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。修行的第一關就是建立正見，什麼叫正見？緣起！就是空慧，就是般若，沒有具備緣起的般若空慧正見，修行必定在實有感中，在自性見中，必定是執取，越修越執著，越修越想有所得，就越是煩惱，而不得解脫！知見上沒有建立般若空慧的人，修行就沒有目標，因此，六度萬行如果沒有般若為導，就象盲人走路用手摸，那很危險，也是不能成就的原因。後面的修習――布施、持戒、忍辱，就是六度中前面五度的內容。大乘佛法真正的修行就是六度，第一個要開發的就是第六度的般若正見，前面五度的修行才不會變成人天的福報善法，因為有了般若的空慧，就能通達三輪體空，才能無所取著。如果沒有這個般若空慧，就會執著在功德、福報：「我做了多少善因善緣，我是能做，我有所得」。那些都是自性見的產物，就會執著，而不悟空性。不能三輪體空的話，一定會處處粘著，處處貪取，那叫造業，不是解脫。所以，第一，建立緣起的般若空慧的正知見；第二，才能修習施、戒、忍。因此，六度萬行都要修習，但最重要的是般若，注意！修行沒有般若空慧是不會成就的。「般若攝導方便，方便助成般若」。什麼叫方便？施、戒、忍。在行方便中，般若才能圓滿；有般若才能攝導布施、持戒、忍辱等方便，這樣才不會執著以為有所得，有便當的方法去行，完成般若的目的，這樣才能莊嚴平等法性，圓證無上遍正覺。「法性如空，一切眾生有成佛的可能，成佛也如幻如化，都無所得。然而，不加功用，不廣集資糧，不發菩提心，不修利他行，還是不會成佛的」！這句話很重要！正因為法性空，沒有實在性，一切眾生才有成佛的可能性；如果法性不空，眾生就有實在性，實有的眾生又如何成佛？所謂的「實有、實在」就是不變之義，怎麼能從眾生而成為佛呢？因為眾生也是無實性的，不是固定不變的，眾生的法性也是空的，注意！眾生才有改變的可能：隨著因緣而去布施、持戒、忍辱，修習一切萬行，才能夠成為佛。如果眾生的法性不空，哪裡能從眾生而轉變成佛？實有性就不能成佛了！法性如空，一切眾生有成佛的可能。但是要注意！雖然能成佛，是不是有實在的佛可成？一方面，如果眾生是實有的，就不能成佛；另一方面，如果佛是實有的，也不能成，所以成佛也是如幻如化而無自性，都無所。因為如幻如化都無所得，才假名為成佛，注意聽！所謂的「成佛」不是有一個實在的東西，而是假名成佛，是悟到、明白了一切法的無自性，一切法的空平等性，一切法無所得，名為成佛。注意聽！是覺悟了，不是有一個實有的東西又成佛了，又成真正的佛跑出來了。雖然是沒有實在性的，都是無所得的，但如果不用功，不去廣積一切資糧，不發菩提心，不去修利他的一切萬行，還是不可能成佛的。所以，注意呀！真正要解脫，不是我聽一聽法就沒事了，知道無所得就行了，什麼都不去管它了，這樣還是不能成佛的。要真正悟入無所得，是從什麼地方而悟入成佛的呢？在萬法中。我們在萬法中處處染著、顛倒、執取，就必須在萬法中真正的超越，一切不再染著執取，才叫成佛。那又如何在萬法中展現真正的不染著，表明真正的去掉了染著？那就是必須在萬法中廣行布施而不執取，在萬法中真的沒有障礙了，才叫真正的成佛。那麼，離開萬法，你又如何成佛？要注意！不是悟了這個法一切無所得，那就什麼都不幹了，那樣還是不能解脫的，因為你內在的染著、習性根本沒有去除。那如何才能去除我們的染著、眾生內在的習性，在萬法中做到真的不取不著而真正的解脫呢？我們對萬法的執取、觀念、意識、習性、慣性是那麼的深，這些還必須得在萬法中真正地超越，才叫解脫成就。所以，理論上懂得法法平等，但實際卻是處處執著實有而執取，那就必須在萬法中真正的去行，做到真正地無障礙，真的不執取、不貪戀，真的體證到無所得而處處圓滿，這個才叫成就。所以，很多人都說：懂了，會了，沒有問題了，什麼都不要了。那就大錯特錯了！我常常講：修行就是學習明白這個法，然後回過頭來，在你的生命、生活中，去看清楚你內在的那份執取，那種苦惱，那種貪染。如果沒有這個法，沒有了解這個空義，你是去不掉的；但是即使你有這個法，明白了空義，就去得掉嗎？你不去行踐，不真的面對它，想辦法超越它，還是難哪！因為我們的習性太深了。所以很多人都以為它都是假的嘛，所以就不用修了。不用修是不用修，貪瞋痴是照常不誤，既然貪瞋痴照常不誤，如幻的輪迴還是照常不誤，注意聽！不要以為你解脫了。下面是方便道中的校德（在前面的般若道中已經校量很多次了）。*般若智慧救法身，布施救肉身**眾生非眾生* 庚二 校德【須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及。】「這是方便道中第一次校德。般若道中說充滿三千大千世界七寶持用布施，這裡說七寶聚集象須彌山那麼高――出海四萬二千由旬——拿來布施，這數量要比前說大得多。但雖以這麼多的七寶持用布施，所得功德，還是不及讀誦或為他人說本經四句偈的功德」。有為法的布施再大再多，都及不上對我們這個法明白、悟入空性的一點點，要知道，能夠悟入般若空慧，得一點點的般若智慧，比前面的布施還重要。你們就明白研究般若經典，體會般若空慧有多重要！剛開始上課我就說：值得你用生命去聽、去體會，哪怕是體會一點點，你布施做多少的功德都是不能比擬的。一般的布施只是救我們身心這一生某一個利益而已，但是得法性空的智慧卻是解脫我們無始以來的輪迴生死，一個救的是法身，一個救的是肉身，是不一樣的，根本無法比擬，看，這個般若空慧有多重要！已二 示現化身事業庚一 化凡夫眾【須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫。】前面說菩薩起能度眾生的念頭，那就不是菩薩。這裡也要讓你明白，即使你成佛了，作為如來也一樣不會起「我要去度一切眾生」的念頭。「此中化身佛，不約隨類示現者說，指從入胎、住胎到成道、轉法輪、入涅槃，示生人間的化身佛。如釋迦人間成佛，即有化眾、化主、化處、化法四事，下文次第論說」。約佛陀示現人間的現象來說，佛陀成佛了而度化眾生，佛本身叫「化主」，被他度化的眾生就是「化眾」，他說法化眾生的地方叫「化處」，他說的法叫「化法」，這是人間現相的展現。「佛告須菩提：不要以為如來會作這樣想：我當現生人間，度脫苦迫的眾生。如來現覺諸法性空，哪裡會見有實在的眾生，可以為如來所度。假使如來這樣的想，那如來不是執有我等四相了嗎？如來雖不作此念，但隨俗說法，也還說我前生如何，說『天上天下，唯我獨尊』等。可是雖說人說我，能達人我無自性，所以假我即是非我。不過，那些生死凡夫，不能了解隨俗我的意趣，即以為真實有我而妄執了——如後代的讀子部等」。如來是怎麼樣證入如來的？因為他知道一切無實，當然不會說有實在的眾生可度，如果他有這樣的念頭，就是執著在四相了。如來固然不會起這樣無知的想像，但隨著我們世俗的一些知見和觀念，他還是要說我前生、過去世如何，也是在說「我」，也就是說，在語言文字的名相上也會表達「我」的觀念，但是這個「我」是隨我們大家的觀念而說的。比如，我現在在說法，如果不說我，你們就不知道我在說什麼。我說我，也只是讓你們明白，我說的我，就是你們觀念中的那個假名我而已。如來說，我前生如何，說天上天下，唯我獨尊等，他也講過這樣的語言，但是你們不要執著。如來雖說人說我，但他能達人我無自性，所以假我即是非我。也就是說，如來雖然說我也說人，也是和我們同樣的語言，但是，他卻能了解「我」和「人」都無實自性，所以，這個叫做假我而已，不是真正的我，所以叫做非我。不過，那些生死凡夫，不能了解隨俗我的義趣，即以為真實有我而妄執了——如後代的犢子部等。後代的犢子部根據佛陀說「我」、說「法」，就認為這是實有。甚至很多人說：凡是佛說的，那就一個字都不能改；佛沒有說的，就都不能說。佛說我，說過去世，還有種種的很多事情，這就是有；如果佛沒有說，那才是沒有。這就是執著在：只要佛說那個「我」字，就一定有「我」，不然佛怎麼說「我」？這樣的執取就是不了解佛的意義了，千萬不要這樣！「不特說我非我，就是我雖也說有凡夫，也是實非凡夫的假說。凡夫，是不見實相的異生；煩惱未斷，生死未得解脫，依此而施設的假名。如能解脫即成聖者，可見並無凡夫的實性可得」。所謂「凡夫」，是指還沒有見實相，沒有斷煩惱，沒有解脫生死的，我們就給他安一個名字――叫做凡夫，是依此而施設的假名。如能解脫即成聖者，可見並無凡夫的實性可得。還沒有斷煩惱，沒有解脫生死的，我們叫他凡夫；如果斷了煩惱，解脫生死了，就叫聖者，不叫凡夫了。既然同樣是凡夫，只要解脫了就能夠成為聖者，那麼，這個凡夫就是無實性的。因為，如凡夫真有實性，那就不能解脫成為聖人了――不變嘛！這樣說來，凡夫者，如來說即非凡夫。因果必然－－菩提心、慈悲行、空性見是因；成佛是果。 庚二 現化身相辛一 相好壬 一 正說【「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不」？須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來」。佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來」。須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來」。爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。「須菩提！汝若作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提；須菩提！莫作是念：如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提！須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】佛陀問須菩提，能否以三十二相觀如來？須菩提說：可以。但佛陀指出：如果這樣，轉輪聖王也是如來了（也有三十二相）。如果執著在現相（色）來見如來，或用聲音來求我，這根本就是在行邪道，無法了解如來所講的真正意趣。須菩提馬上明白不能用三十二相觀如來。但是緊接著佛陀又問：如來是不是不需要三十二相來展現他證入的所謂三藐三菩提呢？須菩提，你不要以為如來不需要具足相來得三藐三菩提，不要因為我說了三十二相併不能代表就是如來，就說如來不需要具足三十二相。如果你用這樣的念頭來發菩提心的話，就是在說斷滅相。真正發菩提心的人，在法上是不會說斷滅相的。其實，這也是我們很容易犯的毛病，當我們說，佛沒有實性，不應該執著在三十二相來認為他就是佛，那我們就會誤解了：不應該用三十二相觀佛，那佛根本就不需要三十二相，所以，我們發菩提心，不需要有三十二相就可以成佛了。如果你是這樣的觀念的話，那你就錯了，因為你這樣講就落入斷滅相。「本節與諸譯不同。可否以三十二相觀如來，上面已經論到，似乎毋須再說。特別是：須菩提的答覆，上文已知不可以三十二相見如來，怎麼這裡反而說可以三十二相見？這是極難理解的！要知道：上次佛約法身而問，法身不可以三十二相見，須菩提是知道的。這次佛約化身為問，化身佛一般都以為有三十二相的，所以須菩提也就說可以三十二相見如來。但這是錯誤的，佛陀立刻加以責難：假使可以三十二相見如來，轉輪王也有三十二相，那轉輪王不也就是如來嗎？須菩提當下就領會道：如我現在理解佛所說的意義，是不應該從三十二相見如來的。這是說：不但法身不可以三十二相見，化身也是不可以三十二相來見的。因為，法身是緣起無性的，法身所有的相好，也是無性緣起的。從法身現起的化身，有三十二相，也還是緣起無性的」。須菩提不會這麼顛倒吧？上一次已經問過了，他知道，佛說不能以三十二相見如來。這一次佛又問他，他怎麼說可以三十二相見如來，為什麼跟他本來的觀念會相反呢？要知道：上次佛是約法身而問的，須菩提知道法身不可以三十二相見。但這次是約化身（示現人間的肉身）來問的，一般都有這樣直接的反應，以為法身可以無相，而化身佛有三十二相的，所以須菩提也說可以三十二相見如來。但是佛陀立刻加以責難：這是錯誤的，假使可以三十二相見如來，那轉輪聖王也有三十二相，不也就是如來了嗎？須菩提當下就領會，如我現在理解佛說的意義，不應該用三十二相見如來的。這是說，不但法身不可以三十二相見，化身也不可以三十二相來見的。因為法身是緣起無自性的，法身所有的相好，也是無性緣起的，從法身現起的化身有三十二相，也還是緣起無性的。這句話很重要！法身都是緣起無自性的，從法身而現起的化身，雖然有三十二相，還是無自性的緣起。「由通達性空，以大悲願力示現的身相，如鏡中像，如水中月，所以也不可取著為有得的。如取相執實，專在形式上見佛，那與輪王有什麼差別？因此，佛又引前為聲聞行者說過的偈子，再說給大眾聽。意思說：若以三十二相八十種好的色相見我——如來，或從六十美妙梵音中去求我，這是走入邪道，不能正見如來的。不可以三十二相觀如來，這決不是如來沒有圓滿的身相；依法身等流所起的化身，雖不可以相取而相好宛然」。這還是徹底的破相，不管從法身、化身都同樣是緣起無自性，所以要注意！今天學這個法，從某個角度上說，空就是畢竟空，不是一邊空一邊不空，而是徹底的空，一定要明白！因為能展現三十二相的，不僅僅只有如來才有，所以你不能執著在用三十二相來見如來。但是，注意哦！不能因為這樣就說如來沒有三十二相。我們不能執著在佛陀的應化身三十二相上，但是如來所展現的還是三十二相的宛然存在。「所以，如來緊接著說：假使這樣想：如來是不因諸相具足而證得無上遍正覺的，那可錯誤大了！切不可做如此倒想！修一切善法而得大菩提，而起化身，當然是有殊勝相好的。假使以為離卻相好的，那是等於以為發阿耨多羅三藐三菩提心者，是說諸法斷滅了！斷滅，就是破壞世出世間因果。證無上遍正覺是果，發菩提心而廣大修行是因，因果是必然相稱的。如成佛而沒有功德的莊嚴身相，那必是發心不正，惡取偏空，破壞世諦因果而落於斷滅見了。要知道真正發大菩提心的菩薩，是決不會破壞因果的，不會偏取空相而不修布施、持戒等善法的。反之，菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，修行而求成佛。所以，不應該說如來不具足相而成佛」。破除眾生執著三十二相以為是如來，但絕對不因為這樣而否定如來具足三十二相，一定要明白！如來還是具備三十二相，是相好宛然的，因果宛然故！既然修一切的善法，就會得一切的果報，那一定是緣起的相好宛然。一直在強調，講空不是破除一切因果，而是性空才能展現一切的因緣法則，才能宛然呈現因緣果報。佛以無所得為方便，廣修大慈悲，度盡一切眾生的顛倒，無始以來生生世世的菩薩行，造就了多少的善法功德！如果不是因為這樣的廣積智慧福德資糧，哪裡會展現這樣殊勝的相好化身？如果說，發阿耨多羅三藐三菩提心，是不需要有這樣的因緣果報的，豈不是因緣諸法就斷滅了？斷滅，就是破壞世出世間的因果，佛會展現出三十二相，那是必然的，是過去無始以來所造無量無邊的善業才展現的，如說佛陀沒有三十二相就能證入，等於說佛陀過去的因緣不具足而能成佛，這樣不是斷滅了嗎？不明白因緣果報的人，就誤會不需要三十二相就能證如來，這就是在說斷滅相。證無上遍正覺是果，發菩提心而廣大修行是因，因果是必然相稱的。我常說：講空，不是在破壞一切法，而是成立一切因緣果報，只有空才能成立緣起的萬法。而且，因與果之間還一定有它的必然性，如果因果沒有必然性，果不能從因而生的話，我們修行也沒有用了。佛陀能成為三十二相的果法，哪裡是沒有因而有的呢？如成佛而沒有功德的莊嚴身相，那必是發心不正，惡取偏空，破壞世諦因果而落於斷滅見了。所以要知道真正發大菩提心的菩薩是決不會破壞因果的，不會偏取空相而不修布施、持戒等善法的。反之，菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，修行而求成佛。所以，不應該說如來不具足相而成佛。這個地方太重要了！「緣起性空、性空緣起」這二邊，本經的前半段是講緣起性空，後面是講性空緣起，「緣起性空、性空緣起」這樣地來回，才不會偏離（中觀）而中道地破四相。如果對這個理念不明白，就會以為前面在說一切無實性，就會否定一切，是在說斷滅，什麼都沒有，這樣，後面的因果就不能成立了。學習到這裡我們就知道了：般若經的前半段雖然在破除我們的執著、取相，但是後半段就點明，破除我們對於四相的執著，絕對不是在破壞一切法，反而是在成立一切因果。所以，很多人惡取空，聽到一切法都空，以為不用修什麼善法了，死了什麼都沒有。這樣的人根本沒有真正懂得中觀性空的道理，不了解般若經的空義。真正的大乘菩薩對空義非常了解，才能明白因緣果報的如幻非實，才能真正發菩提心，他知道唯有種因――發菩提心，才能有果――成佛。因果之間一定是有他的必然性的，那是不能否定的，一定要明白！這個很重要！菩薩因為深見緣起因果，這才發大菩提心，也因為深見它的無實性，才能不畏生死，不住涅槃，這個是相依相緣的。到這裡大家就有更深的體會了。*生死的根本－－我執* *小心佛魔不分* 壬 二 校德【須菩提！「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用布施，若復有人知一切法無我得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故」。須菩提白佛言：「世尊，云何菩薩不受福德」？「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德」。】用菩薩以滿恆河沙等世界的七寶來布施的功德，與知道一切法無我，得成於忍人相校量。這裡「忍」的含義是:「確認、悟入、體會、成就」的意思，不是忍耐。「無生法忍」就是已經肯定、明白、證入了無生法。這個「忍」是確定的意思，和忍耐的忍不一樣。即使你用恆河沙等七寶布施的功德，還不如一個能夠肯定、確認、證入無我的菩薩。各位就要注意了，這個法是不是要好好體會？你真正明白了，真正解脫了，這與一般布施的差別就太大了太了，為什麼？諸菩薩不受福德故！「佛對須菩提說：假使有發大心的菩薩，以充滿恆河沙世界的七寶作布施，所得的功德極大；但如有另菩薩，能悟知一切法無我性，得無我忍，那所有功德即勝前菩薩的功德。此處以菩薩布施及菩薩智慧相校量，即更勝上文的校德。忍，即智慧的認透確定，即智慧的別名。依經論說：發心信解名信忍；隨順法空性而修行，叫做（柔）順忍；通達諸法無生滅性，名無生忍。此處沒有說明什麼忍，依文義看來，似可通於諸忍的。得忍菩薩的所以殊勝，因他於所做福德及智慧，能知道是無性的緣起，不會執受――取福德為實的。不受福德，所以福德即無限量。這不是說沒有福德，是說不執為實有，不執為己有。福德無性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應貪著的，所以說不受福德」。前面是布施的福德因緣,後面說菩薩成就的空慧，以六度來講，就是般若度與前面的五度做校量。忍是智慧的別名。佛陀在這裡所說的「得成於忍」是指一切忍：無論是信心的信忍，還是修行的柔順忍，或者是肯定悟入空性，體會不生不滅的無生法忍。真正確認無生法忍的菩薩之所以較前面布施的菩薩殊勝，是因為知道他所做的福德和智慧都是無自性的緣起，就不會執取在這裡，不會把福德執取為實有，不受福德，故而福德無限量。也就是說，沒有執取福德有真實的實體性，這樣的不執取才是無限量的，才叫福德多。其實，這個「多」，不是數量多少的多，而是不可限量的。說沒有福德，不是真正的沒有福德，是說不執為實有，不執為己有。福德無實性，菩薩無我，能得此法忍的菩薩，是深知福德不應該貪著的，所以說不受福德。從這裡就可以明白體會空性空慧的重要性！如果沒有空慧的體認――忍，就會處處粘著執著，而所作的一切也就是有限的福德了。如果不執取福德有自性，那才是真正的廣大。辛二 威儀【須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若卧，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】「梵語多陀阿伽度，漢譯如來，也可譯如去。來去是世俗動靜云為相，因此，外道等即以如來為流轉還滅——來去者；如來現身人間，一樣的來去出入，一樣的行住坐卧，佛法中也有誤會而尋求來去出入的是誰，而以此為人人本來天真佛；有的，要在來去坐卧的四威儀中，去見能來能去能坐卧的如來。如來明見來法眾生的佛魔同化，所以特預記而呵斥說：這些人是不解佛法而非佛法的。如來『即諸法如義』的正覺；來去坐卧都不過性空如幻，哪裡有來者去者可得？法法性空如幻，來無所從，去無所至；不來相而來，無去相而去，徹見無我法性――如義，這才名為如來」。「如來」的翻譯即是相依相緣的動靜相，因此外道解釋的如來，以為有一個東西會流轉，又會還滅，這樣的一個來來去去的來去者。導師點得很明白，不僅外道以為有一個神我、本來、本體、靈魂、大我、梵我、真我，我們的身體壞了，就回到那個真我去，這個真我是不滅的，來來去去地輪迴，外道把這個所謂的真我稱為「如來」。現在的佛教界也是一樣，從佛經看到佛常來示現人間，有生有滅，就誤會為有一個來來去去的，那和外道的觀念是一樣的。由於這樣的誤會而尋求來去出入的是誰？裡面的哪個我是誰？要找出那個可以來去的、不生不滅的，而且以為人人本來是天真佛，裡面有一個佛（如來藏），把那個找出來就行了，所以要在來去坐卧的四威儀中去見能來能去能坐卧的這個如來。佛陀在講這個經典時，早就知道末法時候，佛法久了，眾生就會連佛和魔都分不清楚了――佛魔同化。所以就預記呵斥：有這樣的觀念的人，根本就是不了解佛法，這樣講的根本就不是佛法。如來者，諸法如義，真正的「如來」是體會到根本沒有一個來去者，也就是無我的空義，才叫如來，哪裡會落入有一個真實的「我」在那裡來來去去、生生滅滅，有一個不滅的呢？這樣才能徹見一切法的如義，法法歸如如啊，這裡很重要！般若經已經講到這裡了，如果不能明白這個觀念，還不能切實體會到這個重要性的話，那學來學去還是離不開「佛魔同化」的觀念。談到這裡，我都會很感嘆:自從學佛後，出來弘法到今天，每每都在講這些重點――無自性、空義，佛法不是一直讓我們離開我執么！什麼是我執？就是自性見啊！我執自性見不破是不能解脫的，會永遠的執著貪取，那是最大的生死根本啊！我已經強調好多次了。眾生生死輪迴不斷真正最大的原因是什麼？就是自性見我執的不能破！現在很多人都不知道，要斷輪迴生死，如何斷，到底要斷什麼？我們生死輪迴的真正主因是什麼？都搞不清楚，不明白啊，因此沒有辦法抓住，每天在那裡盲修瞎練、拜、求、盲目做所謂的功德，這哪裡能解脫呢？病因沒有找到，真正生死的根沒有切斷，永遠在我執上面邊搞，搞到什麼時候才能解脫？如果把如來解釋為在這裡來來去去的，本來是佛的，有這樣的一個如來，這樣個觀念本身就是自性見、我執、我見，就是因為這樣的觀念，我們才起顛倒貪染執著，去造業，感得生死輪迴不斷。當時佛陀的那個時代，所有的外道都是建立在「我」的這個觀念上：「我們是從梵天來的，死了回到那裡去」。佛陀跟他們修了六年苦行，就是根據這些觀念而修的，不能取證，甚至到非想非非想天都不能解脫，原因在哪裡？因為這個觀念沒有斷。最後佛陀所悟的，剛好和外道相反――無我啊！悟到原來生死的根本就是這個「我」而已，不管是大我、梵我、清凈的我、智慧的我，就是那個靈魂的觀念、永生的觀念、永恆不變的觀念。佛陀悟道了，悟到什麼？悟到所有外道修行不能解脫的最後原因，恰恰就是那個「我」沒有斷！所有的外道生死不能解脫，在那邊受苦無量無邊，就是因為有這個「我」而已，這就是生死輪迴的根本啊！所以，佛陀悟到無常、無我，破除了所有的邪見，才證入了真正的解脫。因此佛陀告訴我們：所有外道執著的觀念與真正佛法的觀念唯一的不同就在這裡――有我與無我。我常講，學佛一定要體證到佛法與世不共的地方，要體認佛法的特質。如果把握不住這一點，根本和外道是一樣的，又如何叫做佛法？所以，修行為什麼那麼多人虔誠有餘而智慧不足？大家好用功、好虔誠，供養布施都做得來，但是為什麼不能解脫？因為這個「我」不斷，都在執取那個我：我死後到哪裡去享福，到那裡沒有困難，我死後希望怎樣，我來生希望怎樣……都在那個「我」上做功夫。說實在的：我們就是因為妄執有「我」，這才執著、痛苦、輪迴生死的，一定要明白啊！佛法中哪一個宗派不說要「破我法二執」？所謂我執，就是在我們自身上起了永恆的實在感（我）的執著；法執，就是在一切萬法中以為背後有一個真實的本體或自性。執著我們身心的叫我執，這個東西不破，不管是內（即我）外（異我），只要還有一點點的存在，你就不可能解脫！說來說去就還是回到這個重點來了，我執不破，就是佛魔都不分了，導師在這裡似乎批評很嚴重，但是告訴各位：這是真的，確實是這樣子的！你們可以慢慢去體會，只要還有那麼一點點的實在感、我執在，看你們怎麼解脫！我不會騙你們的，你們可以自證嘛，可以自我勘驗，只要有那麼一點點實在感，你就很恐懼離開這個人間；不得已要離開，也是希望去一個什麼比較安樂的地方，那個都是我執的執取啊，對死一定是非常害怕的，恐懼得要命！這怎麼能解脫啊？我們這樣在談，你們聽了可以慢慢去體會、觀察，是不是這樣？我們內在的痛苦煩惱生死不斷，是不是跟這個有關？可以去思維、觀察、體會。隨著你越深的體會，越深的觀察，越明白他所言非虛。所以，注意聽！談到如來藏，這是不得以的說法，是方便說：因為眾生總是需要有一個我，說無我大家受不了，會恐怖，所以佛法也有方便，但是方便是攝取一些畏無我的眾生而方便說；一旦進入法門，就要導入正軌，要讓他知道無我的正見，慢慢還是讓他解脫的。所以，佛法雖然也有說到我、如來藏、自性，但是些都是方便說，注意，一定要明白啊！今天研究的般若空義是究竟的第一義，不是在方便上，一定要明白！這一點很重要！雖然，方便和究竟最後都是要歸到解脫的，但是它的差別非常大，這個真的要辯明了解，不然我們很容易迷惑的。
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