《易經》》---《彖. 象》辭的不足

1，解釋和評述的片面性：我們說其片面性，是說在許多卦中，孔子的解釋或評述，不是對全卦或全爻辭的內容進行解釋或評述，而是僅取其一部分。如《豫.彖》：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之。而況建侯利師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時大義哉！」孔子在這裡只評述了「順以動」，順以動，是娛樂活動中的一個基本標準，直譯為：協調而動，指唱歌跳舞動作和諧。如不和諧，唱歌沒有拍，跳舞沒有步，腳來手不來，起不到形態美，音色美的藝術效果，達不到娛樂目的。孔子的評述引申到自然界和社會治理，主旨是說社會由聖賢者和諧的治理，社會將比較完美。對於娛樂的主題，娛樂作用及意義隻字未提。在對爻辭的批註中，有時也僅摘取一部份，甚至丟去主要的進行解釋。如《中孚. 初九》「虞吉，有它不燕」，《象傳》：「初九虞吉，志未變也」。初九的主題部份，應為「有它不燕」，而不是「虞吉」。再如該卦六四「月幾望，馬匹亡。無咎」，《象傳》：「馬匹亡，絕上類也」，六四的主旨是「月幾望」，「馬匹亡」僅為「月幾望」引起的後果之一，「月幾望」引起的其他後果，卦中雖然沒講，但它是存在的。再如《大壯. 六五》「喪羊於易，無悔」，《象傳》：「喪羊於易，位不當也」，該爻的主旨應為「無悔」。基於此，我們說其片面性。它給後學者在理解上有不少障礙。2，選詞的模糊性：這裡有「象位」模糊和語詞模糊。特別是「象位」，自漢以來人們的誤解最大，影響最深，使眾多學儒陷入其困，達二千多年。具不盡統計，在《象》中，用「位」達三十一次之多，其中「位不當」為十七次，「位正當」「位正中」「在位」「得位」，為十四次。在《彖》中，「得位」「當位」為七次，「不當位」「失位」為四次。由於「位」頻繁於《象. 彖》中，秦漢時期首先把其「象位」定為「三才」，把每卦六爻，從上至下，每兩爻代表「天、人、地」，並曲解了《繫辭下.十》「《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉」「六者非它也，三才之道也」的本意（見《繫辭》註解）。其次以《乾鑿度》為代表的給「象位」對號入座。以「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟」 去確定每爻的身份（象位），並以爵位分別定於「職位」：初爻尚未人事，上爻已在事外，則二、三、四、五皆有「位」。二始任事，地位平平，三為內卦之頂，尤如地方長官，四為大臣，五為君位。再把奇數爻為陽位，偶數爻為陰位，以此去理解孔子的「位不當」「正當位」「得位」「失位」的《象. 彖》辭。（見魏伯陽《周易參同契》、《周易虞翻注》、《周易鄭玄注》、李鼎祚《周易集解》、朱熹《周易本義》等）我們說其模糊性，是因為在《象. 彖》中用得過多、過泛，多處不宜理解。「位」在《象.彖》中所指什麼，歸納於三個意思：其一，地方、處所。如「震蘇蘇，位不當也」，「豐其蔀，位不當也」，「往蹇來連，當位實也」等；其二，地位、職業（務）。如「孚於嘉吉，位正中也」，「孚於剝，位正當也」，「或鼓或罷，位不當也」等；其三，方位，時空。如「甘臨，位不當也」，「進得位，往有功也」（《漸.彖》）「剛當位而應，與時行也」（《隨.彖》）等。此處我們舉兩例，說明其不易理解：《中孚. 六三》「得敵，或鼓或罷，或泣或歌」，《象傳》：「或鼓或罷，位不當也」，我們先分析一下經文：象打了勝仗（得敵）那麼高興，鼓樂不停（或鼓或罷），有歌舞的，有痛飲酒的（或泣或歌），描述的是一群人歡樂場景。以「三公」謂之，定不可解；以陰居陽爻論之，根本不通，因三百八十四爻，各佔一半所謂不居其位。孔子此處的「位不當也」，指的是司鼓手，「位」為職業。此意為：人們輪換著，有的擊打，有的休息，都不是正當的職業鼓手。再如《大壯. 六五》「喪羊於易，無悔」，《象傳》：「喪羊於易，位不當也」 該爻的主旨是「無悔」，「喪羊於易」，僅為比喻。其意是：人要心胸寬闊，以良好的心態對事對人，更不能患得患失，既使羊在圈內丟失，也不要生氣。若以卦義尋來，「位不當也」，實難理解，若僅對「喪羊」而言，是指羊圈（場）的位置不當，則合常理。「以陰居陽，又在尊位，過於畏縮，宜有所喪」（《周易淺述》），這是清人陳夢雷，整合的前人的看法。在語詞上也很模糊，由於沒有連詞多種因素，許多詞義不容易知其所指。如「剛、柔」，在《彖》中「剛」出現了三十九次，「柔」出現了三十一次，「剛柔」出現了七次，「剛中」出現了十二次；在《象》中，「剛」出現六次，「柔」出現三次，「剛柔」出現三次。多數學者均把「剛柔」對號於陰陽，或乾「剛」坤「柔」與震、艮、水，巽、兌、離等經卦，此乃進了死胡同。如《恆. 彖》「剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應」，如釋為：「雷剛於上，風柔以下，雷風相互結合，風順而運行，陰陽相應」，肯定與卦義脫節，並且整個《彖》辭也很難組成通暢的，符合邏輯的，讓人明了的語言來。如《小畜》「柔得位而上下應之」《同人》「柔得位得中而應乎乾」「柔」為何物，若把它指為「巽風」與「離火」，顯然不能自圓《彖》辭，若指陰（爻），更離譜也。另外，多處用的「中」與「中正」，其意太泛，難以翻譯組文；「終無尤也」共用七處（其中一個為「終無咎也」），卦義、爻義所指之廣，豈能一詞備解之？3，傳抄或拾遺的謬誤：如果言《象. 彖》存有謬誤，會引起軒然大波，遭群起而攻之。我們要正視事實，《易》之成書與孔子必竟相隔五百多年，雖然孔子為大哲，稱為聖人，但是，「聖人」最終還是人，有極其平凡的一面。「加我數年，五十以學易，可以無大過矣。」（《論語. 述而》）孔子自己也承認走了不少彎路及有過失誤，由《易》理清其道。我們以正確態度對待之。孔子晚年喜《易》，讀《易》「韋編三絕」，在《彖. 象》的撰寫上，從文風來看，《彖》象現在的學習心得；《象》類似讀書批註。孔子向來「述而不作」，也應如《論語》那樣由弟子整理出來。由於《易》的文體不同，故無《論語》之文風。孔子評說較抽象，若弟子理解得囫圇吞棗，在整理時出現個別有誤應是難免。如《噬嗑.九四》「噬干胏，得金矢。利艱貞，吉」，《象》辭「利艱貞，吉，未光也」，六五「噬干肉，得黃金，貞厲。無咎」，《象》辭「貞厲，無咎，得當也」。細分析一下，九四與六五「未光也」與「得當也」顛倒了。如果調成九四「利艱貞，吉，得當也」，六五「貞厲，無咎，未光也」 就通解了（見《噬嗑》註解）這可能是弟子的筆誤或後人傳抄之誤。再例如《萃. 彖》「王假有廟，致孝享也」，這「致孝享也」 顯然是後人拾遺之誤。這句譯文是：君王憑藉廟宇或祠堂，會集眾賢，宰牲祭祀，對祖先盡孝義。其一，與《萃》卦義不吻合，君王「薈萃」眾賢，是為了選用賢才，或共商國是；其二，就是君王用大牲祭祖，也僅能是皇家之人，豈能聚外人參與。「王假有廟」的本意是：君王憑藉朝堂，會聚賢能，並用大牲招待眾賢。「致孝享也」的錯誤，在於對「廟」字的理解上，如果理解為范仲淹的「居廟堂之高」的「廟」，就不會有此失誤了。若去掉一個「孝」字，「王假有廟，致享也」也就通了。
推薦閱讀：