《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第四一一卷——第四二0卷

大方廣佛華嚴經（第四一一卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主夜神偈頌第十首：

　　【佛昔修行為眾生，一切願欲皆令滿，由是具成功德相，此現福神之所入。】

　　這是示現凈福主夜神的偈頌，也就是他的修學報告。他提供我們的啟示非常殊勝，我們在前面曾經讀到他所修學的法門，「普使一切眾生所樂滿足」，我們應當要牢牢的記住。偈頌裡面把這個修因得果都說出來了。

　　第一句『佛昔修行為眾生』，『一切願欲皆令滿』，這兩句，半偈是講的修因。佛沒有成佛之前行菩薩道，換句話說，佛也是從我們的身分修成的。他已經修成功，我們現在才開始。我們要怎樣才能修行成佛？這是提供絕佳的教材，頭一句告訴我們一個總原則，為眾生決不是為自己。為一切眾生，果報在自己。第三句『由是具成功德相』，我們在佛經裡面看到記載所說，釋迦牟尼佛三十二相、八十種好。而實際上在大乘經上教導我們的，像華藏世界的毗盧遮那佛，極樂世界的阿彌陀佛，佛有無量相，相有無量好。這個相好從哪裡來的？「往昔修行為眾生」，為自己錯了，為自己怎麼會得到相好？怎麼會得到光明？所以念念為眾生，決定不要為自己，起心動念都想別人。想到別人他的求願，想到別人的需求，這個「欲」是需求。確確實實能做到捨己為人，這才能叫行菩薩道。

　　菩薩攝受一切眾生，經典里的名詞叫「攝受」，用現代的話來說，與一切眾生交往，攝受就是交往。佛教四個方法，第一個就是「布施」，布施能令眾生生歡喜心。所以我講經講到這個四攝法，四攝法裡面的布施，就是現在所講的交際應酬，多請客多送禮，四攝法的布施是這個意思，多請客多送禮。我們跟人交往，先從感情上建立，這是佛家所謂：「先以欲勾牽，後令入佛智。」總得先有往來，先彼此信任，交個好朋友，然後你才把佛法告訴他，他就會相信、就會信受奉行。如果他對你有成見，跟你不往來，你就沒有法子度他。所以要幫助他，先一定要建立很好的關係，朋友的關係，這個非常重要。怎樣把惡的朋友變成好朋友，這是功夫；把你的敵人變成朋友、變成好友，這樣才能夠化解戰爭。對抗決定不是辦法，對抗雙方犧牲都太大，而且結的這個冤讎，生生世世永遠沒完沒了，無量劫的報復仇殺，你想想看這多麼痛苦！這是愚痴人乾的事情，決不是一個有智慧的人乾的。有智慧的人決定是把冤讎化解，就是無量劫的冤讎，也要把它化解。用什麼方法？佛教給我們修學的綱領就行，用真誠心、清凈心、平等心、智慧心、大慈悲心能化解，沒有不能夠化解的，讓對方覺悟。要想讓對方覺悟，先要滿足對方的需求；他要名，名給他，他要利，利給他，他要什麼，只要我們能力辦得到的，我們都給他。然後讓他仔細去觀察、仔細去反省，到底誰生活得快樂？誰得殊勝功德利益？

　　人生在世，不僅是人，一切萬物出現在這個世間，它的目的何在？意義何在？這個總得要懂得，如果這個事情不懂得，那你就是糊裡糊塗過一輩子，糊塗過一生。來生到哪裡去？來生到畜生道去，這是說你不造大的罪業，為什麼？你愚痴，愚痴是畜生道的業因。如果你再造作罪業，再造貪瞋，那好了，你的結果必定是餓鬼、地獄。可是哪一個愚痴人不造貪瞋之業？所以十法界裡頭哪一道的眾生最多？給諸位說，地獄道的眾生最多，我們怎麼曉得？從一切眾生起心動念造作這些業因，我們就能看出來。我自己將來死了以後到哪裡去？這個東西自己要清楚，不必去問別人，自己清清楚楚、明明白白。我們一生造善因，一絲毫惡念都沒有，縱然別人加害於我，我還是讚歎他，我絕對沒有一絲毫惡意向他。我為什麼這麼做？為了來生去好地方，就為這個；我要有一絲毫惡念對付別人，來生極樂世界去不了。你們同學要注意，有人來騙你、來欺負你，甚至於殺害你，你還有一個惡念對待他，這一生西方極樂世界的機會錯過了，要知道西方極樂世界那一邊的大眾，個個都是「諸上善人俱會一處」，他們不是普通的善，上善，我們要把自己修成上善，這個太重要了。

　　所謂上善，心裡頭絲毫惡念都沒有，對一切人、一切事、一切物，決定沒有自私自利的念頭，決定沒有貪瞋痴慢的念頭，我們念佛肯定往生極樂世界，這是我們追求的，這是我們希望得到的。我們的心裡頭夾雜絲毫不善，雖念佛也去不了，這個道理要懂。絕對不是你念佛念一輩子，將來不能往生，你還要罵佛，佛騙了我，佛打妄語，「我一生這麼老實念佛都不能往生！」你想想你該不該往生？對佛還埋怨，還說佛欺騙了你，你怎麼能往生？你決定不能往生，你的心不清凈，你的心不平等，你沒有慈悲。

　　我們最重要的，修行就是修正我們錯誤的心理，我們的心不誠實、虛偽，要把這個心修正。我們要修真誠心，所以處事待人接物用真誠心，你決定不吃虧。不要認為說，別人騙我，我真心對人，那我不是上當吃虧了嗎？沒錯，上當吃虧只這一輩子，這一輩子頂多你活一百歲不得了，你來生到極樂世界作佛去了。這一點小虧不肯吃，來生還要搞六道輪迴，在六道里打滾，沒完沒了，你想想，到底誰佔便宜誰吃虧？然後才真正懂得古人所講：「吃虧是福」，一點沒錯！我吃這輩子虧，吃一百年虧，來生到極樂世界享大福報去了，吃虧不是福嗎？這一點小虧不肯吃，完了！所以這一生當中我遇到別人毀謗我、侮辱我、欺負我、陷害我、欺騙我，我歡喜都來不及！為什麼？消我的業障，看看我的這個反應，等於是考試，來測驗，看看我的反應；我的反應是正面的、我的反應是好的，我就知道我會到極樂世界去；如果我的反應跟世間一般人的反應一樣，我知道我還要搞六道輪迴，這個虧吃大了。

　　佛菩薩在此地做榜樣給我們看，釋迦牟尼佛在一生當中沒有怨恨一個人，提婆達多處處想方設法陷害他，釋迦牟尼佛沒有把這個事情放在心上，反而回過頭來讚歎提婆達多。你看看《提婆達多經》裡頭佛所講的，釋迦牟尼佛感謝提婆達多成就自己的道業，處處在考驗自己，是不是真的「清凈平等覺」？這樣的心行，給諸位說，自度度他。那些毀謗陷害的人，他受不受罪？提婆達多墮阿鼻地獄。雖墮阿鼻地獄，佛說了，他在地獄裡過的生活跟天堂一樣。什麼原因？他墮阿鼻地獄是存心陷害釋迦牟尼佛，這個罪墮阿鼻地獄。為什麼在阿鼻地獄享受跟天堂一樣？他成就釋迦牟尼佛的德行，釋迦牟尼佛的大德大行從提婆達多陷害而成就，釋迦牟尼佛能忍辱、能寬容，不把這個事情放在心上，我們才看到；要不然釋迦牟尼佛這種德行你從哪裡看見？我們從什麼地方學習？提婆達多這個功德在地獄裡過天堂生活，這合情合理。看一個事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看錯了；換句話說，如果釋迦牟尼佛要像平常人一樣生瞋恚心，那他墮阿鼻地獄就受罪。所以自度就是度他，釋迦牟尼佛自度，也度了提婆達多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一樁事情，不是兩樁事情。

　　我們決定要把不善的念頭連根拔除，在順境裡面要特別小心。逆境絕對沒有一念瞋恚，順境絕對沒有一念貪戀，你有一念貪戀麻煩了，要生生世世報償。所以佛教給我們用平等心、大慈悲心。什麼叫慈悲？慈悲就是真正的愛心，真正愛心裡頭不夾雜自私自利，這個愛心叫慈悲；如果這個愛心夾雜自私自利在裡面，這不叫慈悲心，這是凡人的愛，凡夫講的愛。佛菩薩愛心裡沒有自私自利，純粹是利他，所以不用愛這個名詞，換個名詞叫「慈悲」。

　　在第一句裡頭，這是一個基礎，這是個根本，我們必須要建立正確的觀念。這個世間學哲學的人講宇宙觀、人生觀，第一句裡頭人生觀跟宇宙觀都包括在其中。要曉得「為眾生」這個範圍就廣了，眾生不是指人，凡是眾緣和合而生的就叫眾生。眾緣和合而生的，包括我們今天所講的動物、植物、礦物，都是眾緣和合而生；換句話說，眾生兩個字把宇宙之間所有一切形形色色全都包括在裡頭。我們今天的愛心能不能達到蚊蟲、螞蟻，能不能達到樹木花草，地上長的一棵小草，你對它有沒有愛心？蚊蟲螞蟻這些小動物，你對它有沒有愛心？佛菩薩對它們有愛心。對於這些小動物，乃至於對於一根小草，那個愛心跟對待父母的愛心、師長的愛心沒有兩樣，他的愛心是清凈的，他的愛心是平等的。我們能不能做到？要懂這個道理，這個要學習。

　　我們天天講，菩薩道裡頭，大乘法裡面講菩薩修行，頭一個是「布施」，四攝法頭一個也是布施。蚊子來咬你一口，正是修布施。你把它趕走，那你就不肯修布施。它想來吃一頓飯，你好好的供養它一頓就好；你要把它打死，那你的罪過就無量。我們是一個人，也是個動物，每天也想找一點東西吃，我們去找一點東西吃謀生，不犯罪，那人家把我們打死，跟你把蚊子打死，罪過是一樣的。不肯布施是吝嗇，慳貪吝嗇，你才把它趕走；真正肯布施、肯供養，你就讓它吃飽。學佛從這些地方學。我們對這些小動物都誠心誠意布施供養，何況對一切人，何況對於自己認識的人，又何況對自己的親人？佛家這個愛心是從這裡建立的。

　　戒經裡面講：「清凈比丘，不踏生草。」那個小草長得活活潑潑，你怎麼忍心從它上面走過去？佛說法合情合理，如果這個地方沒有路，一定要從這兒通過，可以！如果有路，你一定要繞著路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等於說你欺負它。別人欺負我們，我們不高興，我們欺負草，草也不高興，一樣的道理。我們學佛的人有沒有想到這些問題？都在日常生活當中。修行是在日常生活當中修行，不是在佛堂里敲著木魚念著經，那是搞形式；形式不重要，實質上重要。你怎麼去生活，怎樣工作，怎樣待人接物，怎樣對待一切人事物，這裡頭是真修行，這裡頭是真功夫，不能不知道。

　　眾生的願很多、欲也很多。願裡頭有惡願，爭名奪利是惡願；欲裡面也有惡欲。善惡一定要辨別清楚。佛菩薩成就一切眾生的善願善欲，絕對不幫助他滿足惡願惡欲，那就造罪業。所以諸佛菩薩跟中國古聖先賢教誨一樣，成人之美，不成人之惡，這個要懂得。你不要看到這裡，「一切願」，那好，他幹壞事情我也幫他忙，那就錯了。這裡頭善惡必須要辨別，因果要辨別。我幫助他種什麼因，將來什麼樣的果報；如果果報不善，我不能幫助他。所以不可以滿足一切眾生貪瞋痴，不能在這上滿足他。在物質生活方面，佛菩薩幫助人的那是適可而止。適可而止的標準是什麼？你每天沒有挨餓、沒有挨凍，他的標準在此地，所以標準很低，釋迦牟尼佛示現的就是這個標準。他老人家一天日中一食，一天吃一頓可以活得下去，不會餓死；三衣一缽，那個三衣，你能夠不受風寒就可以了，決不會幫助你貪心。只要你生活能安定，你能夠吃得飽、穿得暖，有一個小房子可以遮蔽風雨，足了，這個肉身可以活得下去了。最重要的是把道傳給你，這就是為你講經說法，幫助你覺悟。所以佛對於這個願與欲，關鍵在此地，幫助你覺悟，提升你的境界，幫助你斷煩惱，幫助你開智慧。

　　真正覺悟過來、明白過來，曉得我們一生當中第一樁大事就是這個。絕不重視我這一生的物質生活享受，不重視這些，這些是福報。縱然有福，我也不享，為什麼？世間苦人太多，我的福報要與一切苦難的人共享，這個好。印光大師在《文鈔》裡面，對中國過去修福積功累德的人，他只讚歎三個人，三個人當中有兩個我們知道，一個是孔老夫子，第二個是范仲淹。這兩個人我們知道，第三個他寫得沒有清楚，滿清初年的葉狀元。孔老夫子的大德，一直到今天，他的後代都受人尊敬，人家一聽到是孔老夫子的後代，都特別禮遇。往年我在美國住的時候，孔德成先生到舊金山，連海關的人一聽說孔老夫子，中國孔老夫子的後代，特別禮遇，沾祖宗的光，連外國人都尊敬。可見得這個善德修得厚、修得大，二千五百年之後的子孫還享他的福。

　　第二位范仲淹先生，這是宋朝有名的宰相，他的家道到今天，差不多將近九百年不衰，代代都有好子孫出現，祖宗積的德太厚。范仲淹做到元帥、做到宰相，富貴到了極處。在傳記裡面我們看到他的生活，他一生過平民生活，國家給他的俸祿那麼多，他絕對不是貪官污吏，一生清白；國家給他的俸祿，他去養這些窮苦的人，他養了三百多家，三百多家窮人靠他生活，這就是自己有福跟大家共享。積這樣的大德，他的子孫，代代傳到印光大師那個時候是八百多年，家道不衰。你積的善德不夠厚、不夠大，哪裡會有這樣的果報？兒孫得享的這個福是「余福」，他自己的福報可想而知。按照佛法，當然我們現在沒有天眼、沒有神通，但是按照佛經裡面所講的道理、因果來說，范仲淹先生至少他今天的地位是天王，這是他應該得到的。欲界有六層天，忉利天王，夜摩天王，兜率天王，化樂天王，他化自在天王，不曉得他是哪一位天王，我肯定他作天王。他要不是念佛求生凈土的話，決定是天王。

　　所以人一生幾十年當中，過這種清苦的生活，後來的福報不可思議。如果是榮華富貴在一生享盡，底下一代就沒有了，這是花報，果報可想而知，他決定在三途。孔老夫子的子孫、范仲淹的子孫，這麼好，這是花報，果報決定更殊勝，果報是他自己，肯定至少是欲界天王，欲界六層天的天王。所以對一切眾生善願、好的慾望，我們要全心全力幫助他，成就他。這個善願善欲是什麼？不是為自己，為眾生，為自己是私，為自己是惡。

　　現在在這個世間行善很難，為什麼？善惡混淆，你沒有能力辨別什麼是真善、什麼是偽善。假的善不是真善，你不懂！我們生在這個世間沒有智慧辨別。印光大師表演了一套，我們從這個地方細心去觀察體會，我們明白了。印光大師一生只做一樁事情，印經布施，我們知道這個事情純善無惡，我們印的書，縱然你拿去賣也是好事情，只要有人買就行，這真善，一點惡都沒有。我很細心、很留意，我學習印光大師，所以我在這一生當中，十方的供養我就做一樁事情，印經；放生我也做，早年做得多一點，現在很少做了；布施醫藥。我一生做三樁事情，貧苦的人生病沒有醫藥，我幫助他醫藥費，但是百分之九十用在印經上，放生跟布施醫藥大概只佔百分之十，數量很小。

　　現在科學技術發達，不但印書，我們製作CD、VCD、錄像帶、錄音帶，贈送全世界，我們沒有版權，完全免費流通，數量我自己都沒有法子計算，這個工作至少做了四十年，所以流通到全世界。哪個地方請我講經，我人還沒有到，結緣的東西已經寄去。去年在馬來西亞，我們在馬來西亞兩天的弘法大會，我們贈送的結緣品五噸，我聽說有五噸，在那個場地結緣兩天。算算這些結緣品，價值好幾十萬，這是財布施、法布施、無畏布施，三種布施具足。我一生不蓋道場，我覺得蓋道場非常可惜，把那個錢埋在土地下，不起作用，我把它印成書、做VCD，送到全世界，每一個人得到，看的人得受用，聽的人得受用，他真得好處。

　　我們要把佛法送到每一個人的家庭，送到每一個人的手上，要干這個事情，這是真實利益，這是真正為眾生。現在科技進步得很快，現在已經發明電話裡頭有螢幕，將來電話小小的電話螢幕就是電視機，小型電視機在你手上，全世界的電視都可以在電話裡頭收看，這個東西產品已經造出來。所以我們就想到，我們如何能把講經這個訊息，也能夠在電視台廣播，他就用他電話手機，無論在哪裡，他都能看到，都能聽到聲音，我們用這個弘法。要寺廟幹什麼？講經說法場地就我們這麼大就可以，就足夠了。機器一架，全世界傳播，我們在此地講同步播到美國，所以聽眾不只你們這幾個人，在美國，在香港，在台灣，在澳洲，他們同時都在收看。所以今天弘法利生，小小的一個小地方就夠了，對全世界弘法。你要蓋那麼大的寺廟幹什麼？花那麼多冤枉錢。寺廟蓋大了，每一個人都想搶，造罪業。我們這小小地方，送人家，人家沒瞧得起，為什麼？太少了，不值得來搶的，你說多麼省心，多麼省事！

　　現在有攝像機，可以跟著我們一起旅行，在任何地方都可以架上網路，跟全世界聯繫。我們今天也有這個設備，但是這個設備，還可能再有個兩三年會更進步。無論到哪裡旅行，山林水下，我們的機器往這裡一架，全世界都可以看到，連這個小房子設備都不需要。我們要懂得利用科技，要用科技的方法，把佛法傳播到世界每一個眾生，這是印光大師給我們的啟示。我們從這個啟示就要舉一反三，聞一知十，知道在今天這個世界，我們應當怎樣去做。

　　我們不要道場，我們不要信徒，什麼都不要，你的心多清凈！沒有罣礙，沒有憂慮。現在人講壓力很重，沒有壓力。生活的目的，自由快樂，我真得到了；生活的意義，與一切眾生歡歡喜喜和睦共處。我愛護一切眾生，一切眾生也愛護我。我愛護花草樹木，花草樹木也愛我，它長得特別茂盛，花開得特別好、特別香。我們互相尊重、互相敬愛。這些道理無限的深廣，我們在學習的當中要細心去體會，只要是在這個世間存在的，無論是動物、植物、礦物都非常可愛，看我們用什麼樣的心情去觀察它，我們要是用真誠清凈平等慈悲心去觀察，沒有一樣不可愛，都值得我們尊重，我們互相幫助，共同過幸福美滿的生活。滿足一切眾生的善願、善欲，好的慾望，我們只要在這個地方辨別善與惡。善惡裡面的真假、端曲、是非、大小、半滿，尤其要細心觀察，你才能夠修圓滿的善德，修善因一定得善果。

　　「由是具成功德相」，這個「具」在此地非常重要，這一句裡面這是眼目，具是具足，沒有一絲毫的欠缺。這一句裡面，包括的就是依正莊嚴，不僅是正報三十二相、八十種好，依報莊嚴也具足。我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在往生經裡面看到極樂世界的依正莊嚴，如果我們要想學，《華嚴經》就是範本，《無量壽經》就是範本。阿彌陀佛是怎麼樣莊嚴極樂世界的？經上雖然講得不多，綱領全都說出來了，細節在《大方廣佛華嚴經》裡面。《華嚴經》講得詳細，《無量壽經》只說了綱領。《無量壽經》裡面每一條綱領，你要知道得透徹，知道得細密，你就不能不讀《華嚴經》。所以《華嚴經》是《無量壽經》的註解。

　　今天在中國、台灣，還有一些人極力反對會集本，前天北京有同修打電話給我，他們確確實實發現了證據，印光大師讚歎這個本子。我說這個證據要是拿到就太好了，這些所有反駁的人，都要啞口無言了。印光法師晚年跟夏蓮居交往非常密切，多次到夏蓮居住所去訪問。那個時候夏老組織了一個「同願會」，這個同願會，我們曉得是四十八願同願，跟阿彌陀佛同心同願求生西方凈土。同願會的會長是夏蓮居老居士，印光大師是同願會的會員。而印光大師往生的時候，夏蓮居送了一幅對聯，這個對聯裡面的兩句話，是夏老會集《彌陀經》上的兩句話。由此可知，我原先以為夏老的會集本，印老沒有看到，他看到了；《彌陀經》的會集本他也看到了。所以他們晚年有這樣交往密切的事實，那肯定這個會集本確確實實就是佛所印證的，末法時期九千年的第一經。將來一切經典都滅盡了，這個經還留在世間一百年，這就跟梅光羲老居士在序文裡面所說的一樣。非常可惜，梅老沒有在序文里把印老跟夏老往來這些事實寫進去，這很遺憾。

　　早年我們心裡總是想，夏老居士是再來人，決不是凡人，這是我們肯定的。現在大家知道印光大師是大勢至菩薩再來的，我們相信夏老如果不是阿彌陀佛再來，決定是觀世音菩薩再來。為什麼？不是這樣的人，沒有辦法把這個經會集得這麼完美。前面兩種會集本，我們如果對照一下，這就太明顯了。宋朝王龍舒會集的，清朝魏默深會集的，跟這個本子一比就差太遠了，不是凡人能做的事情。所以批評會集本、反對會集本，我們知道這是可憐憫的眾生，這個業造得很重，斷人法身慧命，果報都在阿鼻地獄。你如果真正說，會集本不好，原譯本好，行！你來講，你出來弘揚，出來講，講得我們大家都服，好事情。自己又不肯講，又要毀謗別人，這個罪造得就重了。

　　夏老會集的時候自己曾經說過，這是在留下的文稿，我看得很多。他說得很明白，希望他這個本子能夠引導所有修凈宗的同學都認真去讀五種原譯本，拋磚引玉，這個話說得非常謙虛。我們對於這樣的大德，今天會集本流通在海外，海外許許多多的同修，依這個本子得度，依這個本子念佛真正往生，不要說多，就是這個本子能夠幫助一兩個人往生極樂世界，它的功德就不可思議，何況能普度一切眾生。我們要覺悟，我們頭腦要清醒，絕不可以迷惑顛倒，聽別人話，人云亦云，那就錯了。

　　在這個時代，弘揚這個本子不容易，《楞嚴經》、大乘經裡面常講，魔來擾亂，世尊在世，魔尚且來擾亂，何況末法時期？所以魔來擾亂，在我們心目當中是正常的，只要我們自己有智慧、有定力，我們不受干擾就好。

　　「由是具成功德相」，這個功德相廣大無邊際。在這個地方，順便把「功德」兩個字跟諸位略略的說說。功德跟福德不一樣，福德不能了生死、不能出三界。惠能大師在《壇經》裡面說過，「此事福不能救」，此事是生死大事，出離六道輪迴的大事，這一樁事情，福不能救。修再大的福報，都不能夠脫離六道輪迴。修世間最圓滿最究竟的福報，果報去作天王，摩醯首羅天王，得大福報，不能出離六道輪迴。出離六道輪迴要什麼？功德。可是諸位要清楚，寺廟裡擺的那個箱子叫功德箱，那不是的，那個是誤導人，那不是功德，那是福德。有些地方它上面寫福田箱，這是正確，這是對的，福田箱，沒有功德。你們想想達摩祖師當年到中國來，遇到梁武帝，梁武帝實在講就有一點像現在人所講的「值得驕傲」，他在佛門做了很多善事，很值得驕傲。他在位的時候，江南在他管轄範圍之內，建造了四百八十座寺院，古詩裡頭有，「南朝四百八十寺」，他建的。度出家人，幫助別人出家十幾萬人，所以他值得驕傲。見了達摩祖師，他把這個事情向他誇耀，達摩祖師是個直心人，不打妄語的，跟他說：「並無功德」。這一盆涼水澆下去之後，話不投機，梁武帝不護持他，他只有跑到少林寺去面壁，面壁九年等到一個慧可。如果梁武帝要是問他，我做這麼多，我的福報大不大？那他一定說你的福報很大；他問的是我有沒有功、我的功德大不大？沒有功德，並無功德。

　　這個當中諸位一定要清楚，功德是自己修的，你一分功夫，你才有一分收穫。功德是什麼？戒定慧是功德，因戒得定，戒是功，定是德；你修戒得定，因定開慧，修定有功，開慧是德。所以佛在經上常講「火燒功德林」，火是什麼？瞋恚心、發脾氣，一發脾氣，你想想看，戒定慧都沒有了，所以功德太難太難了。你要問問你的功德，那要問你從什麼時候沒有發脾氣到現在修戒定慧，那是你的功德。如果早晨發了一頓脾氣，那你的功德只有幾個小時；臨命終時發個脾氣就完了，全完了。所以《飭終須知》、《飭終津梁》裡面，為什麼那樣的慎重警惕警策大眾，臨終的人八個小時不要去碰他，他躺的那個床，床都不能碰，怕的是什麼？八個小時他神識沒有離開，他有知覺，你碰他，他一起瞋恚心，他的功德全完了。功德太難太難了！什麼人能積功累德？一生不會發脾氣的人，你怎麼樣傷害他，他都歡歡喜喜的，這種人功德成就了。

　　所以我們對誤會我們的人、毀謗的人、侮辱的人、陷害的人，我們很感激，感激他什麼？成就我的功德，他對我的傷害我完全沒有放在心上，我絲毫不受影響，我的功德沒有被他破壞。如果自己不能承受，起一絲毫不高興的心，完了！功德全被他破壞。我的功德破壞了，我很不幸，他有罪；如果我能夠功德不被他破壞，他不但沒有罪，他也有福德，他沒有功德他有福德。為什麼？成就我的功德。所以陷害我的人、侮辱我的人都有福。罪他有沒有？他也有，罪跟福混合在一起，這個你要懂。他對我惡意相向，那是他造罪；但是他成就我忍辱波羅蜜，他有福。就跟提婆達多對釋迦牟尼佛一樣，罪的那一部分墮阿鼻地獄，福的那一部分在地獄裡還享福、還不受罪。所以你才曉得自度就是度他，我們自己不能夠忍辱的時候，自己害自己，也害他。所以要普度眾生，要成就圓滿的功德相，不是局限的，是圓滿的。密宗裡頭有大圓滿法，是這個修法。修行的方法雖然不一樣，理論完全相同。顯教裡頭也是大圓滿，這一首偈就是教我們修大圓滿，顯密是一不是二，我們不能不曉得這個道理，不能不向佛菩薩學習。

　　這個事情說起來容易，做起來難，但是不能不做，不能怕難。說老實話，這個事情不是求人，求人難，古人講「求人難、登天難」。這個事情求自己，不是求別人，只要克服自己的煩惱習氣就不難，這是一種屬於克己的功夫。那我們為什麼克己的功夫會這麼困難？你對這個道理沒有通達，道理沒有清楚，做起來就難。我為什麼要這樣作法？人家這樣惡意對我，我為什麼要對人好？你不曉得這個道理！真正把道理搞清楚了，他對我不好，我對他好，我的果報比什麼都殊勝；也減輕他的苦難，自己成就，還幫助他，你看看這多好，多麼圓滿！決不是這個人不好，我要害他，「我還要幫助他？」這個念頭錯了。幫助他！他雖然受苦受難，希望他苦難減輕一點，好事！到將來自己成佛了，他會做你的學生，佛不度無緣之人，這些人跟我有緣，善緣、惡緣都是緣，只要有緣，我就應該要幫助他。

　　所以要記住，我們活在這個世間，目的是要提升自己境界，這就是佛法裡面講的自度。要幫助一切眾生，特別是幫助他轉惡為善，絕不嫌棄惡人。這個事情的確是真難，一般人這個觀念很不容易轉過來，聽到我這個話起反感，「凈空法師，你教我別的，我還能受；教這個東西」，趕快走，不聽你的了，他就跑掉了。但是這是真實法，這是大利益法，真正純正的佛法。一般初學的只能夠接受摻假的佛法，純正的他受不了。所以對於一些老同學來說，你們已經學了十年、二十年，應該可以接受純正的。不要在裡頭再摻一半假的，那是投你的所好，那是接引初機的辦法，現在不可以再用從前那個方法了。一定要修純正、純真的佛法，自己逐漸逐漸聽這些話，細心去想想，冷靜的去觀察，你就明白了。佛在這一切大經大論裡面，傳給我們的就是這些，句句都是真實，字字都是真實，字字句句含無量義。

　　總的來說，起心動念一定要為佛法、為眾生，為佛法就是真正為眾生。為什麼？眾生不得佛法永遠不會覺悟，所以為眾生就要真正為佛法，佛法跟眾生是決定不能分開的，他是一體的。為眾生第一樁大事情就是幫助眾生破迷開悟，要令眾生覺悟，那不用佛法，沒有第二個方法。唯有佛法、大乘佛法能令眾生徹底覺悟、圓滿覺悟，這個我們不能不知道。

　　『此現福神之所入』，這是示現凈福，這一尊菩薩他是以主夜神的身分，他的名號叫「示現凈福」，他的名號我們要記住。我們對於世間，時時刻刻、一切時一切處，對人對事對物，我們要示現清凈之福，那這一段經文我們就沒有白念。無論在什麼時候表現是純凈，不雜絲毫污染，這就把福轉變成功德。福德轉變成功德，所以果報無比的殊勝。都要落實在思想上，思想是一切的主宰。你的心清凈，身就清凈，身心清凈，境界就清凈，那我們看一切人、一切事、一切物都能夠生歡喜心。對待我惡意的人，時時刻刻想傷害我的人，我供一個長生牌位在佛前，把他的長生牌位供在我佛像旁邊，我天天禮佛拜佛做課誦，我都給他迴向；他以惡意對我，我以善意回報他，決不會以惡意來答覆他，成就自己凈福，成就自己圓滿殊勝的德相。何必做惡人？何必要去搞報復？希望大家能懂得這個道理，能接受佛陀的教誨，在這一生當中成就自己真實功德。這一段我們講到此地，這一大段主夜神講圓滿了，下面一段是主方神。

大方廣佛華嚴經（第四一二卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第一句：

　　【複次遍住一切主方神，得普救護力解脫門。】

　　清涼大師註解，「現身說法，令悟得果，皆救護力。」雖然只有三句，把它的義趣都為我們指示出來了。『主方』，這個「方」就是方向，善惡的方向、智愚的方向、禍福的方向、苦樂的方向。我們明白這些意思，就知道主方神就是我們今天社會裡面從事教育工作者這一類，從事於教學的，包括各個宗教在裡面。宗教，我們過去沒有讀這些宗教經典，我們對它了解不多；細細去讀誦他們的經典，我們明白了，它跟佛教實在講沒有兩樣，可以用一句話把它包括，那就是多元文化社會教育。每一個宗教都是多元文化的社會教育，經典都是指導我們破迷開悟、離苦得樂。所以我讀了之後，我深深感到宗教是平等的，宗教是真正的愛眾生的，宗教裡面決定沒有對立的，宗教變成對立那是人為的，那是不讀經之過。

　　我們佛門裡面，世尊交代學生六和敬，六和敬是佛對於學生基本的規則。為什麼我們同樣是佛弟子，這個道場跟那個道場不和？這個宗派跟那個宗派對立？什麼原因？沒有讀經的緣故。如果真正去讀經，把經義了解、念通了，所有一切矛盾對立都化解掉了，都不會存在，決定可以達到彼此尊敬、彼此互助。所以不讀聖賢書怎麼行？讀一定要讀通，一定要真正的明了。佛的經教無論是大小乘，沒有一部不是教人覺悟的，沒有一部不是教人行善的。什麼是行善？念念想著別人，念念為別人這是善。佛對善惡，經論裡面講得太多，如果念念為自己就是惡，念念為別人是善。所以只要放棄自己的妄想分別執著，這個人就是菩薩。為什麼我們研究經教不能深入？原因到底在哪裡？我們不能不認真的去探討，把這些障礙找出來，然後離開這些障礙，研教就能大開圓解，念佛就能夠一心不亂，這樣才能證無上道。讓自性裡面本具究竟圓滿的智慧現前，究竟圓滿的德能相好現前，與一切眾生共享，這是佛法。

　　我們看這一位，實在講都是諸佛如來的化身。『遍住一切主方神』，我們看他的名號，主方神這一個名稱是共同的，佛法裡面講總別，這是總號，「遍住一切」這是別號。我們看這個別號，就曉得這一位佛菩薩普度法界一切眾生，他底下的得法，『普救護力』，他從這個地方修行證果的，這個「解脫」就是修行證果。他修什麼法門？他修普救護眾生。「普救護力」：清涼大師跟我們說的「現身說法」，現身是表演，做出榜樣給眾生看，說法是詳細講解。說的是什麼？表現的是什麼？令眾生覺悟，令眾生得果。「令悟」，幫助他破迷開悟，「得果」是幫助他離苦得樂，這是救護力。

　　我們學佛要記住，一切時一切處，對人對事對物，我們有沒有做眾生的好榜樣？這是我們應當要學習的。我們的標準在哪裡？最簡單的講法就是升沉，這是我們的標準。哪些思想、言論、行為是墮落的，是往下沉的？哪些想法看法、言行是往上升的？這就是佛法裡面講的善惡，善是往上提升，惡是往下淪落，這是我們首先要辨別的。要辨別這樁事情，這就是講因果教育。

　　今天在這個社會，正法迷失已經很久了，往上推溯至少一百年，正法沒有了。尤其是最近的五十年，加速度的遠離了，我們要想把正法再找回來，可不是這麼容易事情。古人所謂「十年樹木，百年樹人」，我們要把從前這些古聖先賢的正法再找回來，至少需要一百年。一百年對於眼前的災難來不及了，所以我們這些苦難眾生，感得西方世界大勢至菩薩應化到我們中國來，這個諸位都知道的，印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲。他到我們這個世間，他不提倡佛法，他也不提倡儒家教學，為什麼？他非常清楚來不及了，儒佛的教學都需要相當長的時間。所以儒佛教學要用佛法的術語來說，只對少數有善根福德因緣的人來教導；對廣大群眾，印光大師提倡因果教育。

　　如果這個世間大家都知道種善因得善果、造惡業得惡報，曉得這個道理，曉得這個事實真相，我們起心動念、一切作為自然就會反省，自然會收斂，這個能收近效，能夠挽救眼前的劫難。所以他老人家一生特別提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，《陰騭文》在《安士全書》裡面，《安士全書》裡頭一共有四種，他提倡《安士全書》。《安士全書》前面一半是《陰騭文》詳細的註解，每一句都引用許多因果報應的例證。《太上感應篇彙編》，你看看搜集多少故事在裡頭，在佛家叫公案，一般人叫故事，那都是真實的，都不是虛構，全是真實的。讓我們讀了，確實有善根的人讀了相信。今天《聯合早報》我沒有看，我看了個標題，日本人那個地方鬧鬼，首相那個房子他自己不敢住，一個人不敢住，鬧鬼，真有，不是假的。所以害人之心不可有，我害別人，人家會害我，他死了變鬼也會來害我，生生世世冤冤相報，沒完沒了，何必干這種傻事？決定不能有害人的念頭，害人非常可怕。所以一定要懂得欠債要還債、欠錢要還錢，如果你要是不還，來生還要還，何必要拖到來生？

　　如果我們要想在這一生當中往上超升，甚至於想求生西方極樂世界，那欠人家的債要還清才能去，才去得了；你要沒有還清，你在此地還有債務，你怎麼能到極樂世界去？債務累贅你不能往生，這個道理要懂。念佛人不能往生的人很多，什麼原因？原因非常複雜，你要不對這個世間一切複雜的因素，統統一樁一樁清理得乾乾淨淨，你走的時候才輕鬆愉快，這些全是因果的道理、因果的事實。我們非常幸運，這是屬於少數還有「善根福德」，這一生遇到了善知識，遇到了正法，「因緣」！三個條件具足，善根福德因緣三個條件具足。具足這三個條件，我們就要好好的抓住這一生的機會，決定不讓它空過。一定要記住，我欠別人的一定要還，別人欠我的算了，我還要等他還，那到極樂世界就去不成，算了，不要他還了。我欠別人的要還，別人欠我的一筆勾消，算了，我不要了，我到極樂世界去。極樂世界，佛給我們介紹得很清楚，要發菩提心。菩提心是覺悟的心，不再迷了。對於娑婆世界，娑婆世界包括了十法界，這裡面所有一切福、樂決定不貪著，這裡面所有一切的罪業，決定不放在心裡，我們要用短短的時間培養自己真實的清凈心，這個重要，比什麼都重要。心凈則佛土凈，這是往生凈土的真因。用清凈心斷惡修善，斷惡要斷得徹底、要斷得究竟。從根本上用功夫，根本是從心上修，讓自己的心沒有一絲毫惡念，對一切傷害自己的人、傷害自己的眾生都不起一個惡念。起念都是憐憫、慈悲、愛護，決定不起個惡念，那我們就是善人，從心上修善就是上善，到西方極樂世界的條件具足了，西方世界是「諸上善人，俱會一處」。我們心裡頭還有夾雜著絲毫的惡念，我們就不善，我們就不能到極樂世界去了。

　　你要不把這些道理搞清楚、搞明白，往往修行一輩子，到最後還是去搞六道輪迴。六道輪迴裡面，也許你還修得不錯，你來生再到人道來，或者到天道，不究竟！為什麼？人天兩道很容易迷惑。所以覺悟比什麼都重要，覺悟的人肯修福、肯修功德。迷惑的人他沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，所以他修錯了，他把邪法當作正法，把非看作是，所以他搞顛倒了，這是經上佛常常感嘆的：眾生顛倒錯亂。於是一生所造的行業，招得來生不如意的果報，這個不如意的果報就是講三途，地獄、餓鬼、畜生。你要是不相信，你要說這事情是假的，中國外國報紙雜誌常常有報導。這些報導，我們學佛的同修，特別是講經說法的同修，要注意搜集。我們在講經裡頭穿插這些證據：這些報導是什麼時候？事情發生在哪個地點？有時有地，有人有物，不是我們隨便謅的，確有其事。還有許多事情發生在我們自己身上，我們自己深信不疑。有許多人看到許許多多報導，原來完全不相信，變成半疑半信，那就有進步了；哪一天他自己遇到了，他完全相信了。

　　我學佛也可以說是最初接引幫助我的，朱鏡宙老居士，我那個時候二十六歲，他大概是七十一歲的樣子，他跟李炳南老居士同年，他們兩個也是老朋友。我認識他，他常常講故事給我們聽，我們一有空閑的時候就找他，請他老人家講故事，完全講他自己的故事。他不是講別人，他一生親身遭遇的，這是真的不是假的。他說他學佛的因緣是晚上遇到鬼，這才知道是真的不是假的。他是個學科學的，學財政、學金融的，受西方教育。抗戰期間他做四川康西的稅務局長，他住在重慶，有一次晚上打麻將，跟朋友在一塊玩，打得很晚，大概到兩點鐘的時候才散場，大家回去，那個時候官做得那麼大沒有車，還是得走路，走路很遠，不是很近的，總得要走四五十分鐘才能走到。那個深夜，他回去的時候，他發現前面有個人走，在他前面沒多遠，那個時候重慶也有路燈，那個路燈是半明半暗，很遠一個電線杆，那個時候燈，我們都知道，四十燭光的小燈泡，大後方我們那時候住過。他也沒有在意，差不多走了將近半個小時，忽然想到前面那是個女人，這麼深的深夜，一個女人出來走路，沒有人陪著。他這個念頭這麼一生，他說全身寒毛直豎，然後仔細一看這個人有上身沒有下身，他這一驚，這個相就沒有了。從這以後他才到廟裡去拜佛，他說原來他的老岳丈跟他講他不相信，親自遇到，他是這樣才學佛的。所以他以後跟我說，他說那個鬼不是鬼，恐怕是觀世音菩薩變化的，是來啟發他信心的。如果不親自遇到，而且走了差不多將近半個小時，絕對不是眼花，這樣的因緣。

　　佛度眾生常常講三轉法輪，對於上根利智「示轉」，示是指示，一指示他就覺悟、就明白了；對中根指示還不行，還得要勸他，他感動才學佛；下根要作證，沒有真正證據他不相信。朱鏡宙老居士是下根，示轉、勸轉還半疑半信，到親自見到了他相信了。他跟我說他學佛的因緣，一生遇到感應的故事、鬼神的故事太多太多了。他說他在清朝末年，宣統三年的時候，那個時候他很年輕，他才十幾歲，他家住在鄉下，他們鄉下隔一個村莊不遠，可以看得見，鄰村有一個舉人。雖然中了舉人，這個人很孝順，因為他是獨生子，他照顧他父母，沒有做官，自己在家裡種幾畝田，耕讀傳家。娶了太太，也有兒女，兒女很小。他說他有一天中午睡午覺，睡午覺的時候了做了一個夢，他睡午覺的時候，夢中有人敲他的門，他起來開門，實際上都是在夢中，不是真的起來。起來開門，開門的時候看到有一個人，手上拿了一封信，牽了一匹馬，信封上寫的是他的名字，這送信的人說你是不是這位先生？他一看，是的。那個人就說，我們大將軍請你過去。他一想，不對！他說我一生雖然中舉人，跟做官的人沒有往來，文官武官都沒有往來，他說你是不是弄錯了？也許是同名同姓的，你到別的地方去找。這個人不答應，既然名字都完全相同，沒有錯，就請你上馬，強迫他上馬。騎到馬上之後，他感覺得那馬不是在地上跑，是在空中飛。沒多久到了一個地方，他就下了馬，看到許許多多人交頭接耳在那裡談，好象談什麼重大的事情。他就打聽這個大將軍是誰，他們告訴他是岳飛，他一聽到岳飛，他說：不得了，這我已經死了，岳飛是宋朝時候人，岳飛把我找來，這不可以！我家裡還有父母，還有妻子，兒女都很小，我要照顧，這怎麼可以？這就很愁悶。過了一會兒岳飛就升帳，召開會議請他來。他就把他的苦處跟岳飛講，岳飛說沒有關係，他說我會送你回去料理後事。他說我們現在在這裡開會，籌備會議，幹什麼？討伐金兵，打金兵，時間大概是半年以後，準備半年以後再出發。他自己想了一想，他總是個讀書人，對於歷史上岳飛也非常尊敬、非常崇拜的，想一想他說那好！回去料理後事。岳飛就告訴他，到時候我派人來接你，請他來擔任秘書的工作，所以這就放他回去了。

　　回去之後他就醒過來，醒過來把夢裡的事情告訴他的爸爸媽媽，告訴他太太。家裡人說你怎麼可以當真？這是作夢！他說不行，這個夢跟平常的夢不一樣，他說境界太清楚了，不是平常作夢那個境界，所以不能把它當作夢境看待，還是準備後事。約定這一天，岳飛派人來接他，這一天他在家裡也通知他的親戚朋友，說他這一天要死。朱鏡宙老居士是他的鄰居，鄰村，也聽到這個消息，就去看。那一天他也宴客，請了很多人吃飯，朱老居士也去參加去看了。活活潑潑的一個年輕人，怎麼忽然就死掉？他又不生病。所以參加他的宴會，大家也很歡喜，在一塊吃飯，都不把他這個事情當真，哪裡是真事情！時間快到了，他跟大家告別，回到自己房間，躺在床上，他的親友、父親也在房間，過了一會兒他告訴他的父親，他說來接我的那個小鬼在門口，已經來了。他的父親就很不高興，大罵：我只有這麼一個獨生子，你怎麼能夠叫他死，對我們一家人不照顧？這個小鬼站在外面，最後還是他自己說，他跟他爸爸講，他說如果是敬酒不吃吃罰酒，就沒有意思了，他說我們還是鬥不過他們，還是讓我走好了；他說我走了之後，你們曉得我追隨岳飛，也是很好的事情、很光榮的事情。他的父親就說好吧！一個「好吧」就斷氣，他就走了。朱老居士親自看到的，他回憶這樁事情。半年之後，國民革命軍在武昌起義，推翻滿清，他恍然大悟，原來世間在打仗，半年前這兩面鬼就在開始打仗，金人就是滿清，所以鬼跟鬼打仗，然後人跟人打仗，鬼打嬴了人才打嬴，鬼要打輸了人也就輸了。他的故事好多，所以常常我們去找他，聽他給我們講故事，千真萬確的事實。所以最後學佛之後，就非常感慨，岳飛雖然現在作鬼王，還在餓鬼道。什麼原因？仇恨的心沒有忘掉，這個在學佛上來說不可以！對自己造成嚴重障礙。如果能把這個心化解掉，他超生了，他是個好人，他不是惡人，真的愛國家、愛民族，他這個愛心範圍很小。

　　佛教給我們，愛自己要愛別人，愛自己國家也愛別人的國家，愛我們自己的種族，也愛別的種族，這個世界才有永久和平，避免互相殘殺，這個重要！這是大聖大賢給我們的教誨。所以我們的心量要拓開，量大福大。我們照顧自己的家庭，同樣要照顧一切苦難眾生的家庭，萬萬不能只想自己一面、片面，決定造成誤會，由誤會就很容易產生猜忌，這是一切災難的根源。今天全世界的衝突何以不能化解？其實宗教教學可以化解，每一個宗教都是屬於多元文化，都是希望幫助一切苦難眾生，絕不限於自己這一個族群。宗教徒那種狹隘的心量，那是他自己的煩惱沒有盡，跟經典教誨完全不符合。

　　這個主方神，他的名號「遍住一切」，不是住一個地方，不是住一個地區，不是住在一個國家，也不是住在一個世界，「遍住一切」是盡虛空、遍法界都是他現身說法的處所，哪裡有緣哪裡就現身。《楞嚴經》上所說的：「隨眾生心，應所知量」，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。覺悟的人沒有私心、沒有偏心、沒有分別、沒有固執；我們還有私心、還有偏心、還有分別、還有執著，一定要曉得我在迷，我沒有悟，這就是始覺，你開始覺悟了，我們前途才現一線的光明。如果自己在迷，不知道自己迷，還以為自己有智慧、以為自己覺悟了，那就大錯特錯。為什麼？聖賢教誨你會排斥，你拒絕，你不願意接受，這就錯了。同樣一個明顯的道理，我們學佛，如果我們排斥其他宗教，我們是迷，我們沒有悟，為什麼？「遍住一切」，基督教的地區我們要不要住？普度眾生，那基督教也是眾生，我們要不要度？不能說普度眾生，佛教以外所有一切宗教都不度，佛經上沒有這一句話，普度眾生，平等得度。同樣的道理，我們翻開基督教的經典《新舊約全書》，這部經典是三個宗教共有的，猶太教、天主教、基督教，經典裡面講的「神愛世人」，裡面絕對沒有說除基督教以外，其他宗教神都不愛，沒這個說法。所以我跟他們往來，我說神愛我，他問為什麼？我說你們經上說的神愛世人，我是世人，我這個佛教徒是世人，神愛我；你不愛我，你不是神，你要是神，你就會愛我，你不是神。

　　所以我們要懂這個道理，所有宗教的神明、所有宗教的創始人，心胸都是廣大的，決定沒有分別，他們都是值得我們尊敬的、值得我們崇拜的、值得我們學習的，所以宗教跟宗教是平等的。如果不是平等的，他就不能稱之為宗教。人為的不平等我們不要去理會他，我們一定要看他的經典，他的經典才是他們神聖的教誨，我們要看這個東西。所以我們要重實質，不要偏重在形式上，形式有些被人為顛倒了；人為的錯誤，我們應當要諒解他，不要去責備，不必苛求。我們一定要看他們的經典，他們經典也是純善的，都是教導人怎樣去做好人、怎樣去做善人，怎樣照顧自己，還要幫助別人。這個理念普遍在所有宗教典籍當中，所以宗教怎麼可能不團結？只要把心量放開，多看看其他宗教典籍，我們就明白了。我們對於所有宗教、所有眾生那種尊敬、愛護、同情、幫助，這一個心愿自自然然就生出來了，包括一些對我們誤會的人。由於對我們誤會，這才產生誤導，嚴重的誤導就變成對我們的傷害，甚至於對我們生命的傷害，我們也不能放在心裡。為什麼？生命是假的，慧命是真的。慧命，沒有人能傷害；生命，人傷害無所謂，不必計較，不要放在心上。最重要的是法身慧命。

　　我們捨生命得法身慧命，這是大福。如果執著生命，不能夠證得法身慧命，那就大錯特錯了。我們看看諸佛菩薩、看看所有宗教的聖賢，他們最高明的地方，他們重視法身慧命，他們不在乎生命。耶穌被釘在十字架上，也決定沒有一個怨恨的心。判他死刑的那個人，執刑的那些人，他一絲毫都不責怪他們，反而憐憫他們、同情他們愚痴。他們對於耶穌的言行誤會，沒有認識清楚。如果要是認識清楚，明白了，我們非常相信這些人決定是尊敬耶穌，決定向耶穌學習，做耶穌的門徒，怎麼會傷害他？

　　所以真正覺悟的人，這個在佛家經論裡面講得太多了，對所有一切眾生，都不會有一念傷害的心，我們要真干。這個寶貴的教訓，真是千萬億劫難遭遇，我們遇到了要珍惜、要認真的學習。一草一木，我們對它都充滿了愛心，決定沒有傷害。有人說蔬菜也是植物，也有生命，長得活活潑潑的，你為什麼要吃它？你對它還有愛心嗎？有愛心。澳洲土著說得好，所有一切眾生生到這個世間來，或者是生到這個地球上來，都有他的目的，都有他的意義。蔬菜、植物長在那裡，它的目的是什麼？它的目的就是供給人的養分，這個很有一點像西方宗教的說法，它生成是有目的的；那個牛羊，人飼養的，到最後殺了、被人吃了，它到這裡來是有目的的。這個說法跟佛法裡面講的並沒有矛盾，佛法怎麼說？「人死為羊，羊死為人」，你這一生吃它半斤，來世要還它八兩。這些動物把肉供給我們吃，是我們過去生中變牛變馬，曾經供給它，現在它要供給我們，這是互相酬償。佛講的這個道理比他還有理、還透徹。這是屬於果報，彼此互助合作。這一生我是人，你是牛，我吃你的肉養我；來一生，你是人，我是牛，我用肉來償還給你，所以整個世界一切動植物都是互助的，這是他來的目的。在佛法裡面，說的詞句不好聽就是冤冤相報，說得好聽一點是互助合作。好聽一點是互助合作，不好聽就是冤冤相報，確實是這個目的。但是慈悲心在哪裡表現？在當我們沒有殺它吃它的時候，一定要愛護它、要照顧它，要對它有恩惠。對待植物亦復如是，植物在沒有成熟的時候，我們要愛護它、要照顧它，到它成熟的時候，那就是它的最終目的，是來供養我們的。

　　凡事都有個理，理要透徹，我們才明了。所以我們無論是吃蔬菜、無論是肉食，吃的時候要感恩、要感謝，不能忘恩負義。所以宗教徒們飲食的時候他有禱告：上帝賜給他的。但是澳洲土著的禱告比宗教徒禱告更有意義、更值得敬佩。他在禱告上帝恩賜之後，還感謝今天提供我們的這個動物、或者是這個植物，他都感謝，我們這一片菜葉他都感謝它，這個比宗教徒完全偏在一邊禱告更圓滿。我們看看其他宗教他們這種生活方式、他們的起心動念，我們不能不敬佩，我們不能不感動。現身就是說法，說法不離現身，他們真正做到了。

　　但是這個世間實在說，私心、名利心沒有放下，造成聖教的重重障礙。為什麼？像這些好書，能夠幫助世界一切眾生，它後頭「版權所有，翻印必究」，這就是障礙許許多多眾生的法身慧命，把人家機會斷掉了。我們看到美國人寫的書，報導澳洲土著他們生活狀況，真的可以把它當作經典來學習；但是後頭「版權所有，翻印必究」，聖教不能普及了。我們相信寫這本書的人，她也希望能幫助全世界眾生，但是她忽略了，後頭加個「版權所有」就行不通了。你印一千本，頂多幫助一千個人，印一萬本，頂多幫助一萬個人，不能普度眾生。這一點佛法好！佛法古時候所印的經書，不管哪一家印的，後面「歡迎翻印，功德無量」，這一點西方人沒有學會，西方人沒有見到、沒有想到，非常遺憾。即使他們的經典也都不准翻印，這不是神的意思，這是人的意思，人的意思把神的意思障礙住了。所以今天世間會有這麼大的災難，我們總要多想想災難的根源在哪裡，然後我們如何現身說法。

　　《了凡四訓》救急，《了凡四訓》就是講因果的道理、因果的事實。現在人根性愈來愈有問題，為什麼？不念書了，不想看書了，將來也不會寫字。為什麼？全是電腦，人一進入電腦，頭腦退化了，四肢也退化了，可憐！這個東西對我們有很大傷害，沒有人知道。統統依靠電腦，依靠大眾傳播工具，把能力喪失掉了。你看澳洲土著，他們居住在沙漠裡頭，遠距離的溝通他們不用電話、不用電視傳播，他們用心靈感應，傳遞訊息非常清楚，幾乎就像當場看到的。裡面舉了一個例子，有個土人身體非常強壯，他出去打獵，大概在二十多公里之外，他獵到一頭袋鼠，這個袋鼠很高很大，一百多斤重，袋鼠的尾巴分量很大，他用心靈的感應，通知他族裡面的領導，請求領導准許他把袋鼠的尾巴割掉，減輕重量，把袋鼠背回來。這個訊息一傳達，他的族長立刻就收到了，收到是一句話。大家都在沉默，沉默當中從心靈感應：同意，答應他這樣作法。過了幾個鐘點之後，這個打獵人回來了，把袋鼠扛回來了，用心靈感應！他們看到我們現在社會用這些器材，他說這個可惜，把你自己的能力喪失掉了；你要不用這些東西，用心靈，心靈好！耳目聰明，這就是我們一般講的他心通。依靠這些機器，我們的能力完全喪失掉了。所以澳洲土著看我們用這些東西，可憐人，統統喪失掉了，現在要靠機器，就好象殘障、殘廢了，要依賴機器。他們是健康的人，我們是殘障人，不是好事情。

　　我們現在說實實在在話，我們念佛，念佛求什麼？一心不亂。我們深深相信，上品功夫成片，心靈感應決定沒有問題。首先要修清凈心，心裡頭沒有障礙，他就跟一切眾生感應道交了。能夠知道過去，能夠知道未來，無需要用科學儀器去探測。探測還有很多錯誤，用心靈感應決定沒有差錯。這些話聽起來像是神話、神奇，實際上是事實。為什麼？那是我們的本能，經論上說得太多太多了。往生西方極樂世界的人，他的能力恢復了，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個心靈感應比澳洲土著高明太多了。為什麼？澳洲土著還要靜默，還要靜下來，好象入定，他的能力才能現前；他要是工作他就不能現前。他一定要定下來，要坐下來、定下來，才能互相感通。佛法裡頭不必要，行住坐卧都通了，跳著蹦著也通了。可見得澳洲土著的感應，我們承認他，他確實有，能力還是有限。

　　在我們這個世間，我們過去也曾經聽說過，在中國道士，這也是朱鏡宙老居士告訴我的。抗戰期間，他跟出家人、跟道士，很喜歡跟他們交往。他說有個老道，有一天來告訴他，叫他搬家，他說為什麼？三天之後這個地方會淹水。他不相信，他說：你在騙我。因為老道住在離他不遠，也是在這個地區，他就派人去打聽，看看老道有沒有搬家？老道真的搬。他說這可能是真的，老道搬，所以他也就趕快搬。一點跡象都沒有，三天之後下大雨，山洪爆發，確實被淹了，他們搬到高地去了，這老道真有一套。然後老道又有一次告訴他，他說他看到一個戰爭，戰爭非常激烈，告訴他的方向，在東方，在海上，是一個島嶼，大概距離，沒有說得很清楚，他說距離相當遠，他看到，但是他們怎麼去查都得不到這個訊息。好象一個月之後，日本人偷襲珍珠港，跟他講的完全一樣。日本人偷襲珍珠港，一個月之前他就看到了。不是說發生的時候他看到，他在一個月之前就看到了。這個老道比澳洲土著高，澳洲土著還沒有這個能力。這都是屬於，用現代人的話來講，心靈感應；我們中國人講特異功能，中國現在的術語叫特異功能，在佛法裡面稱為神通，確實有。

　　而且佛告訴我們，人人都有，一切眾生本來具足。你為什麼把能力喪失掉了？妄想，你雜念太多、妄想太多了，妄想分別執著把你的能力失掉了。如果你把妄想分別執著統統放下，你這個能力就恢復了。為什麼？它是本能。我們這種失掉不是真的失掉，佛法講迷失，是有障礙失掉的。只要你把這個迷放下，障礙放下，能力立刻就現前。我們學佛要相信這樁事情，只有你相信，你才會肯修行。修什麼行？就是把我的錯誤修正過來。我有妄想，錯了；我有分別，錯了；我有執著，錯了。把這些錯了統統修正過來，統統放下了，我的能力就恢復，智慧恢復、能力恢復了。我們要不明白這個道理、不了解事實真相，你不肯去做，還是在日常生活當中隨順煩惱習氣，那就錯了。

　　所以回過頭來，佛家常講回頭是岸。我們今天要發心，要做別人的好樣子。要做別人好樣子，我們真正要回頭。我回頭了，我得到這些殊勝的利益，恢復了自己本能，這給別人看看，他相信了。我有這些智慧你也有，我有這個能力你也有，只是我現在煩惱比你輕，我的智慧能力好象比你強一點。只要你把妄想分別執著減輕，你就跟我一樣；你如果能夠比我減得更多，你就超過我了。徹底放下，一絲毫妄想分別執著都沒有了，那你就成佛了，你跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛完全一樣，決定沒有絲毫差別。所以眾生跟佛只是一念之間而已。我們真的是有幸，把這個事實真相搞清楚、搞明白了，現在剩下那就是我們怎樣恢復。儒家講的克己復禮，要做克服自己的功夫，克服自己的煩惱，克服自己的習氣，恢復到我們的本能。本能是純善的，本性是純善的，「人之初，性本善」，絕不夾雜絲毫的惡念。學佛、學聖人、學賢人沒有別的，就是把心裡頭這些惡念、惡業把它消得乾乾淨淨。

　　這個地方十位主方神，我們可以用現代的話來說，就是多元文化社會教育家。這一段我們要細細的說，為什麼？是我們這個行業，我們今天乾的就是這個，主方神這個行業。一定要認真探討，要認真的去學習。一定要發心普救護力，「普救護力」實際上就是四弘誓願裡面第一條：「眾生無邊誓願度」。但是要曉得後面的三願是完成這一願的，你要想普度一切眾生，先度自己，這是佛在許多經論裡面告訴我們的：自己未度而能度人，無有是處。怎麼度自己？斷煩惱、學法門。煩惱從哪裡斷起？佛教初學，教我們入門，斷十惡業，真做到。

　　不殺生，對於一切動物、植物、礦物，絕對不能有一絲毫傷害的念頭，我們不殺生這一條圓滿了；還有一絲毫傷害眾生的念頭，你這個殺心還在，你這一條戒做得就不圓滿。不偷盜，絕對不可以有佔一切人事物便宜的念頭；想佔一點便宜，盜心！要從這裡下手。不邪淫，佛法講是對一切眾生，有絲毫非分之想，你這條戒不幹凈，這是身清凈，身業清凈。口業，不妄語，別人騙我，我不騙別人。不惡口，別人毀謗罵我，我不罵別人，我們對別人只有讚歎；如果別人作惡，我們緘默，不說話；別人有好處我們讚歎。別人造惡，不說話，決定沒有惡口。不兩舌，決定不挑撥是非，念念希望大家都能夠和睦相處，絕不製造事端。不綺語，絕不花言巧語欺騙別人，要落實、要真做。這是佛的入門弟子，這是你口清凈，決不是那個「凈口業真言」念幾句，你口就清凈了，哪有那麼便宜？「凈口業真言」的意思是懺悔。因為口造業太多了，懺悔後不再造，要落實在不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，要落實在這裡，那個「凈口業真言」才有效。意清凈，心清凈，決定沒有貪心，沒有瞋恚心，沒有愚痴心，三業清凈。這是佛對於初學、剛剛入門的學生教導他的《十善業道經》。

　　所以諸位要曉得，《十善業道經》沒有大小乘，不分大小乘，也不分顯密，它是佛教共同科目。就像我們儒家教童蒙的《三字經》、《弟子規》一樣，教童蒙的。所以它不分宗派、不分大小乘、不分顯密，統統都要學。這個我們一定要懂得，一定要非常認真努力，然後你才能得「普救護力」。所以說是斷煩惱、學法門，後面才成佛道，這樣才能把第一願「眾生無邊誓願度」做得圓滿、做得好。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一三卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第二句：

　　【普現光明主方神，得成辦化一切眾生神通業解脫門。】

　　清涼大師註解，「神通示相，是能成辦業。眾生出苦，是所成辦業。」這兩句話非常重要，我們一定要牢牢的記住，真正能做到自利利他。菩薩的德號，『普現光明』，普就沒有界限，有界限就不普。所以我們學佛首先要把心量拓開，起心動念都是虛空法界，這才是普。十方一切諸佛國土，我們是平等看待。也決定不會說，一切諸佛剎當中，西方極樂世界第一殊勝；那是讚歎，那是勸導別人的話，實際上完全平等，沒有高下。法門沒有高下，國土也沒有勝劣，真正的平等法。法門沒有高下，我們勸初學：「這個比那個好，你選這個」，勸導他的，這是方便法，這是權巧方便；到他修學到一定的境界，他就悟入真實，真實是決定平等的。我們像這些地方要懂得、要通達、要學習。

　　接引眾生沒有方便，那是得不到效果的，一定要有方便，要知道進退。什麼時候該進就要進，該退就要退，進跟退都是做眾生的示範，都是讓眾生看到，在這個當中去學習，這叫「神通示相」。聖人教化眾生，特別是閻浮提眾生，剛強難化，許多大乘經上佛都是這樣感嘆，我們這個世界眾生剛強，很不容易教化。所以他們為我們的示現，有一句話非常非常重要：「反求諸己」。一切事情絕不怪罪別人，回過頭來怪自己，這是很好的教學方法。如果每一個人都把過失推給別人，這天下不是鬧翻了？哪裡會有太平？回過頭來，過失都是我，你們大家都沒有過，馬上就平息，天下立刻就太平，所有爭論都化解了，這個重要。所以「反求諸己」這四個字，在我們學習過程當中，一生都不能夠違背。時時刻刻，對人對事對物，如果覺得不舒服、不痛快了，立刻反求諸己，決定要能夠承認別人沒有過失，過失都在自己。誰給我們做最好的榜樣？中國二十四孝裡頭的舜，二十四孝第一個，大舜，大舜徹底做到、圓滿的做到。感動他的父母兄弟，父母兄弟原來都不善，都把他變成善人，這個功德多大。把不善變成至善，感動了國王，那是堯王，堯王把兩個女兒嫁給他，感動鄰里鄉黨，感動一國的國民，堯王把王位讓給他，讓他繼承王位，他就是這四個字，一切「反求諸己」。「己所不欲，勿施於人」，這個話有道理，我們要從這個地方學起，要認真努力去做。別人確確實實沒有過失。別人對我不好、看我不順眼，我要回家來反省，我什麼地方做錯了。改，決定把自己的過失統統改掉。

　　在一般講，特別是在現前這種現實社會，人家對我們不滿，跟我們發生衝突，在什麼地方？決定是在利害這一邊。我們對別人的利害產生了妨礙，回過頭來好好想一想，什麼地方產生妨礙，馬上把它改過來，讓別人心裡舒暢。自己一生老老實實學佛。古大德常常教我們「老實念佛」，我們得罪人的地方，實在講都是自己不老實，怎麼能怪別人？我們做錯事情，是自己迷失了自己，是自己做錯了，自己要勇敢的承認，往後我不會再有同樣的過失，「神通示相」！這樣才能成就辦事。一切要為大局著想，什麼是大局？眾生的利益，社會的利益，國家的利益，世界的利益，要為這個去著想。決定不能為個人利益，為個人利益想，錯了。

　　人決定要守住自己的本分，我懂得這個道理，但是我做得不夠圓滿。往年我跟韓館長相處，我覺得我做得還不錯，我跟她相處三十年，和睦相處。我到新加坡這三年，我自己反省，這幾天我反省，我做錯事情太多了，這是到這邊來的時候把自己迷失了；許許多多公共場所我出去，我錯了，溫馨晚會我不應該出席。為什麼？我在這邊是僱員，我應當把老闆捧起來，把他捧起來我成功了。我一生是當人家的助手，我不是做領袖。這是我絕大的一個錯誤。任何公共場所的活動我都應該要避免，我老老實實做他的參謀，給他出主意，幫助他教學，幫助他講經。檯面上的事情我如果露了面，就是我自己最大的罪過。

　　我在此地所做的，也是佛菩薩暗中安排，給你們同學看，你們同學在此地學會，你們將來就一帆風順，正法才能弘揚。就同一個學校一樣，任何場面應當校長出面，教員怎麼可以出去？把校長給擾亂了。我現在懂得，所以我在澳洲、或者將來在美國、在任何地方，我要絕對遵守這個原則，知道自己是教員的身分，把自己教員的事情做好，我們功德就圓滿了。本分的事情做好，不是本分決定不可以去做；人家請我們去做，我們要懂得謙讓。這是我的疏忽，我沒有謙讓，人家邀我我就去了，這是錯誤、這是大意，這就是一時的迷失。

　　夫子教導我們：「不在其位，不謀其政」，這個話是金玉良言，是大聖人的經驗教誨。我們只做自己本分事情，太好了，誰不歡喜？個個歡喜。牽涉到別人的事情，那你錯了。我願意以我的錯誤做為教材，讓你們大家在此地吸取經驗。我自己一無所有，我現在這麼大的年歲，我也什麼都不要了。我所做的事情，幫助諸位年輕的法師們，在澳洲建道場，這是非常有必要的，這個事情我沒做錯。如果澳洲做的這個道場，我去當領導人，那我就錯了。所以這一點我警覺到，道場一建立，政府批文最近才下來，我在批文下來之前，我那邊已經選悟通做會長，悟閱做秘書、悟庄做財務，因為他們現在沒有拿到身分，我自己掛個名，將來等他們身分拿到之後，名馬上改過來，所有一切都交給他們，為他們安一個家，我自己還是孤家寡人一個。

　　我自己在圖文巴也買了一個準備自己居住的小房子，我會死，死了之後我帶不去，所以我這個小房子住男眾，圖文巴教堂完全住女眾，男女眾分開。現在男眾不多，只有三個人：悟通、悟勝、悟全在那邊，所以現在就是三個男眾住在那邊，我去的時候我們四個男眾住在那裡；男女眾分開，很好。統統都交了，常常想著退身。澳洲土著所講的，我們離開這個世界，一定要清凈心，一定要純善的心。在這個世間沒有造作惡業，沒有絲毫留戀，也沒有絲毫的怨恨，心平靜善良，我們的去處好，這個要想到，有好去處。縱然不往生西方極樂世界，我們想像當中決定是天道。假如我們的慾念沒有斷，那生欲界天，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，決定往這上面去；如果七情五欲斷了，決定到色界天。當然我們的願望跟世俗人不相同，我們念念希求往生西方極樂世界，如果具足清凈心、純善的心，念佛決定得生。

　　經教裡面世尊教導我們，心凈則佛土凈，往生西方極樂世界，這是真正的因。心凈則佛土凈，所以清凈心比什麼都重要。我們選擇凈宗，凈宗學的是什麼？一心不亂、心不顛倒。一心不亂，心清凈；心不顛倒，善具足。純凈純善，只要發個願，跟西方極樂世界的關係就聯繫上。如果我們的心不凈，我們的善不純，縱然念佛，能不能往生都有問題，沒有把握，不可靠。我們要做可靠的事情，要做有把握的事情，這個樣子我們這一生沒有白來。

　　「神通示相」這一句裡頭，包括範圍無量無邊。這個名詞里最重要的是「通」，通是沒有障礙，只要通了，問題就解決了。世出世間許許多多的麻煩，今天有很多人說，社會病態、世間病態，是什麼？人與人之間沒有信心，彼此互相猜疑，這是世間的病、社會的病。從猜疑向上發展就變成互相嫉妒、互相毀謗，那個病就愈來愈嚴重，到互相毀謗就互相鬥爭，到最後就互相戰爭，造成生命財產的損失。追究其根源，不通！所以人與人之間要通。這個通有直接的通，有間接的通；直接不能通這就找間接的，不能不通。神通，這個「神」裡頭含著有真實的智慧，善巧方便，我們一般世人沒有這個智慧、沒有這種方法。他有智慧、他有方法，他能夠通達，這叫神通。神通是能力，能力落實就是示相，要做出樣子來給大家看，讓人家一看，他明白了，就通了，所有疑慮都化解了。要做出榜樣來給人看，這是「能成辦業」，這個業是菩薩事業，菩薩事業前面一句說得好：「現身說法，令悟得果」，這個業就是這個。

　　所以我們今天選擇這個行業，站在這個崗位上，這個崗位就是現身說法。現身，處處給社會大眾做正面的好榜樣。今天社會崇尚競爭，我們做的樣子不爭；社會一般的心理崇尚奪取，所謂是損人利己，我們做出的樣子忍讓，處處要讓，做出樣子給他們看。他進我趕快退，一定要讓他，為什麼？教化眾生。人人都懂得讓，天下太平，你才曉得這個讓的好處多，功德大。決定避免鬥爭，他無理的來侵犯，我也要讓；無理尚且會讓，有理就更應當讓了。我們目的何在？目的希求天下太平、希求眾生和睦相處，我們所作所為就是這個目標，就是這個方向，希望世界上每個眾生都能夠生活得幸福美滿。別人恨我，我感恩他，我天天供他的牌位、天天拜他，我把我自己修學的功德天天迴向給他，我們做的跟他做的完全不一樣。我們這樣做對自己功德利益很大，這一生你看不到，來生就明顯了，來生的果報無比的殊勝。所以真正了解這個道理，了解事實真相，一定會非常樂意去做。

　　我們活到這個世間來幹什麼？站在這個崗位就是給世間做榜樣，「學為人師，行為世范」，這八個字，好！我在北師大看到這八個字，我跟校長講這八個字就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》上教我們這些。把自己無始劫以來的毛病習氣統統革除。《了凡四訓》教我們改過，他說有從事上改，有從理上改，有從心上改。大乘法是從心上改，小乘法是從事、從理上改；大乘法從心上改，改得究竟、改得徹底，這樣才能把教化眾生的事業做好。身教，不僅僅是言教，身教，現身說法，這個重要，「眾生出苦」，我們的目的達到了。特別是今天的世界，眾生苦難太多太多了，我們要怎樣幫助他？從本身改過修善，我們自己本身改過修善，就是幫助一切苦難眾生。苦從哪裡來？從不覺來的，從迷惑顛倒來的。再說得明白一點、清楚一點，從自私自利來的，從貪瞋痴慢來的，貪瞋痴大家曉得，佛說這個叫三毒煩惱，無量無邊的苦難都從這裡生的。我們怎樣去做？做一個不貪、不瞋、不痴的樣子，做給人看，講給人聽；不但我們做給人看，天地鬼神也在看，樹木花草也在看。

　　只要是生物都有靈性，澳洲土著告訴我們，樹木花草喜歡唱歌，它日夜在唱歌供養我們，我們有耳不聞。什麼原因？頻道不一樣，它的頻道播出來之後，我們的耳根有故障，收不到它的頻道；就好象我們開電視、開無線電收音機，頻道不對。它確確實實唱歌給我們聽。澳洲土人都會欣賞，可見得他們的耳朵比我們厲害，我們聽不到的頻道他聽得到。他說我們人應該怎樣回饋它們？也要常常唱歌給它們聽。所以我從這裡想起，大概這個樹神、花神、草木之神都是我們現在社會上講的娛樂界的、藝術界的，他們是搞這個行業的，所以還有這個習氣，死了以後去做這些神去了；咱們書上講的樹神、花神、草神，搞這些去的，他有習氣，他歡喜這些。我們要懂得供養它，我們唱歌它能聽得到，它唱我們聽不到，但是我們從色相上能感覺得出來，它給我們很快樂。為什麼？樹長得很茂盛，花開得很美，讓我們接觸到感到非常快樂。但是我們沒有聽到它唱歌的聲音，我們想像當中，澳洲土著說的話不是假話，所以想當然耳，應該是這樣的。但是這些植物喜歡聽音樂這樁事情，很早就被人發現，這個有科學的證據。所以有一些人養花他放音樂，在花園裡面放音樂，花就開得特別美，長得特別好，真有這個效果。

　　我們有許多同學曾經到古晉李居士那個山莊去過，他山上種菜，那個菜園裡頭放音樂，給那些菜聽，這很有道理。這不是我教他的。我去看了之後，我給他建議放佛號，佛號也是音樂，對於這些樹木花草，我們提供它音樂，也提供它佛法，大概以後他放的都是佛教的音樂，我覺得也許放放佛號會更好。我們要怎樣去對待這些植物、這些花草？對待它們我們都懂得供養，音樂供養，懂得愛護、懂得尊敬，對一切動物、對一切人更不必說了。這些都是我們應該要做的，理所當然要做的。可是我們過去不了解這個道理，不了解事實真相，我們疏忽了，這是我們的過失；知道之後，那我們就要認真去做。你家裡面或許有幾盆盆栽，你有沒有放音樂給它聽？我們學佛的人，最普通的，我們有沒有放佛號給它聽？我們也希望這個花神能夠聞到佛號，能夠聽到佛法，發願求生凈土。為什麼？祂有靈。早晨我將土著那段話念給大家聽，不僅僅人到這個世間來是靈，靈是到這個世間來訪問，短暫的訪問，所以靈必須要寄托在這個身，身是靈最重要的媒介。這個身失掉了，靈又會去另外一個身。一切動物生到這個世間來也是靈找的寄託，一切花草樹木還是靈，要不然那個樹神怎麼講法？樹神、花神、草木神怎麼講法？草木真有神。

　　上一次北京陳曉旭到這裡跟我們做的報告，她那個感應的事情不可思議。上一次她夫妻兩個來，這一次也是夫妻兩個來，他先生跟我證實。她說在晚上睡覺的時候，突然之間感到，她已經躺在床上了，她先生沒有睡，感到這個房間里有鬼，所以寒毛直豎，覺得很不對。她就說了，她學佛，她懂得，她說如果真的你們要找我替你們辦事的話，她說你就給我做一個訊號，想了一想什麼？電燈，你叫電燈閃一閃，我們彼此有個默契。於是她夫妻兩個就看著電燈，她說看了大概五分鐘，果然電燈閃了一下，她說嚇死了，這是真的不是假的。她說怎麼辦？我們怎麼溝通？她說你晚上託夢給我好了，所以她就睡覺了。睡覺果然靈就來託夢，告訴她好幾遍，不是一遍：「我們是你們家的草木，記住，我們是你們家的草木，我們需要水，我們快要枯死了。」說了好幾遍，「我是你們家的草木」，這個印象很深。她自己彷彿感覺到許多小孩的哭聲，真的像挨餓時候的哭聲，那不是一個，許許多多，像小孩的哭聲。第二天早晨醒來的時候，她到院子一看，果然草跟那些小樹沒澆水，她就拿水拚命去澆。她的爸爸看到說：「那個不要澆，澆花就好了，草、小樹不要澆。」她也不說，如果她說，爸爸一定罵她「你迷信」，所以她拚命澆水，草木有靈性。

　　澳洲土著講靈，我們佛法不說靈，佛法說性，佛講得比他們講得還要透徹。在有情眾生分上叫佛性，在無情眾生的分上叫法性。我們現在一般的區分，動物是有情，植物跟礦物是無情。澳洲土著還沒有講到礦物，他只講到草木，這就講生物。在現代學術裡面講生物、非生物，礦物不是生物，但是在佛法裡面，礦物有法性，法性跟佛性是一個性，都有靈。磚頭瓦塊、沙石泥土從哪裡來的？我們學佛的人懂得，是阿賴耶的相分。阿賴耶的相分從哪裡來的？是從見分變現出來的。所以在佛法裡面講，見相同源，都是自證分，自證分是法性，這是真的、永恆的，不生不滅，這才是我們真正的自己，禪宗裡面常常講的「父母未生前本來面目」。我們本來的面目是阿賴耶裡面的自證分。證自證分，那是覺，那是慧，你自己真的明白了，真的搞清楚了，我父母未生前本來面目是真如本性，一切眾生父母未生前本來面目也是這個真性，所以世界是一體。

　　這個話我們在土著這本書裡頭看到，他說過好幾遍，世界是一體的，而佛法裡面講「虛空法界、國土眾生」是一體的，盡虛空、遍法界是一體，這是實說，這就不是權教，這是實教，真實教誨。你要真正明白這個事實真相，你肯定它、承認它，我讓別人有沒有讓？沒有讓，自己嘛，他跟我是一不是二。現在不一樣是我覺他迷，我知道他跟我是一，他不知道；就好象我覺悟了，我知道右手跟左手是我一個身體，他不曉得，他們兩個打架，他說我跟你那邊是有界限的，就這麼樁事情。證自證分是覺、是智，佛菩薩大覺，佛菩薩心目當中跟一切眾生一體，地獄眾生還是自己。為什麼變成這樣？因為他不承認他自己。這個話說起來難懂，為什麼？這是如來知見，不是凡夫知見。凡夫告訴你「我不是你、你不是我」，這個你好懂，一說你馬上就懂了，凡夫知見！

　　我、你、他是什麼關係？就好比我們一個身，我、你、他是細胞，一個一個細胞，不知道這麼多細胞全是一個，不知道。這細胞迷了，各自以為他是自己，以為他跟另外一個細胞沒有關係，這不是事實真相。事實真相是虛空法界是一個整體、是一個自己。覺悟的人，明心見性的人，在我們中國禪宗語錄裡頭，有所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，這個話什麼意思？盡虛空遍法界是自己，這是真正徹悟、真正入了這個境界。無論是什麼人，善人惡人都是自己；善人是自己阿賴耶識裡面善心所起作用，惡人是我們自己心所裡面噁心所起作用，善噁心所都在阿賴耶識裡頭，決定沒有從外頭來的。「心外無法，法外無心」，這是佛在大乘經裡面講的真實話，字字句句真實。了解之後，別人對我不好，我要對人好，什麼原因？他不知道，我知道。就好象一個冤家對頭，處處跟你做對，他把你當作敵人，我自己知道他是我的兄弟，但是他不知道，很小就離開了，不知道，我認識他，他是我兄弟，他不知道，他把我當對頭。哪一天他知道了，他跟我相親相愛。

　　知道的人對不知道的人，就是幫助他覺悟，這叫教。中國人「教」這個字的意思是「先知覺後知，先覺覺後覺」，我們要幫助那些沒有覺悟的人，幫他覺悟。幫助他覺悟，一定要神通示相，要有高度的智慧，要有高度的善巧方便，才能幫他覺悟。眾生無始劫以來迷得太久、迷得太深，不可能很快就覺悟，不可能的。所以佛經裡面有說「佛不度無緣眾生」，這一句話也是方便說，不是真實說，但這個說法我們好懂。什麼叫「無緣」？不肯接受佛法的，不聽教誨的，佛就不能度他。其實佛度不度？佛用另外一個方便度他，「神通示相」。社會許多大眾排斥佛法、反對佛法，甚至於心裡念念還想把佛法消滅掉，這些人是什麼人？還是跟我一體，不是別人，還是我們自己。對這種人怎麼度法？我們造一尊佛像讓他看一看，佛落在他心裡頭。我們跟他見面，他實在對我們很討厭，我們穿上這個服裝，拿上這念珠，他一看，那個佛又放在阿賴耶識裡面去了，這個方法度他。這一生度不了，給他種善根，把佛的印象，我們念阿彌陀佛他聽到了，聽到他罵我們，罵不要緊，聽到了，聽到他總拿不掉了，在他心裡生根了，這就給他種佛種。生生世世慢慢的熏習，到最後他就相信了。佛度眾生不是一生一世，生生世世。我們今天遇到佛法能生歡喜心，過去世也是罵佛的，也是不接受的，佛菩薩對我們不知道下了多深的功夫，多少劫以來才把這個根種下去，讓我們現在看到佛法會生歡喜心。「佛不度無緣之人」，這個緣是緣熟了，緣沒有熟這一生不能得度，緣熟了這一生肯定得度。「佛度有緣人」，有緣就是根熟了，善根熟了，叫你念佛你死心塌地念佛，你這一生肯定往生，這根熟。還不肯相信，還不肯認真修學，還貪戀世間名聞利養，根沒熟，沒熟還是要度，另一種方法。

　　所以佛說的那些話，他的真正的意思我們要懂，這開經偈實在講寫得好：「願解如來真實義」，不能把佛的意思解錯了，不能把佛的意思解偏了，要解得圓、要解得深、要解得廣。對於我們日常生活，對人對事對物，處處我們就曉得怎樣示相，怎樣幫助這些眾生、影響這些眾生。甚至於像社會一些人，他不了解的，他要滅佛，滅是他造業，「佛」已經落在他阿賴耶識裡頭，滅不掉，「一歷耳根，永為道種」，拔都拔不出來。他這一生雖然滅佛，到將來他會興佛，他會把佛興旺起來。佛的種子已經在他阿賴耶識裡頭，這一個種子，我們現在一般人講印象，這個印象非常深刻。所以你要懂得這個道理，造佛像的人無量功德！把佛像破壞的人也是無量功德。我們在旁邊看到，佛像破壞怎麼無量功德？破壞什麼？你知道他對那個佛像多麼恨，他那個印象多麼深。假的佛像被他破壞了，真的佛性已經種在他阿賴耶識去了，所以不需要責備。

　　上一次阿富汗破壞了兩尊佛像，那個時候我正好在香港講經，香港鳳凰電視台的記者來訪問我，我笑了笑，我說這是誤會，他不知道事實真相，是誤會造成的遺憾。我其他的話不說，這是真的。但是我曉得，破壞佛像的那些人，佛這個種子深深的種在他阿賴耶識裡頭，什麼樣的能力他都拔不掉，無量劫之後他會作佛，他會修行成佛。為什麼？他有佛種子。所以我們看事情要看得圓，要看得深、看得廣、看得圓，就非常有意思，心決定是平靜的。不能只看一面，看一面不知道另外一面，矛盾就產生，煩惱就生了。面面都看到，不生煩惱而生智慧。

　　如何讓眾生離苦？苦的根本是迷，樂的根本是悟。所以一切諸佛菩薩出現在世間，他所示現的行業、工作，決定是取教育，現在人所說的多元文化的社會教育，他一定取這個。世間所有宗教的創始人，哪一個不是多元文化社會教育的工作者？釋迦牟尼佛是的，耶穌也是的，穆罕默德也是的。為什麼要選擇這個行業？目的是令眾生出苦。這個行業是專業，其他行業示現不是專業，那是附帶的，這是專業；從事教育工作，而且是義務教學。你看看各個宗教的創始人，都是義務教學，孔老夫子在世，一生也是義務教學。不收學費的，學生對老師的供養是隨意的，絕對沒有限制、絕對沒有要求。他給我們做的是什麼榜樣？我們在他一生事迹當中學到了些什麼？前幾天，我們在天主教講《玫瑰經》，很難得兩個小時，我把全經大意都介紹出來。全經一共是十五端，這十五端，每一端裡面都是講天主、聖母瑪麗亞、耶穌一生的事迹裡頭最重要的、最值得我們學習的。第一個就是謙虛，我們有沒有學到？忍讓，愛護眾生，代眾生受苦，被冤枉絕不辯白，息事寧人；冤枉要去辯白，是可以這樣作法，給社會帶來不好的樣子。如果每一個人都懂得受了冤枉不辯白，這個社會多麼祥和，這個用意好深！這才叫大德。我受了冤枉，我毫不辯白，社會許許多多人，那個根性利的人，他就從這裡覺悟，幫助多少人覺悟，幫助多少人回頭，這是真實的功德。如果我們一辯白，是我們有理，官司打嬴了，打官司總不是好事，諍訟，輸了不好，嬴了也不好，這不打多好，天下太平。這些話、這些事，有一些人聽起來不以為然，也許說我們做人太消極了，他是看到這一面，他沒有看到另外一面，他沒有看到深廣的這一面。

　　世間怎樣才能有永久和平？社會如何才能夠真正做到永恆的安定？關鍵在此地。有理不讓人不行！不是好事，有理也要讓人。無理要懺悔，有理也要讓人。為什麼？「眾生出苦」，這個事情大，對眾生出苦有利的，這是無量功德。我有理，我打官司勝訴，對眾生出苦沒有利，會造成負面影響，沒有辦法制止迷惑顛倒眾生鬥爭。我們有理忍讓，這就是制止社會競爭、鬥爭最好的教導。事事讓、處處讓，這裡頭有大學問，這裡頭顯示真實的功夫，幾個人懂得？幾個人能夠參透這個大道理？對自己來說，最重要的是心地純凈純善。我們有理，還要去跟人評理、去打官司，你的純善沒有了，你的純凈沒有了，對自己傷害大，對眾生傷害也大。有沒有在這上想想？連這些眼前事情都想不到，我們的佛叫白學了。

　　過去往年李老師教導我，他非常慈悲，也說過好幾遍，批評現在許許多多學佛的同修，不是真學佛。不是真學佛，為什麼要到佛教寺院裡面來？他說是來消遣的。我聽了之後我想想是有道理，他沒地方去，他到這兒來玩、來消遣的，來燒幾炷香，跟大家在一塊兒玩玩，娛樂場所，是來消遣的。他不是來真學佛的，所以讚歎他幾句就得意忘形，罵他幾句生氣就生好幾天，這哪裡是學佛？分明是來消遣的。李老師有時說話非常風趣，那是有真智慧，一生給我們做好榜樣，心地慈悲，愛護年輕人。對於年輕人的根性他有能力觀察，所以我們同學們雖然多，教導、上課是一起上課，但是指導是個別的。因人施教，隨著各人根性不同，可以說都得利益。煩惱重、智慧少的得小利益，煩惱輕、智慧長的得利益就比較多一點，這是他教導的方法儀式。所以我們在他身邊，受他感化非常的深。

　　他也常常提醒我，我也有這個警覺性，有這個警覺，警覺不夠高，警覺得不夠圓。他提醒我：你學講經，你講得不好，沒有問題；如果講得好，你將來走投無路。我一生當中確實碰到這些事情，好在老師已經說過，「走投無路」，老師已經給我授記了。走投無路，授記了，所以我遇到這些境界的時候，也有能力處理。好在章嘉大師給我有個補充，章嘉大師告訴我：你一生都是佛菩薩替你安排的。走投無路，佛菩薩會替我安排，所以我也就很放心，無論是順境逆境，我都不放在心上。為什麼？佛菩薩會替我安排。

　　為什麼佛菩薩替我安排？我替佛菩薩做事，我活在這個世間是替佛菩薩工作，不是為我，沒有我，所以這一切佛菩薩當然要安排。他安排順境也好，逆境也好，我一切隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我是上順諸佛，下順眾生，我一生隨順，決定沒有自己的成見，決定沒有自己「我想做什麼、我要做什麼」，那是空的，「我想搞什麼」到最後都會失望。那個失望就生煩惱。不想，我沒有想，佛怎麼想、眾生怎麼想，讓他去想，我隨順。你們怎麼想都好，順境也好、逆境也好，天堂也好、地獄也好，我統統隨順。隨順則無心；無妄心、無私心，沒有自己，這個好！清凈無為，「隨順」則無所不為。

　　我們從生活經驗當中，領悟到後得智。諸位要曉得，後得智是從經驗當中得到的，根本智是從清凈心裡頭得到的。根本智就是禪定般若，《般若經》上所說的「般若無知」，那個「無知」就是根本智；「無所不知」是後得智，無所不知是從經驗裡面悟得的。為什麼善財童子得根本智之後要去參學？他在文殊菩薩會中成就根本智，就是我們一般講的大徹大悟、明心見性，那是根本智得到了；但是不參學，你的後得智沒有，所以一定要出去參學。出去參學就是經驗，從經驗當中領悟到圓滿的後得智，這樣智慧才真正圓滿。

　　這一種教學、學習的方法，方東美先生非常讚歎，他說這是世間教學，確實是最高的，他一生讀過的書、經歷的，他說沒有像《華嚴》這樣圓滿。所以我們的一生，在生活、工作，跟一切人事物的相處、接觸，在這裡頭去悟後得智，我們的智慧才圓滿，我們的生活才真正幸福、才真正做到自利利他，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦。這一條我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一四卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第三句：

　　【光行莊嚴主方神，得破一切暗障，生喜樂大光明解脫門。】

　　清涼大師註解裡面跟我們說，「法光破暗，暗斷智生，智與法喜俱生，斷以寂滅為樂」，注得雖然不多，意思都跟我們說出來了。菩薩的名號都是表法的，非常重要，他給我們很深的啟示。名號是『光行莊嚴』，他所學、所教導的法門是『破一切暗障，生喜樂大光明』。我們從這個意思裡面去體會，「暗」是無明，「障」是煩惱，這兩個字就是把三大類的煩惱都包括了：見思、塵沙是「障」，無明是「暗」。凡夫有這三種暗障，這三大類暗障，所以無量劫來沒有能力了生死、出三界。這種暗障的習氣非常之重，稍稍不留意就墮落在其中，很難自拔。修行人要想脫離障難，必須念念警覺，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」，如果你覺遲你就來不及了。怎樣才能保持常覺不迷？這就是真實的功夫。要能做到這一點，首先要把世間一切法看清楚，也就是講看破，不要再給自己添麻煩；給自己添妄想、添分別執著就是添麻煩，那是暗障增長，不是消除，不是減少，是天天在增長。

　　我們最近讀一本報導澳洲土著的一個小冊子，《曠野的聲音》，我們看了之後很受啟發。佛在經裡面講的許許多多重要修學的綱領他們都落實了。他們沒學過佛，沒有接觸過佛法，這些人沒有念過書，不認識字，對於我們現代社會他完全沒有接觸；他們的心清凈，祖祖相傳，千萬年之中一直到今天，他們從來沒有破壞過自然環境，從來沒有做過污染環境的事情，心地清凈莊嚴，所以佛法裡面講的原理原則他們統統具備。

　　我們一定要明了古大德教導我們「多事不如少事，少事不如無事」。唐朝時候，龐蘊居士，這是一個得道的大善知識，他示現的是在家身、居士身。這個人明心見性，一家三口，三個人都證果，誰說在家居士不能成佛？他比出家人修行高得太多了。龐居士走的時候，跟他女兒說「出去看看」，那個時候沒有時鐘，「看看是什麼時候」，看看太陽，是什麼時候？他女兒知道了，知道他要走，就大聲叫道「還早！」她自己站在那裡往生了。老頭子一看，嘆了一口氣：「這個丫頭，她倒聰明！」要她的父親替她辦後事，後走的人要替先走的人辦後事，你看看厲害不厲害？自在不自在？這個在世間沒有白來、沒有白活，想走就走。我們在傳記裡面看到龐居士，他家裡也相當富有，他把全部家裡的財產家當裝在大船上，把船划到長江當中，砸一個洞，統統沉下去，不要了。別人就問他：龐居士，你這麼多的財物，你自己既然不要了，為什麼不拿去多做一點好事？他告訴人：「好事不如無事」。做好事是三善道果報，無事是超越六道輪迴。他這樣做，真正的意思在什麼地方？真正是世間第一等好事。問他話的那個人不懂。

　　第一等好事是大家心都清凈，大家心裡都沒有事，天下太平。人還搶著做好事，還有競爭、還有鬥爭，到最後還有戰爭，你看哪一個發動戰爭的人不說他是做好事？他是保護人民、保護民族，保護這個、保護那個，不曉得殺多少人。什麼叫真正的好事？世間第一等好事，無事才是第一等好事。所以佛教菩薩，幫助六道裡面的眾生，這也要行布施。布施應該怎麼行？三輪體空，是菩薩做的。菩薩做那些好事是無事，心裡頭連痕迹都不著，那才叫好事；心裏面還著相就不是好事。從這個地方我們才體會到龐居士的教誨，他的教誨不是善巧方便，他是完全真實。無事才是真正的好事，無事才足以化導一切眾生。不但能教化人，六道裡頭任何一道眾生都能感化，為什麼？無事的時候心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他住的是一真法界。心裡才起心動念，一真法界就變成十法界了。

　　昨天有人問問題，我沒有答覆他，他問到宇宙的起源，到底是先有宇宙，還是先有人？我沒答覆他，我叫他去讀《楞嚴經》。天台大師跟我們講「一念三千」，那個念是非常非常微細的念，像《仁王經》跟我們所說的，佛是從比喻上來說，其實真正的念頭比《仁王經》上講的還要微細。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。如果我們把這個概念說得清楚一點，這一彈指，我們要是彈得快，連續的彈，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘裡頭有多少個念頭？有兩個十萬八千個念頭。念頭的生滅就是虛空法界，在佛經裡面講的十法界的起源，一起一切起，一滅一切滅，沒有先後。你要認為有先後，這是你的錯覺，你沒有看清楚，事實真相是沒有先後。因為起滅的速度太大了，所以佛講「不生不滅」，為什麼？生滅同時。生滅同時就可以說沒有生滅，這樣你才能真正見到事實真相。這個境界不是凡夫境界，凡夫一天到晚打妄想，他怎麼能入這個境界？這是在《華嚴經》上講，至少都是法身大士的境界，要破一品無明、證一分法身，才能見到。真實的見到，見得很清楚、很明白，確實明白了，經上講是八地菩薩，不動地；前面所見到的是彷彿，但是就得受用。三賢位的菩薩，跟七地菩薩，從初地到七地，這三十七個位次，他得受用；到受用自在了，八地以上得自在。這不是我們境界，我們聽說，在佛經裡面有這麼個說法，我們聽說，我們相信。

　　這一樁事情就是用現在科學方法也能夠證實。我在前面講這部經的時候，曾經跟諸位做過報告，我們是用光的速度來說，用光的速度來觀察，比世尊講的「一彈指六十剎那，一剎那九百生滅」還要微細。我們明了世尊這個說法還不是究竟說，依舊是方便說；究竟說不可思議，不能想也不能說，那是究竟說。這個境界，八地菩薩以上才行。八地菩薩以上跟佛在一起要不要說話？不要說，佛跟這些菩薩說法，現在人講心靈感應，用不著言語。一剎那的感應，要是說，要說幾十年、幾百年、幾千年都講不完；一剎那的感應，他統統都明了。這個道理，我們可以從現代科技的發展裡面得到一些啟示。現在電晶體、晶片很小，一點點，就能儲存幾十萬、幾百萬的文字。一點點，也在很短的時間就可以拷貝過去，幾秒鐘拷貝一個，幾十萬文字就拷貝到第二片了，那就像心靈上的感應。佛對那些大菩薩講經說法，用這個辦法，不是言語，言語太麻煩、太浪費時間了。所以境界高的，或者我們講高維次空間的這些生物，他們都用心靈感應。在我們佛經裡面說，色界天人，光音天，這是色界的二禪，就不用言語了，他用什麼溝通？用光，光代表我們音聲，他那邊要是講經說法、溝通意見，就放光，對方一看全部都明了。很多初學聽到很難懂，我說不難懂，我們現在也用光音，什麼地方用？十字路口不是有紅綠燈嗎？不是在放光嗎？綠光一放你就曉得可以通過，紅光一放你就停止，那不也在放光嗎？他不必叫一個人站在那裡，「好，你走，停」，那多麻煩！所以我們也會用，但是我們用的範圍太小。到二禪天完全不講話了，彼此溝通都用光。更高層次的，光都不要用了，放光還麻煩，完全用心靈感應，那你在外面看痕迹都看不出來。這是真的事實，絕對不是神話。我們今天就是因為有無明、有煩惱，就是這障礙，把我們自性的本能障礙了。

　　諸位要曉得，如果我們的暗障破除了，凡夫成佛，大乘經上講「一念之間」，我們想想有此可能。為什麼？這個時候心靈感應恢復了，十方一切如來，可以在剎那之間把圓圓滿滿的佛法就傳給我們了。真的是一剎那間，哪裡需要很長的時間？只要我們有這個接受能力。就像今天高科技軟體的拷貝一樣，如果你沒有這個設備，你沒有這個能力，你說我只有一個錄音機，轉帶子的，那好，我這一片拷貝給你，也能拷貝給你，要拷貝好多天，天天在那裡去轉；如果有同等的設備，一秒鐘就可以給你，不就是這麼個道理嗎？換句話說，八地菩薩他就具備跟一切諸佛同樣的設備，佛對他們就方便了。我們今天窮光蛋，家裡沒有這些設備，破爛機器，佛對我們那可麻煩大了、可費勁了，就這麼個道理。

　　所以學佛，真正懂得這個道理，除自己的暗障重要，這個在教學法裡頭才真正叫高級的教學法，恢復你的本能。暗障除掉之後，才生真正的喜樂。我們今天的喜樂是假的，歡喜快樂是假的。為什麼？一陣子過去煩惱又來了，又有憂愁、又有顧慮了，沒有辦法叫喜樂永遠保持；決定不生煩惱，那才叫真的喜樂。所以真的喜樂是破一切暗障才能得到。

　　那我們講到根本了，一切暗障的根本，《金剛經》上講的我相、我見，大小乘經論裡面所說的身見、我執，這是根本。執著有個「我」就錯了，執著有個「我所」也錯了。什麼時候我們把我、我所統統放下了，那就恭喜你，你跟明心見性這個境界就相去不遠，你趨向真實了，明心見性就是一真法界。由此可知，真正用功的人，功夫在哪裡用？要抓到用功緊要之處，破除自私自利，這是我講得很粗了。還有自私自利的念頭，大障礙！我過去講經也常常說，我們必須把對於一切人事物控制的念頭打掉。為什麼？只要對一切人事物還有「我要控制」這個念頭，這個念頭就是自私自利，這個念頭是根本無明。不在這上用真功夫，你沒有辦法突破。不但對於身外一切人事物要放下那個控制的念頭，當然控制的行為更沒有了，對控制自己的念頭都要放下，我們才能真正回歸自然，才能真正契入法界，入佛的境界，《法華經》裡面說的「入佛知見」。修行人，說實在的話，這是修學的核心，這是修學的精髓，這是修學的根本。

　　宗門教下祖師大德教我們從根本修，龐居士的示現就是把這個根本顯露給我們看，全部捨棄了。世間人講的好事、惡事，那是六道輪迴裡頭相對的善惡，不是真善，善惡兩邊都放下了，那是真善。「人之初，性本善」那個善是真善，儒家講的「至善」，止於至善！至善是在一切時一切處，六根對六塵境界，一切人事物當中，決定不起心、不動念、不分別、不執著，這是止於至善。心才一動就落在兩邊，兩邊就是善惡，所以那個善是善惡的善，今天講是相對的事件，你就落在兩邊；兩邊是凡夫，你已經墮落了。我們為什麼把這些東西放在心上？這些東西放在心上就變成障，就變成暗，就變成無明。

　　要知道我們的自性本明，《楞嚴經》上講的「常住真心，妙覺明性」，這是我們本有的。為什麼把本明變成無明？把本能變成無能？問題就是在「暗障」這兩個字，也就是說你在境界裡頭起心動念、分別執著，這個造成的。起心動念是「暗」、無明；分別執著是「障」。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，起心動念是無明煩惱、是妄想。我們要把這個東西搞清楚、搞明白，然後來下手怎麼樣把它離開。你能夠斷一分，你就生一分光明；你能夠斷兩分，你就生兩分光明，這裡頭得光明喜樂是真的，這個不是假的。所以這三障煩惱不能不除。

　　四弘誓願諸位非常熟悉，四弘誓願是佛陀教導我們修學的層次，四個階段。第一願是教我們發心；心不發，什麼成就都沒有。換句話說，你今天為什麼斷不了煩惱？你今天學經教為什麼不開悟？原因在哪裡？菩提心沒發。什麼叫菩提心？「眾生無邊誓願度」，你沒有發這個心。「我天天早晚都在發」，那你是嘴皮上發，你心沒有發，嘴皮上天天念，沒有用處！眾生無邊誓願度，「這個眾生我討厭他」，可見得你那個願是假的，不是真的。所以你想斷煩惱斷不掉，想學法門不開悟，關鍵在此地。真正發心要利益一切眾生，要幫助一切眾生，他就有感應，障礙沒有了；真為眾生，不為自己，障礙就沒有了。對待眾生一定要平等。這是我一族的，這是我同鄉的，這是跟我同學的，那就完了，不平等！不平等還是造成障礙。要把所有的障礙都排除，這經上講「一切」，所有障礙統統排除，你心靈感應就大通，圓通了，這個時候你得一切諸佛如來加持，你的成就當然就快了。

　　我想我們同學當中，有人讀過倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》。《影塵回憶錄》裡面他講了一個故事，這真的，這是他親眼所見的。持律法師，曬蠟燭的，這個法師沒念過書，沒有智慧，六月天人家在晒衣服，他是香燈師，香燈師管蠟燭的，人家跟他開玩笑：「香燈師，蠟燭也搬出來晒晒！」，你看他多老實，他把蠟燭統統搬出去曬，一曬全化掉了。老實，不懂事！別人跟他開玩笑他當真。老實人得度，老實人太可貴了，所以廟裡面一般同修都笑話他、都輕視他。方丈老和尚看重他，方丈老和尚說這個人可造，叫他不要當香燈了，到育王寺去拜佛，拜釋迦牟尼佛的舍利，每天拜三千拜，叫他就用這個功夫。因為他老實，你叫他拜三千拜，他一定每天都會拜到三千拜，老實嘛！拜了三年他開悟了，他作一首偈，他也不會寫字，他念出來叫別人寫，送給老和尚，老和尚給他證明開悟了，以後講經說法，詩偈都做得很好。什麼原因？通了，障礙沒有了，拜了三年，把一切暗障拜掉了。要在凈宗來說，他得一心不亂。所以老和尚有智慧、有法眼，看到這個人是法器，給他機緣他真有成就，栽培他。佛家講唯上根利智容易得度，上根下愚容易成就。持律師是下愚，他不是上根利智。最麻煩的就是像我們這種半吊子，上不上，下不下，最困難了，自以為聰明、自以為是，起心動念都在製造暗障。

　　我們要覺悟，真正覺悟要回頭，章嘉大師他老人家過去常常教導我「看破放下」；我們今天看破是有幾分，道理我們都搞清楚、搞明白了，我們深信不疑。現在問題在哪裡？放不下。什麼叫放不下？六根對六塵境界還是會起心動念，面對一切人事物還是搞分別執著，這就是放不下。古大德有所謂「看得破，忍不過」，忍不過就是放不下，這不能契入如來境界。如來境界就是自己的真如本性。我們要想想，我們現在生活在什麼時代？今天的時代是世界大亂的時代，在這個時代里我們要是沒有成就，自己心裡要清楚，決定墮三途。我們讀過安世高的傳記，他那個同學作共亭廟神，造業，自己知道死後一定墮地獄，畏地獄苦，想到這一點，地獄太苦，地獄去不得，求他的老同學來幫助他。老同學用什麼來超度他？開導他，教他立刻回頭，改邪歸正，斷惡修善。他真的回頭，真的一切放下，他才能超生，從畜生道超生到天道；他那個天，我們能夠肯定它是忉利天。我們今天處在這個世間，面對著前途，不很樂觀，有沒有這麼高的警覺性？要想成就，「現在還早，再過幾年」，過幾年來不及了，修行就在今朝，明天就太遠了，明天我還在不在這個世間，你自己敢保證嗎？天災人禍、意外災害頻繁，能保證明天還在嗎？一定要有這樣高度的警覺性，看破放下就在今天，沒有明天，這才算是真的有一點覺悟，真的明白了，一定要這樣作法。明天這個身體還在世間，多勸勸別人，多給別人做一個好樣子，放下了，放得乾乾淨淨。放下之後會不會餓死、凍死？不會的。為什麼不會？放下福報更大。

　　福報，佛跟我們說得很清楚，我們要信。財富、聰明智慧、健康長壽從哪裡修來的？統統是從放下修得來的。這個放下，經典裡面也稱為布施供養。布施供養的對象是法界眾生，沒有分別，平等的布施供養，布施供養當中一絲毫希求都沒有，是清凈的。清凈的、平等的布施供養，這個福報無量無邊。非常可惜，許許多多眾生，包括學佛的同學們，在家出家，他不相信。他還相信自己的意思，不相信佛的教誨，認為佛的說法不可靠，還是自己想方法去賺錢可靠，那有什麼法子？由此可知，凈宗常講「難信之法」，凈土是難信之法。

　　你再想想哪一法不是難信之法？連十善業道都是難信之法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，為什麼做不到？難信，難信之法。凈宗法門是難信當中的難信。只要你信了，你認真去修學，成功快速。所以人生在世，連澳洲土著，根本不懂得佛法的，但是他懂得一個道理，人生在世一定要生活得快樂、生活得自由。他把快樂自由做為人生的目的，跟大眾在一起沒有分別，互相尊重、互相合作、和睦相處，他把這個看作人生的意義；就是跟大家同樂，不是獨樂樂，是同樂，與一切眾生同樂，這是人生的意義。他們人生的目的、意義，比我們就高明太多了。他們批評現代社會人，現代做生意的人，把做生意當作他人生的目的，錯了，完全錯了。所以他們生活得快樂、生活得自由。我們看到很多做生意的人，尤其現在做國際貿易，今天飛到這裡，明天飛到那裡，一天到晚忙著，真的像沒頭的蒼蠅一樣，他有沒有想想他為什麼活的？為生意活的！生意是什麼？這真叫迷了，他迷得不亦樂乎。佛法裡頭講的迷惑顛倒，他是迷而不覺，邪而不正，染而不凈，他生活在這裡頭。

　　我們今天算是相當幸運，把這個事情搞清楚、搞明白了，但是只是在萌芽，怎樣將這個萌芽生長、茁壯、開花、結果？那一定要靠自己的努力，這叫功夫，要在這下功夫。這個功夫就是克己的功夫、助人的功夫。利根的人用功猛利，像龐居士那是利根人，猛利，說放下就徹底放下。龐居士放下之後，怎麼生活？我們在傳記裡面看到，他編草鞋，擺個小攤子賣草鞋，編草鞋。草鞋，上一次大陸那邊同修給我帶了一雙，讓你們大家看看什麼叫草鞋，這一邊人沒有人見過。我們在抗戰期間作學生穿那個草鞋，草鞋大概只是一個銅板、兩個銅板買一雙。一雙草鞋，如果路是平坦道路，大概穿一個星期；如果走山路，大概兩天這草鞋就穿壞了。草編的，所以很便宜、很賤。他每天編幾雙草鞋賣掉，買東西吃，他過這個日子，快樂得不得了，他家裡那麼多財產都丟到河裡去，不要了，他編草鞋。這種示現就是菩薩示現，覺悟的示現，活得快樂，活得自在。全家走的時候說走就走，那麼歡喜、那麼高興，真的是生從哪裡來，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，世間人不知道他，他知道一切眾生心，我們講的心靈感應，他心多清凈。

　　所以我們常常勉勵同學，我們修心，心要純凈、要純善，一定要記住佛在《十善業道經》上跟我們講的：「不容毫分不善夾雜」，這句話重要。一絲毫的不善不可以放在心上，放在心上就夾雜了，我們的心縱是善，不是純善；縱是凈，不是純凈。一定要修純善純凈，才有能力破暗障。譬如像這一杯水，很乾凈，有一粒灰塵掉在裡面，它就不純凈，它就不是純善，絲毫污染都不能有。所以我們怎樣保持，在一切時一切處，保持自己純凈純善的心？純凈，自受用，純善，他受用。純善是對一切人都善，決定沒有分別執著。跟我有親屬關係的人我對待他善，我的冤家債主我對他還是善，平等的，決定沒有差別，這個善叫純善。如果一念分別，這是我的親人，那是我的冤家，稍稍有一點分別，你的善就不純。要知道純凈純善是性德，是我們的本性。凈不純、善不純，那是無明，那是一種變態，把我們的本性變成阿賴耶。阿賴耶實在講就是真如本性，它裡頭夾雜著不凈，夾雜著不善，佛給它起個名字叫「阿賴耶」。

　　阿賴耶是梵語，翻成中國叫「藏識」，藏就是含藏，像倉庫一樣，亂七八糟的，好的壞的都有。藏識起作用，就把一真法界變成無量無邊法界，佛在經上常說，「一切法從心想生」。無量無邊法界怎麼來的？從心想生，那個心想就是不凈不純，你心不凈，不是純善，所以你倉庫裡頭藏的那些，善的就變成三善道，惡的就變成三惡道。三善道、三惡道都是自性變現出來的。如果我們心純善、純凈，十法界就沒有了，無量無邊的法界都沒有了，顯現出來的是一真法界，那才是真實受用。

　　所以我們一定要常常提高警覺，真實高度的警覺，這一切暗障是我們的麻煩，是我們的根本麻煩，這個東西不能不把它去掉。減一分就生一分智慧，大光明是智慧，就生一分喜樂，法喜充滿。所以一切暗障決定不能增長，如果叫一切暗障天天還增長，這個麻煩就大了，我們在這一生成就可以說毫無指望。只容許一切暗障天天減弱，我們在這一生當中就有成就的希望。

　　明白這個道理，貪瞋痴慢，是「障」；錯誤的見解、錯誤的思想，是「暗」。我們面對現前應該怎麼辦？這才真正明了不依靠佛經不行，佛經是我們的生命，不是第二生命，第一生命！法身慧命就在經論當中。經論不必多學，一部就夠了，天天要讀誦，天天要深入研究，了解它的真實義。天天要落實，決定放下自己的成見，放下自己對一切人事物的想法看法，要放下，依靠經典的教誨，這叫學佛。為什麼依靠經典的教誨？因為經典是釋迦牟尼佛、是諸佛如來自性裡頭流露出來的正法，純正之法，純凈純善！我們要用它來幫助我們，達到自心的純凈純善。

　　暗障非常複雜，非常濃厚，不用這個方法怎麼能夠把它去除？怎麼樣能夠把它消失？凡事起頭難，契入境界之後，越來越容易，開頭最難。為什麼？自己這些煩惱習氣太深了，時間太久了，很不容易一下放下。起頭難，所以起頭真的是咬緊牙根，拚命，不要命了，我要這樣作法，要有這樣的毅力決心，我照佛陀的意思去做，明天死，死也不在乎，也願意，要有這樣的決心，我們才能把這一關突破。這個突破之後，往後就會愈來愈順利，愈來愈容易，最重要的是突破第一個關口。

　　放下自私自利，學諸佛菩薩起心動念都為一切眾生想。我們今天在經教裡頭結出一個綱領，為一切眾生真誠著想，為一切眾生清凈著想，為一切眾生平等著想。現在眾生不真誠、不清凈、不平等，沒有智慧、沒有愛心，我們如何幫助他？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是一切眾生自性裡頭本有的，個個具足，跟諸佛如來果地上無二無別。為什麼我們把它失掉了？就是此地講的「一切暗障」，雖有，不能現前，你被障礙住了。我們要用什麼方法幫助自己、幫助別人把一切暗障破除？龐居士那個方法我們做不到，那是究竟圓滿的辦法，不是徹底覺悟的人做不到，那是真正明心見性。釋迦牟尼佛如果不是徹底覺悟，他怎麼肯放棄他富貴的生活出去托缽？釋迦牟尼佛那個示現跟龐居士的示現沒有兩樣，同一個境界、同一個手段，方式不一樣，教中上根性的人一看到就明白了、覺悟了。這是對的，真正把自己找到了，我們現在人講人生的目的、意義找到了。起心動念、言語造作都給社會大眾做啟發覺悟的榜樣，這是真實功德、真實利益，這叫真正慈悲救世。那個慈濟不是說沒飯吃給你一點東西吃，沒衣服穿給你衣服穿，沒有房子住蓋幾間房子給你住，不是！那是小事，不是根本，根本是教你覺悟，是教你把自己本來面目找回來；用現在的話說，把你人生的目的、意義找到，這才是究竟徹底的慈悲濟世，這是真實功德，這個功德無量無邊。

　　所以菩薩在此地跟我們說他修學的法門，最重要的就是「破一切暗障」。一切暗障破了，自自然然就生智慧，就會過幸福美滿快樂的生活，生喜樂。諸佛如來、諸大菩薩，他們在十法界教化眾生，一切作為無不如是。他們是已經成就了，給我們表演，釋迦牟尼佛到這個世間來示現八相成道，表演給我們看；像龐居士的示現，也是表演給我們看。近代在中國禪宗、凈宗兩位大德，是備受大眾景仰的，禪宗是虛雲老和尚，凈宗是印光大師，這兩位大師也是表演給我們看。虛老和尚一生，他所做的建寺安僧，他建了不少寺廟，修復了不少寺廟；他建寺也好、修復寺廟也好，他不做住持，他也不做當家。修好之後請一些法師去主持，在那裡修行辦道。虛老和尚一生做這個，自己一生過最清苦的生活。而印光大師的示現，可以說是遍及整個地球；虛老和尚的示現只是振興佛法，他是在這一個小範圍裡頭；印光大師的範圍是整個社會、整個世界，希求世界能和平安定。所以他老人家的作為，他不是蓋寺廟，他一生沒有搞過寺廟，印經布施，他是弘法。他自己家鄉口音很重，在南方講經一般人聽不懂，所以他老人家不用講演，他用文字，他用文字做弘法的手段，用印經。所以十方的供養，他把這個錢辦了一個弘化社，在蘇州報國寺辦了一個弘化社，流通經論善書，只要是勸善的書，弘化社也都印。這其中特別是《安士全書》、《太上感應篇彙編》、《了凡四訓》，這三種印的數量最多。他講演的記錄只有一篇，上海護國息災法會他老人家主持，每天有一次的開示，最後一天傳授三皈五戒，當時有同修把他老人家的講演記錄下來，以後印成這一本小冊子。我們從他講演當中，明了他老人家一生的事業就是印經流通。因為那個時候北方也有災難，他在印經的基金裡面拿出三千大洋去賑災，這個賑災款項是印經的基金，所以我們才曉得老人家一生做一樁事情，一門深入，他不亂、他不雜，一生專門印經，這個功德是真實功德。

　　我們想想他跟虛老和尚兩個人做的事情，我覺得還是印祖的功德踏實，為什麼？虛老和尚建的廟很多都被破壞了，印祖印的這些書流通到全世界。我們學佛得他老人家的恩惠太多太多了，因為初學的時候多半都是弘化社出的書，這是李老師特別跟我們介紹的。弘化社的本子校對得好，錯字少，視為善本，它可以說跟金陵刻經處齊名。但是金陵刻經處的書是賣的，印光大師弘化社的書是贈送的，他是一半贈送，一半是成本流通，不賺錢的，非常難得，給我們很大的啟發，我們應當學習。所以我學佛，這一點完全學印光大師，修法布施，印經跟大家結緣。以後我們利用這個科技，我們做錄音帶、錄像帶，現在我們做CD、VCD ，都是在流通佛法。我們做這個工作，這個工作決定沒有過失，人家拿去賣錢了都是好事，只要有人買，只要有人肯讀就好，所以是有百利而無一弊。這是印光大師給我們的啟示，我們也用這種方法破除一切暗障，得大歡喜，得大智慧。好，今天時間到了。

大方廣佛華嚴經（第四一五卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第四句：

　　【周行不礙主方神，得普現一切處不唐勞解脫門。】

　　清涼大師註解，「普現說法，聞必惑滅，故不唐勞。」唐是古時候講的唐捐，用現在話的意思就是空過、白費，你這種辛苦辛勞白費了，我們今天講浪費精力、浪費時間，這是唐勞的意思。不唐勞就是你沒有白費，你這種辛苦是值得的、有代價的，並沒有白費；那個勞是勞累辛苦。『普現』，現的意思是雙關語，現身說法。菩薩在一切處、一切時為眾生現身說法，《行願品》裡面講「無有疲厭」；我們世間人看到他非常辛苦、非常勞累，但是在他自己以這個為樂。也就是說，菩薩應化在世間，他知道他為什麼來的，我們現在人講他有他生活的目的、有他生活的意義：完全是為眾生，不是為自己。迷悟的差別，也就是菩薩跟眾生的差別在哪裡？眾生是念念沒有把自己忘掉，一切時、一切處總會為自己著想，起心動念都是自己；雖然想到別人，也不會把自己忘掉，這是跟佛菩薩不一樣的地方。佛菩薩只為眾生，絕對沒有想到自己。眾生跟佛菩薩差別就在此，可以說除這一點之外，在形相上毫無差別。世尊當年在世，跟我們一樣生活，一樣穿衣吃飯，一樣工作，所以在形跡上，我們找不到差別的所在；實質上的差別，佛菩薩為眾生，世間人雖為眾生，也沒有忘掉自己，佛菩薩真正是無我、無人、無眾生、無壽者。不但相沒有，念頭都沒有。《金剛經》後半部講無四見，我見、人見、眾生見、壽者見，那個「見」是念頭，念頭都沒有，這才叫「應化」。

　　菩薩的德號「周行不礙」，周是周遍，行就是教化眾生，不礙就是《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，入不二法門，入無障礙的境界。凡夫動輒有礙，礙從哪裡來的？這障礙從妄想來的，從分別來的，從執著來的。只要你妄想分別執著還沒有放下，你決定有障礙，你的障礙決定不能夠破除，無論你用什麼方法，你沒有辦法破除障礙。什麼原因？你要曉得障礙從哪裡來的，障礙就是從妄想分別執著來的，因此有妄想分別執著就破不了障礙。用什麼方法把障礙突破？放下妄想分別執著，障礙就沒有了。所以眾生修行修得好辛苦，斷煩惱用什麼方法斷煩惱？用煩惱去斷煩惱，這哪能斷得掉？用分別去斷分別，用妄想去斷妄想，所以無量劫到今天就收不到效果。我們要明白這個道理，這個搞法叫不乾不淨，他能產生最大的效果，離三惡道生三善道，這是最大的效果，出不了六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？執著來的，執著是第一個因素，分別、妄想是第二個因素、第三個因素。我們今天執著斷惡修善，這個一般凡夫懂，要你分別要你執著什麼是善、什麼是惡，你認真去斷惡修善，果報來生是人天福報。你要問為什麼？因為你分別妄想沒有離開，這是對中下根性人說法。為什麼？說高了他不懂，說離妄想分別執著他做不到，這是不得已為他說下等法。

　　這就是佛法裡頭常講的觀機說法，你是什麼樣的根性，給你說什麼法門，你懂了，依教修行，對你肯定有好處，不墮三惡道生三善道也是好處。這是一般六道眾生個個希求的，佛菩薩也能滿足他的願望。比這一種根機更高一點的人，他知道六道縱然生天，天福享盡還是要墮落。為什麼？阿賴耶識裡面無量劫含藏著惡因種子，這個東西並沒有消滅，所以福報享盡了，這些惡的種子它又起作用，又起現行，果報還自受，經上講得好，「假使百千劫，因緣會遇時，果報還自受」。佛在經上老老實實告訴我們，六道凡夫肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，縱然生到非想非非想天，壽命八萬大劫，要比起惡道，八萬大劫的時間還是很短暫的；墮在阿鼻地獄，真正是千萬億劫，不是八萬大劫，這個事實真相我們怎麼會知道？佛給我們講，我們聽了也不能接受，認為什麼？佛是嚇唬我們，佛是用這個話來勉勵我們，勸我們斷惡修善，這是佛用的一種手段，不是事實。我們凡夫對佛說法用這種態度，而不知道佛說法絕不使用任何手段，要用手段對付人，這是凡夫，決定不是佛菩薩。

　　佛菩薩，《金剛般若經》上講，「如來是真語者、實語者、如語者。」你們想想這個話，「真」就不假，「實」則不虛，「如」完全跟事實相應，佛沒有加添一點，也沒有減少一點，事實怎樣，佛就怎樣說，這叫如語，佛哪裡會打妄語？怎麼可能對一切眾生還用手段？這個手段縱然是善意的，佛也不會用，佛字字句句老老實實勸人，我們要明白，要能體會得佛對我們恩德有多大；你能體會得，你才知恩報恩。

　　為什麼這些眾生、接受佛陀教學的佛門四眾，不知道報恩，什麼原因？不知恩，不知道。不知道佛恩，不但不知道佛恩，也不知道父母恩，不知道眾生恩，更不知道國家恩。所以我們念迴向偈天天「上報四重恩」，實在講滑口而過，有沒有報恩的念頭？恐怕一萬人當中難得有三、五個。照著迴向偈念念而已，沒有這個心！真有報恩的心，我們用什麼來報恩？你一定會做到受持讀誦為人演說，這才能報恩，這一句沒有做到！真正報恩者，《觀經》裡面講的三福、十善、四攝、六度，你一定落實，你還不能夠落實，你不知恩。

　　這一樁事情，佛不會責備六道凡夫，何以故？我們在《大智度論》裡面看到，知恩報恩是二地菩薩修學的；由此可知，二地菩薩的智慧，真正明了一切眾生於我有恩德、對我有恩；一切眾生裡面包括鬼神，包括畜生，還包括植物、礦物，礦物是土地。我們步步都踏在土地上，土地對我有恩，我們每天呼吸空氣，空氣對我有恩，幾個人能想到？天地萬物是為我自己生存提供無盡的資源，來供養我。我不知道恩德，起心動念、言語造作違背了恩德，這才有勞諸佛菩薩為我們示現。我們在這一段裡面看到的，這一段在我們一般講這是一章，諸佛如來化現主方神的身分。主方神在前面跟諸位介紹過，這就是從事於教學工作者，叫主方神；他來主持、來負責，教導你要走哪一個方向。

　　中國古人所謂「一日為師，終身為父」，你親近一個善知識，善知識指出你一條路，雖然時間很短，可能只有一兩個小時，影響你的一生，他指出一條正確的道路，這個恩德就非常非常大。為什麼？一生得利益，沒有走錯路。我們走路的時候，迷失路了，向路邊一個人問他，從哪裡走，他指出我們一個方向，主方神！我們在人生的道路上，這個關係太大了。人生道路上迷失方向，回頭難！縱然回頭，你浪費多少時間，浪費多少精力，而這麼多時間當中，你又造了許許多多的罪業，那個損失太重太重了，這些事情我們是不是想到？從來沒有想過，所以你怎麼會知恩？不知恩，你怎麼會報恩，哪有這個道理？這一樁事情，在現代當然諸佛菩薩、諸大聖賢不會怪你，為什麼不怪你？沒人教你，《無量壽經》上講得好：「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，所以就不會責怪你，同情你憐憫你，你可憐，你沒有受過教育。

　　佛經是世出世間至善圓滿的教科書，古大德比喻作人天眼目，又說一切眾生法身慧命之所託，我們依靠的。可惜在現代，讀的人太少，明白的人就更少，真正能體悟、真正能夠做到的是愈來愈少。我們有幸能夠契入這個境界，我們就要發心當主方神，主方神不在別處，我發心依教修行，我發心處處為人演說，我就是主方神，這是佛學一個名詞。「主方神」用現代的話來說，「佛陀教育的工作者」，我從事這個工作，無論男女老少，無論我們今天在社會上是什麼樣的身分，是過什麼樣的生活，統統沒有關係。

　　你仔細去觀察，這個地方列的十個十位，這十位就是我剛才講的，男女老少各行各業不同身分，無不從事於為迷惑眾生指點方向的工作，干這個事情。出家在家菩薩如果能把其他事情統統放下，專職來干這個事情，古時候有，現在也有。在家居士講經說法、指點迷津的人不少，教化眾生不必一定要升座，尤其在現代這個社會，也用不著出家。現在實在講這個科技帶來許多的方便，你在家裡面，可以講給你兄弟姊妹聽，可以講給你親戚朋友聽，可以講給你兒女聽，一面講一面可以用小攝像機錄像，或者用錄音機錄音。錄下來幹什麼？到處跟人結緣，你就真正在做主方神的工作。所以不必在講台上，不必升座，把佛菩薩的教誨告訴一切有緣的大眾。什麼叫有緣？他聽了生歡喜心，他能聽得進去，這個人就是有緣之人，我們就曉得他的善根福德因緣成熟；他不能接受，不願意聽，我們就不必送給他。緣要有耐心去等待，今年他不願意，到明年也許他願意了，這是佛法裡頭常說的時節因緣，他該在什麼時候歡喜接受，有一定的，勉強不得。所以我們要懂得，我們沒有神通，沒有能力觀機，試探，展示在他面前，看看他喜歡不喜歡；他有興趣喜歡，就送給他，沒有興趣不喜歡，那我們就收回來。常存此心，要求的水平不必太高。為什麼？我們看到現前世界眾生，大多數的這個中水平他就接受了；高水平一般都是福報很大的富貴人家，樣樣他都要選擇，叫高檔；中下階層的人，普普通通他就很滿足。這些都是屬於觀機，觀機確實就能夠「周行不礙」。

　　我們自己在修學過程當中亦復如是，早年這些機器還沒有普遍的時候，我們最早用錄音機，圓盤的錄音機，非常笨重，錄音帶會磨損，聽久了聲音沙啞，都不清楚了，但是還是非常珍惜。當聲音沙啞聽不清楚的時候，格外的專註，我們知道這些是善根成熟的人，他這麼認真，聽到幾句，他明白了，他就能落實，他就能得利益，這就是我們應當要效法的。如果我們自己不能講，聽到有其他法師居士，我們不要分別，不要分別這個人的身分地位，都不要分別，只聽他講的東西是不是如法，與經教相應不相應；經教是標準，他講的如理如法，沒有違背經教，我們就可以流通，可以大量的拷貝流通，只要他沒有版權；有版權那是一個限制。我們要給社會大眾做好榜樣，佛弟子守法，決定不做盜版的行為，我們不做這個，他東西再好，我們也無可奈何，我們不能夠翻印。

　　世尊在菩薩戒經裡面教導我們，「不作國賊」，賊怎麼說？賊害，這一句話用現在的話來解釋，決定不做傷害國家社會的事情。第二條「不謗國主」，國家的領導人縱然有過失，我們緘默不說話，絕不毀謗；對一般人，古聖先賢都常常教導我們隱惡揚善，何況對於國家領導人？他的過失，我們一字不提，不放在心上；看到他有好的，我們給他宣揚，日久天長會啟發他的良心，幫助他改惡向善，這裡頭有很深的道理。如果我們把別人的不善放在我們心上，受最大的傷害是我們自己，我們自己的良心、我們的清凈心被污染，你說這個損失多大。

　　永遠保持真誠清凈平等的慈悲心，決定不把別人的不善放在心上。佛在經典上教導我們，「不容毫分不善夾雜」，我們要常常想到這句話。世界上最笨的人、最蠢的人、最愚痴的人，就是把所有人的不善統統裝在自己的善心裡頭，把自己的心變壞了。最蠢的人，干這種傻事情，害自己。新加坡的許哲不就是好例子嗎？她心裡頭純善，我們這社會大眾都公認她是善人，她善在哪裡？她從來不把別人不善放在心上，《十善業道經》裡面說「不容毫分不善夾雜」，她做到了；她沒有念過這部經，她做到了。為什麼她能夠做得到，我們做不到？要多想想！所以我們的心，我們的善心，這是「人之初，性本善」。我們要記一切眾生的善心善願善行，成就自己圓滿的善德，所以決定不能毀謗，對於一切眾生都不可以毀謗。

　　第三條「不漏國稅」，不漏國稅是不負債，人不負債，這個自在。偷稅是負債的行為，偷稅是偷盜的行為，幾個人知道？佛教我們布施供養，納稅是布施供養國家社會，好事情！有人說，我們這個稅收被貪官污吏拿去了，那是他的事情，那不是我的事情，我修我的福德、修我的功德，他造他的罪業。絕不能夠因為這個世間貪官污吏多，我們自己也想種種方法來逃稅。他造業，我也造業，他墮落，我跟他一起墮落，錯了！豈不聞佛家常說「公修公得，婆修婆得，不修不得」，我們要明白這個道理。今天在社會上面面都看清楚，「面面俱到」，確實是要智慧；沒有相當智慧你見不到，見都見不到，你怎麼會做到？

　　第四條「不犯國制」，國制裡面包括的範圍很大，法律是國家的制度，學佛人決定不犯法，地方上公司行號乃至於家庭，家有家規，國有國法，我們到人家家裡要遵守人家家裡規矩，一切聽從主人指揮，不能隨自己意思，所謂是客隨主便，一切聽從主人，這就對了。還有不成文的法規，這裡頭包括這個地方的風俗，這個地方的習慣，我們都不能夠違背。菩薩戒經裡頭教導我們的，你統統都明了，統統都隨順，統統不違背，那你就「周行不礙」。無論走到什麼地方人人歡喜，不管跟什麼人相處都歡歡喜喜，這個人生有意義。人生的目的，人生的價值，人生的意義，你才能夠真正得到。否則的話，為什麼到這個世間來不知道，糊裡糊塗來，將來也糊裡糊塗走，這一生就空過了；一切搞清楚，曉得我來是什麼目的，我去到哪裡，那就是不唐勞了。這一生在這個世間，種種辛苦勞累都是有目的的，都是有價值的，都是有意義的，你這個多快樂！如同諸佛菩薩永無疲厭，永遠不會疲勞、不會厭倦，這個工作愈干愈有興趣。

　　我們看世間許許多多人，選擇一個行業，搞了幾年，對這個行業覺得厭倦，覺得疲勞，什麼原因？他在這裡面沒有人生的目的，他沒有目的，他沒有意義，所以就感覺得辛勞。辛勞怎麼辦？再換一個行業，換一個行業過幾天又厭倦了，我們看到這種情形很多。一生搞幾個行業，搞到老之後一事無成，太多太多了！他不知道一門深入。當然最根本的目的，他搞錯了，最根本的目的是什麼？為一切眾生服務。他的目的是什麼？他這一生的目的是為自己，這個錯了。這在基本上，這個方向觀念錯了，他不知道為一切眾生服務，只求自私自利，自私自利自己這個慾望是沒有止境的，他怎麼會快樂？一生被慾望所轉，一生被慾望所主宰，自己變成慾望的奴隸，他怎麼會快樂？他不知道人生的目的是在為一切眾生服務，人人為我，我為人人。在佛法里還不只為人，為一切眾生。

　　佛法更有一個高度的目的，那就是學習，學是覺的意思。中國這個「學」，你們在字典上看看這個字的本義，學是覺，要在自己這一生生活當中、工作當中、處事待人接物之中，時時刻刻覺而不迷，這叫學習，不斷把覺性向上提升。大乘經教裡面五十一個菩薩位次，那就是說「覺」有五十一等。我們生活的目的是要升等，我們從不覺的凡夫，提升到初信位的菩薩，覺了；從初信提升到二信，從十信提升到十住，從十住提升到十行。不斷向上提升，止於至善，至善是第五十二個等級，究竟圓滿的佛果，這才是真正的目的。

　　菩薩發心教學，我勉勵同修就從現在干起。為什麼？教學相長，這個相長就是提升了，從教學裡面我們學習，我們去體會、去領悟，把自己境界向上提升。所以教化別人就是提升自己；不肯幫助別人，自己要向上提升一步非常困難。所以佛教菩薩自行化他，這裡頭有大道理在，有大學問在。為什麼熱心去幫助別人是幫助自己，不肯幫助別人，懈怠懶惰是自己墮落？自他是一體，所以你看看，哪一個佛菩薩不喜歡幫助別人？我們在這裡頭去問，他為什麼？真正搞清楚、搞明白了，我們就曉得自己現在怎樣學習，才能把自己境界大幅度的向上提升，這就是佛家講的頓悟；一步一步往上提升，那是漸悟。我們現在是不覺，勉強做到「漸悟」的這個根性就不錯了。但是我們不能中止在漸悟上，漸悟之後，一定要想到頓悟。頓漸沒有標準，完全是你對於宇宙人生真相領悟的淺深，你悟得深，你悟得廣，頓悟機會就現前。你能夠徹底放下，放下的就是障礙，障礙沒有了；眾生有障礙就是不肯放下。最難的，是不肯放下自己的習氣，不肯放下自己的成見。成見是錯誤的想法看法，這個錯誤了，錯得太久了，無始劫以來你就錯了，於是把這個錯的當作正確；佛給你講正確的，半信半疑，難在這裡。

　　唐朝龐蘊居士給我們做了一個示現，我們聽到這個故事，有什麼反應？沒有反應，毫無反應，只是阿賴耶裡頭落這麼一個印象，人家提起來，「這個故事我知道」，沒有去想想人家什麼意思。他在教我們什麼？我們要學習什麼？他表演的那一套，徹底放下，無條件的放下，沒有絲毫疑慮的放下，那一放下，人家就證果，證什麼樣的果位？最低限度圓教初住菩薩。他那個放下，我們仔細觀察，他六道放下了，十法界也放下了，你能從這些動作當中，你能看得出來嗎？我們凡夫所看的，只是他把家裡的財產統統拋棄了，也不拿去做好事，裝在一個船上，划到江當中，把船打個洞，沉下去了，留給後人一句話。後人問他：你這些錢都不要了，為什麼不拿去做救濟、做好事？留一個話給後人：「好事不如無事」。為什麼？你去做好事，你的果報在六道裡頭三善道；無事，超越六道輪迴了。不但超越六道輪迴，超越十法界，這是真正的好事。世間人不懂，世間人看到這個樣子一定罵他，學佛學呆了，學傻了，怎麼會幹這種糊塗事情？我們世間人看到一定是這個批評：糊塗事情！這是世俗人的眼光。幾個人看到他把六道十法界拋棄掉了？真正返璞歸真，回歸自然，他的身心跟虛空法界融成一體，這個誰知道？唯有真正看出來的、真正體會的，對他才讚歎：了不起，這大手筆！真的給上根人很大的啟示，很大的激發；中下根人看不出來。

　　這都是周行不礙主方神，他的心『普現一切處』，他的願「普現一切處」；他的行「普現一切處」，行是作為，他所表演的、他所說的，一切「行」。眾生有感，他就有應，感應道交，他不是識。他這種作為，必有得度的人，得度的人雖然不多，只要有一個，他的目的達到了，他的價值實現了，有一個明白人，有一個知音的人，有一個大徹大悟的人，所以他的功不唐勞。他的辛勞沒有白費，確實有收穫，完成了他示現的目的，教導眾生生活的目標、生活的意義，從這個地方我們才真正得到生活的價值觀。

　　大乘經，從前我最初聽方東美先生給我介紹，他介紹直接就是講這部《大方廣佛華嚴經》。他說這部書，他是學哲學的，古今中外最好的哲學概論，他把這部經是這樣介紹給我，我跟他學哲學。他說這部書里，有圓滿的理論，有最善巧的方法，後面還帶著表演，五十三參是表演。怎樣把這種究竟圓滿的理論，極其善巧的方法，落實在生活當中，落實在工作裡面，落實在處事待人接物？五十三參演出來給我們看。他說全世界教科書裡頭沒有這麼好的東西。晚年他在台灣大學博士班講魏晉佛學，在輔仁大學博士班講華嚴哲學，我最初是這樣被他引入門的。契入之後，我發現還不是像方先生所說的；方先生所說的是只看到外面宮牆之美，裡面他還沒進去；裡面進去之後，你才看到《華嚴經》字字句句無量義，它的真實，它的圓滿，它的善美，只有用佛經所說的，「言語道斷，心行處滅」，沒有法子講，講不出來，不但講不出來，你想都想不出來。我們在這部書里體會到它的價值，這樣好的寶典，可惜世間人沒有去讀誦、沒有去研究、沒有學習，你說多可惜！

　　要怎樣契入？這是個問題，關鍵的問題，這個問題章嘉大師給我解決了，「看破、放下」，章嘉大師教我的；李老師教我「至誠感通」。我跟這三個老師學習，圓滿了，從方先生我認識佛教，我認識《華嚴經》；從章嘉大師那裡，我知道學習的方法；從李炳南老居士，我知道怎樣契入、怎麼樣深入，才真正能入華嚴境界，才得受用，才能得大自在，真正煩惱輕，智慧長。

　　為諸位同修講解這部經，愈講意思愈多，講不盡！從《華嚴經》上得的啟示，展開大小乘所有經論，字字句句都是無量義，真的古人所說的，「活到老，學到老，學不了」。在這裡面得法喜充滿，真正證實《論語》里第一句話，「學而時習之，不亦悅乎。」那個「不亦悅乎」，就是佛經上講的法喜充滿，大乘經里講的常生歡喜心，這是學佛的真實受用。最重要的，我們要落實菩薩行願，那就是我們現在要『普現一切處不唐勞解脫門』，我們要落實！這一句話說，我們學了，就要發心為人演說，我們懂多少就給人說多少，一切時一切處，這是現代人所講的機會教育，要抓住。只要有人聽，我們就講，如果人多，大聲講，為什麼？讓周邊的人都能聽到，機會教育，接引眾生。人家請我們吃飯，在餐館裡面，一面吃飯，我們就一面講佛法，旁邊那些桌子人都聽到了，一個個的眼睛都瞪著在那裡聽，我們曉得效果收到了，連那些跑堂的都站在旁邊聽。我們是去吃飯，也是去上課，所有的機會都要抓住，都不可以輕易放過。特別是觀光旅遊，我們有的時候在寺院庵堂看到有旅遊的人一個團一個團來了，那個導遊在那裡胡說八道，我們看到這個情形，我們抓一兩個也在那裡講佛法。那導遊不講了，統統來聽我們的，正好給他上一課，這樣的機會怎麼可以錯過？一個人在一生當中難得有機會聽到佛法，「人生難得，佛法難聞」，所以要曉得這些事實真相。我們受一點辛苦，講了一大段話，別人聽了開竅了、明白了，才知道佛法不是迷信，佛法這個好處太多太多了。

　　在中國社會許許多多政府的公務人員，對佛法不知道，所以做出許許多多障礙佛法的事情來。他不知道這個對於社會安定、國家的富強有極大的貢獻，他不知道，所以才反對人學佛。昨天我聽到北京同修來給我說，現在學佛愈來愈困難。愈困難愈要學，為什麼？你們自己才能成就，幫不了別人，一定要幫助自己，自己要有成就，至少自己來生要能生天。我們要修養自己的品德，要提升自己的智慧，這一生在人道，來生在天道，我們這一生來得有價值。千萬不能造罪，這一生在人道，來生去作鬼，變畜生墮地獄，那就錯了，大錯特錯。業因果報絲毫不爽，我們要了解事實真相。一切眾生靈性不生不滅，一般世間人講靈性，佛法裡面講神識；講神識大家不好懂，講靈性外國人也會懂。一般人也有講精神，精神是不生不滅的，肉體有生滅，靈性沒有生滅。靈性才真正是自己，在六道裡面投胎，「來先去後作主公」。所以對於身不能過分的愛惜；過分的愛惜，我們這個身體的作用就減少了。本來你這個身體的作用，可以能夠發揮到百分之百，因為你太愛惜它，怕它勞累，於是就減少了一半，打了對摺；換句話說，你生命的價值意義也就少了一半。釋迦牟尼佛活到八十歲示現滅度的，沒有一天休息；我的老師李炳南老居士九十七歲往生，往生前兩個星期還在台上講《華嚴經》，沒有休息，不疲不厭。他在九十五歲都不需要人照顧，他一個人生活，最後這兩年，因為食物中毒兩三次，身體比較衰，才接受人照顧，所以他接受人照顧是最後兩年。不要人照顧，顯示自己身體健康，自己有能力照顧自己。處處有人服侍，一般人講，這個人有福，這麼多人伺候他，實際上是什麼？身體不健康，身體衰了，身體真的健康，何必要人照顧？諸位從這些地方去觀察，你才能看到事實真相，我們應該要選擇什麼樣的生活方式，自己就清楚了。要選擇自由自在、幸福快樂的生活方式，這樣才美滿，我們佛法講「圓滿」。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一六卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第五句：

　　【永斷迷惑主方神，得示現等一切眾生數名號，發生功德解脫門。】

　　清涼大師註解，「聖人無名，隨物立名。貴在生德，及滅惑耳」。從這個地方我們能夠深深的體會到，所謂「名號功德不可思議」。《華嚴經》上許許多多的諸佛菩薩、天神大眾，名號眾多。這位主方神，他的名號是『永斷迷惑』。名是無常的，連老子都說過：「名可名，非常名；道可道，非常道。」不但名是假名，形也是假形，形狀也是假的，剎那剎那都在變換，沒有一樣是真的。佛法裡面跟我們講真與妄的定義，永恆不變這是真的，凡是有變化的都是虛妄的。真的，只有自性是真的，真如本性是真的。

　　我們一些宗教，甚至於一些根性利的人，他們知道身不是「我」，什麼是「我」？靈性是「我」。他們說的靈性就是一般人所講的靈魂，佛經裡面講的神識。是不是「我」？在佛法裡面講還不是「我」。為什麼？它會變，也就是說神識存在的時間比我們肉身久，肉身存在的時間是受業報的支配，無常！這個業報，一般人講命運，你受命運主宰。能夠不受命運主宰的人不多，絕大多數的人都是受命運主宰的，只有極善極惡之人他不受命運主宰，但是還是逃不過命運。這個神識，六道裡頭輪迴它是作主，捨身受身是它的事情。為什麼說它也是虛妄的？覺悟了它就沒有了，迷的時候有，悟的時候就沒有了。永嘉大師《證道歌》上說得好，他說「夢裡明明有六趣」，六趣是六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後六道就沒有了；換句話說，我們一般人講的靈魂、或者講的靈性，悟了之後它就轉成自性，所以它還不是真的。這一樁事情只有佛在經典上講得透徹、講得清楚。

　　我們在六道裡頭輪迴，確確實實象佛在經上講的，那個時間是無量劫，無量劫以來都在六道裡頭打滾。能不能跳出六道輪迴？理上講是可能的，事上講有一定的難度，難在什麼地方？難在不能克服自己的煩惱習氣，就難在這裡。果然自己能夠克服煩惱習氣，你就能超越，你就會大徹大悟，這是問題關鍵所在。所以我常常勸導同學們，務必要放下自私自利，有絲毫自私自利的念頭存在，你就脫離不了六道輪迴，往生西方極樂世界也沒你的分。古來祖師大德跟我們講得很多，凈宗法門它的殊勝是可以不必斷煩惱，但是一定要能伏煩惱，這樣才能帶業往生。其他的法門，無論是大乘小乘、顯教密教，決定沒有說帶業往生的；所以這個法門稱為難信之法。換句話說，你一定要斷見思煩惱，你才能出得了六道輪迴；一定要斷塵沙煩惱，還得破一品無明，你才能夠脫離十法界，千經萬論沒有例外。

　　凈宗殊勝、凈宗方便，是可以不必斷煩惱，但是一定要能夠伏煩惱，煩惱雖然有，它決定不起作用。日常生活當中還起心動念，它起作用，起作用不行。凈宗常講，只帶舊業，不能帶新業，新業是你現在在造作。人不能不覺悟，不能再被煩惱習氣破壞了。要怎樣才不會被煩惱習氣破壞？必須把煩惱習氣統統放下，要捨得很乾凈。此地菩薩的名號「永斷迷惑」，迷惑就是煩惱，就是妄想分別執著，要斷乾淨，絕對不是好東西。這個世間，我們的生活環境，無論是順境，你喜歡的，逆境，你討厭的；善緣，你喜歡的人，惡緣，你討厭的人，你面對著境界，還有喜怒哀樂，你就完了，你迷惑了。修行修什麼？面對一切人事物的環境，學著不動心，平等觀。順境好，逆境也好，善緣好，惡緣也好，決定是一味平等，我們就成功，不但脫離六道，也脫離十法界了。順境喜歡，逆境厭煩，六道輪迴出不去，你還是墮落在迷惑之中，你的清凈平等覺不能現前。

　　這位菩薩，他是用名號來度眾生。佛經裡面有一部專講佛名號的經，許多同修都念過《萬佛名經》，許多寺院庵堂在過年的時候喜歡拜萬佛，也叫拜萬佛懺，萬佛是拜了，懺沒有。懺是什麼？懺是懺悔，是從名號當中覺悟，那才叫懺；你在名號裡頭沒有覺悟。我們天天念「南無本師釋迦牟尼佛」，這大家都念得很習慣，你在這個名號里得什麼？「釋迦牟尼」這個名號是梵語音譯的，「釋迦」的意思是「能仁」，我能以仁慈的心對待別人，「牟尼」的意思是「寂滅」，「寂」是寂靜，「滅」是把煩惱都滅掉，妄想分別執著統統都滅掉，「南無」是皈依的意思，皈是回歸、回頭，依是依靠，我要依靠「能仁」、要依靠「寂滅」，那你就真的是懺。念這句「南無本師釋迦牟尼佛」，見到歡喜的還貪愛，見到不歡喜的還討厭，一個字也沒做到。

　　名以彰德，彰是顯明，是此地講的『發生功德』，顧名思義！諸佛如來的名號是表「性德」，自性本具的無量德能，菩薩的名號是表「修德」，性德雖然本有，但是沒有修德，性德不能現前。「南無」這兩個字就是修德，從錯誤回過頭來，依靠性德。沒有聽到佛法之前，我們都隨順自己的煩惱習氣，只要是隨順煩惱習氣，念念都在造業。你們大家讀到《了凡四訓》，你看看《了凡四訓》裡面引用的衛仲達，衛仲達是宋朝時候人，三十幾歲，一身的罪業，起心動念無不是罪，這是佛在《地藏經》上講的：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這個話是真的，一點都不假，衛仲達給我們做了證明。為什麼都是罪？你看看你起心動念，決定是落在貪瞋痴慢裡頭。貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，你想想看，不管你起的什麼念頭，歡喜落在貪裡頭，不歡喜落在瞋裡頭；不能夠奉行聖人的教誨，落在疑裡頭，那怎麼不是罪？根本煩惱是重罪，佛教我們斷，佛教我們舍，我們不肯舍、不肯斷。為什麼不肯舍、不肯斷？對於佛的話懷疑，雖然想跟佛學，又覺得佛並不十分可靠；換句話說，這是學佛的矛盾心理，佛法殊勝的功德利益你怎麼會得到？不可能得到的。我們的心態不正常，確確實實是變態心理。

　　這個要說起來，就是善根福德了。我們現代人的善根福德跟古人比相去太遠，古人有誠信，我們今天的信是假信、偽信，不是真誠，沒有真誠心。雖然講得很清楚很明白，聽懂了，聽懂了也做不到。為什麼做不到？不相信。如果信，哪有做不到的道理？我早年學佛，二十幾歲的時候，跟章嘉大師曾經討論過這個問題，大師教導我們，佛法確確實實是知難行易、信難行易、解難行易。上根利智一念之間就轉凡成聖，真容易。信難，解難，因此釋迦牟尼佛當年在世，連累他老人家天天講經說法四十九年，難信！為什麼釋迦牟尼佛不教我們行門？行太容易了，放下就是，問題就是你放不下。為什麼放不下？你信得不真，你解得不透徹；解透徹了，信真了，自然就放下了，放下之後你得到了。得到什麼？盡虛空、遍法界你得到大圓滿。你今天在大圓滿裡頭只執著一點點，很可憐！你什麼都得不到，放下就全都得到了，無量的智慧、無量的德能，一切都是無量的。在凈宗經典裡面，一切無量用兩種來表法：「無量光」、「無量壽」；無量光是智慧，無量壽是福德，用這兩個把所有一切無量都包括了。

　　什麼時候你真的依教奉行，什麼時候你就轉凡成聖、轉迷為悟、轉惡為善。這個惡包括世間人所講的善跟惡，善跟惡都是惡。為什麼？你執著那個善，果報在三善道，惡在三惡道，總而言之你決定出不了六道輪迴。善惡兩邊統統放下了，真善！這個善不是善惡的善，這個善是自性本具的本善，《三字經》頭一句：「人之初，性本善」，那不是善惡的善。所以名號不必去分別，不必去執著，不必去計較，最重要的是啟發你的智慧，它的作用在此地，「發生功德」。

　　清涼大師註解裡頭注得好，「聖人無名，隨物立名」。他不說「隨人立名」，如果隨人立名，教化的範圍小了，十法界裡頭只有人法界，其他法界得不到利益；說「物」，十法界都包括了。名號沒有一定，名號一定有目的、有意義，不是盲目的。諸佛如來，在我們現前這個階段，要到這個世界來示現作佛，他的名號決定是「釋迦牟尼」，為什麼？「隨物立名」，隨順現前這個時代的眾生。這個時代的眾生最嚴重的病在哪裡？沒有慈悲心，自私自利，損人利己，盡干這個，所以名號用「能仁」，用名號喚醒大家。這個時代的眾生心極度不清凈，妄念紛飛，所以用個「寂滅」。名號是給你治病的，你有什麼病就用什麼名號，哪有固定的？阿彌陀佛到我們這個世間來示現成佛，他也要改名叫「釋迦牟尼」。釋迦牟尼佛要是到極樂世界去成佛，那要改名叫「阿彌陀」，為什麼？「釋迦牟尼」到極樂世界毫無意義，極樂世界人個個都是仁慈的，個個都是清凈的，這名號拿來沒用，所以極樂世界的佛一定叫「阿彌陀」。「阿彌陀佛」這個名號的含義是無量覺。

　　然後才曉得佛教裡面所有這些佛菩薩，乃至於一切大眾，這個地方講的是主方神，名號無一不是教化眾生的手段方法。這樁事情中國古時候人懂，古時候小孩出生，父母給他命名，這個名號就是父母對他一生的期望，他要能把名號的意思做得很圓滿，孝子，大孝！如果與自己名號做了相違背的，這大不孝、大不敬。但是現代人完全不懂，不知道這個意思，取個名字，現在沒有原則了。我們常常看到、常常聽到，有一些父母給兒女起個外國名字。在從前李老師講經的時候跟我們說，他說這個很好笑，是不是希望他的兒女將來變成外國人？不要祖宗了，不要父母了？名字可以變成外國人的名字，頭髮變不了，眼睛變不了。從這些現象裡面去觀察，現代的中國人把自己中國文化丟盡了，完全喪失了，這是非常可悲的現象，也是中國人苦難的真因。胡秋原先生過去講過，中國近百年這種災難，真正的原因是什麼？是中國人喪失了民族的信心，這個話說得非常有道理。什麼時候中國人能夠過好日子？什麼時候恢復民族的自信心，中國人才能過正常的生活，才能過幸福的生活，這話講得有道理。佛菩薩教一切眾生、十法界一切眾生過正常的生活，過覺悟的生活，過決定沒有錯誤、沒有遺憾的生活，這就是我們常講的過佛菩薩的生活。

　　世尊當年在世，天天教導、天天在喚醒我們，真正覺悟的人依舊是少數，這就是佛法裡面所說的「佛不度無緣之人」。深切的教誨，長時間的教誨，他覺悟了、回頭了，這就是有緣人。雖然佛講了四十九年，他還是不覺悟，他還是迷惑，還是貪戀五欲六塵，還是在造業，這是無緣之人。無緣之人不是捨棄不度他，那佛的慈悲就沒有了，無緣之人要跟他結緣，有緣的人要幫他成就，這叫普度眾生，「佛氏門中，不舍一人」！所以佛幫助眾生沒有定法，完全看到你的根性，根性利的幫助你成就，根性劣的跟你結緣，佛度眾生不在一時，生生世世。我們自己的成就端在覺悟，真正覺悟，真正放下，自然就成就；不能覺悟，不肯放下，這就難了。

　　當然這裡面還有一個關鍵，那就是緣，佛在許許多多經論裡面教導我們親近善知識，親近善知識是緣。這個緣可遇不可求，縱然自己有善根福德，要遇不到這個緣，遇不到這個機會，這一生還是會空過。一定要知道我們是業障深重的凡夫，機緣殊勝的時候，自己也很歡喜，修學有了進步。可是這個緣一失掉之後，很難保得住，會大幅度的退轉，這個不能不想到，所以怎麼樣能保持，那就是你這一生成敗關鍵之所在。

　　我曾經跟諸位講過，我們同學當中有一位悟謙法師，曾經在居士林住過的，你們大家都很熟悉。我叫他到圖文巴山上，那時候山上買了一棟房子，我讓他住在那邊照顧，一個人住在山上，很用功，每天拜三百拜佛，聽六個鐘點講經，聽我們這個錄像帶、VCD。除這個之外，他在山上種菜、種花，我們的院子很大，一面工作就背《無量壽經》，他的時間沒有空過，進步非常快。每一個人看見他都讚歎，氣質變化了，轉惡為善、轉迷為悟，一年的時間很大的改變。最近這些師兄弟們統統都上山了，山上住了十多個人，他不像從前那麼用功了，大幅度的退下來。進得很快，退得也很快；我們從這裡學到了不少東西。怎樣保持自己不退轉，這是成就；你要保持不住，還是繼續搞六道輪迴。

　　從這個地方使我們聯想到去年，居士林老林長往生到西方極樂世界，他的緣好。他因為生病，行動不方便，所以天天在家聽經，李木源居士告訴我，他每天聽八個小時，聽了四年。除了聽經之外，他就念佛，他躺在床上，他聽經也躺在床上聽，坐不起來，沒有這個體力。這四年聽下來，他成就了，走的時候預知時至，而且生死自在。原本兩年前他就打算要走了，跟李木源、跟家人說他要走了，李木源勸他多住幾年，為什麼？居士林人事還不健全，只要他在，這個局面可以穩住。他點頭同意了，延了兩年，多住兩年，真的得自在。假如老林長病好了，又去上班辦事，恐怕又一退一落千丈了，將來能不能往生不可靠！你們諸位想想這個道理，保持，絕不退轉，他能成功；所以他的病要好轉的話，又再去工作的話，往生極樂世界就靠不住了。我們從許許多多修行人的事迹當中去觀察、去體會，我們就會覺悟。所以真正的功夫就在保持。

　　決定要懂得名號裡頭的含義，這個含義就時時刻刻提醒自己，時時刻刻對照自己的心行，然後就學，聽佛菩薩的名號，聽一切眾生的名號，都會有意思，從這裡面廣學多聞，開智慧。清涼大師在這個地方說的「貴在生德」，這是開智慧，「及滅惑耳」，破迷障、破迷惑，生智慧。

　　我們在這一章經文裡面，前面念過的，「遍住一切」，這是第一位主方神。跟諸位報告過這名字意思：「遍住一切」是沒有分別心、沒有執著，隨緣自在，哪裡有緣就哪裡住。住在那裡幹什麼？自行化他，無不是自利利他。「普現光明」，這是表演，就是我們常講的「學為人師，行為世范」，那就是「普現光明」，把自己所信的、所解的，完全落實在自己生活當中，做出來給別人看。「光行莊嚴」，「周行不礙」，今天我們念的是「永斷迷惑」。

　　主方神，跟大家介紹過，用現代的話來說就是社會教育的工作者，為一切迷惑眾生指出一條正確的方向，指出一條光明的道路。所以這一章裡面所說的，就是我們今天所講的多元文化的社會教育，處處給大眾做好樣子，幫助一切眾生破迷開悟。特別是在現代社會，災難太多了，災難是居住在這個地球上這些眾生他們的心行所感召的，災難禍福沒有自然的，《感應篇》說得多好：「禍福無門，唯人自召」。別業共業都離不開這個原則；別業是個人，共業是社會。這個世間前途到底是福還是禍，我們只要看看居住在地球上這些人造的是什麼因，就能判斷吉凶禍福。古人有這個能力，今人也有，今人何以不及古人？今人粗心大意，確實沒有古人那麼樣的寧靜。

　　今人心思是亂的，古人比我們清凈。何以見得？古時候的生活社會單純，沒有像現在這麼複雜。在中國古代，國家辦事的機構，宰相底下只有六個部，現在總理衙門裡面恐怕有十多個部，增加兩倍都不止，哪有從前那麼簡單？從這個地方看，現在社會比過去複雜太多太多了。為什麼複雜？胡思亂想。從前為什麼那麼樣的精簡？那時候人沒有胡思亂想。你要問為什麼他們不胡思亂想，現在人胡思亂想？以前的人都接受聖賢教誨，所以他的想法看法確確實實他有個範圍，縱然有越軌，超越不多，能收得回來；現在沒有範圍了。儒家教導中國人，至少有二千五百年了，但是最近這一百年，我們才把儒家教學全盤放棄了，特別是在最近半個世紀，完全沒有了。我這個年歲還受一點影響，我還念過幾個月的私塾，七八歲的時候，雖然時間很短，影響很大，這是沾一點氣氛。大我五歲的人，正式受過儒家教育，他們一生當中，生活、工作、處事待人接物還是有個規矩，這個社會怎麼亂，他還能夠守得住。現在這個東西完全不講了，招致天下大亂。所以最近在台灣，很難得有幾位熱心人士，提倡讀經，這些人士實實在在講是菩薩再來。

　　有不少人打電話、寫信給我，說我在講經說法讚歎人，不要讚歎太過分，讚歎過分那個人聽了之後得意忘形。我讚歎總是帶勉勵，希望他能更好，希望他能夠向上提升。可是這裡頭變質的有沒有？有。為什麼會變？自私自利沒有清除，這就是佛在經上講的「不容毫分不善夾雜」，他還夾雜毫分不善，這個事情就麻煩。那個毫分不善夾雜在清凈心裏面，它會分裂，它會繁殖，最後把你的清凈福田破壞了。這個事情自古以來常見，我們自己越發要小心防範，所以經書不能一天不讀。我們很幸運，還能夠一直保持，還能夠不斷的在向上提升。這是什麼原因？天天在讀經，天天跟同學們研究討論，就是這一點把握住不退墮。如果我三個月不講經，三個月不看經，也會大幅度的滑落，非常非常可能。我們也看到許許多多熱心的護法，到後來路子都走偏差了。什麼原因？他聽經太少。我們在美國、在台灣都看到這些現象。

　　我們今天凈宗學會，世界上許許多多國家地區都有，能不能真正如法？全靠經教，真正想弘法護法，決定不能離開經教，也就是決定不能夠離開佛菩薩的教誨，展開經卷就是親近佛菩薩。佛在經上教給我們親近善知識，展開經卷是親近善知識。天天要讀經，希望讀經的時間長，有空閑的時候就讀，研究討論，「深解義趣」，這《金剛經》上佛教導我們的。你解得淺，很難得力，雖有根那個根很薄弱，不發生力量。所以五根接著要有五力，它才能起作用；這個力，就是解得深、解得廣，你的行才會徹底，功夫才會得力。你解得不夠透徹，解得不夠深，所以你在行的時候不得力，日常生活當中起心動念，還是隨順自己的煩惱，這個我高興，那個我討厭，不能真正把自己的煩惱離開、把自己的成見放下、恢復到自己的清凈心。如果你用清凈心、平等心處世，就不一樣了，真誠清凈平等慈悲，你就跟佛菩薩貼近，雖沒有成佛成菩薩，你已經靠得很近了。

　　永斷迷惑主方神，給我們最大的啟示，你在這裡看，他示現的是『等一切眾生數名號』，這句話不能疏忽。「等」是等於，「眾生數」無量無邊，他的名號無量無邊。為什麼？普度一切眾生。一個名號不能度一切眾生，不能夠盡一切眾生的習氣。從名號我們就能想到，佛菩薩教化眾生的善巧方便；用現在的話，就是不同的手段，無量無邊，關鍵就是你怎樣巧妙的使用，眾生才能夠悟入。用得不善，往往起了反效果，這個反效果是眾生厭倦。眾生，特別是閻浮提眾生剛強難化，為什麼？他的情緒不穩定，他有起伏、他有波動，佛菩薩的教誨要隨著他的韻律，才能幫助他；哪一點不適合了，他就起反感，掉頭而去，他就不接受了。所以幫助眾生要有真實的智慧，要有善巧方便，還要有極大的耐心，這是真實功德。

　　我們對於諸佛菩薩，你從這個地方去體會，才真正生感恩之心，比父母照顧還要周到。父母對我們的恩惠很大，跟佛菩薩比是不能比的。這些地方就是我們要學習的，這叫真學佛。千萬不要以為「那是佛菩薩的事，我們是凡夫，我們做不到，我們學不到」，自己先打退堂鼓，這錯了。我們學佛學什麼？就要學這些東西，要學佛菩薩的存心，一定要落實。「真誠心」，這是菩提心之體，是自性的圓滿德行，真誠！人只要真誠心發出來，萬善無不具足，純善無惡。會學的人，古大德常常教人從根本修，根本的根本就是真誠，誠則靈。真誠心可以跟十方三世一切諸佛菩薩感應道交，這通了，障礙沒有了；對象，可以跟一切眾生、小動物、植物也能起感應道交的作用，靠真誠，誠則靈。清凈是真誠的德相，平等是真誠的德用，慈悲、正覺自自然然就現前，所謂是油然而生，這叫存好心。人有好心，言行哪能不好？說好話、行好事、做好人，那都不必教了，自自然然功德圓滿。

　　我們今天學為什麼學得這麼辛苦？學得這麼艱難？學的時候沒有成效？歸根結柢原因就是不誠，我們一般人講不老實，所以你的學習沒有成就。念佛，別說一心，功夫成片都得不到；學教，不要說開解了，常常把教的意思都想錯了，這是使我們看起來非常艱難。其實不難，只要自己能把「至誠」兩個字放在心上，認真去學習。決定不要怕，我用真誠心待人，人家都欺騙我，那我不是上當了嗎？我不是吃虧了嗎？你怕上當、怕吃虧，你就虛情假意對待別人，好了，那你就繼續不斷去搞六道輪迴，輪迴的日子長！你要想在這一生當中跳出六道輪迴，你就決定要吃虧、要上當，喜歡吃虧、喜歡上當，你就超越了。

　　諸位想想是不是這個樣子？想想自己，再觀察別人，你再仔細去看看那些成就的人。近代出家大德當中，印光大師、虛雲老和尚，你看看這兩個人是不是歡喜吃虧上當？仔細去觀察，他不怕吃虧、不怕上當，他成就了。凡是還有顧忌，怕吃虧、怕上當的，肯定沒有成就，肯定他生活得很辛苦。為什麼？他的疑慮太多了，牽掛太多了，妄想太多了，分別執著太多了，他怎麼能過好日子？有財富、有地位、有勢力，還是過得非常辛苦，自在隨緣這種快樂的生活他沒有。連澳洲的土著，講人生的目的，他們講了四個字，很簡單：快樂、自由。人生在世要過得快樂、要過得自由；如果你這一生當中，你的一天不快樂，一天不自由，他說你今天這一天，是死人不是活人，他們認為人活，不是說有呼吸就是活著，有呼吸還是死人。許許多多話都給我們很好的啟示，真的幫助我們開智慧，幫助我們對於宇宙人生有更進一步的認識，認識了就應當好好的學習，希望我們也快速契入這個境界。

　　效法佛菩薩，佛菩薩示現，我們也做同樣的示現，這才是真的叫學佛。學佛的存心、真心，決定沒有虛妄；學佛菩薩行持，那就是示現看破放下。「看破」的意思是明了，一切人事物的真相明白、通達了，叫看破；「放下」是放下妄想、放下分別、放下執著，我們現在人講放下自己的成見，放下自己的習氣。我平常跟大家說過多次，放下對於一切人、一切事、一切物控制的念頭，你的心才會得清凈，這個清凈平等慈悲心你才能現前。如果還有這個念頭在，要控制人、控制事、控制物，你心裡的負擔就重；這個負擔勞累身心，心不清凈，身體也就不好了。

　　徹底放下，回歸自然，自然才是最幸福、最美滿、最健康的。我們細細看看經典上所記載的諸佛菩薩，為什麼人家這麼自在？隨緣就自在，攀緣就辛苦。自己有主張、有成見就很辛苦；自己沒有主張、沒有成見，你們來問我統統好，只要你好我就好。所以大家明了的時候，什麼事就不要再問我了，問我你也多說話，我也多說話，多說話不如少說話，少說話不如不說話，那多清凈自在。希望我們大家都能夠認真效法佛菩薩自在隨緣，那是真自在。這裡頭的功德利益，一般人無法想像，除非你認真去做，你才體會到那裡頭的妙處、那裡頭的樂趣、那裡面的享受。這一段我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一七卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第六句：

　　【遍游凈空主方神，得恆發妙音，令聽者皆歡喜解脫門。】

　　六、七意思很明顯，清涼大師註解裡頭省略了。主方神的德號『遍游』，由此可知，這裡頭沒有分別，沒有執著，沒有界限，盡虛空、遍法界是道場。我們學佛的人也要以虛空法界為我們生活環境的空間，這個樣子你的心量自然就拓開了。凡夫無量劫來沒有法子脫離六道輪迴，實在講就是心量太小。往年我講經曾經說過，希望把心量拓開，把六道擠破，不就出去了嗎？你心量太小，被六道困在裡頭，你就可憐，就沒辦法了；我們把心量拓開，六道擠破就沒有了，這是個好辦法。

　　怎樣才能達到這個目的？常常作如是思惟，佛在大經上教給我們「一切法從心想生」；時時刻刻想到「心包太虛，量周沙界」，這兩句開示說得好。我們只有在一些佛寺裡面才念這兩句話，沒有把這兩句話常常放在心上；如果常常放在心上，心量自然就拓開，清凈平等覺不難現前。名號裡頭「凈」，凈則不染，「空」就不會執著；有絲毫執著就不空、就不凈。不但世法不染著，佛法也不染著，為什麼？佛法是因緣生的，不是真的，佛法跟世法是相對建立的，凡是相對的都不是真實的。所以諸佛菩薩示現在世間，為我們講經說法全是方便法，我們凡夫必須依這個方便法去悟真實。什麼時候你才能夠悟得真實？你要把這個方便法放下了，你才能悟入真實；如果方便法不肯放下，方便法又變成障礙，這是我們很難脫離困境的因素。所以佛在般若經裡頭教導我們：「法尚應舍，何況非法？」那個「法」就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，一切法都應當要舍；「非法」就是泛指一切世間法，都不要放在心上，這個「舍」就是不放在心上；不是說事上舍掉了，那你就搞錯了。

　　有很多人聽到我們常講看破放下，他學放下，他工作也不要了，家也不要了，完全錯會意思了。然後寫信給我，「法師，我統統放下了，現在我生活沒有著落，怎麼辦？」現在沒飯吃了。這個錯了，沒有教你這個放下。要知道事沒有妨礙，《華嚴經》上不是講得很清楚嗎？理事無礙，事事無礙。什麼東西有礙？心裡頭有罣礙，那才叫真正有礙。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了，釋迦牟尼佛何必現身給我們說法？那是事，說法四十九年不就多事嗎？可見得釋迦牟尼佛並沒有把他的工作放下，他選擇這個行業。我們也在講席里多次的跟大家說明，人活在世間一定要有正當的職業，有正當的工作，這才合乎天然的法則、自然法則。大自然生一棵草、生一朵花，都有它的目的，都有它的意義，人生活在這個世間當然也有目的、也有意義，這個要懂得。所以他一定要選擇一個正業，八正道里講「正業」。釋迦牟尼佛選的這個正業，用現代的話來講，就是多元文化的社會教育，他這一行就是多元文化社會教育的工作。我們仔細觀察，他一生所作所為確實是如此，他很負責，敬業的精神值得我們一切人做榜樣。

　　他從事教學工作，我們在經典上看到記載的，每天講經說法八個小時，經上講「二時說法」。印度它們計算時間的單位，在古時候他們把白天分作三個時辰，夜晚分作三個時辰，晝夜六時。我們現在用的是西方人分的單位，分成二十四個時辰，所以我們叫它做小時；我們中國古時候把晝夜分十二個時辰，用子丑寅卯來代表，我們中國一個時辰是現在的兩個小時；所以我們稱它作小時，小時只有中國人稱，大概在外國沒有稱小時的，中國稱小時，它比中國的時辰小。中國的時辰比印度時辰又小，印度那個時候的一時是現在的四小時，二時講經，每天工作八個小時，你要說學佛消極，那怎麼說也說不過去。今天從事教育工作的人，當教員上課的，哪一個老師一天上八個小時，一年到頭不間斷，也不休假的？全世界都找不到，怎麼能說他消極？釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，我們今天選擇的這個行業，跟釋迦牟尼佛一樣，我們覺得他這個行業好。

　　實在講我這個行業是章嘉大師替我選定的，他給我分析講解，這個行業好，這個行業一生絕不造罪業，我想想有道理！你從事其他的行業，有的時候會造業，會傷害社會，會傷害別人，唯獨這個行業，真是有百利而無一弊，只要你認真去學習，決定是積功累德。我聽了老師開導之後，想想很有道理，所以決定下定決心來學佛。那個時候只是學佛而已，還沒有發心講經，總認為講經這是難事，這是我們決定做不到的；章嘉大師圓寂之後，我是經過朱鏡宙老居士的介紹，認識李老師，李老師看到我對講經這個事情看得這麼重，這樣謹慎，不敢發這個心。我去親近他老人家，這個機會遇得太巧，他正好在台中辦一個經學班，台中蓮社分著有很多班，大概有二、三十個班，各種才藝都有，學國文的有國文班，學詩詞的有詩詞班，學繪畫的，學書法的，他們的班很多，大概那個時候有二、三十個班，這個經學班是學講經的。

　　他告訴我，他說你到我們經學班去看看，他們經學班上課，規矩是不準人看的。為什麼？有打有罵，而且跟老師學的學生，最老的學生林看治居士六十歲，六十歲也挨罵也挨打，你說那多難為情！年歲最小的大概都二十五歲以上，沒幾個，絕大多數都是四、五十歲的人，所以上課外頭派人巡迴，把遊人都趕遠，不能夠接近，這裡頭老師罵人打人。所以老師很難得，讓我去參觀一下，到裡面去看看聽聽，看他們怎麼學的。我聽了一堂一個小時，聽了一堂之後，我跟老師講，我可以學，像他們這樣，我行，把自己學講經這個心生起來了。我一看老師那個教的方法，那個講經是覆講，同學當中要是從能力上來跟我比，那都還比不上我，我的理解力、記憶力比他們好。我聽一遍，至少能夠記住百分之九十，我有這個能力，他們這些同學沒有這個能力；我理解的能力也比他們高，他們能學，我說我也可以，所以這樣就參加他的經學班。

　　我那個時候參加經學班，第一堂課就是《阿難問事佛吉凶經》，就學這部經。進度差不多是一個月學一部經，老師要求的標準是要會講，要升大座，在大庭廣眾之下給大眾講經，以這個為標準；這個經你學了，沒有出去講一遍，那你不算學會。一定要在大座講一遍，老師自己也來聽，他聽經通常坐在最後一排，要知道那個時候沒有擴音器，他坐在最後一排，他要聽不見，你講的不及格，所以你要有足夠的音量，讓最後一排也能聽得清楚。現在方便了，現在有擴音器，方便多了。

　　我們要知道這個行業是做什麼的，佛家的道場實際上就是現代人所講的學校，殿堂就是教室，大雄寶殿是大禮堂。大禮堂做什麼用？共同科目的，一起在一塊兒學習的，這個經教是在大雄寶殿教。如果分科的，在寺院它從前有分科，這一個寺院可以開好幾個班，你喜歡學哪一部經論的，在哪一個殿堂上課，就跟學校里的教室一樣。這些老師都稱為首座和尚，首座和尚分壇說法，跟現在學校上課沒有兩樣。所以這個道場他有道風、有學風。學風是學經教，一門深入，長時熏修，這是學風；道風就是把你所學的落實在生活當中，你要做到，你做不到那有什麼用處？所學非所用，這是佛法裡頭不許的；學了就有用處，學了就能幫助你生活，幫助你工作。幫助什麼？幫助修行，行是我們的思想行為，要用現在的話來說，包括我們對於宇宙人生的看法，今天講宇宙觀、人生觀，幫助我們面對一切人一切事一切物種種的想法、看法、說法、作法。這些裡面有錯誤，這些統統叫行為，行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來叫做修行；換句話說，修行就是改正在生活當中的錯誤。

　　改正的標準就是佛的教訓，我們的思想跟經典的理論相應不相應？相應的，我們要知道佛的思想見解是正知正見，以他為標準；佛的言行是正語、正行、正業，都以佛為標準，時時刻刻來對照。如果相應，我們很歡喜，我們的行為是正確的；如果相違背，我們自己要檢討、要懺悔、要改過，修正自己的思想行為，這叫修行。所以他這個學了真有用，我們在一般學校學的東西未必真有用處，這個佛法學了馬上就能兌現，確確實實做到現在人所講的活學活用。斷惡修善，這總的說，轉迷為悟，轉凡為聖，這是從總綱領上來講。落實在生活當中點點滴滴，都不離開這個原則，都能夠相應，這叫學佛，這是佛陀教育，也就是現在所謂的多元文化的教學。

　　菩薩的名號這四個字含義很深，從事上講，從相上講，那就是普度眾生，不分國土、不分種族、不分宗教，一律平等對待。佛家常說，哪個地方有緣就到哪裡去，什麼叫緣？這個地方有人想學，有人來祈請，這就有緣；他不想學，他不請你，這是沒有緣，你想教他也不行，他不想要不想學，你去也是白費，這就是所謂「佛不度無緣之人」。有一個人請，也要去，「佛氏門中，不舍一人」。到底要不要去，要看現前環境，如果同時有許許多多地方、許許多多的人來邀請，那怎麼樣協調，把這個先後次序排出來；協調的時候，我們自己沒有成見，恆順眾生，隨喜功德，你們自己去商量，去把這個旅行的先後次第排出來。總要大家歡歡喜喜，如果有爭執，那我們就不去。佛法決定沒有爭執，爭執不是佛法，是違背佛法，可以不去，佛法是無爭法。

　　無論到什麼地方，接觸哪一類的眾生，一定要保持「凈」，要保持「空」，凈就是決定沒有污染，空是決定沒有著相；《金剛經》上講的，著「我相、人相、眾生相、壽者相」，就不空了。不但相不能著，念頭都不能有，那個念頭就是《金剛經》後半部講的，「我見、人見、眾生見、壽者見」，那個更微細，比相還微細；「相」粗，「見」細。粗細都不可以執著，這個說法是從事相上講的。從理上講，「遍游凈空」是法界，虛空法界，遍游虛空法界當然不是我們能做到的，法身大士才有這個能力。我們現前這個能力可以周遊這個地球，地球外面現在還沒有辦法去，看再等幾年，外太空旅行的工具要是有了，也許可以到其他星球去觀光旅遊，現在還不行。從理上講是虛空法界，法界是無量無邊的法界，也就是現代科學家所說的不同維次的空間；他們說不同維次的空間，佛法裡面講十法界，講百法界，講無量法界。我們身體雖然達不到，我們的心愿要達到，不能沒有這個心愿。有這樣的心愿，這個心愿決定不失去，我們總有一天會滿願，最快速的方法就是願生凈土。

　　往生到極樂世界，佛在往生經裡面告訴我們，西方極樂世界大眾的生活狀況，他們每天都到十方世界去供佛、去聞法、去游化，那就是超越時空。一到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，這個能力就恢復，所以西方不能不去。如果在我們這個世界，就是他方諸佛國土，要修到西方極樂世界那一種生活狀況、那麼大的生活空間，一定要修到圓教初住菩薩，你才能超越；你要不是圓教初住菩薩，那你的活動範圍只是一個大千世界，就是十法界，十法界是一個大千世界，一佛土；一切諸佛剎土你沒有能力自由的去參訪，沒有能力。但是西方世界他不同的地方是阿彌陀佛本願威神加持，這是不可思議的功德。我們取西方凈土確確實實有把握、有保證，誰給你擔保？《大乘無量壽經》是保證書，我起心動念、言行造作都與經典所講的相應，這就是保證；我起心動念給他講的不一樣，那就沒有法子保證；果然一樣就決定得生。所以《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《大乘無量壽經》，是保證書！不僅是釋迦牟尼佛擔保，《阿彌陀經》里六方佛贊，《無量壽經》里十方佛贊，那就是十方一切諸佛共同來擔保，哪有不往生的道理？這樣殊勝的法門不能相信、不能夠採納，那真的是沒有善根，真的是愚痴到極處。還有一等人還要障礙別人學這些經典、學這個法門，他的罪過就像佛在經上講的，決定是阿鼻地獄；你要曉得，這個經它有多大的功德，反面他就有多大的罪過，這個比例我們應該要能夠體會得到。依照這個經典修學，勸導人修學這個法門，世出世間第一等功德；你障礙阻撓，那是世出世間第一等的大罪業，比發動一次戰爭，殺億萬眾生的罪還要重。明了的人決定不敢起這個惡念，起這種惡念的人，都是迷惑顛倒、罪障深重。

　　菩薩遍游十方世界幹什麼？底下說，『恆發妙音』，「妙音」是諸佛菩薩說法的音聲，換句話說，能令一切眾生轉惡為善，這個音是妙音，能令眾生轉迷為悟，那就更妙了，能令眾生轉凡為聖，那是妙到極處。凡是這些音聲，在佛法裡面統統稱之為妙音。妙音當中的妙音，那就是《無量壽經》最後佛給我們大家授記，娑婆世界眾生念佛往生凈土，將來在極樂世界修成了，到他方世界去作佛，八相成道去教化眾生，都叫「妙音如來」。所以我們現在這個皈依證裡頭法名統統用「妙音」，為什麼？因果相應。由此可知，這個妙音講到狹義的，講到妙中之妙，就是這一句「南無阿彌陀佛」，名號功德不可思議，這個道理太深太深！不但凡夫沒有法子了解，許多菩薩都不懂，所以這個法門稱為「難信之法」。我們接觸能夠相信，聽到能歡喜，什麼原因？過去生中生生世世累積的善根福德因緣；如果過去世沒有深厚的善根福德，你聽這個名號很難接受。

　　我們看到許多同修提的問題，說學這個《無量壽經》，念這個阿彌陀佛念了也好幾年，太單調了，念到沒有味道，是不是可以能多學一點其他經論？這什麼原因？緣他有了，他接觸到了，善根福德不夠，所以佛在《阿彌陀經》上教我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們一看，念了這些年，念了沒有興趣想改別的，這是善根福德少；真正善根福德深厚的人，這句佛號愈念愈歡喜，可以不吃飯，可以不睡覺，歡喜到那個程度，愈念愈有精神；到疲倦了，念幾句佛號，精神就起來了，那是真的，不是假的。為什麼「般舟三昧」九十天不睡，不躺下來，不坐下來，叫「佛立三昧」？站著走著，我們講經行，九十天，為什麼？真正得法喜，如果念佛還有懈怠疲倦，那決定受不了；別說九十天，九個小時你都熬不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，這是真的不是假的。

　　中國大陸聽說還有這一種念佛人，李木源居士從中國回來告訴我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡覺的，有些人不相信去看，幾個人輪班去看，因為他們沒有辦法，他們沒有這個功夫，結果證實果然如是，這大家佩服得五體投地。最近我們聽說長春那邊有一個比丘尼常慧法師，也是一心念佛，聽說兩百多天沒有睡覺，日夜佛號不間斷。這什麼原因？善根福德深厚。我們能不能做到？那就看你願不願意做；你願意做，善根福德是比不上人家，但是可以加強，只要你真正肯修，你把你那個不足的善根福德可以提升，可以加強，可以提升。頭幾天你會比較辛苦一點，你一定要克服，一個星期之後，你就會很正常，不需要睡眠，飲食也會減少，精神飽滿。所以這句阿彌陀佛是無上的補品，你的精神體力不會衰竭。可是一般人不曉得這個道理，不知道怎樣修學。

　　念佛如是，實在講持咒也能達到，講經說法也可以達到。為什麼釋迦牟尼佛一天講八個小時經他不疲倦？我想你們現在同學在發心學講經，現在剛剛開始，昨天晚上我去聽聽，還不錯。初學的同學我問他：「你講了幾個小時？」他說六次，昨天晚上第六次；「以前有沒有上過講台？」他說沒有。他告訴我「上講台這個心總是慌慌的」，我說那是正常，每一個人初上講台都一樣。什麼時候上講台心才能定下來？大概總得有兩三年，沒有兩三年的時間，上講台的心定不下來；兩三年能把心定下來，很不錯了。一般真正在講台上能穩得住，至少要十年，那就是遇到所謂達官貴人、名流學者、大善知識，他們坐在底下，你還是如如不動，照講你的，大概要十年。否則你沒有這個定力，普通人來聽行，你還有這個功夫，如果遇到總統來聽、院長來聽了，你就會胡說八道了；遇到真正是個行家，對佛法真正通達的善知識到那裡一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在講台上十年，那就不會受外頭境界影響。

　　總要練，不練不行，所以學講經的人講台一天都不能離開。現在剛剛學，一個星期講一次，希望一兩年之後，一定要做到一個星期講兩次到三次，不斷向上提升，提升到每一個星期至少講五次，這樣訓練才能夠成功。學講經這個方法技巧學會了，如果沒有講台給你練習，半年就生疏，一年就忘得乾乾淨淨。所以以後你成敗的關鍵就在講台，你要不離開講台才行，可以不要道場、不要寺廟，但是講台是一定要的，聽眾多少不拘；沒有聽眾，這桌椅板凳在，也可以跟它講。總而言之，要有恆心，要有毅力，要堅持下去，你才能搞得成功。

　　講經講到愈講愈歡喜，我想許多講經的法師居士們都有這個經驗，三天不講經，身體疲乏感到很累，講經就不累，講經身體非常輕快，不講經的時候身體很重、很累。我相信許多人有這個經驗，我也有這個經驗，什麼時候疲倦？不講經時候疲倦，精神提不起來。講經的時候精神飽滿，一絲毫疲倦都沒有，套一句佛家的術語講，這「個中三昧」你能夠得到，這是真實的受用。他得法裡面最重要的一個字「恆」，永恆，永遠沒有休息，就像普賢菩薩一樣無有疲厭。經要講得好，要真正能夠攝受人心，最重要的是自己要依教修行，把釋迦牟尼佛的經典，變成自己自性的經典，這是真實的，決不是虛妄的。釋迦牟尼佛的經典是從自性裡頭流露出來的，我們現在沒有辦法明心見性，藉佛的經教，我深入的理解，完全做到，不知不覺性德就現前。因為經教字字句句就是性德的流露，我們用這個方法明心見性。宗門是用參究，教下所謂大開圓解，就是你契入了。

　　契入就是我跟諸位同修講的「信解行證」，初學有這四個階段。契入之後，四個階段融合成一體，念念當中是信解行證，行行信解行證，然後你再看這個經文，字字句句無一不是信解行證，圓滿的。《華嚴經》上講一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一。然後我們六根對六塵境界，無有一法不圓融，一沙一渧都具足一切，盡虛空、遍法界，一個也沒有漏掉。我們如何入這個境界？這是佛跟法身菩薩們果地上的境界，這才是宇宙人生真相。怎麼契入？頭一個障礙就是我執，在佛法裡面講身見，五種見惑頭一個是身見，身見就是我執，身見的起用就是自私自利，你這個關不能突破，那就沒法子了。說實在話，我們過去生中生生世世都在學佛，善根福德深厚，為什麼不能契入？就是這一關不能突破。一定要曉得，自私自利是害慘了我們，你知道它生生世世害慘我們，這叫看破，你認識它了，真正看破那當然會把它舍下，只要把這一關突破，往後就容易；這頭一關是最難破的，不破你進不了門。

　　破第一重關，大小乘用的方法不一樣，小乘的方法很笨拙，非常不容易突破。佛在經上比喻小乘的方法，「斷見惑如斷四十里瀑流」，瀑流是我們講的瀑布，這個瀑布面積四十里，你一下把它截斷，讓它不流，談何容易！但是大乘的方法方便，大乘教導我們，我們怎樣去突破？不必作意去斷、去破這個身見，只要轉念頭，起心動念想別人，不要想自己，念念想怎樣叫別人得好處，怎樣叫別人得利益，漸漸就不知不覺把自己忘掉；他用這種方法突破，這個方法比小乘實在是高明太多了。對世間一切人事物的控制、干涉，這一種的念頭要淡忘、要消除，對於我們這個功夫就不會造成障礙。凡人都會對一切人事物控制、干涉、佔有，這個事情麻煩大了，全是自私自利；說自私自利是總說，這個給你細細分別，稍稍有這個念頭在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，對一切人一切事一切法，無論世法、佛法決定沒有干涉的這個念頭，決定沒有控制的念頭，我們就得大自在，就得真解脫。

　　你管人家的事情幹什麼？管人家的事情自己掉火坑裡去了，不能管！不能管你才能往上升、往上飛，一管就被人拖下去、拖下水去了。千萬不要執著「我有權利來管」，你有權利，是墮落！不是管！決定不是往上升，管得不好就一身罪業，三途地獄去了。《印光大師文鈔》裡面舉的例子，曹操愛管閑事，墮地獄，變畜生，這是因果報應書裡頭有記載，好象《安士全書》里也提到這個公案。這是過去不曉得哪個朝代殺豬，這個豬殺了之後，毛颳了之後，肚子上有幾個字：「曹操七世身」，曹操投這個豬胎已經第七次；這是從地獄出來之後，投畜生還債。你殺多少人，殺人要償命的，決不是隨隨便便殺了就沒有責任的，哪有這個道理？你殺多少，你將來要還多少命債，這還得了！欠錢的還錢，殺人的償命，因果通三世。要是說沒有報應的，沒這個道理，成了佛還是要還債、還是要還命，不能說成了佛就沒有因果，沒這個道理。釋迦牟尼佛有馬麥之報，釋迦族遭琉璃王毀滅，這都是明顯的顯示給我們看，善因得善果，惡因必受惡報。

　　中國古人對於善惡報應非常重視，這在中國古籍裡面，儒家十三經，道家的《老子》、《莊子》，幾乎先秦諸子百家都講到這個問題，而且非常重視，勸人斷惡修善。《易經》裡面給我們講萬物的起源、生命的起源，孔老夫子說得好，「遊魂為變」，這是講生物的起源，就是佛家講的六道輪迴；「精氣為物」，這是講山河大地，植物礦物的來源。夫子說話不多，答覆得清清楚楚，跟佛家法相唯識宗講的完全相同。那個時候佛法沒到中國來，夫子的說法跟釋迦牟尼佛的說法完全相同，這正是我們中國古人所謂「英雄所見，大略相同」。法相唯識裡面告訴我們，宇宙生命的起源是自性，真如自性，「一念不覺而有無明」，從無明那就產生變化；「無明不覺生三細」，三細相那就是夫子所說的這兩句話。三細相裡面這就講到見分、相分、自證分，自證分是體，相分是物質，見分是精神。「遊魂為變」是講見分，「精氣為物」是講相分。所有現象從哪兒來的？為什麼會有六道輪迴？夫子兩句話，但是很少人能夠懂得。我們如果不讀佛經，這兩句話也不懂，囫圇吞棗，含含糊糊，一讀法相唯識的經論，對於夫子這兩句話佩服到極處。

　　真搞清楚、搞明白了，事實真相統統弄明白了，所以佛在《般若經》上給我們講：「一切有為法，如夢幻泡影」、「凡所有相，皆是虛妄」；這裡頭「凡所有相」，連佛法、世間法全包括在裡頭。佛說這些話教我們幹什麼？意思在哪裡？意思就是交代我們，這些一切法你可以受用，不可以執著，不可以控制；你要是動念頭想控制它，想執著它，那叫無明，你的無明起來了。無明決定會變成煩惱，煩惱會變成業障，麻煩就大了。業障就把這個一真法界變成六道輪迴、變成三途惡道；本來沒有，都是你自己變現出來的，自作自受，確確實實沒有這樁事情。所以《金剛經》上講：「一切有為法，如夢幻泡影」，這個「一切有為法」不但是包括六道，十法界都在裡頭，「如露亦如電，應作如是觀」，這個樣子你才徹底放下；徹底放下那就是諸佛如來，就是法身菩薩。十法界裡面的菩薩還沒有完全放下，換句話說，還有極其微細的那種控制、干預的意念，極其微弱；到法身菩薩斷乾淨了，決定沒有了。我們不懂這個道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然會放下，為什麼？放下得大利益、得真實利益；不肯放下，你所得的利益都是虛假的，沒有一樣是真實的，所以這個要懂。

　　菩薩說法『令聽者皆歡喜』，從這裡得解脫。此地的『解脫』就是我們一般人講證果，證無上菩提。「解脫」，解是當動詞，這是破音字，把它解開了。什麼東西解開了？煩惱解開了，妄想解開了，分別解開了，執著解開了；「脫」，脫離六道輪迴，脫離十法界，證得一真法界；解脫是證一真法界。「解」是對因上講的，「脫」是從果上講的。所以我們說到很粗的相，這粗中也有細，那就是對於一切人事物不能有絲毫的執著，決定不能有控制這種意念。不要說「我想怎樣」，這個都是找麻煩；應該怎麼樣？恆順眾生，你們大家喜歡怎樣就怎樣，諸佛菩薩絕對沒有說「我要怎樣作法」，沒有！「我要怎樣作法」六道眾生有，連摩醯首羅天王還說「我要怎樣作法」，凡夫！沒有覺悟，不了解事實真相。了解事實真相決定是恆順眾生，隨喜功德，你們喜歡怎樣就怎樣，一切隨順，這是我們一定要學習的。到能夠恆順眾生，隨喜功德，那你多快樂，你多自在！所以我們總結在行門上：「自在隨緣」。如果像一般人講，我們生活的目的，生活的目的是自在，生活的意義是隨緣，隨緣跟大家一起，快樂！古人講與民同樂，我們比他還要高，與眾生同樂，與大自然同樂，比他高多了；你要不隨緣，你就沒有辦法與別人同樂；隨緣才能與一切眾生同樂。我們從這位主方神來看，這是全心全力從事教化眾生的工作，從事於教學工作，從這裡面證果的。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一八卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第七句：

　　【雲幢大音主方神，得如龍普雨，令眾生歡喜解脫門。】

　　這一句經文意思也很明顯，菩薩的德號是『雲幢大音』，前面兩個字是形容詞。「雲」在佛法裡頭用得最多，它代表的意思很深很廣，顯示一切法非空非有，就像《金剛經》上講的「夢幻泡影」，這個「雲」跟「夢幻泡影」非常相似，遠看的時候有，接近它就沒有了。佛就是用這個提醒我們，世出世間一切法它的真相就是這樣的，所以對於一切諸法不要執著。為什麼？你得不到的，「雲」你怎麼可能得到？遠看是很美，現在坐飛機飛上去就沒有了，所以你決定得不到。這個意思就是告訴我們，世出世間一切法我們可以受用，就像雲，我們可以欣賞，決定不可以說我要得到它，你這個念頭就錯了。世出世間沒有一法你可以得到的，包括我們自己的身體，身體也得不到，身體要是真正能得到的話，哪個人不想年年十八？那做不到，換句話說，身體你都得不到，這是事實真相。

　　一定要看破，看破之後你就會很自在，為什麼？不再執著它，不再佔有它。所以我們常常講佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭全是錯誤的，不了解事實真相；如果真正了解事實真相，絕對沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，也不會有支配的念頭，他一切順乎自然。前幾天我們讀《曠野的聲音》，也有同修在裡面把一些重要的句子節錄出來，我們用打字印了一份，好象多印幾份，每一個同學都可以看看，看到它的精彩片段。澳洲人懂得這個道理，所以他覺得我們一般人買土地是不可思議的事情：土地為什麼要買？土地是一切眾生共有的，你為什麼要買它？你買它就是你佔有這一塊，這是個錯誤觀念。他們一生當中可以說這個概念沒有，就是佔有的概念沒有，控制的概念沒有，支配的概念沒有，所以他們的生活目的是快樂、是自由，生活的意義是與大自然同樂，跟大自然所有一切生物和睦相處，相處得很快樂，這多有意思！這真正是古德所講的返璞歸真、回歸自然。我們一般人講返璞歸真、回歸自然是死了以後，這個屍體返璞歸真了、回歸自然了，這個毫無意義；應當我們活生生的回歸自然、返璞歸真，那個才有意義，死了以後有什麼意思？

　　實在講死是決定死不了的，澳洲土著都知道，所以澳洲土著講一切眾生都是靈，他主要是講一切人都是靈，暫時到這個世間來旅遊的。他們是來旅遊的，沒錯！可是我們這些人不是來旅遊的，我們來受果報的。你過去做了好事，這一生來享福報，過去造的惡事，那你這一生要來受罪的。實在講還是佛法比他們講得深，但是他們有許多思想見解行為，我們看了之後值得我們做參考。因為我們實在講迷得太久了，他比我們覺悟，覺悟的程度不算太高，但是我們對他也就相當敬佩了，所以他懂得這個道理。

　　佛經上用「雲」；「幢」也用得很多。幢表高顯，高明、明顯、顯著，沒有隱藏，一切眾生都能夠看得見，都能夠接觸得到，這是幢的意思。在佛法裡面也用這個來表法，幡、幢，用現在話都是屬於旗幟一類的，都是這一類的。幡是扁的、長形的，諸位在一般寺廟都能看得見；幢是圓的，比較不常見，在中國大寺廟裡還可以看到，有一點像飛機場的風筒差不多，但是風筒它是一邊大一邊小，幢是整整齊齊的，就像一根柱子一樣，當中是空的，也是用布做的，屬於旗幟。在古代資訊不發達，就用這個來傳達訊息，如果今天我們這個道場舉行法會，道場有旗杆，旗杆不是掛國旗的，就是掛這些幡幢，讓外面人一看到，今天這個道場有法會了，喜歡做法會他就來了，是一種訊號。如果這個旗杆上掛的是「幢」，表示講經，今天我們這個地方講經，所以幢升在旗杆上，人家一看，喜歡聽經的他知道今天有講經，所以古時候用這個來傳遞訊息。現在不用了，現在只有用它來做紀念的意思，幡幢已經不掛在寺廟旗杆上，掛在大殿佛像的兩旁邊，做為一種裝飾品。我們懂得它的意義，在以前它不是裝飾品，它是傳遞訊息的。

　　這兩個字合起來，意思就很深很廣，代表大乘佛法。大乘佛法高顯像幢，它的內容就像雲彩一樣，雲彩也是高顯，高高在天空上。「大音」，什麼叫大音？能夠振奮人心的這是大音，經裡面我們常常看到「雲雷音」，能夠震動我們的昏迷，讓我們清醒過來、覺悟過來，這個音就叫大音，喚醒我們無始劫以來的無明迷夢。在此地「雲幢大音」，就是說這部《大方廣佛華嚴經》。世尊為我們講這個經典，這是大音，雲幢大音。由此可知，這位主方神當然是諸佛如來的化身，要不然哪有這個能力？哪有這種智慧？所以我們從這裡看，華嚴會上所有的這些大眾，都是諸佛如來再來的、變化示現的，絕對不是普通人。若說他們是法身菩薩，我覺得還不恰當，確確實實是諸佛如來為我們做的整體的示現，變化成各種不同的身分；就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。所以在此地我們看諸佛如來沒有一定的形相，所修所說的也沒有定法，雖無定法他還是有原則，這個原則就是一門深入，肯定證果，這個果是無上菩提，肯定證得。那又給我們證明「法門平等、無有高下」，無論修學哪個法門，他最後都是「解脫門」，解脫門是證果。把三大類的煩惱都解除掉了：見思煩惱盡了，塵沙煩惱盡了，無明煩惱盡了，叫「解」；「脫」是脫離六道、脫離十法界、脫離變易生死，兩種生死都脫離了，這是如來究竟的果德，我們在教下講是大乘圓教的佛果。所以每一個法都是大乘圓教佛果的門徑。

　　那我們的修學就要重視專精，無論哪一門，只要你真正是專精，你就能夠契入。最怕的是不專，眾生習氣煩惱就在此地，總是覺得別人學的法門比我好，對於自己所修的法門，時間久了就厭倦，對別人修的法門羨慕，這是最糟糕的，這是他修學不能成就第一個因素，他不專。佛法重視專，世間修學也重視專，古人所說的「教之道，貴以專」，你不專怎麼能成就？現在學校教育，病在哪裡？病在不專，所以學生所學的是一些常識，是一些技術，德行沒有了。德行裡頭最重要的是真誠心，真誠心是世出世間智慧德能的根本，現在人不修學、不知道，只學一些枝葉皮毛，不懂得專精；專精才是真正的學問。現在沒有學問了，現在充其量是學術，不能稱之為「學問」。我們自己要想在這一生成就，離開專精沒有第二個方法，無論修學哪個法門，只要真正做到專精，沒有不成就的。

　　我們看看現在的學校教育，每天上個三、四堂課，每一堂是一個科目，學生剛剛學了這一個小時，實在講印象剛剛接觸，下一堂課又換一個科目，一天下來就上四堂課，四個不同的科目，你想想看他多困難！我以前也曾經想過這個問題，但是學校不會接納。我們一個學期四個月，學校給我們安排了六門功課，實在講這六門功課可以把它分開來上；這個功課它有長短不一樣，長的一個月，我一個月專門上這一門，我相信學的學生效果會不一樣，他一個月腦子裡就想這一門，下一個月我再換一門，同樣一個學期也把這個課程上完了。不要一個鐘點一個鐘點換，換得太快了；換得太快了，沒有法子接受。你能夠把它集中起來，同樣的時間，把它集中來上，效果一定不一樣，為什麼？他能收到專精的效果，他一天到晚腦子裡想著一門功課，他能深入，他能消化，他會得一點受用。

　　但是中國古時候人的教學不是這樣的，他往往這一門功課教你半年、教你一年，這一門學好的時候再換一門，所以他真有受用，跟現在人確實不一樣，那個能開智慧。現在人常識豐富，不開智慧，為什麼？這種教學方法把智慧的門給堵死了，太多、太亂、太雜，這哪來的智慧？智慧一定從清凈心裏面生出來，所以他學一樣，他心定在一門，容易開智慧。所以佛法雖然講隨緣，它還是有原則，還是有原理，絕不離開原則原理。

　　菩薩所修學的法門，他得的是『如龍普雨』，這個「雨」念去聲，當動詞，念「玉」，「雨」是落下來、降下來，這是比喻佛菩薩說法利益眾生是平等的，「普」就是平等，裡面沒有分別。我們現在常講不分國土，不分你是哪一國的人，不分族類，你是哪一族、哪一類，不分，現在講不分宗教，一律平等。佛的教化是平等的，佛對於一切眾生的協助，今天講協助大家懂，要講「度眾生」，那個「度」就把人搞迷惑了，怎麼個度法？這個「度」，現在的話就是幫助、協助，幫助你。由此可知，成就是你自己成就，別人只幫你一把，佛菩薩能盡到的是幫助你一把，你自己要不肯干，他的忙就幫不上了，你自己要真肯干，他就能幫得上忙。幫助你，目的無非是改善你的生活，我們現在生活很苦，在困境，佛幫助我們離苦得樂。佛菩薩的教誨如是，實在講世出世間許許多多宗教教育，無一不是幫助人離苦得樂，目標方向相同。

　　所以中國古德才說「英雄所見，大略相同」，英雄不是普通人，「英雄」這一個名詞的定義，是普通人做不到的他能做到，這個人稱為英雄；佛稱為「大英雄」，佛殿叫「大雄寶殿」。中國字是喜歡四個字成雙，所以「英」字就省略了，「大雄寶殿」，要是完全說出來是「大英雄寶殿」，這麼個意思。佛何以稱「大英雄」？能當得起。一切眾生沒有辦法了生死、出三界，不管你多大能力，這個事情你辦不到，佛辦到了；佛不但能出三界，而且能超越十法界，這稱他為大英雄。佛能超越，佛告訴我們，我們也能超越；換句話說，我們要真想超越，他就來幫忙，來告訴我們用什麼方法超越，依據什麼理論來超越，他就會教導我們。如果我們不想超越，那他對我們就沒法子了。

　　一切眾生根性志趣不一樣，千差萬別；有人對於現前的生活，只要稍稍改善一點就很滿足，覺得做人不錯，人很好，跟他講天，「天真的有嗎？」他懷疑，他沒有見到，覺得這個事情太渺茫，我還是把人間福報得到就滿意了，佛對這種人就教你得人間福報。「佛氏門中，有求必應」，這是真的，佛確實幫助你。你想得財富，他就幫助你得財富，你想得功名，他就幫助你得功名，中國古時候講功名，現在講學位。譬如你讀書，你想拿到學士、碩士、博士，拿到學位，現在講學位，古時候講功名。古時候的秀才就相當於現在的學士，舉人相當於碩士，進士相當於博士，這是學位最高的，進士，拿到這個學位。古時候拿到這個學位的目的是做官、從政，跟現在不一樣；現在拿到學位，許許多多行業都可以從事，在從前是一個單純的目標。

　　而實在說，古人讀書目的跟現在不一樣，古時候讀書有個很明顯的目標，讀書志在聖賢。現在這句話沒有了，跟人講也不懂。什麼叫聖賢，聖賢兩個字怎麼講法？我們要去問人的時候，很少人能講得清楚。「聖」這個字的意思，是對於宇宙人生一切事理、因果通達明了，這個人稱「聖」；換句話說，聖人就是明白人，凡人就是糊塗人。問你什麼都不知道，是凡人；問你什麼都清楚，什麼都明白，是聖人。賢人比聖人次一等，他也通達明了，沒有聖人那麼清楚；所以聖賢常常合起來。可見得從前讀書是志在明了事理。不像現在，現在讀書為什麼？讀書為了工作，為了將來怎麼賺錢，所以在學校念書選科系，頭一個，「哪個科系能賺大錢」，他都是想這些，這種想法是錯誤的。

　　人生的目的錯誤了，人生要以賺錢為目的，你到這個世間來是為賺錢的，錢賺得再多，你一天也只吃三餐、夜眠六尺，你做再大的床，你睡的面積還是六尺，你只有這麼大的個子；你吃得再好，也稱你的肚量，你吃多你就病死了，充其量你一天吃三碗飯就了不起，你吃三十碗不脹死了？你想想看人生的目的到底是什麼？所以我們覺得澳洲土著講的還是有道理，他們說人生的目的是快樂、是自由，他們到這個世間來，追求的是快樂自由，人生的意義是跟大自然同樂，跟大自然一樣快樂、一樣自由。你想想我們如果人生目的是經商，人生目的是賺錢，人生目的是抓權力，都比不上人家。

　　我們要再問，諸佛菩薩到這個世間來示現，他的目的是什麼？他的目的是「看破放下，自在隨緣」，就是表現這一種生活方式，教一切迷惑顛倒眾生天天看，看久了他覺悟，恍然大悟，「那個生活好！比我們快樂、比我們自在。」我們為什麼活得這麼辛苦？人家為什麼活得那麼自在？表演這一套給他看看，讓他自己好好去想想，他想久了他就覺悟。佛講經說法沒有在一個地方，我們在經典裡面看看釋迦牟尼佛一生，到處游化。有一些人跟著老師，一生也不離開，老師走到哪裡他就跟到哪裡，這就是佛經裡面講的「常隨眾」，經典裡面我們常常看到一千二百五十五人，這是世尊的常隨眾，走到哪裡這些人跟到哪裡。這個團體不小，一千多人，什麼地方有邀請世尊，這些人都跟去，所以並不是常住在一個地方。佛是哪裡有緣哪裡住，住的時間長短都看緣分，來也歡喜，去也歡喜，確實令一切眾生生歡喜心，無拘無束、無牽無掛。

　　現在我們沒有佛的智慧，也沒有佛的福報，哪個地方請我們去講經，我們還帶一大堆經書，還帶一大堆參考資料，累死了。從前釋迦牟尼佛三衣一缽，來請立刻就走，什麼也沒有。他講經說法沒有參考資料，也沒有書本，只是跟大家聊聊天而已。這一些經書都是釋迦牟尼佛滅度之後，學生們從記憶當中寫下來的，老師從前怎樣教我們的。實在講跟孔老夫子非常相像，孔老夫子當年教學也沒有書本，《論語》是孔老夫子過世之後，學生們也是從記憶當中寫出來的。他的教化是平等的，決定沒有分別，夫子「有教無類」，平等教學；釋迦牟尼佛也是平等教學。

　　這些老師，他們給我們顯示，確確實實「看破放下，自在隨緣」。他們在世間，自己的生活、工作、應酬、接待一切人物，給我們社會大眾做榜樣。我們有疑惑去向他請教，他跟我們解釋，這就變成經典；他的生活、他的行持就變成戒律。我們今天《藏經》裡頭分成三個部分，經論律三藏，經典是釋迦牟尼佛的言教，律藏是釋迦牟尼佛的身教，論藏是釋迦牟尼佛跟學生、跟大眾的討論，這樣分成三類，言教、身教，論藏是研究討論。三藏的內容深廣無際，無不包括。雖然是這麼分，可是我們一定要曉得，佛法是整體的，律藏裡面有經也有論，經藏裡面有律也有論，論藏裡頭有律也有經，一而三，三而一，我們一定要知道。再仔細觀察，每一部經裡面都包含著三藏，都有這三個部分，經律論三個部分，每一部經里都有。有顯說，你看得很清楚的文字；有意說，文字沒有意思有，我們要懂得，意在言外，你要能夠看得出來，文字沒有，它意思有。

　　譬如過去我還在美國的時候，美國佛教界裡面掀起了一個風浪，說什麼？念佛帶業不能往生，要消業才能往生。為什麼會有這個議論？他們去查《大藏經》，《大藏經》上沒有「帶業往生」，沒有這個字樣。這個風浪搞得很大，許許多多念佛人心都動搖了，連周宣德老居士都懷疑，周老居士那個時候八十多歲，學佛幾十年了。我到洛杉磯，他到機場來接我，就跟我講這個問題，他說：「法師，怎麼辦？我念佛念了這麼多年，帶業不能往生，完了。」他來問我，我就跟他講：「帶業不能往生就算了，就不要去了。」我跟他說的，他楞住了，看著我，看了半天一句話也不說，我看他樣子很可憐，我就告訴他，我說：「《大藏經》裡面雖然沒有說帶業往生」，我問他，我說：「經典裡面有沒有講四土三輩九品？」他說：「這個有」，我說：「這就是帶業往生。」為什麼？三輩九品是帶業多少，如果不帶業，哪來的三輩九品？他這才懂得。不帶業大家平等的，你這個等級怎麼分法？等級是帶業多少不一樣，這不清清楚楚嗎？所以佛沒有明說，意思都在裡頭你怎麼會不懂？如果真的帶業不能往生，這西方極樂世界去幹什麼？他也楞住了，我說：「只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」為什麼？觀世音、大勢至還帶一品生相無明，他沒破，那是不是業？他想了對了。如果真的不帶業，觀音、文殊、普賢、勢至都不能去，為什麼？他們都帶業。不帶業，極樂世界只有一個阿彌陀佛，孤家寡人一個，去幹什麼？他才把它搞通了，老實念佛，不要去理會它。經，文字雖然沒有說到，意思都是圓滿的，貴在能會通，你就不會產生誤會了。查查《大藏經》有沒有「帶業」這兩個字，查不到，你這不冤枉嗎？查了半天幹什麼？累死人，聽說他找了不少人一起去查，都沒有查到。他來問我，我清清楚楚，肯定帶業。

　　所以佛說法，確確實實字字句句都是大圓滿，我們凡夫粗心大意，看不明白，看不出來。如果再有偏見、陋執，那就更壞了，那真是雞蛋裡挑骨頭，不但害自己，也害了許許多多眾生。對於如來正法生起疑惑，不再認真修學了，這是斷一切眾生法身慧命，這個業造得重。造這些罪業的人，可以說從釋迦牟尼佛那個時代起，代代都有這些人，不足以為怪，今天世界這一類的人就更多了。所以佛教導我們，學佛要親近明師，這句話非常重要，要專信不犯，我們這一生是不是有善根？是不是有福德？關鍵在此地。真正能夠親近明師，專信不犯，證明我們確實有善根、有福德，遇到老師因緣具足，三個條件具足，哪有不成就的道理？你自己不能夠細心去觀察，細心去體會，輕信別人謠言，你是善根福德不足，這個錯了，錯在自己，不能怪別人，為什麼？別人他自己也錯了，他誤會了，他要是能夠深入，要是能深解義趣，他就不至於迷惑，不至於把經講錯了。

　　所以在這個地方，我們應當要學習的，學習菩薩的清凈平等，學習菩薩的大慈大悲，「普雨」是無條件的幫助一切眾生。稱其根性，他是小根性的人，我們幫助他得小利益；大根性的人，幫助他得大利益。這裡面沒有勉強，但是可以用誘導的方法幫他提升，總得要觀機誘導，讓他自自然然的覺悟、自自然然的發心，不斷向上提升，教化的功德才能夠收到效果。為什麼？「閻浮提眾生剛強難化」，你要對他有壓力，他就掉頭而去，收的是反效果，他不信，不跟你學，跑掉了。所以一定要稱其根性，《楞嚴經》上講的「稱心應量」，他有多大的量給他多少。世間人普遍欲求，他的希求，他的慾望，現在最普遍的是財，哪個不貪財？哪個不喜歡財富？這個道理一定要跟他講清楚，佛氏門中求財得財，求長壽得長壽，求成佛都得成佛；成佛是最難求的都能求得到，其他的事情，小事！世間的名聞利養、五欲六塵，在佛法裡面真的是雞毛蒜皮，這是輕而易舉，很容易得到的。

　　你要知道裡頭的道理，你要知道裡面的方法，你還要知道這裡頭含藏著吉凶禍福，有真智慧的人，他懂得趨吉避凶。財富決定是財布施的果報，你不肯修財布施，你哪裡來的果報？真誠心、清凈心、無分別心，我修財布施，可是我布施那個對象，他並不是個好人，也許我這個財被他騙去了，他拿去做壞事，那是他的事情，與我不相干；我是以清凈平等心來布施，我還得的是清凈平等的福報。我種這個因，他造業是他的果報。

　　這個道理，我們新加坡有一位大德，談禪法師，他懂得，他修財布施毫不吝嗇，人家來找他他就給，他自己的生活非常清苦。我這兩年沒有去看他，從前他住在城隍廟，新加坡有個城隍廟，他坐在那裡擺了一個小攤賣香、紙錢、蠟燭，他賣這個，這個利潤很薄，他長年在這個地方，把這些錢收集起來，布施給別人很大方，你決定看不出來。我第一次是聽說他的，跟他沒見過面，我在舊金山，舊金山有個大覺寺，那個時候買下這個道場，美金七十萬，談禪法師送他四十萬。你知道四十萬，他每天賣香燭紙錢要賣多少天？毫不吝嗇。我聽說福州西禪寺，那是他的祖庭，他在那裡出家的，為了報恩，把這個寺廟興建起來，大概美金花了好幾百萬。自己平常生活，連水都捨不得喝，他喝什麼水？自來水，你想想看，招待客人才去買一杯礦泉水，我們去看他，把我們看作上賓，買一罐礦泉水來招待我們，過那樣清苦的生活，修那樣真實的福報。

　　他錢送出去之後，只跟人家說一句話：「各人因果，各人負責」，他就說這句話，以後再不管了，「我已經交代清楚了！」各人因果，各人負責，他的心多清凈，他多自在！一絲毫罣礙都沒有。這個人修的是真實的福報；來生他要是不念佛求生凈土，那個福報不得了。如果要做生意的話，他將來是世界上第一個有錢人，他修得這個福，清凈福。清凈福有什麼好處？來生賺錢不要用腦筋，不費一點力，錢滾滾而來。我們布施給別人，又要干涉，又怕人這樣、怕人那樣，提心弔膽的，布施還是有福報，將來來世賺錢賺得好辛苦。為什麼？心不清凈，這一點就比不上談禪法師，談禪法師只一句話：「各人因果，各人負責」。我也刻了一顆圖章，就是「各人因果各人負責」，這個交代得清楚，交代得明白。

　　佛法確確實實是圓滿的。法布施得聰明智慧，非常非常重要，為什麼？財布施而沒有法布施，將來得財富，財富多了，如果處置應用不得當，會造罪業。所以佛家重視法，不重視財，道理在此地。財處理不當的話會墮落，法不會，法只會幫助你往上提升，所以佛家重法。印光大師給我們的啟示，一生專做法布施，真的是一門深入，四眾對他的供養，他沒有享受，完全用在法布施上。他在蘇州報國寺辦了一個「弘化社」，就是佛經流通處，「弘化社」，印經布施，四眾同修的供養是做為他印經的經費。法布施得智慧，清凈的法施得般若智慧；無畏布施得健康長壽。無畏布施，看到貧窮孤寡的老人你去幫助他，生病的病人沒有醫藥費，你去幫助他，解除他的困難，讓他離開恐怖、離開憂惱，這一類的都是屬於無畏布施。他有憂慮，他有苦惱，你幫助他解決，這種布施得健康長壽。

　　新加坡許哲居士，她一生所做的是無畏布施，一生辦老人院，照顧老人、照顧病人，所以她身體健康，這是她得的果報，今年一百零二歲。為什麼一百零二歲有這麼好的體力？一生沒有生過病，為什麼不生病？一生照顧病人，她是誠心誠意照顧病人，跟一般護士不一樣，她把病人看作自己的父母、兄弟姊妹，真誠心去照顧。她還想辦老人院，把老人看作自己的父母，讓他能夠得到天倫的樂趣，她是這樣的心，這是無畏布施，果報得健康長壽。所以佛跟我們講道理，理明白了，我們真的要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，那你就好好的修這三種布施，你就得到了。種什麼樣的因，得什麼樣的果報。

　　三種布施裡頭最殊勝的是法布施，所以從前我們年輕的時候，跟李炳南老居士，老居士非常慈悲，對於年輕人愛護，看到我們年輕人福很薄、短命，他老人家一看就看出來了，薄福短命之人。他對這些學生勸他發心講經，講經的功德是法布施，那是第一功德，比印經布施的功德還要殊勝，可以轉禍為福、轉短命為長壽、轉貧窮為大富。我們在一塊的時候有好幾個，我也是其中之一，沒有福報，短命相，他特別鼓勵我們、勸導我們學講經，轉自己的業報。我們聽從他老人家的話，我們轉的效果比袁了凡先生殊勝太多，真的得到效果，這是我們感激老師；不是老師的勉勵，我們不知道這種修學方法，不知道轉自己的命運。我們轉的，現在是真的明了不是轉的這一生，總的轉過來了，來生無比殊勝。我們欣欣嚮往極樂世界，有堅定的信心，決定得生，這是老師的指引、老師的勸勉；勸我們念佛求生極樂世界未必有把握，在講席上這四十多年磨鍊下來的時候，肯定有把握。這些道理愈來愈清楚，方法愈來愈明白，這是老師的指引，老師的教導。沒有親近這些善知識，我們怎麼可能明白這些道理？怎麼可能懂得這些修學的方法？確確實實我們收到果報了。

　　末後這一句是講果德，『令眾生歡喜解脫』，我們自己修學的成績讓大家都看到，佛家講三轉法輪，最後作證轉，自己給大家做證明、做榜樣。像其他一般宗教講的見證，為大眾做見證，這才令大眾深信不疑，才真正令大眾生歡喜心，他也發心向學了。尤其是生活在困境，富貴人家你跟他講這些他還不太在意，為什麼？他眼前生活很舒適，但是生活在艱難困苦，甚至於走投無路的時候，那要遇到這個法門，確確實實是無比的歡欣，真正得救了，在佛法裡面講得度了。再向上提升，這就要契入經論。經論是佛陀對於我們的教誨，我們懂得佛的意思，教導我們的意思，明了教導我們修學的方法，我們接受了，把自己的毛病習氣改正過來，向佛菩薩學習。佛菩薩用真誠心，我們對於一切人事物用虛偽的心，這錯誤了，我們有很嚴重的問題；自己用虛偽的心自己不知道，這個問題嚴重。如果自己知道我們起心動念全是虛偽的，我們才肯改；自己不曉得，以為我對人都是真心，不知道自己的心是虛偽的，就不肯改。

　　你要用真心，你是菩薩、你是佛；你是凡夫，你用的心決定是虛偽的心。為什麼？它會變，會變的就是虛偽的。你想想你的心會不會變？你對這個人好了，明天惱了，今天歡喜你、明天討厭你，這個心是虛偽心。真誠的心永遠不會變的，真誠的心永遠是清凈的，決定不受污染。什麼東西是污染？貪瞋痴慢是污染；對一切人事物不起貪瞋痴慢、不起七情五欲是清凈；你還貪著，這佛家講「著相」，你著，一著就被污染了。你對於一切人事物裡頭還有高下，不平等，不平等是妄心，真心是平等的。真誠心是平等的，真誠心是清凈的，真誠心是慈悲的，愛護一切眾生。他造罪業還是愛護他，他背叛你，還是愛護他，沒有分別，就像慈母對她的兒女一樣，兒女再悖逆、再不好，她還是關心、還是愛護他。我們從這個地方體會到慈母對她的兒女，那個兒女很幼小，從這裡看到她那是真心，她那不是妄心。

　　我們在這個地方學習，學習諸佛菩薩能隨一切緣，學習諸佛菩薩跟什麼人都能歡喜和睦相處，為什麼？他用真心。我們為什麼跟人家不能相處？我們用妄心，妄跟妄產生衝突，真跟妄不產生衝突，要從這個地方學，就把自己境界向上提升。大乘教裡面，佛教給我們跟一切眾生往來、跟一切眾生接觸，用四攝法，四攝法真心才能做得到，妄心做不到。妄心四攝法，那是拿它做一種欺騙眾生的手段，造無量無邊罪業。四攝法裡面，用現在的話來說就是交際法，四攝法實在話就是交際法，是佛菩薩的交際法，對一切眾生往來交際他有辦法。頭一個「布施」，這個布施以前我講得很通俗，布施是什麼？請客、送禮。你跟人家交際應酬，這是頭一步，常常請他，常常送點禮，感情就拉攏了、就好了。佛用這個方法對一切眾生，他要教化這個眾生，接引這個眾生，首先跟這個眾生要建立很好的感情。我們跟不同的宗教、不同的族群，要跟人家往來，首先要去拜訪，要送禮，以後要常常往來。

　　第二種方法是「愛語」，從真誠心愛護對方，他才會受感動。愛語不一定句句話都是好聽的，是真正對他有利益的，教訓他、責備他都是愛語。但是要觀察，就是你跟他交情的淺深，他能夠接受多少，言語要有分寸；不能說的超過他能接受的程度，那就錯了，那就起反作用。他能接受多少，跟他說多少，看他不能接受的不說。第三個方法「利行」，就是我們所作所為，對他肯定是有利益的。第四個是「同事」，同事我們不必講得很深，我講得很淺顯，共同生活，我們共同生活在這個地球上，共同生活在這個地區、在這個國家，處處要為大局著想，不要斤斤計較小我，不要斤斤計較私利。佛教給我們這四個方法，這四個方法如果你要會用，用得很恰當，走遍全世界無往而不利，再兇惡的人你都可以跟他拉拉手做好朋友，他也會幫助你。可見得問題都在自己，不在別人，不在外面。孟子說得好：「反求諸己」，樣樣回過頭來自己想想，我應該怎麼樣做，才能在各種不同複雜的環境之下，我們把事情做好，能夠行得通，這是真正的智慧、真正的學問。佛在經典都是教我們這個，你要是真懂得，學會了，你真的會生大歡喜心。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四一九卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第八句：

　　【髻目無亂主方神，得示現一切眾生業無差別自在力解脫門。】

　　清涼大師註解，「業同性空，並不失報，俱無差異。性相無礙，為自在力。說能感報，令除惡業。說業性空，善業亦亡。」大師的話雖然不多，這裡面講得很深，境界講得很廣，我們必須要把它搞清楚。菩薩的德號當中有『髻』，髻是表高顯的意思，『目』是眼目，這兩個字要用現在通俗的話來說，就是高明、無亂；高明是智慧、是慧眼，慧眼高明。他所修學的法門，經文裡面講得很清楚，『示現』；由此可知，菩薩教學高明是用身教。

　　特別是在現前這個社會，言教固然重要，我們知道身教更重要。身教如何跟言教配合，使教學的效果能夠圓滿的達到？他示現的是什麼？經文裡面的意思，我們用意思來說，就是給一切眾生示現的「因緣果報」。因緣果報在理上講雖然是空的，《般若經》上講得好：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是從理上說，理上講世出世間一切法都不可得，畢竟空。業沒有體性，眾生造作的業，造作的善業，造作的惡業，造作的無記業，沒有體性，無體性的性就是真如本性，所以大師講「業同性空」。但是怎麼樣？它不失報應，你不要以為它空，空的什麼都沒有了，它有果報，這是我們常常在講席裡頭給同學們提起的「萬法皆空，因果不空」，菩薩在此地主要就是給我們講這兩句話。

　　因果不空，因果的體性是空寂的，但是因果的報應不是空寂的。這個道理怎麼講法？我們要知道，要細心去體會、去觀察，因果相續不空、轉變不空。因會變成果，果又會變成因，所以因果相續不空；轉變不空，它永遠是相續，永遠是在那裡轉變，我們要認識清楚。六道輪迴從哪裡來的？十法界從哪裡來的？無非是業因果報轉變不空產生的現象。你造作善業決定有善報，佛家常講，「種善因，得善果」；你造作惡業，一定有惡報。宋朝衛仲達的例子，世人皆知。從前讀書人都知道，現在知道的人少了，說起來世間人以為這是無稽之談，以為這是迷信，而不知道這是真真實實的事件。衛仲達才三十幾歲，很年輕，被閻羅王抓去了，閻羅王叫判官查他一生所做的善惡，善惡都有記載。有人問，陰間有沒有法律？《冥報記》裡面有說到這個問題，陰間沒有法律，那判案子怎麼個判法？審判根據什麼？根據你的行業。會不會誤判？會不會判錯？不會，為什麼？你的證據確實，不會判錯，而且判官都是聰明正直，他不一定要學法律。衛仲達這兩種簿子一展開，罪業的簿子擺滿閻羅王的大廳，善念善事呢？善事只有一張紙，捲成一卷。衛仲達看了這種情形，心裡疑惑，就問閻羅王，他說：「我很年輕，我才三十幾歲，我縱然造罪業，哪裡會造這麼多？」閻羅王告訴他：罪業不必你去做出來，起心動念鬼神那裡就有記載；這種記載就彷彿我們這個地方的電腦，自動記載，不需要人記載；你起個惡念，這就給你寫了一筆，所以造惡的簿子擺了一大堆。他就問，他說：「我那個善事很少，那是哪一樁善事？」閻羅王告訴他：皇帝要興建一個工程，這個工程勞民傷財，你是出於真心，勸告皇帝不要做這個工程，這就是你的奏摺底稿。他說：「我雖然勸皇帝，皇帝沒有聽，工程還是做了。」閻羅王說：如果皇帝聽了，你的功德就更大，雖然沒有聽，你這是誠心誠意為民眾為眾生，這一念真誠的善心非常可貴。於是閻羅王吩咐判官，把他罪惡兩個記錄用秤秤一秤，結果他這個善重，惡輕。

　　由此可知，起心動念出自於真誠，出自於為眾生，絕對沒有私心，絕對不為自己，這是真善；雖然為別人，真正的目的還是為自己，這是惡，不是善，我們世間人哪裡能夠懂得？你做許許多多的好事，最後的目的是為自己，總不出名聞利養，根源總不離自私自利。於是我們自己冷靜的去反省，去檢點自己的思想言行，我這一天造的是什麼業？如果惡業多過善業，我這一天空過了，善業多過惡業，我這一天沒有白過。人生的目的，如果真像佛所講的酬業，那就太可悲了。佛說「人生酬業」是從總體上講的，說明六道眾生為什麼捨身受身，佛這一句話說得沒錯。人生的目的，人生的意義，這要靠自己去建立。我們也得要冷靜去想一想，我這一生到這個世間來，來幹什麼的？過去生中造的善業，這一生來享福，過去生中造的不善業，這一生來受罪，這就是佛所講的「人生酬業」；過去的因，現在受果報。這不是人生的目的，人生要以此為目的，那就可悲，為什麼？每況愈下，你決定往下墜落。

　　所以人生在世最重要的是接受教誨，就是接受教育，人所以異於禽獸者無他，只是接受聖賢教育而已。聖賢的教育幫助我們破迷開悟，我們從這裡就體會到了，我這一生到人間來的目的是什麼？目的是破迷開悟，要覺悟！教育這個「教」就是覺的意思，孟子說得好，什麼是教？「先知覺後知謂之教」，「先覺覺後覺謂之教」，育是培育、養育，要把智、要把覺培育出來，培育成功這叫教育，這個教育的效果必然是提升自己的境界，這個目的正確。我們這一生在人道，來生提升到天道，從欲界天提升到色界天，從天道提升到超越輪迴、超越三界，這個目的純正。人生的意義是什麼？是快樂，是自在。快樂跟自在從哪裡來的？是以真誠清凈平等的愛心，與世出世間一切眾生和睦相處，這個有意義。一定要達到菩薩的境界，仁者無敵，光大仁慈博愛，心裏面沒有一絲毫怨敵，無論是對人對事對物沒有絲毫怨恨，不與一切眾生敵對，這個人叫菩薩。我們學佛，怎樣把自己從凡夫提升到菩薩的境界，這一點重要，肯這樣做，精進不懈，依教奉行，那個根就是對於業因果報的理論與事實真相明白了，深信不疑，他自自然然就肯這樣做；他如果有疑惑，他就做不到。

　　有疑惑的人，必定還隨順他自己的煩惱習氣，他認為他想的是正確，他做的是對的，不顧傷害別人，只顧自己的利益，不知道這種念頭、這種行為是惡業，他不知道；但是果報他跑不掉，因為他的思想言行不出貪瞋痴。貪瞋痴慢，慢是傲慢，嫉妒、障礙別人的善事，起心動念、言語造作總是希望能壓住別人，抬高自己，不知道這個作法是罪行；縱然你現在得志，那得志是什麼？決不是你這種造作你會得福報，你所得的福報是你前生所修的善業，因為你這一生行的不善，你的福報已經打折扣了；本來你有十分的善業，因為你起心動念、言語造作不善，你那個十分現在打對摺，只剩五分，這些事實真相誰知道？不是佛菩薩給我們說得這麼清楚、這麼明白，我們不會覺悟，我們決定還是隨順煩惱，來生決定是三途苦報。

　　現在我們總算是幸運遇到佛法，遇到佛法我們能不能信？能不能發願？能不能依教奉行？難！太難了！為什麼這麼難？總不外兩個因素，第一個因素是自己煩惱習氣太重，自己沒有能力克服，有意無意都在造罪業，自己從來不肯認真反省。真正有成就的人，他們跟一般人用功不相同的地方在哪裡？就是每天認真反省，就是得力於這個功夫。我們一般學佛的人不肯反省，所以雖然學佛，依舊不能成就。我們不知道過去，也不曉得未來，如果我們一旦知道過去生中生生世世的行為，我們所作所為自自然然就收斂。世尊在《無量壽經》上跟我們講阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，眾生遇到佛這個機會不多，佛不常出世，供養四百億佛，我們想想那是多長的時間，用佛家的話來說真的是無量劫。由此可知，無量劫之前就遇到佛法，累積到今天的善根，確實可以稱得上善根深厚。我們修行這一生當中能不能有成就，決定在三個因素：第一個是善根，第二個福德，第三個因緣，就看這三個具不具足。這三個條件具足，這一生圓滿成就。

　　我們有善根，不是沒有善根，雖有善根，這個善根的力量有多大，這有問題了。我們善根的力量能不能敵得過業力，關鍵在此地，善根能夠敵得過業力，這一生成就有指望、有信心；善根敵不過業力，那就難了，這是我們要警覺的。縱然我們善根福德因緣都敵不過業力，這一生當中可以培養，所以前途還是光明的，還是有指望的，一定要克服自己的煩惱習氣。我們今天講「信」，其實我們的信實實在在達不到佛所講的標準，學佛同修們大多數還在迷信，包括我們現前出家的法師、參加培訓班學講經的同學們，你說你們是不是迷信？怎樣才不迷信？把經典裡面一些道理真的搞清楚了，也就是說宇宙人生真相真搞明白、真的不迷惑了，那個信才叫真信；我們對於經義不明白、不清楚，展開經卷還是迷惑，迷惑而相信它，那不叫迷信嗎？這個迷信也有一點好處，阿賴耶識裡頭種了善根，現前不得受用，為什麼？你還造業。什麼時候現前得受用？過佛菩薩的生活就得受用；你還不能過佛菩薩的生活，不得其用。

　　不得其用的原因是沒有真正理解佛經教的義趣，沒真正理解，這就是章嘉大師以前教導我的：「看破、放下」，沒有放下！名聞利養沒有放下，五欲六塵沒有放下，還是貪戀；貪瞋痴慢沒有放下，善根敵不過煩惱。善根如果敵過煩惱，肯定放下，雖有煩惱，煩惱也不起作用，煩惱也不能障礙，這就是功夫得力。你所修學的落實在生活當中，過佛菩薩的生活，真正是自在安樂，《無量壽經》上講的「凈定安樂」，這四個字你一定得到。凈是清凈，一塵不染，你的心清凈，真心現前，世出世間法都不染著，一塵不染。所以我們在讀經，我常常勸導同學，讀經不能用思惟，為什麼？思惟是第六意識，第六意識是妄心，愈想愈錯。應當用什麼心？大乘經上教導我們用直心，直心是真心，現在人講的用直覺，決定不用思惟，決定不用想像。思惟是末那識，想像是第六意識。用意識心來修行，在一般講也算不錯了，為什麼？可以出離三界。三界之外有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，這個菩薩叫權教菩薩，還有佛，這個佛是藏教佛、小教的佛；賢首家判教是判五教「小始終頓圓」，小教佛，天台判四教「藏通別圓」，藏教佛。為什麼？因為他還用八識，他不是用真心；如果用真心，超越十法界了。

　　上根利智要在日常生活當中學用真心，不用妄心，這個來得快。真心跟妄心的差別，最簡單的區別方法，真心離念，妄心有念；有念是妄心，無念是真心。但是這個無念很難講，這裡頭誤會的人非常非常之多。有一些人什麼念頭都沒有了，什麼都不想了，以為這是真心，其實錯了，那是什麼？那是「無想定」，無想定是墮落在無明裡頭，不是真心，不是離念。離念是樣樣清楚、樣樣明了，而不起心不動念，不分別不執著，這是真心。如果什麼都不想，什麼念頭都沒有，但是外頭境界一樣都不知道，這個是錯的，這是落在無明裡頭，這叫無想定，果報在無想天，他是一切善惡都不做，屬於無記性。像這些道理、事實真相，我們不能不明白、不能不清楚，愈是高境界愈不容易辨別邪正，真妄邪正很難辨別。《楞嚴經》在最後一卷半的經文，世尊給我們說五十種陰魔。高層次陰魔的境界，在我們凡夫看起來，跟佛菩薩沒有差別，我們很容易迷惑，把魔當作佛，把邪當作正，非常容易迷惑；要不是佛在大乘經上這樣詳細給我們辨別，我們哪有能力認識？

　　所以學佛，有不少人問我，學佛從哪裡下手？學佛一定要從讀經研究經教入門，為什麼？這跟走路一樣，這是先認路，我們想到哪裡去旅行，經書就像地圖一樣，先把地圖擺出來，我們來研究路從哪裡走，然後才好上路。所以清涼大師給我們講的，學佛的次第是信、解、行、證，修行是屬於第三個階段。第一個階段要相信，相信自己迷惑顛倒，相信佛菩薩徹底覺悟，我們要從迷惑顛倒回過頭來，向佛菩薩學覺悟，我們從這個地方生起信心。信了之後是求解，求解是讀經、研究經教。佛法不講研究，為什麼？研究是落在意識裡頭，佛家講參究，也就是講用直覺，悟佛的境界；而不是用研究去猜想、測度佛的境界，這個錯了，准錯！但是這個事情太難太難了，由於凡夫無量劫來用阿賴耶用成習慣，我們用末那、用意識，無量劫來養成習慣，現在想改，改不過來，難在此地。但是有沒有方法讓我們改過來？方法是有，不是沒有，《般若經》上跟我們講的方法，講的這個綱領，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個方法好！就能轉識成智，轉阿賴耶識為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，法相唯識學派採取這個理論方法。

　　可是那個根就是我們在講席裡頭常常勸導同修的，捨棄自私自利，這才是真正的根本；如果還有自私自利這個念頭，你就沒有法子有真心。修行還是用妄心，妄心修行成就有限，我們過去生中無量劫來生生世世都是用妄心修行，如果用真心修行早就成佛，怎麼會淪到今天的地步？這個道理要懂。念念為人，不要為自己，念念為人自自然然與諸佛菩薩心心相應，與一切天龍善神感應道交。凡夫有個不善的習氣，這是幾乎現代人認為是真理，認為是決定應該的，那就是什麼？時時要想到怎樣保護自己，這句話確實不錯，但是意思全都給解錯了。他不知道要保護自己的性德，保護自己的誠敬，保護自己的清凈，保護自己的平等，保護自己的慈悲，他不知道！他保護的是什麼？保護的是他自己的名聞利養，保護他自己的利害得失，錯了！錯到那裡去了，所以保來保去，最後還是三惡道的果報。世間人最怕的是什麼？怕別人欺騙我，怕別人陷害我，怕我的名聞利養被別人奪去，這個觀念錯誤，沒有能夠懂得《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。這句話人人會念，這裡頭的意思沒有幾個人能參透。如果你真的懂得「凡所有相，皆是虛妄」，不但身外之物是虛幻的，身體也是虛幻的，這個虛幻誰能奪得去？縱然名利被別人奪去，說實在話，也是業因果報。別人騙你的，別人搶你的，別人奪取你的，如果前生沒有欠他的，不可能有這個事情發生。所以通達業因果報，就曉得這正是還債，心地平靜，沒有絲毫染污，如果心裡有後悔、心裡有難過，你的清凈心失掉了，你不懂得保護清凈心，你懊惱，你已經墮在煩惱裡面，你哪裡懂得保護自己？你在傷害自己，你在造作惡業。

　　如果不是前生欠他的，或許是別的一種因緣，他來奪取我的，不要緊，來生他還要來還債。世界一切眾生相處在一塊的關係，佛講得非常透徹，不外乎報恩、報怨、討債、還債。如果不是這四種緣，見面也等於沒有見面，為什麼？漠不關心，叫陌生人。由此可知，在這個世間說「某人佔了某人的便宜，某人吃虧，某人上當」，這都是世間的妄想分別執著，不是事實。事實真相是什麼？決定沒有佔便宜的事情，決定沒有吃虧上當的事情，我們心才真正得到平靜，我們的心才真正能夠離開一切污染。由此可知，業因果報的理論與事實，對我們的生活、對我們的修持、對我們提高境界，是多麼的重要！難得菩薩在此地為我們示現『一切眾生業無差別』。但是你一定要記住，善惡業體無差別，果報不失。所以人家騙去我們的財物，我們心裡很歡喜；如果是我欠他的債，還清了，這個帳結了，如果我沒有欠他的債，來生他要還我。我歡歡喜喜的讓他來騙取，將來來生他歡歡喜喜的來還我、來供養。我如果被他騙取了，心裡還難過，還想拿回來，那就是冤冤相報沒完沒了，縱然來生他要還債，還得很辛苦，還得不是心甘情願。什麼樣的因行，有什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，我們要懂這個道理。

　　清涼在注子里說「性相無礙，為自在力」，什麼叫自在力？都是從覺悟當中得來的；《華嚴經》上所講的「理事無礙，事事無礙」，這是自在力。宇宙人生的大道理，宇宙人生的現象，宇宙人生的作用，真的清楚了，真的明白了，得大自在！我們再把話說回來，清涼也說得很好，「說能感報，令除惡業」，這是對我們現前這個階段，我們自己要曉得，我們不是聖人，人貴自知，我們是凡夫，不是聖人，我們對於經教沒有悟入，展開經教我們還是不懂，我們學講經要搜集許許多多古今人的參考資料，離了參考資料，我們一句話都說不出來，我們沒有這個能力，所以自己肯定自己是業障深重的凡夫。那我們怎麼辦？我們必須從斷惡修善下手。佛在《十善業道經》裡面跟我們講的，我們要以這個為基礎，儒家修學從《弟子規》下手，佛法修學從十善業道奠定根基，斷十惡修十善。

　　十善裡面最重要的無貪、無瞋、無痴，這三條最重要。於世出世間一切法沒有貪戀，這是什麼？順著你的意思的沒有貪戀，不順你的意思的，也決定沒有瞋恚，心平等了。對於世出世間一切法，逐漸逐漸明白、搞清楚了，那就不痴，這一點最困難，當我們還做不到的時候，怎麼辦？我們跟著佛走，就是我們自己還不認識路，自己不認識路，佛帶路，佛在前面走，我們在後頭跟他，決定不會錯，我們要有這個信心。佛怎麼帶路？佛給我們講的一些經教就是帶路，隨順經教的理論，隨順經教的方法，隨順經教的境界，就是跟佛走；哪一天我們徹底覺悟了，禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，凈土宗裡面講的理一心不亂，我們到這種境界，不需要跟佛走了，我們自己認得路了，我們認得的路跟佛所指的那個路完全相同，佛佛道同，那就不會錯誤了。所以貪瞋痴，痴最難斷；貪瞋，定能斷；痴要開慧才能斷，禪定不能斷。戒定慧三學，戒破貪心，定破瞋恚，慧破愚痴，要用戒定慧來對治貪瞋痴。所以十善業道是我們修行的根本，經不長，綱目更短，總共不過三十個字：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不惡口，不兩舌，不綺語，後面不貪不瞋不痴，實際上只有二十七個字。這二十七個字是我們行為的準則，起心動念、言語造作，只要不違背這二十七個字，這是佛的好學生。我們的德行從這個標準建立，我們消除業障、開啟智慧也從這二十七個字開始，中下根性的眾生都得利益。

　　上上根人、華嚴會上的法身菩薩，主方神在這裡教導的是『業無差別自在力』，那就是「說業性空，善業亦亡」。這個亡是什麼？斷惡，斷惡的功德，修善，修善的功德，斷惡修善無論功德大小也不放在心上，心地才真正到純凈純善，純凈純善才得到圓滿。怎麼樣圓滿？真心裏面的凈跟善遍滿虛空法界，遍滿過去未來，佛家常講的「橫遍十方，豎窮三際」，我們的清凈心遍十方、遍三際，我們的純善心也是遍十方、遍三際，這就是究竟佛的果位。由此可知，佛給我們講的十善二十七個字，是從初學一直到證得究竟果位，還是這二十七個字，只是這二十七個字境界大小廣狹不相同。如來果地這十條是遍虛空法界，遍一切時處，純凈純善。我們何以不能遍？因為我們妄想分別執著沒有斷，妄想分別執著重，我們修的十善業道境界就狹小；妄想分別執著輕，我們境界就漸漸的擴大。到執著完全沒有了，我們的境界就超越三界六道；到分別心也斷盡，我們這個十善就擴充到十法界；無明妄想也斷盡了，我們就證得究竟如來的果位，如此而已。所以佛弟子如果不在這上下功夫，菩提道上我常講寸步難移，你怎麼可能有成就？

　　我早年學佛那是二十六歲，第一次見出家人章嘉大師，頭一天他教導我「看得破、放得下」，看得破是什麼？因果的道理明白了，這一層看破了；放得下是什麼？十惡業放下了，放下十惡就是十善，從這個地方下手，從這裡做起。做久了，由於這個善緣，集合過去生中的善根，慢慢就開悟了，煩惱輕智慧長。煩惱何以輕？不造惡業了，煩惱一定輕。念念想善的，正是世尊教導我們的「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，我們所念的、所想的、所做的，都是利益一切眾生，都是為一切眾生服務，沒有想自己。想自己是惡，為什麼說想自己是惡？想自己是增長我執；換句話說，我們終極的目的是要把妄想執著斷得乾乾淨淨，想自己是增長自己的妄想分別執著。由此可知，不能想自己，所以佛法里講「無我」；有我，我打妄想，「我」就是妄想，「我」就是分別，「我」就是執著，你說麻不麻煩？所以我們應當要學佛菩薩，念念為眾生想，念念為正法久住世間想，絕不想自己的利害得失，絕不想自己的名聞利養，我們這樣才能得度。

　　這個「得度」大家聽了難懂，我再說得方便一點，我們才能得到諸佛菩薩、才能得到天地善神的幫助，這個大家好懂。不需要求，求，求不到的，要以行動來與諸佛菩薩、天地鬼神一切眾生感應道交，要以行動，要以真誠清凈平等正覺慈悲心，自然就有感應，自然就得諸佛護念，龍天善神幫助。落實在生活、在工作，處事待人接物，堅守原則「看破」，看破是明了，我的生活我很清楚、很明了，我的工作我也明了，我處事待人接物我都明了。「放下」是什麼？絕對沒有自私自利，絕對不著名聞利養，叫放下。生活工作「隨緣」，哪裡有緣哪裡都好，絕不執著一個地方，絕不執著一個地區。「緣」我們中國人常講天時地利人和，三個條件都具足，這個緣分最好了；三個條件不具足，那古人講的「天時不如地利，地利不如人和」，我們頭一個考慮的是人事環境。這個地方的人大家和睦相處，大家互相尊重、互相敬愛、互助合作，這裡好，這個地方生活好，修行養道好，弘揚正法決定沒有障礙，隨緣！隨緣你就得自在，末後不要忘記念佛求生凈土，我們的功德才能夠圓滿。所以今天我們看到「髻目無亂主方神」，他所修學的這個法門，給我們很多的啟示，幫助我們認真努力的學習。今天就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第四二０卷）

　　請看「世主妙嚴品」，主方神長行，第九句：

　　【普觀世業主方神，得觀察一切趣生中種種業解脫門。】

　　清涼大師在註疏裡頭告訴我們，他說前面就是第八尊「髻目無亂主方神」，他是就業的性相來說的，目的是教我們「忘我」，不僅是斷惡修善、破迷開悟，要在根本上做功夫。這位主方神教導我們的，是讓我們知道業報差別，然後才能夠隨機教化一切眾生。這兩位主方神所學所教的，關係非常密切，也就是說，髻目無亂主方神著重在自利、自度，自度而後才能夠度他，如果自己不能得度而能度他，這無有是處，沒有這個道理。自度一定要達到最高的目標，畢竟空寂，這就是如來果地上的寂滅忍，知道所有的業性不可得，相雖然有，性不可得。

　　相既然有，報就決定有，可是真正契入境界的人有沒有果報？那就像百丈禪師遇到老狐狸問的話一樣：「大修行人還落不落因果？」真正悟入佛境界的人，我們要問他還受不受業報？答案是他還是要受，雖受他沒有苦，百丈禪師講大修行人「不昧因果」，不是沒有因果，對於因果清清楚楚、明明白白。釋迦牟尼佛受三個月馬麥之報，他清楚；釋迦這一族被琉璃王消滅了，他也清楚，前因後果、點點滴滴都明了，都不迷惑，知道「業因果報，法爾如是」。佛能不能救他這一族人？不能救，業報！誰能救？釋迦族的人個個回頭就能救，回頭是岸。釋迦佛他回頭了，所以他不受他的難，釋迦族跟佛出家的這些人，像阿難尊者這些人他不受，為什麼？回頭了，轉惡為善，轉迷為悟，我們一般講逃過一劫。雖不受這個大難，可是小難還是有，小難是什麼？釋迦族被滅，釋迦牟尼佛頭痛三天，這是經上有記載的。在我們想像當中，像阿難尊者就一定這幾天也有一點不舒服，這就是我們常講的重罪輕報。於是我們才曉得，業因果報絲毫不爽，這是事實真相。

　　菩薩在此地教給我們，名號裡頭『普觀世業』，「普」是普遍，沒有界限，超越時空；「觀」是觀察；「世」是世間，世間眾生的業報，他從這個地方修行證果的。他得的是『觀察一切趣』，這個「趣」就是講的六趣、五趣，我們一般也叫六道，也叫五道。「一切趣」，這個意思如果用一般的術語來說，就是十法界，一切趣就是十法界，十法界眾生的種種業。為什麼說十法界的眾生都造業？妄想分別執著沒有斷盡，焉能不造業？不造業的只有一個人，圓教的佛果。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明未斷，那就是業，這是圓教。我們講一真法界的四十一位法身大士，他們造的業非常輕，因為他們沒有執著、沒有分別，但是妄想有，妄想沒斷，所以這是造業非常非常的輕。他們用真心，這真心不圓滿，就是他還有妄想，這個妄想一般經裡頭稱為無明煩惱，那個妄想在一真法界分分破，我們《華嚴經》上講的華藏世界。為什麼會有四十一個階級？就是妄想、無明這裡頭差別不同，這佛在經上常講，把無明，也就是把妄想分作四十一等，四十一個階級，你破一品無明，像念書一樣你就升了一級，四十一品無明破盡，這才真正成佛，究竟圓滿佛，他不造業了。

　　我們這樣就明白了，業從哪裡來？業從妄想分別執著來的，也就是一般經論上佛講的無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱；見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，只要有這三樣東西，哪有不造業的道理？此地這個「一切趣生中」，如果我們從廣義上來說，把一真法界里法身菩薩都包括了；要用狹義說，這「一切趣」就是指十法界。「趣生中」，這不是六道輪迴，六道輪迴上面還有四聖法界，四聖法界裡頭雖然不說輪迴，它有進退，進進退退，但是它有個底限，這個底限是絕對不會退到六道，這叫「位不退」、「行不退」；到破一品無明，證一分法身，那就「念不退」。法身菩薩也是進進退退，但是絕對不會退墮到十法界；阿羅漢、辟支佛，絕對不會退到六道輪迴。這裡頭的業因果報，清清楚楚、明明白白，如果不能夠觀察，怎麼能夠做到隨機說法？

　　由此可知，菩薩在此地教導我們，就是怎樣去觀機。觀察世間眾生的根機，應該說什麼法，我們就跟他說什麼法，對於眾生才有利益。如果是上根，你跟他說下法，他覺得是多餘的，他不會滿意；下根，跟他說上法，他不懂，他不得利益。所以法一定要契機，如果說是契理不契機，佛經上講的，叫「閑言語」，閑言語，用現在不好聽的話來說，就是廢話，白說了；理上雖然不錯，不契機，也就是我們所謂的他現前不得受用，這不叫白說嗎？契機不契理，那是魔說，雖然契機，但是不契理。

　　諸位同修你能體會到什麼叫魔說嗎？魔的範圍太大太大了，我們冷靜觀察現在社會上，電視大家都喜歡看，為什麼喜歡看？契機！網路，多少年輕人迷戀在裡面，為什麼？契機！報章雜誌，我們現在走到那些書店，看到書架上琳琅滿目，書店裡面翻書的人絡繹不絕，為什麼？契機！但是它不契理，所以人雖然歡喜看、歡喜聽、歡喜接觸，身心不安，天天煩惱增長，智慧埋沒了，這就是佛經裡頭所說的魔說。魔在哪裡？魔在我們的周邊，我們六根接觸的全是魔境界。魔的作用是勾引我們的煩惱，把我們的貪瞋痴慢勾引起來，把我們的自私自利、名聞利養、嫉妒、障礙、鬥爭，把這些念頭勾引起來，造種種惡業，這都是魔。在過去古代，魔境相當不容易發現，現在魔境太明顯、太普遍、太多了。現代的人不落在魔道，幾乎就是說不可能。我們如果不學佛，也必墮魔道；雖然是學佛了，如果不能夠深入經藏，對於佛陀的教誨如果不能夠深信不疑，我們依舊脫離不了魔掌。我們的生活，起心動念，你想想你能夠離得開煩惱嗎？離不開煩惱你就在魔掌之中，離開煩惱你才有本事不受魔的操縱。

　　在這個地方又必須要認識，那就是前面一尊主方神教導我們的，真正的魔跟佛不在外境，在乎我們自己一念覺迷；一念覺，魔都成佛了，一念迷，佛都變成魔；這叫內學，這叫佛法，這叫「唯心所現，唯識所變」，這叫「一切法從心想生」，佛這個說法才說得透徹、說得徹底。所以契入境界之後，魔也很可愛，為什麼？覺悟之後，魔就是佛。為什麼？佛菩薩看一切眾生都是佛。《無量壽經》上有一句很有名的句子：「一切皆成佛」，了不起！《華嚴》、《圓覺》裡面講「一切眾生本來成佛」，佛眼所見的，這不是境隨心轉嗎？這不是「一切法從心想生」嗎？由此可知，我們無論在什麼環境，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，決定要保持自己的清凈心，保持自己的平等心，在境界裡面練功夫，這是修行，修就是修這個。

　　極不平裡面，我們要把平等心修鍊出來；極不清凈的境界裡面，我們要把自己的清凈心修鍊出來，這叫功夫，決定不能夠隨波逐流。它不清凈，我們被不清凈污染了，它不平等，我們被不平等障礙了，這個錯了。會修行的人，魔都是佛菩薩，為什麼？成就我的清凈心，成就我的平等心，成就我的智慧，成就我的功德，端在你會不會。所以從前禪宗大德勘驗學人，喝斥「你會么？」這句話意味深長。會，你就成佛，什麼事都沒有了；不會，你還是業障凡夫。什麼是「會」，什麼是「不會」？必須清楚，必須要明白。

　　「知業差別」是慧，絲毫不染著是定，從定中生的慧這叫真智慧。世間人有些也能知道這眾生業的差別，但是他沒有定，他沒有定、沒有戒，那不叫做慧，那叫什麼？世智辯聰。如果這個知見跟定、戒融合成一體，那它就叫慧；這裡面跟戒、跟定分了家，它就叫世智辯聰，我們不能不辨別清楚。

　　再看底下第十句：

　　【周遍遊覽主方神，得所作事皆究竟，生一切眾生歡喜解脫門。】

　　這一行是主方神的圓滿，主方神，第一位是「遍住一切主方神」，到圓滿是『周遍遊覽主方神』，我們細細想想表法的味道，意味深長。第一位他所得的法門是「普救護力」，末後『得所作事皆究竟（究竟就是圓滿），生一切眾生歡喜』。我們看看清涼大師的開示，「世人靡不有初，鮮克有終」，這句話，特別是在現前的社會，我們讀了感慨萬千。世間人做事，初是開始，終是圓滿，他有好的開始，但是很少有好的結果，就是很少圓滿。這是什麼道理？一般世間人，只想到自己眼前的利益，只顧一生，沒有想到後世，所以他的事業，一生做得再輝煌，後面沒有繼承人；換句話說，他的事業等於零。這也是孔老夫子所說的「不孝有三，無後為大」，後面沒有繼起的人，這是大不孝。前一代的人創業，後一代不能夠代代守成，這就大不孝。在古時候，我們看這些帝王創業，代代承傳，這個時候是建功立業，兒孫把這個國家搞亡了，那叫大不孝，那叫「無後」。這個「無後」諸位也要記住，不是沒有子孫、沒有後代，後代子孫不能夠光大前人的事業就叫「無後」，「無後」是這個意思；兒孫再多，不能繼承先人的事業，這叫不孝。

　　我們現在看到有許多人，在這個社會上，確實創建了很好的事業，兒女不願意繼承，不願意做他父親這個事業，這在古時候講這就是不孝。但是現在這個民主開放的社會，兒女不能繼承，有些志同道合的人繼承一樣，他的事業是依舊不衰，這是孝道。自己做得再好，後繼無人，這是他一生的敗筆，終身的遺憾。古代帝王，不但是有大福報，他有大智慧；單有福沒有慧，不能成為一個君王，一個君王決定是福慧具足。他一登基，第一樁大事情是什麼？立太子。立太子的用意是什麼？培養繼承人，這是大孝，全心全力培養他的繼承人，希望他的繼承人做得比他還好。做帝王的如此，在從前治家也如此，父親、祖父非常關切兒孫的教育，希望他們將來長大能夠光大門楣，榮宗耀祖，不僅是要繼承祖宗的事業，而且要光大祖宗的事業。我們最近有不少同修生病，到中國去看病，都在「同仁堂」拿葯，同仁堂也有幾百年的歷史，他們的後代還能夠維繫祖宗的事業；不但能維繫，確確實實他們現在是光大祖宗的事業，因為我曉得他們已經做到跨國的連鎖店，在美國洛杉磯他們有分店。這是神聖的事業，仁慈的事業，真正是救度苦難眾生的事業，我們不能不讚歎，不能不感激他造福社會、造福人群。

　　由此可知，任何一個行業，如果後繼無人，他的事業做得再好，最後等於零。我懂得這個道理，所以有同修來問我，為什麼我在這樣的年齡，還要辛辛苦苦在澳洲去建一個道場，為什麼？我很坦白的告訴大家，往年在圖書館出家的，追隨韓館長的有四十多個人，館長往生之後，這些人都離開圖書館。還算不錯，大概三分之二，他們自己都能夠獨立，都有了一個可靠依止的道場。但是還有將近二十個人無家可歸，雖然有李木源居士發大慈悲心，讓這些人在居士林安單，但是他們心理上始終有個陰影，那就是李居士在沒有問題，我們可以安安穩穩在這裡修行養道，哪一天李居士不做會長了，不做林長了，再換一個人了，他們又用什麼態度來對我們，沒有一個人敢說。因為韓館長往生，當面交代她的兒子要繼續護法、護持，她兒子沒有這麼做，母子都不可靠，那李居士下面的繼承人怎麼能叫人放心？所以居住在這裡三年身心不安，我清楚，我也很難過。

　　去年年底因緣成熟，我替他們建立一個道場，不是我的，我不需要道場，把他們這些人安頓在這個地方。實實在在也是館長常常在加持、在保佑，這個道場的成立非常順利，現在在澳洲註冊為「凈宗學院」，這是我們多少年夢寐希求的，沒有想到它能實現。我們有這麼一個妄想，但是自己沒有信心，總認為這是個妄想，不可能實現的，沒有想到澳洲政府居然批准我們建立凈宗學院。文件批下來了，我就告訴大眾，既然是學院，那將來一定要辦學，要辦學那你們都要做老師。所以這二十幾個人當中，我就告訴他，你們現在要認真努力做充分的準備，能講經的發心教學，不能講經的發心護持，做學校行政工作。一所學校就是兩種人，一個教員，一個職員，自己想想適合做哪一種職務，你就專心學習，弘護一體，希望把這個學院辦成功。這個學院純粹是佛教的學校，它不是教世間一般的不同科目，不是的，裡面的課程全部是佛教的經論，名副其實的佛教學院，這是上天給我們的，這是佛菩薩給我們的。上天賜與的、佛菩薩給予的，我們要不認真努力、好好的修學，我們就對不起上天、對不起佛菩薩，所以務必要做到專信不犯、精進不懈、自行化他。

　　學院初步的構想，因為這個學院在澳洲，澳洲還是英語的社會，所以我們在言語上分為三種，學校有英語、有華語、有越南語，現在學校是三種語言的教學，三種語言都要學習。課程，大小乘經論都有，我們雖然是凈宗學院，當然是以凈土宗五經一論為主，但是我們要兼顧到現在佛教的各個宗派都缺乏師資、缺乏弘法人員，我們能力能兼顧的，我們要兼顧，任何宗派裡面的人才，我們一律平等的培養。如果我們自己這邊沒有師資，我們可以在全世界去聘請，禪宗的老師、天台宗的老師、法相宗的老師、戒律宗的老師，我們會聘請。希望這個佛學院是一個純粹佛教多元文化的教學機構，我們這裡面沒有佛事，沒有法會，純粹屬於教學，我們把佛教恢復到佛陀教育，定位在多元文化的社會教育，意義重大。

　　這有個好的開始了，我們希望有好的圓滿，那就是培養繼起的人才。我要不要做這個院長？我不要做，我選拔年輕的出家人，請他們來擔任這個學院的院長、副院長，各個單位的綱領執事，我請他們做，我在旁邊輔導，我在旁邊協助。你們遇到困難，解決不了的問題，我幫助你，這是初創，過去從來沒有過的。我們的教學採取小班制，一班學生不超過五個人，我們建校準備招二十班，二十班就是一百個學生，每一個班我們有一個老師，有一個助教，加上我們裡面工作的人員，我想我們這個學校，將來在這裡面活動的大概是兩百多人，這樣的一個團體。為什麼要開小班制？我們在新加坡這些年，培訓班的成就，我們教學的特色就在此地。這不是我們首創的，是古聖先賢所遺留的老辦法，我們一生沒有創意、沒有創造、沒有發明，我們只是老老實實走著古人的足跡，走著古聖先賢的道路，我們採取私塾個別教導，採取這個方法。學生每一個星期至少要上講台講一個小時，要寫一萬字的講稿，所以在我想像當中，他們學習的壓力相當沉重，為什麼？在語文方面，他要學三種語文，這是必修科。經論裡面他可以專選一門，一門深入；一門學成之後，他可以再選一門。修學的期間我們定為普通班兩年，正科班三年，研究班四年，可以拿到澳洲的學生簽證。學生的來源我們也想到，我們不招生，採取推薦的方法，由世界各個佛教團體來推薦保送，希望用這個方法，我們能夠得到品德、修養、學術都能有一定水平的，能夠有這樣好的學生；特別著重在德行的修養，真正發菩提心，真正能夠做到捨己為人。我們從這裡培訓，也從這裡選拔下一屆的學院的領導人，院長、副院長、教職員，這樣我們這個學院才能辦得長久。不能像一般人所說的，清涼大師所講的「靡不有初，鮮克有終」，我們要學聖人。

　　他底下說，「今聖人有志有能，故所作究竟」，我們要學聖人，有志有能。志在利益一切眾生，志求正法久住世間；「有能」是指什麼？能放棄自私自利，能放棄名聞利養，我們才能夠把後人提拔上來。如果自己佔住這個位子，死都不肯讓人，死了之後後繼無人，你的事業等於零，這個錯了。我們有能力讓賢，見到智慧德能比我強的，我立刻就歡歡喜喜讓位。我們在《六祖壇經》裡面看到，印宗法師遇到惠能大師，這是在廣州，就是現在的光孝寺，印宗法師講經，那個時候惠能大師還是居士，還沒有剃頭，也到這個寺廟裡聽經，聽印宗法師講經。坐在後面有幾個聽眾不老實，在打妄想，看到風吹著幡動，有人講幡動，有個人駁斥他說不是的，是風動，他們兩個人爭論起來，究竟是風動還是幡動？聽經不老實。惠能大師看到他們兩個在爭執，就替他們解圍，跟他講「不是風動，不是幡動，仁者心動」，這兩個人聽了服了。

　　惠能大師很會講話，要是我講我就不是這麼講了，我怎麼說？我說不是風動，不是幡動，你們聽經不老實，何必去管風動幡動，老老實實聽經重要，自己不老實，也擾亂大眾秩序。能大師畢竟比我高明，這句話驚動了印宗法師，印宗法師下座之後，對於惠能就特別禮遇，向他請教：你的見解、你的說法決不是一般人能比的。這一談之後，他原來就是從黃梅得法的五祖傳人，隱居了十幾年，這個時候才發現。印宗法師非常歡喜，向他討教，然後惠能大師在那邊剃頭出家了，印宗法師是他的剃度和尚。可是印宗法師了不起，把他剃了頭之後，回過頭來再拜他為師父，這是一般人做不到的，他能把這個位子讓給惠能大師，這是什麼樣的胸襟？什麼樣的心量？所以能大師的成就，就是印宗法師的成就。印宗退下來之後當護法，把弘法的使命交給惠能大師，弘護密切合作，中國的禪宗於是發揚光大，在佛教裡面影響了一千多年，到近代才衰落。這就是聖人「有志有能」，所以他做的事情是究竟圓滿，我們在這裡要學習。

　　大師在這裡說得好：「世人以人隨欲，不能兼亡」，一句話把我們世間人毛病全都說穿了。世間人為什麼不能？為什麼有開始沒有圓滿？是世間人隨順自己的慾望，隨順自己名聞利養的慾望，這就難了。不能夠尊賢，不能夠讓賢，自己永遠抓得緊緊的，所以到他死了，也就一切都完了，沒有繼承人，完了。家，家亡了，事業，事業也完了，這是我們在現前這個社會，我們看得太多太多了，只有一代沒有兩代，清涼大師在這裡一語道破。在這個地方我們要冷靜細心多想想，聖賢的事業，在一個家庭，他這個家庭世世代代傳下去，孔老夫子孔家傳了七十多代，代代都有賢人，我們如果隨俗說，代代都有好人。再看看我們佛門，佛教在中國，大小乘總共十個宗派，各個宗派有沒有傳人？傳人是有，我們常看傳法，哪個出家人是哪個宗派裡頭多少代的，都有一個法眷，傳法。我還聽人家說現在傳法它不是法，這個傳法是可以買的，譬如我是第二十代，底下二十一代我可以傳給你，但是需要多少錢，你拿多少錢來我寫個法眷傳給你，這個罪過我就不曉得怎麼演算法了。

　　古人傳法確實是有修有證，傳法是給你做證明的，證明你確實開悟了，你是底下一代祖。達摩到中國，在少林寺面壁九年，傳給慧可，慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳惠能，這五代都是單傳。到惠能大師不傳信物，衣缽不傳了，傳法，惠能大師傳法四十多個人，這四十多個人都是禪宗的第七代。過去的承傳必須得祖師印證，確實是開悟了。現在傳的這個法眷，我就不知道憑什麼，如果果然是像一般人傳說的，是憑金錢，那就不得了，這是真正佛在經典上說的「裨販如來」，果報在阿鼻地獄，這是把整個佛法毀滅掉。古人這個承傳實在講就是師承，我的法跟哪個老師學的，哪個老師給我印證，我就是他的法子，必須要得到印證才行，沒有經過印證還不算。

　　我們今天這個第五屆的同學，這個月底舉行畢業典禮，會長昨天晚上回來了，今天晚上約我見面，我們要談的是什麼？印證，給我們第五屆同學做印證。印證的工作怎麼作法？播放同學們講經的錄像帶，老師、同學們、信徒們，我們都歡迎他來看，我們大家看，看到我們滿意不滿意？如果我們都覺得滿意，這就是給他印證，他可以畢業了。我們今天的傳法就是發培訓班的畢業證書，我們認為你的修學達不到這個水平，我們畢業證書不發給你，絕對不是我一個人的意思，大家的意思，現在講民主。從前要一個老師認定那就可以了，現在我不這樣作法，我是讓所有的老師、同學統統參加，我們來看，每天我們選一段時間，我跟會長兩個商量，我希望他也來參加，這樣才公平。

　　我們讀這一節經文，讀清涼大師的開示，我們感觸太深了，我們要怎樣學習？末後這一句說，「今有慈有愍，故令物喜。謂十波羅蜜，無不究竟。四無量心，令物歡喜。」我們有沒有慈悲？有沒有憐憫？慈悲憐憫一切苦難眾生，慈悲憐憫挽救正法，確確實實能夠捨己為人，見賢能讓。如果自己有智慧、有能力、有擔當，當然是當仁不讓。如果這個「仁」字變成「欲」，我自己的慾望，為了我的慾望我不讓，那這個欲跟仁怎麼分別？如果是「當欲」他就沒有利人的心，也不會培養接班人，也不會尊重賢德之人；那個當仁不讓的人，他知道現在這個事情非我做不可，沒有人能夠代替，他在這個位置上他決定選拔人才、培養人才來做他的接班人，這個人是真正當仁不讓。用心不相同，行事有差別，我們從這個地方去觀察，志士仁人必定得諸佛護念，決定得天龍善神擁護。志士仁人所作所為，絕不居功，事業怎麼成就的？眾志成城，大家的智慧、大家的力量做的，決不是我一個人做的，這是仁人。要是從慾望來的，那他這個功是自己居的，我的功勞，我做的，「他們有什麼能力？」那個心態完全不相同。只要我們細心去觀察，是不是真正有慈憫心，還是具足強烈的慾望，強烈的貪瞋痴慢，一眼就看穿了。

　　《華嚴》用十表法，所以講「十波羅蜜」。通常大乘經裡面都是講六波羅蜜，六波羅蜜跟十波羅蜜只是在條目上有差異，內容上沒有兩樣，這個要懂得。十波羅蜜從哪兒來的？是把六波羅蜜裡面「般若波羅蜜」再細說，把這一條再分開，分成「方便」、「願」、「力」、「智」，在六波羅蜜里統統把它合成一個，都在「般若波羅蜜」里，所以只有開合不同而已。總而言之，般若智慧有權有實。實是根本智，般若波羅蜜是根本智；方便、願、力、智，都屬於後得智，也叫權智，我們一般講善巧方便，你對人對事對物，你所用的方法全是出於智慧。《般若經》上常說，「般若無知，無所不知」。「無知」就是般若波羅蜜，是實智，真實智慧；「無所不知」是應用，起作用的時候無所不知，不起作用的時候是無知。無知是本，無所不知是末；無知是實，無所不知是權；無知是體，無所不知是用；無知是理，無所不知是事。因此這樣的人做事情才有始有終，才能做到究竟圓滿，四無量心，慈悲喜舍，他才真正能令一切眾生生歡喜心。如果沒有慈悲喜舍，怎麼能令一切眾生生歡喜心？

　　菩薩的德號意味深長，「周遍遊覽」，我們看看釋迦牟尼佛是不是周遍遊覽？沒錯，釋迦牟尼佛沒有在一個地方說法，哪個地方有緣哪裡去了。一部《華嚴經》七處九會，《華嚴經》講經的場所七個地方，不是在一個地方，舉行了九次法會。方山李長者他有《華嚴經》的註解叫《合論》，他的說法跟清涼大師不一樣，賢首、清涼都是主張七處九會，方山李長者他說的是十會十處，說得也有道理，十代表圓滿。釋迦牟尼佛講《華嚴》開了十次會，在十個處所，周遍遊覽。因為這是究竟圓滿的大法，說在哪一處講，這是不合理的。究竟圓滿大法在哪裡說？盡虛空、遍法界，哪裡有緣在哪裡講。佛法是因緣生，講的時間長短，都看緣分，並無定法，「所作事皆究竟」。《華嚴經》上，會會都圓滿，每一會裡面實在講又有許多小會，像我們現在看到的主方神，這是一會，大會裡頭有小會，沒有一會不是圓滿的。

　　今天時間到了，我們將主方神長行介紹完了，下面是偈頌，我們同樣用這個方式把這一章講完。到下一章，底下一章是主空神，我們講解的方式要改變，速度要加快，希望我們在三年，用三千六百個小時能把這部《華嚴經》講圓滿。主方神以前我們是細講，主空神以下我們雖然不能像前面這樣細講，也一定把它的精義充分來發揮，希望我們學習的人都能夠把這些道理、教誨落實在我們生活上，我們得到真實受用。好，謝謝大家。
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