10-道德真經藏室纂微篇卷之十

道德真經藏室纂微篇卷之十　　碧虛子陳景元纂　　德經　　勇於敢則殺，勇於不敢則活。　　剛決為勇，鈴果為敢，夫剛毅之人，無所畏忌，見威不懼，必果無回，恃其凶頑，便施誅戮，故曰勇於敢則殺。夫懷道之士，饉於去就，檢身知退，靜順柔和，弗敢有為，不忍殺傷，故曰勇於不敢則活。　　知此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之。　　兩者謂敢與不敢，殺與活也。天地之大德曰生。聖人以慈為實，而不樂殺人也。死者人倫之荼毒，含生之類皆惡之。勇於果敢者殺之道也。勇於慈仁者活之道也。若以此義守而不變，是未明天地殺生之權也。今日或利或害者，是於殺活有所未定邪。夫人為不善於顯明之處，人得而誅之。為不善於幽閑之所，鬼得而殺之。此雖大聖之慈，天道之仁，不能憫救也。若乃宥而赦之，必有反報之禍。夫有可以殺而殺之者，有可以活而活之者，有可以殺而不可殺者，有可以活而不可活者，有活之而為禍者，有殺之而為福者，何邪。然天之所惡，而人孰知其故。若非體真造化，安知禍福之端，利害之元，雖有聖人之明，猶難於勇敢之事，況非聖人而敢私心殺活哉。故猶難之也。嚴君平曰：凡此二功，勇敵敢均，計策外馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變為亡虜，或以匹夫轉為君王，故物或生之而為福，或生之而為禍，或殺之而為福，或殺之而為賊，二者深微，莫能窮測也。　　天之道，不爭而善勝，　　大天道自然平施不逆萬物，而萬物自專之，豈與人校其敢與不敢，殺與活哉。然而人自服從者不與物爭，而能善勝者也。所謂勝物而不傷二田勇敢也。　　不言而善應，　　天何言哉，四時行焉，百物生焉，福善禍淫之應，信不差矣。　　不召而自來。　　天道高遠，又無言教，何嘗呼召萬物，而萬物皆背陰向陽，春生秋實者，陰陽生殺之正令也。　　默然而善謀。　　開元御本、河上公本並作譚然。嚴君平今作默。王弼本作坦。夫天道寂默無情，至公不二，行吉者以吉祥報之，行兇者以凶祥報之，其於人倫生殺之威，象緯行度之軌，未嘗差忒，豈非善能謀畫者也。　　天網恢恢，疏而不失。　　張自然之羅，故曰天網。縱太虛之寬，故曰恢恢。四達皇皇是謂練，幽明難逃是謂不失也。　　勇敢則殺，常不畏死，故次之以民常不畏死。　　民常不畏死，奈何以死懼之。　　不畏死有二義，達者得其常理而不畏死。愚者失其常理而不畏死。夫人生而靜天之性，樂生惡死人之常。耕而食，識而衣，安其居，樂其業，養生葬死，此世之常禮也。夫民存常性，官守常法，而無枉濫，皆得其死。民生死得常，則何畏之有。逮德下衰，不能無為，禁網繁密，民不聊生，盜竊為非，欺給生亂，小恐惴惴而懷驚，大恐縵縵而忘死，如何刑法滋深，主司暴酷，更以大辟族誅之令恐懼良民哉。古本作如之何其以死懼之。　　若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢。　　畏死亦有二義，養生謹慎之人畏天死而修德也。造惡偷安之人畏刑死而矯法也。且人之自然也，舍餔而熙乎，憺怕鼓腹而游乎。混茫而不知老之將至，此順化之民也。今乃法令滋彰，動入死地，是使民常畏死也。民畏死則偷安其生，而興奇變奸詐之心以矯其法令，奸詐生而禍亂作，則主司者得專執而殺戮，砍其奸詐絕蹤，誰敢犯之者也。　　常有司殺者殺。　　河上公曰：司殺者謂天居高臨下，司殺人之過。天網恢『恢，疏而不失。言天鑒孔明無所不察，何須椎相梡斷深嚴刑典也。杜光庭曰：司主也，大之養人也。厚愛人也。至南宮丹籙賞善而司生，北官黑簿紀過而主死，天地萬神司察善惡，以懲以勸，俾其革惡而遷善也。故有功者延年，有罪者奪算，毫分無失，如陽官之考較焉。天有司命四司之星，在虛危之間，主人功過年壽，所謂天之司殺也。斜察罪福，使世人知修善戒惡焉。人君以善教人，動懷慈恕，其不善者，天之司殺當自殺之。天網寬大，疏而不漏，違天反道，於何逃罪哉。　　夫代司殺者，是謂代大匠斲。　　夫主司荷察、專任刑法，峽代造化生殺之權者，如拙夫之代良工也。　　夫代大匠斲，稀有不傷其手者矣。　　夫以拙夫而代良匠斯木，豈唯殘材毀撲，抑亦傷手碎指矣。以喻主司代造化生殺之權，而輕肆其刑政，不惟俟害良民，抑亦斷喪和氣。夫天道高明，人識近蔽，用近蔽之人代高明之天，以政物理繆誤，而失自然之治矣。　　民不畏死，惟懼於飢，故．次之以民之飢。　　民之飢，以其上食稅之多，是以飢。　　夫民者，國之本也。政令煩則賦斂重，民貧乏則國本弊。是以君待民而食，上資下而立，君稅取多則上下同飢。剝下盈上則君人俱弊。杜光庭曰：立法垂憲，古有明文。食也，充君之庖。稅也，輸國之賦。什一之稅，務在其輕，賦重則民貧，賦輕則民足，民足則國泰，民貧則國危，理在酌中，法無太酷，所以鑄刑書而物怨，作丘賦而邦貧，齊侯以重欽致亡，田氏以厚施成霸，皎然目君宜鑒焉。　　民之難治，以其上之有為，是以難治。　　有為則政煩，無為則簡易。易則易從，煩則難治。夫上有擊鮮玉食之厭，則下有腐埃糟糠之美，網密令苛，故難治也。　　民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。　　夫政令煩苛，賦斂重大，而民亡本業，亡業則觸法犯禁，輕就死地，以其各求養生之具太厚，致有蹈水火而不懼，逆白刃而不驚者，故曰是以輕死。　　夫唯無以生為者，是賢於貴生也。　　夫貪生趨利，如羊就屠，自速其死耳。獨有外形忘生者，處阜隸而不辱，食草蕾而常甘，雖世事嶮巇，亦陸沈而安隱，是有以異乎貴生者也。貴生，益生也，又自貴也。目貴其生者，謂身欲安逸，口欲厚味，形欲美服，目欲好色，耳欲音聲，若不得，則大憂以懼，以至乎過責分外而輕入死地也。　　民飢則精神散而輕死，足則柔和全而重生，故次之以民之生也柔弱。　　民之生也柔弱，其死也堅強。　　夫民之生也，含元和之氣，抱真一之精，形全神王，故其百骸柔弱。及乎死也，元和之氣散，真一之精竭，形虧神亡，故百骸堅強也。　　萬物草木生也柔脆，其死也枯槁。　　夫萬物草木生也，則天地之氣流行乎內，陰陽之液潤澤乎外，故春條青青而可結，夏葉敷榮而可巷者，柔脆也。逮乎死也，則天地之氣消散乎內，陰陽之液乾燥乎外，故秋實丹黃而凋落，冬枝焦朽而可折者，枯槁也。前明有識，此舉無情。無情者，以氣聚散為榮枯。有識者，以道存亡為生死。　　故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。　　開元御疏曰：草木生則柔脆，死則堅強，則知人為堅強之行，是入死之徒，為柔弱之行，是出生之類也。嚴君平曰：陽氣之所居，木可巷而草可結也。陽氣之所去，水可凝而冰可折也。故神明陽氣生之根也。柔弱物之葯也。柔弱和順生長之具，而神明陽氣之所託也。萬物隨陽氣以柔弱也，故堅強實死之形象，柔弱潤滑生之徒類也。　　是以兵強則不勝，　　玉真曰：夫兵者，兇險之器，鬥爭之具，所觸之境與敵對者也。兵強則君逸而將橋，將僑則卒暴，以逸君御憍將，僑將臨暴卒，且敗覆之不暇，何勝敵之有哉。故桀、紂以百萬之師而傾四海，始皇以一統之業而喪九州，項羽忽霸而遽亡，王莽既篡而旋滅，符堅狼狽於淮水，隋煬分崩於楚宮，此數家之兵皆多至數兆，少猶數億，無不恃其成以取敗，此皆兵強不勝之明驗也。又兵者求勝非難，持勝其難，唯有道之君乃能持勝。向數君之敗，皆由不能持勝之過也。　　木強則共。　　開元御疏曰：木本強大，故處於下，枝條柔弱，共生於上，蓋取其柔弱者在上，強梁者在下故也。　　強大處下，柔弱處上。　　夫木之強幹大本常處於下，柔條弱枝常處於上，木猶如此，況於人乎，況於國乎。　　生氣存則柔弱，柔弱者謙之道，天道好謙，故次之以天之道。　　天之道，其猶張弓乎。　　開元御疏曰：天道高遠，非喻莫明，故舉張弓之法，以昭天德之用。　　高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者與之。　　開元御疏曰：夫弓之為用，當合材定體，令弛張調利抑高舉下者，為架箭之時準的也。損有餘與不足者，為發矢之時遠近也。如此則命中矣，次結歸天道。《易》曰：立天之道日陰與陽，陽主升，陰主降，陽升極天則降，陰降極地則升，此抑高舉下張弓之象也。天道盈虛一章七閏，損日之有餘，補月之不足，日月寒暑，一往一來，則歲功成矣。人君當法天道，抑強扶弱，損有利無，故舉虧盈益謙，欲令稱物平施爾。嚴君平曰：夫工人之為弓也，無殺無生，無翕無張，制以規矩，督以準繩，弦高急者寬而緩之，弦弛下者攝而上之，其有餘者削而損之，其不足者補而益之，弦質相任，上下相權，平正為主，調和為常，故弓可秤而矢可行。夫按高舉下，損大益小，天地之道也。　　天之道損有餘補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。　　開元御疏曰：此明人道不能同天道之損益，而裒多益寡也。在易之損下益上日損，損上益下日益，以下為本也。 損下益上，其道上行，夫在泰卦，而損下益上遂變而為損。 損上益下，民說無疆，夫在否卦，而損上益下遂變而為益。此聖人設卦觀象之法也。　　孰能以有餘奉天下，雖有道者。　　此設問答，詳解其義。問曰：誰能同天道下濟以恤於人，喊損有餘之爵祿，以奉天下孤寒不足之人乎。答曰：唯有道之士、聖君、哲人，乃能然也。而言奉者，明聖君居物之上，心不忘下，一如卑者之奉尊，不以高貴加人也。　　是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。　　夫聖人者，圓通為智，因物為心，整萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻雕眾形而不為巧，豈以已所施為，矜恃其美，功成事遂，固處其位哉。夫惟不恃不處，故能為韋材之帥也。　　天道益寡損余，抑高舉下，唯有道者法之柔弱，故次之以天下柔弱莫過於水。　　天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。　　夫天下之物，柔弱之極者，無過於水，而貫金石攻堅強，無有能勝之者。又為人。壅止次流，處方置圓，坎險高下，污瀆百數，以其柔弱之性，終無以移易之。　　故柔勝剛，弱勝強，天下莫不知，莫能行。　　夫水之滅火，陰之制陽，舌柔而存，齒剛則折，此天下莫不知，世俗之所共聞也。而乃各師其心，莫能行其柔弱之道，老氏所以重嘆息，故引聖人之言，以明柔弱之行也。　　是以聖人言，受國之垢，是謂社稷主。　　聖人言者，三墳之遺文也，或老氏謙辭。言人君能含受垢穢，引萬方之罪在餘一人。餘一人有罪，無以汝萬方，則民仰德美而不離散，可以常奉社稷而為主矣。《鴻烈解》曰：晉伐楚，三舍不止，大夫請擊之。庄王曰：先君之時，晉不伐楚，及孤之身，而晉伐楚，是孤之過也。若何其辱。韋大夫曰：先臣之時，晉不伐楚，今臣之身，而晉伐楚，此臣之罪也。請王擊之。王倪而泣涕汨沾拎，超而拜韋大夫。晉人聞之曰：君臣爭以過為在己，且輕下其臣，不可伐也。夜還師而歸。此受國之垢，是謂社稷一也。帝王立國，左宗廟而右社稷，宗廟以尊祖配天。社稷以尊稼穡。備棄盛為生民粒，食之本也。人以食為天，故有國必先社稷，而王者為之主也。　　受國不祥，是謂天下王。　　人君能謙虛用柔，受國不祥，則四海歸仁，六合宅心，是謂天下王矣。傳曰：山澤納污，國君含垢是也。《鴻烈解》曰：宋景公之時，熒惑在心，公懼，召子韋而問曰：熒惑在心何也。子韋曰：熒惑，天罰也。心，宋分野。禍且當君，雖然可移於宰相。公曰：宰相使治國家也，而移死焉不祥。子韋曰：可移於民。公曰：民死，寡人誰為君乎。子韋曰：可移於歲。公曰：歲，民之命。歲飢，民必死。為人君而欲殺民以自活，其誰以我為君乎。寡人之命固已盡矣，子無復言。子韋再拜曰：敢賀君。天處高而聽卑，君有君人之言，三天必三賞君，今夕星必徙三舍，舍行七里，故君延年二十一歲。臣請伏於陛下以伺之是夕也。星果徙三舍。此受國不祥，為天下王也。　　正言若反。　　夫能行柔弱，則為君主。尚剛強，則招禍咎。聖人受垢惡，永保元吉。世俗樂美榮，終致災凶。正言俗意不反如此　　水之受垢，眾惡皆和，故次之以和大怨。　　和大怨，必有餘怨。　　國君不能無為謙弱，民乃多欲好爭，遂使輕生殉死之徒，攘臂於道衛，而國君設教立法以繩之，殺人者死，傷人者刑。以和報其怨而翻濟其怨，有怨而和之未若無怨而不和也。徒知和其大怨，而不省其大怨之所由興，雖和之以至公，而不免有餘怨。是猶代大匠斷木，稀有不傷手矣。若乃以無心至德報之者，幾乎造物哉。　　安可以為善。　　夫聖賢本以刑政和報其怨惡，奈何奸詐愈甚而怨望益多，如是則安，可以為善哉。　　是以聖人執左契，而不責於人。　　陸希聲曰：古者結繩為約，而民不欺，破木為契，而民不違者，聖人無常心，以百姓心為心也。聖人之心與百姓心猶左右契耳。契來則合，而不責於人，故上下相親，怨用不作。李榮曰：古者聖人刻木為契君執其左，臣執其右，合之以為信。不複製以法律，故不責於人。不責何怨和之有。　　故有德司契徹，無德司徹。　　徹，通也，道也。司，主也。有德者謂中古之君，無文書法律，但刻契合符以為信約，而民自從化，故稱有德也。無德謂遠古之君，德大無名，物皆自然，穴處巢居，各安其分，其君無思無慮，朝徹見獨，不為不恃，道冥德淵，無契可司，但司其通徹而已，故稱無德焉。此杜光庭說也。舊說以徹為跡，或謂作軌，法以通人則凋弊生，故曰無德也。今法取杜說為長。　　天道無親，常與善人。　　天道無私，惟善是與，所謂天網恢恢，疏而不失。是以上善之人自然符會，何用司契而責於人哉。此復太古之風也。　　和怨則怨未盡，息怨則無為，無為則在小而不貪，故次之以小國寡民。　　小國寡民，使有什伯之器而不用。　　什，伍也。伯，長也。器，材器也。夫國小能自守，民寡能自足，可以反乎太古矣。使民各有部曲什伯，令其貴賤不相犯，由君之無為，故民資業豐盛，材器偉奇，而無所施用。此至治之極也。　　使民重死，而不遠徙。　　君無為則德化淳，民質樸則不輕死崇本棄末，耕食織衣，各戀舊鄉而不遷徙，雖軒皇幾蘧之治，不足過也。　　雖有舟輿，無所乘之。　　刳木為舟以濟水蓋適遠之用也。蓋適遠之用也。今論守道之君，大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人，不相侵奪，不相貿易，有舟有直，棄而弗用。莊子曰：至德之世，山無蹊隧，澤無舟梁，萬物韋生，其鄉此之謂也。　　雖有甲兵無所陳之。　　甲兵所設，本以討逆臣、御亂寇而已。君既無為，下乃守職，百姓不撓，四境帖然，則甲兵無所陳設也。使民復結繩而用之。開元御疏日：古者書契未興，結繩紀事。《繫辭》曰：上古結繩而治，後代聖人易之以書契。結繩之代，人人淳樸。文字既興，詐偽日漸，今將使人忘情去欲，歸於淳古，故使民復結繩而用之。　　甘其食，美其服，安其居，樂其俗。　　夫君上無欲而民自朴，嗜好不生，民乃知足。雖蔬食草藜羹而飽滿淡味為甘。葛衣鹿裘而溫涼無文為美。茅茨蓬蓽而風雨不侵為安。南炎北冱而水土任適為樂。自然俗無夭傷，土無札癘也。　　鄰國相望，雞犬之音相聞，民至老死，不相往來。　　鄰國相望，言郡縣相接也。雞犬相聞，謂民豐境近也。民至老死，言無戰敵而壽終。不相往來，猶魚相忘於江湖，人相忘於道術，此可以同赫胥尊盧氏之風也。　　民各知足則信實而不華，故次之以信言不美。　　信言不美，美言不信。　　信實之言，淡乎無味，其猶水也。淡則能久，不美者以其質也。美好之言，甘而滋溢，其猶醴也。甘則易絕，不信者以其華也。　　善者不辯，辯者不善。　　善於心者貴能行，不辮者本其素樸。辯於口者貴能說，不善者滯於是非。　　知者不博，博者不知。　　夫知者謂知道也。明理知本，得其要而已，何必博乎。所謂少則得也。《西升經》曰子得一而萬事畢，無心得而鬼神伏也。博謂博通物務，攻異端求彼是而已。不知者謂多則惑也。莊子曰：文滅質博，溺心是矣。　　聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。　　積者，蘊聚也。聖人道濟天下，不蘊德以自高，積而能散，不蓄財以自潤。既不滯功於外，亦不聚智於內，二者俱通，故曰不積。莊子曰：天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。夫聖人所以不積者，演道德以為人，人受其益而聖德愈明，如鎰照人不藏好惡，而鑒之明未嘗少喊，此喻內智也。分財利以與貧，貧受其賜而財愈多，如井任汲普蒙利潤，而井泉清徹不竭，此況外功也。開元御本二句並作既以與人。　　天之道，利而不害。　　天道陽也，故好生而惡殺，春夏生育之，秋冬成熟之，是利而不害也。聖人之道，為而不爭。夫聖人之道，在所施為也。所為順理，不與物爭者，是以法天道而然也。　　信言不美，絕辯忘言，強名復泯，還歸妙本也。　　右老氏經二篇，統論空洞虛無、自然道德、神明太和、天地陰陽、聖人侯王、士庶動植之類，所謂廣大而無不蘊，細微而無不襲也。約而語之，上之首章，明可道常道為教之宗，叔體而合乎妙。上之末章，以無為無不為陳教之旨，叔用而適乎道。故體用兼忘，始末相貫也。下之首章，明有德無德為教之應，因時之澆淳而次乎妙也。下之末章，以信言不信言為教之用，任物之華實而施乎道也。是以因時任物而不逆不爭，是有其元德而大順於造化，復其常道而入於妙門者矣。　　道德真經藏室慕微篇卷之十竟　　
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