32-晚清文選--鄭振鐸

蛟縭滌諦攣奶逯凶雜墒褂眯卵雜鎩Ｔ諼夜難е校凇凍恰紡詰渫猓么碩Ｈ黃湓叢對謁謂鴝還獵蟪傘Ｆ湫淳笆闈槭鍪輪潰河詿蘇擼擋簧僖病? 元曲分三種。雜劇之外，尚有小令套數。小令，只用一曲，與宋詞略同。套數則合一宮調中諸曲為一套，與雜劇之一折略同。但雜劇以代言為事，則套數則以自敘為事。此其所以異也。元人小令套數之佳，亦不讓於其雜劇。茲各錄其最佳者一篇，以示其例略可以見元人之能事也。 小令《天凈沙》（無名氏。此詞……不知何據。） 枯藤老樹昏鴉；小橋流水人家；古道西風瘦馬。夕陽西下，斷腸人在天涯。套數《秋思》（馬致遠，見遠刊《中原音韻》《樂府新聲》。） （雙調夜行船）百歲光陰如夢蝶，重回首往事堪嗟。昨日春來，今朝花謝，急罰盞夜闌燈滅。〔喬木查〕秦宮漢闕，做衰草牛羊野，不恁漁樵無話說。縱荒墳，橫斷碑，不辨龍蛇。〔慶宣和〕投至狐蹤與兔穴。多少豪傑，鼎足三分半腰折。魏耶晉耶？〔落梅風〕天教富，不待奢，無多時好天良夜。看錢奴硬將心似鐵，空辜負錦堂風月。〔風入松〕眼前紅日又西斜，疾似下坡車。晚來清鏡添白雪，上床與鞋履相別。莫笑鳩巢計拙，葫蘆提一就裝呆。〔撥不斷〕利名竭，是非絕，紅塵不向門前惹，綠樹偏宜屋角遮，青山正補牆東缺，竹籬茅舍。〔離亭煞宴〕蛩吟罷，一枕才寧貼；雞鳴後，萬事無休歇。算名利何年是徹？密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，鬧穰穰蠅爭血。裴公綠野堂，陶令白蓮社，愛秋來那些。和露滴黃花，帶霜烹紫蟹，煮酒燒紅葉。人生有限杯，幾個登高節。囑付與頑童記者，便北海探吾來，道東籬醉了也。 天凈沙小令，純是天籟，彷彿唐人絕句。馬東籬《秋思》一套，周德清評之以為萬中無一。明王元美等，亦推為套數中第一。誠定論也。此二體雖與元雜劇無涉。可知元人之於曲，天實縱之，非後世所能望其項背也。 元代曲家，自明以來，稱關、馬、鄭、白，然以其年代及造詣論之，寧稱關、白、馬、鄭為妥也。 關漢卿一空倚傍，自鑄偉詞。而其言曲盡人情，字字本色。故當為元人第一。白仁甫、馬東籬，高華雄渾，情深文明；鄭德輝清麗芊綿自成馨逸；均不失為第一流。其餘曲家，均在四家範圍內。唯宮大用瘦硬通神，獨樹一幟。 以唐詩喻之：則漢卿似白樂天，仁甫似劉夢得，東籬似李義山，德輝似溫飛卿，而大用則似韓昌黎。以宋詞喻之，則漢卿似柳耆卿，仁甫似蘇東坡，東籬似歐陽永叔，德輝似秦少游，大用似張子野。雖地位不必同，而品格則略相似也。 明寧獻王《曲品》，躋馬致遠於第一。而抑漢卿於第十。蓋元中葉以後，曲家多祖馬鄭，而祧漢卿，故寧王之評如是。其實非篤論也。 元劇自文章上言之，優足以當一代之文學。又以其自然故，故能寫當時政治及社會之情況，足以供史家論世之資者不少。又典中多用俗語，故宋金元三朝遺語所存甚多。輯而存之，理而董之，自足為一專書。此又言語學上之事，而非此書之所有事也。 ☆章絳○謝本師 餘十六七始治經術。稍長事德清俞先生，言稽古之學，未嘗問文辭詩賦。先生為人，豈弟不好聲色。而余喜獨行赴淵之士。出入八年相得也。頃之，以事游台灣。台灣則既隸日本，歸復謁先生。先生遽曰：聞而游台灣，爾好隱不事科舉。好隱則為梁鴻、韓康可也。今入異域，背父母陵墓不孝，訟言□□之禍，毒敷諸夏，與人書指斥乘輿，不忠。不孝不忠，非人類也，小子鳴鼓而攻之可也。蓋先生與人交，辭氣陵厲，未有如此甚者。先生既治經，又素博覽戎狄豺狼之說，豈其未喻，而以唇舌衛捍之，將以嘗仕□□，食其廩祿耶？昔戴君與全紹衣，並訐□□，先生亦授職為□編修，非有土子民之吏不為謀主與全、戴同，何恩於□，而懇懇蔽遮其惡。如先生之棣通故訓，不改全、戴所操，以誨承學，雖楊雄、孔穎達何以加焉。 ○俞先生傳 俞先生諱樾，字蔭甫，浙江德清人也。道光三十年成進士，改庶吉士，既授編修，提督河南學政，革職。既免官，年三十八始讀高郵王氏書。自是說經依王氏律令。五歲成《群經平議》，以鄴《述聞》。又規《雜誌》作《諸子平議》。最後作《古書疑義舉例》。治群經不如《述聞》，諦諸子，乃與《雜誌》抗衡。及為《古書疑義舉例》，巛察角思 理，疏糹比昔，牙角財見，糹由為科條，五寸之榘，極巧以Ａ４，盡天下之方。視《經傳釋詞》，益恢郭矣。 先是浙江治樸學者，本之金鶚沈濤，其他多凌雜漢宋。邵懿辰起，益誇嚴。先生教於詁經精舍，學者卿方始屯固不陵節。同縣戴望以丈人事。先生嘗受學長洲陳奐，後依宋翔鳳引《公羊》考之《論語》。先生亦次何邵公《論語義》一卷。始先生廢，初見翔鳳，翔鳳言《說文》始一終亥，即歸藏經。先生不省。然治《春秋》頗右公羊氏，蓋得之翔鳳雲。為學無常師，左右採獲，深疾守家法違實錄者。說經好改字，末年自敕為《經說》十六卷，多與前異。絳讀《左氏》昭公十七年傳，其居火也久矣，其與不然乎？證以《論衡·變動篇》云：淋然之氣。見宋衛陳鄭災說曰：不然者，林然之誤，借林為。先生曰：雖立旬 善不可以訓。其審諦如此。治小學不摭商周彝器，曰：歐陽修作《集古錄》，金石始萌芽，榷略可采，其後多巫史誑豫為之。韓非所謂：番吾之跡，華山之棋，可以辨形體識通者，至秦漢碑銘則止。 雅性不好聲色，既喪母妻，終身不餚食，衣不過大布，進飢不過茗菜。遇人豈弟，卧起有節氣，深深火董，形無苛介，老而神志不衰，然不能忘名位。既博覽典籍，下至稗官歌謠，以筆札泛愛人。其文辭瑕適並見，雜流亦時時至門下，此其所短也。 所著書，自《群經平議》《經說》而下，有《易穹通變化論》，《周易互體征》，《卦氣直日考》，《卦氣續考書說》，《生霸死霸考》，《九族考》，《時說》，《荀子詩說》，《詩名物證古》，《讀韓詩外傳》，《士昏禮》，《對席圖》，《禮記鄭讀考》，《禮記異文箋》，《鄭康成駁正三禮考》，《玉佩考》，《左傳古本分年考》，《春秋歲星考》，《七十二候考》，《論語鄭義考》，《何劭公論語義》，《續論語》，《駢枝兒苫》，《錄讀漢碑》。自《諸子平議》而下，有《讀書余錄》，《讀山海經》，《讀吳越春秋》，《讀越絕書》，《孟子高氏學》，《讀文子》，《讀公孫龍子》，《讀冠子》，《讀鹽鐵論》，《讀潛夫論》，《讀論衡》，《讀中論》，《讀抱撲子》，《讀文中子》，《讀楚辭》，如別錄，其他筆語甚眾，然非其至也。年八十六，光緒三十三年卒。 贊曰：浙江樸學，晚至則四明金華之術之昌，自先生賓附者，有黃以周孫詒讓，是先漢師說，已陵夷矣。浙猶彀張不弛，愈繕不逮。一世新學蠕生滅，我聖文粲而不蟬，非一隅之憂也。 ○瑞安孫先生傷辭 炳麟始交平陽宋恕，平子。平子者，與瑞安孫先生為姻，因是通於先生。當是時，吳越間學者，有先師德清俞君，及定海黃以周元同，與先生三，皆治樸學，承休寧戴氏之術，為白衣宗。先生名最隱，言故訓審慎過二師。著《周禮正義》，《墨子閑詁》，《古籀拾遺》，《經移》，《札移》如目錄，而平子疏通知遠學，兼內外治釋典，喜《寶積經》。炳麟少治經，交平子，始知佛臧。平子麻衣垢面，五六月著綿鞋。疾趣世之士如仇讎，外恭謹恂恂如鄙人，誇者多舉平子為笑，平子無慍色。及與人言學術，剛梭四注，談者皆披靡。炳麟以先生學術問平子，平子勿深喜，然不能非。間也會南海康有為作《新學偽經考》，詆古文為劉歆偽書。炳麟素治《左氏春秋》，聞先生治《周官》，皆劉氏學，駁《偽經考》數十事未就，請於先生。先生曰：是當嘩世三數年。荀卿有言：狂生者不胥時而落，安用辯難，其以自熏勞也。頃之康有為敗，其學亦絕。然輕者多摭三統三世為名高，往往喜讖緯誣典籍成事，外與進化之說相應，不自知回。始疑六藝卒班固范曄所錄，亦以為罔。先生節族愈陔，不與世推移。炳麟著《書》未就，以其草稿問於先生，方自擬仲長統。先生曰：淮南鴻烈之嗣也，何有於仲長氏？然炳麟始終未嘗見先生顏色，欲道海抵溫州，履先生門下，時文網密不可。平子以白先生，先生笑，且曰：吾雖無長德，中正之官，取決於膽，猶勝諸薦紳懦畏事者，自有館舍可止宿也。 其後傾側擾攘陛之中，播遷江海間，久不得先生音問。平子亦荒忽不可得蹤跡。問浙中諸少年，曰：先生亦幾及禍焉。懷保善類自若，學者介以為重。平子雖周謹，顧內摯深，與人言輒雲皇帝聖明。今且用滿洲文署其詩。炳麟素知平子性奇傀而畏禍，以此自蓋，非有媚胡及用世意。談意微中，亦ФФ見鋒刃。世無知平子者，遂令朱張陽狂，示親昵於裔夷，冀脫禍難。雖少戇，要之世人負平子深矣。其言內典，始治《寶積經》，最後乃一意治《瑜伽》。炳麟自被系，專修無著世親之說。比出獄，世無應者，聞平子治《瑜伽》，竊自喜，以為梵方之學，知微者莫如平子，視天台華嚴諸家深遠。 稽古之事，世無逾先生。《墨經》廢千載，本隱之顯足以自名其家。推跡古籀，眇合六書，不為穿鑿庄述，祖龔自珍，不足當牧圉。然文士多病先生破碎。抑求是者，固無章采，文理密察，足以有別，宜與文士不相容受。世雖得運等百輩，徒華辭破道，於樸學無補益。定海黃君既前卒，屬先師又不幸。姬漢典柯，不絕如線，賴先生任持之。函雅故通古今，冠帶之民千四百州縣，獨有一介，而新學又不與先生次比，獨倡無異，與古先民之遺文，其將墜地。今先生得上壽，庶有達者，繼其遺緒，令民志無攜貳，中夏猶可興也。 昨歲炳麟次《新方言》三百七十事，上之先生，以為樂操士風，民不忘本，質之子云雅讓，而不惑，百世以俟知言之選。而無鋤吾，庶幾國學可興，種姓可復。先生視《新方言》以為精審，賜之《周禮正義》，且具疏古文奇字以告。八月發書，比今歲五月始達江戶，將以旬月抽讀《正義》，且以書報，先生遂捐館會。焉知旬日所以詔炳麟者，今遂為末命也。 乃者先生不以炳麟寡昧，有所嚳敕，自茲其絕。先生被炳麟書，自言作《名原》七篇，今亦不可得受讀。國亡典刑，炳麟喪其師資，且聞平子亦蟄處不與世耦，生死未可知。內之頡籀儒墨之文，外之玄續義凈之術，湊於一身，世道交喪，求良友且不得一二。學術既亡，華實薨剝，而中國亦將殄絕矣。嗚呼哀哉！辭曰： 四維喪，國滅亡；頹棟樑，民安鄉。生不遭堯與舜讓，湯湯大海不可望，靈尚安留吟青黃。○孫詒讓傳 孫詒讓字仲容浙江瑞安人也。父衣言太僕卿，性骨鯁，治永嘉之學。而詒讓好六藝古文，父諷之曰：孺子徒自苦。經師如戴聖馬融，不阻群盜為奸劫，則賤善人，寧治史志，足以經世致遠。詒讓曰：以人廢言不可。且先漢諸黎獻，夙義爵然，經訓以之，徒舉一二人僻邪者，史官如沈約許敬宗可盡師耶？父乃授《周官經》。其後為《正義》自此始。年二十，中式丁卯科鄉試，授例得主事，從父官於江寧。是時德清戴望、海寧唐仁壽，儀征劉壽曾皆治樸學，詒讓與游，學益進。以為典莫備於六官，故疏《周禮》；行莫賢於墨翟，故次《墨子閑詁》，文莫正於宗彝，故作《古籀拾遺》。其他有《名原古籀餘論》，《契文舉例》，《九旗古義》，《述周書斟補》，《尚書駢枝》，《大戴禮記補》，《六歷甄微廣韻》，《姓氏刊誤》，《經移述林》，又發舒官禮為《周禮政要》，述方誌為，《永嘉郡記》。初賈公彥《周禮疏》，多隱略世儒，各往往傅以今文師說而拘牽。復鄭義者，皆仇王肅，又糅雜齊魯間學。詒讓一切依古文彈正。郊社袷則從鄭廟制，昏期則從王益，宣突於春少贛伸師之學，發正鄭賈凡百餘事，古今言《周禮》者，莫能先也。《墨子》書多古字古言，《經上、下》尤難讀，《備城門》以下諸篇，非審曲勿能治。南海鄒特夫比次重差，旁要諸術，轉相發明，文義猶詰詘不馴。詒讓集眾說，下以己意，神旨回明，文可諷誦。自墨學廢二千歲，儒術孤行，至是較著。 詒讓行亦大類墨氏。家居任恤，所至興學，與長吏耆柱，雖眾怨弗恤也。自段玉裁明《說文》，其後小學益密。然說解猶有難理者。又經典相承，諸文字少半缺略，材者欲以金石款識補苴。程瑤田阮元錢坫往往考奇字，征闕文，不審形聲，無以下筆。龔自珍治金文，益繆體滋多於是矣。詒讓初辨彝器情偽，擯北宋人所假名者，審其刻畫，不跌毫釐，即部居形聲，不可知輒置之，即可知然後傳之六書。所定文字，皆隱括就繩墨古文由是大明。其《名原》未顯於世。《札移》者方物王念孫《讀書雜誌》，每下一義，妥耳耳 寧極，淖入湊理。書少於《諸子平議》，校讎之勤，倍《諸子平議》。詒讓學術蓋龍有金榜錢大昕段玉裁王念孫四家。其明大義，鉤深窮高過之。晚年嘗主溫州師範學校，充浙江教育會長。清廷征主禮學館不起。年六十一，光緒三十四年五月病中風卒。 贊曰：叔世士大夫，狃於外學，才得魄莫，視樸學若土梗。詒讓治六藝，旁理墨氏，其精專足以摩扌致姬漢，三百年絕等雙矣。遭時不淑，用晦而明，若日將莫，則五色柳谷愈章。而學不能傳弟子，勉為鄉里起橫舍，顧以裂余見稱於世。悲夫！ ○文學論略 何以謂之文學？以有文字，著於竹帛，故謂之文，論其法式謂之文學。凡文理文字文辭皆謂之文，而言其采色之煥發，則謂之文彡。《說文》云：文錯畫也，象交文文彡馘也，有或 有文彡彰也。或謂文章當作文彡彰，此說未是。要之命其形質，則謂之文；狀其華美，則謂之文彡。凡文彡者，必皆成文，而成文者，不必皆文彡。是故研論文學，當以文字為主，不當以文彡彰為主。今舉諸家之說，商訂如下： 《論衡·超奇篇》云：能說一經者為儒生，博覽古今者為通人，采掇傳書以上書奏記者為文人，能精思著文連結篇章者為鴻儒。又曰：州郡有憂，有如唐子高、穀子雲之吏，出身盡思，竭筆牘之力，煩憂適有不解者哉。又曰：長生死後，州郡遭憂，無舉奏之吏，以故事結不解，征詣相屬。文軌不尊，筆疏不續也。豈無憂上之吏哉？乃其中文筆不足類也。又曰：若司馬子長、劉子政之徒，累積篇第，文以萬數，其過子云子高遠矣。然而因成前紀，無胸中之造。若夫陸賈董仲舒，論說世事，由意而出，不假取於外。然而淺露易見。觀讀之者，猶曰傳記。陽城子長作《樂經》，楊子云作《太玄經》，造於助思，極冥之深，非庶幾之才不能成也。桓君山作《新論》，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定。彼子長子云說論之徒，君山為甲。自君山以來，皆為鴻眇之才，故有嘉令之文。據此所說，文之與筆，本未分途。而所謂文者，皆以善作奏記為主。自是以上，仍有鴻儒。鴻儒之文，若司馬子長劉子政所著，則為歷史。陸董陽城楊四子所著，則為論子經說。君山所著，則為諸子。是歷史經說諸子三者，彼方目以最上之文，非如後人擯此於文學之外，而沾沾焉惟以華辭為文，或以論說記序碑誌傳狀為文也。惟能說一經者，則不在此列。蓋學官弟子，聚徒講述，須以發策決科，其所撰著，無異於後世之帖括，是故屏之不與也。 自晉以後，始有文筆之分。《文心雕龍》云：今之常言，有文有筆，無韻者文也，有韻者筆也。然《雕龍》所論列者，藝文之屬，一切並包。是則文筆分科，只存時論，固未嘗以此為限界也。昭明太子之序《文選》也，其於歷史，則雲事異篇章；其於諸子，則雲不以能文為貴。此為裒次總集，自成一家，體例適然，非不易之定論也。若以文筆區分，則《文選》所登無韻者亦自不少。若以文之為道，貴在文彡彰，則未知賈生《過秦》，比於周秦諸子，其質其文彡，竟何所判？且《漢書·藝文志》儒家者流，有賈誼五十八篇，《過秦》亦在其列。此亦諸子，何以獨堪登錄？有韻文中，既登漢祖大風之作，即古詩十九首，亦皆入選，而漢晉樂府，反在所遺。是其於韻文也，亦不以節奏低昂為主，惟取文采斐然，足耀觀覽，又失韻文之本矣。是故昭明之說，本無可以成立者也。 近世阮伯元氏，以為孔子贊易，始著《文言》，故文必以駢儷為主，而又牽引文筆之分，以成其說。夫有韻為文，無韻為筆，則駢散諸體，皆是筆而非文。藉此證成，適足自陷。既以《文言》為文，則序卦說卦，又將何說？且文辭之用，各有所當。彖象諸篇，屬於占繇之體，則不得不為韻語；繫辭文言，屬於述贊之體，則不得不為儷辭；序卦說卦，或屬目錄，或屬箋疏，則不得不為散錄。必以儷辭為文，何以十翼不能一致？豈波瀾既盡，有所謝短乎？或舉《論語》辭達一言，以為文之與辭，劃然異職。然則文言稱文，繫辭稱辭，體格未殊，而稱號有異，此又何也？董仲舒云：《春秋》文成數萬，兼彼經傳，總稱為文。猶曰今文家之曲說。太史自序，亦云論次其文，此固以史為文也。又曰：「漢興，蕭何次律令，韓信申軍法，張蒼為章程，叔孫通定禮儀，則文學彬彬稍進。」此非駢偶之文，而未嘗不謂之文也。屈宋唐景之作，既是韻文，亦多駢語。而《漢書·王褒傳》已有《楚辭》之目，王逸仍之，名曰楚辭，不曰楚文。則有韻與駢偶者，亦未嘗不謂之辭也。《漢書·賈誼傳》云：以屬文稱於郡中。其文云何？若雲賦也，則《惜誓》登於《楚辭》，文辭不別矣。若雲奏記條議，則又彼之所謂辭也。《司馬相如傳》云：景帝不好辭賦。《法言·吾子篇》云：「詩人之賦麗以則，辭人之賦麗以淫。或問君子尚辭乎？曰君子事之為尚，事勝辭則伉，辭勝事則賦，事辭稱則經。」此可見韻文駢體，皆可稱辭，無文辭之別也。且文辭之稱，若從其本以為分析，則辭為口說，文為文字。古者簡帛重煩，多取記臆，故或用韻文，或用駢語，為其音節諧熟，易於口記，不煩記載也。戰國縱橫之士，抵掌搖唇，亦多疊句。是則駢偶之體，適可稱職。而史官方策，如《春秋》《史記》《漢書》之屬，乃當稱為文耳。由是言之，文辭之分，矛盾自陷，可謂大惑者矣。蓋自梁李韓柳獨孤皇甫呂李來張之輩，競為散體，而自美其名曰古文辭，將使駢儷諸家，不登文苑。此固持論偏頗，不為典要。今者務反其說，亦適成論甘忌辛之見。此亡是公之所笑也。 或言學說文辭所以異者，學說在開人之思想，文辭在動人之感情。雖亦互有出入，而大致不能逾此。此亦一偏之見也。何以定之？文之為名，包舉一切著於竹帛者而言之。故有成句讀之文，有不成句讀之文。兼此二事，通謂之文。就成句讀者言之，謂之文辭，就無韻文之部分言，則有六科，而雜文小說，居其二焉。凡不成句讀者，表譜之體，旁行邪上，件系支分。會計之簿錄，算術之演草，地圖之列名，此皆有名身而無句身。若此類者，無以動人之思想，亦無以發人之感情，此不得謂之文辭，而未嘗不得謂之文也。其成句讀者，復有有韻無韻之別。無韻文中，當有學說歷史公牘典章雜文小說六科。就吾所說，則有韻無韻，皆可謂之文辭。特其體裁有異，故所以斷其工拙者，各有不同。就彼所說，則除學說而外，一切有韻無韻之文，皆得稱為文辭，而一以激發感情為主，則其誤亦已甚矣。無韻文中，專尚激發感情者，惟雜文小說耳。歷史之中，目錄學案，則于思想有關，而於感情無涉。其他敘事之文，固有足動感情者。然本非以是為主。蓋敘事者，在得其事之真相耳。其事有足動感情與不動感情之異，故其文亦有足動感情與不動感情之異。若強事而就辭，則所謂削足適屨者也。至於姓氏之書，列入史科，此則無關思想，亦無關於感情者也。公牘之中，詔誥奏議，亦有能動感情者，然考績升調之詔，支銷舉劾之書，則於感情固無所預。其取動感情者，惟為特別事端，非其標準在此也。訴訟之詞狀，錄供之爰書，當官之履歷，經商之引帖，此足動感情乎？抑不足動感情乎？典章之中，思想感情，皆無所預。若評論典章，與尋求其原理者，此則諸子之法家，當在學說，非彼所謂文辭矣。然則無韻之文，除學說外，有歷史公牘典章雜文小說五科，而三科皆不以能動感情為主。惟雜文小說，則以是為標準耳。有韻之文，誠以能動感情為主矣。然則蓍龜彖象之文，體皆韻語。命曰占繇，《周易》而外，見於《左氏》者多。乃如楊子之《太玄》，焦贛之《易林》，東方朔之《靈棋》，其文古雅有餘，而於感情實無所動。其他詩賦箴銘哀誄詞曲之屬，固以宣情達意為歸，抑揚宛轉，是其職也。雖然，儒家之賦，意存諫戒，若荀卿《成相》一篇，固無能動感情之用。毛公傳詩，獨標興體。所謂興者，即能動感情之謂。則知比賦二式，宜不以此為限。傳稱登高能賦，謂之德音。然則，原本山川，極命草木，若相如之《子虛》，楊雄之《羽獵甘泉》，左思之《三都》，郭璞木華之《江海》，奧博翔實，極賦家之能事矣，其於感情，動耶否耶？其專賦一物者，若荀卿之《蠶賦》《箴賦》，王延壽之《王孫賦》，禰衡之《鸚鵡賦》，侔色揣稱，曲盡形相，讀者感情亦未動也。今之言詩，與古稍異。故詩賦分為二事。漢世郊祀房中之歌，沈博絕麗，而莊敬之情，覽者曾不為動。蓋其感人之處，固在被之管弦，非局於詞句也。若夫柏梁聯句，語皆有韻，後世遵之，自為一體。今試糹由繹其辭，惟是夫子自道。而上林令詩，則以「桃李橘柏枇梨杷」七字垛積成言，無異《急就篇》中文句。若以柏梁詩為不善，則固詩人所尊奉也。若以柏梁詩為善，則無可動人之感情也。然則謂文辭之妙，惟在能動感情者，在韻文已不能限，而況無韻之文乎？彼專以雜文小說之能事，概一切文辭者，是真知其一而不知其二也。或雲壯美，或雲優美，學究點文之法，村婦評曲之辭，庸陋鄙俚，無足掛齒。而以是為論文之軌，不亦過乎？吾今為一語曰：一切文辭，體裁各異。以激發感情為要者，篾銘哀誄詩賦詞曲雜文小說之類是也；以浚發思想為要者，學說是也；以確盡事狀為要者，歷史是也；以比類知原為要者，典章是也；以便俗致用為要者，公牘是也；以本隱之顯為要者，占繇是也。其體各異，故其工拙亦因之而異，其為文辭則一也。 如上諸說，前之昭明，後之阮氏，持論偏頗，誠不足辯。最後一說，以學說與文辭對立，其規摹雖稍寬博，而其失也在惟以文彡彰為文，而不以文字為文。故學說之不文彡者，則悍然擯之於文辭之外。惟《論衡》所說，略成條理。先舉奏記為質，則不遺公犢矣，次舉敘事經說諸子為言，則不遺歷史與學說矣。有韻為文人所共曉，故略而不論。雜文漢時未備，故亦不著。不言小說，或其意存鄙夷，不列典章，由其文有缺略。此則不能無失者也。雖然，王氏所說，雖較諸家為勝，亦但知有句讀文，而不知無句讀文，此則不明文學之原矣。 吾今當為眾說，古者書籍得名，由其所用之竹木而起。此可見語言文學，功用各殊。是文學之所以稱文學也。且如經之得稱，謂其常也，傳之得稱，謂其轉也，論之得稱，謂其倫也。此皆後儒訓說，未必睹其本真。欲知稱經稱傳稱論之由，則經者編絲綴屬之謂也。是故六經而外，復有緯書，義亦同此。如佛經稱素怛纜。素怛纜者，直譯為線，譯意為經。蓋彼以貝葉成書，故不得不用線聯貫。此以竹簡成書，亦不得不編絲綴屬。其必舉此為號者，異於百名以下，專用版牘者耳。蓋經本官書，故吳語有挾經秉χ之說。字既繁多，故用策而不用版也。傳者專之假借也。《論語》傳不習乎，魯作專不習乎，是其明證。《說文》訓專為六寸簿。簿則手版，古謂之笏，書思對命，以備忽忘，故引伸為書籍記事之稱。書籍名簿，亦名為專。專之得名，以其體短，有異於經。鄭康成《論語》序云：《春秋》二尺四寸，《孝經》一尺二寸，《論語》八寸，則知專之簡策，當更短於《論語》，所謂六寸者也。論者古只作侖，比竹成冊，各就次第，是之謂侖。簫亦編竹為之。是故龠字，從侖引伸，則樂音之有秩序者，亦稱為侖，於論鼓鍾是也。言說之有秩序者，亦稱為侖，坐而論道是也。推尋本義，實是侖字。《論語》為師弟開答，而亦略記舊聞，散為各條，編次成帙，故曰侖語。要之經者，繩線貫聯之稱，傳者簿書記事之稱，論者比竹成冊之稱，各從其質以為之名。亦猶古言方策，漢言尺牘，今言札記也。雖古之言肄業者，亦謂肄版而已。《釋器》云：大版謂之業。所習之書，各有篇第，而習者移書其文於版，故云肄業。《管子·宙合篇》云：退身不舍端，修業不息版。以此證之，則肄業之為肄版明矣。據此諸證，或簡或犢，皆從其質為名，此所以別文字於言語也。其所以必為之別者，何也？文字初興，本以代言為職，而其功用，有勝於言者。蓋言語之用僅可成線，喻如空中鳥跡，甫見而形已逝。故一事一義得相聯貫者，言語司之。及夫萬類坌集，棼不可理，言語之用，有所不周，於是委之文字。文字之用，可以成面，故表譜圖畫之術興焉。凡排比鋪張，不可口說者，文字司之。及夫立體建形，向背同現，文字之用，又有不周，於是委之儀象。儀象之用，可以成體，故鑄銅雕木之術興焉。凡望高測深，不可圖表者，儀象司之。然則，文字本以代言，而其用則有獨至。凡無句讀之文，皆文字所專屬者也。文之代言者，必有興會神味，文之不代言者，則不必有興會神味。不代言者，文字所擅場也。故論文學者，不得以感情為主。今先說文學各科如下： △無句讀文圖書表譜簿錄　簿錄與表譜殊者以不皆旁行綴系故算草 ○有韻文賦頌　無韻之頌即入符命類述序類中哀誄　祭文附此 箴銘　無韻之銘即入款識類中占繇　如周易易林太玄靈棋之屬古今體詩 詞典 △有句讀文○無韻文 學說　諸子 疏證（凡隨文解義及著書考古者皆屬此）平議（如史通文心雕龍及一切文評史評之屬） 歷史　紀傳（尚書帝典之類皆屬此） 編年 紀事本末 國別史（如國語之屬） 地誌 姓氏書 行狀 別傳 雜事（報章中紀事亦屬此） 款識（如鼎彝碑誌之屬） 目錄（書目之無說者別人簿錄科）學案 公牘　詔誥（尚書康誥酒誥之類亦屬此） 奏議（尚書謨訓之類亦屬此）文移 批判 告示（一切教令皆屬此） 訴狀 錄供 履歷 契約（如條約地契引貼之屬其私立者即入書札類中） 典章　書志（如正史各志及通典通考之屬） 官禮（如周禮六典會典之屬）律例 公法 儀法（如儀禮江都集禮書儀之屬其經學家專門說禮者即入疏證類中） 雜文　符命（如封禪告天劇秦典引之屬不皆有韻） 論說（連珠之類亦屬此）對策 雜記 述序 書扎（私訂契約不關公牘者亦屬此）小說 如右所說，分無句讀文、有句讀文為二列，其下分十六科，即圖書、表譜、簿錄、算草、賦頌、哀誄、箴銘、占繇、古今體詩、詞曲、學說、歷史、公牘、典章、雜文、小說，是也。其中學說，歷史、公牘、典章、雜文，又當區為各類。以此分析，則經典亦當散入各科。如《周易》者占繇科也。如《詩》者賦頌科也。如《尚書》者，歷史科之紀傳類，紀事本末類，公牘之詔誥類，奏議類，告示類也。如《周禮》者，典章科之官禮類也。如《儀禮》者，典章科之儀注類也。如《禮記》者，典章科之儀注類，書志類，學說科之諸子類，疏證類，歷史科之紀傳類也。《春秋》者，歷史科之編年類。《世本》則表譜科。《國語》則歷史科之國別史類。二傳則學說科之疏證類也。《論語》《孝經》者，學說科之諸子類也。《爾雅》《說文》者，學說科之疏證類也。至於正史，一書之中，分科各異。如紀傳則歷史科之紀傳類也。書志，則典章科之書志類也。年表人表，則表譜科也。若百官公卿表，則又典章科之官禮類也。宰相世系表，則又歷史科之姓氏書類也。於書志中有藝文經籍等志，則又歷史科之目錄類也。文人所作總集別集之屬，大抵多在雜文科中。而碑誌則歷史科之款識類，傳狀則歷史科之行狀類，別傳類也。若翰苑集，則公牘科之奏議類也。若《順宗實錄》，則歷史科之紀傳類也。凡自成一家之書，名為諸子。然《別錄七略》兵書方技數術，皆為獨立，不入諸子略中。晉荀勖簿錄中經分為四部，而兵書數術，遂與諸子合符。梁阮孝緒作七錄，子兵為一，而技術復在其外。《隋經籍志》，始以兵家，天文家，曆數家，五行家，醫方家，盡入諸子。自今以後，科學漸興，則諸子所包，其數將不可計。儒家道家，同為哲學，墨家陰陽家，同為宗教，似亦不須分立矣。此與歷史公牘典章小說諸科，皆相涉入，惟於雜文則遠耳。其次或自成一家，或依附舊藉，而皆以實事求是為歸者，則通名為疏證。上自經說，下至近世之札記，此皆疏證類也。其最古者，若《尚書》，有《大誓》，故《管子》有《形勢解》，《立政九敗解》，《版法解》，《明法解》，《韓非》有《解老》《喻老》，此亦疏證類也。而近人別集，如戴震錢大昕段玉裁阮元輩，其間雜文甚少，而關於考證者多，是亦疏證類也。此類與歷史公牘典章雜文小說諸科，則皆相涉入者也。其有商度文史，自成一家者，名曰平議。若荀勖之《雜撰文章家集敘》，摯虞之《文章志》，傳亮之《續文章志》，《隋書》皆列入史部簿錄篇中，皆為近似。而後人則於別集總集而外，又立一文史類，搜集此種，錄入其中，則名實相去遠矣。今之史評，若《史通》是也，今之文評，若《文心雕龍》是也。其關於款識者，若《金石要例》是也，其關於古今體詩者，若《詩品》是也，其通評文史者，若《文史通義》是也。此則與無句讀文，有句讀文，皆相涉人者也。 既知文有無句讀有句讀之分，而後文學之歸趣可得言矣。無句讀者，純得文稱，文字之不共性也。有句讀者，文而兼得辭稱，文字語言之共性也。論文學者，雖多就共性言，而必以不共性為其素質。故凡有句讀文，以典章為最善，而學說科之疏證類，亦往往附居其列。文皆質實，而遠浮華，辭尚直截，而無蘊藉，此於無句讀文，最為鄰近。魏晉以後，珍說叢興，文漸離質，作史者能為紀傳，而不能為表譜書志。今觀陳壽之《三國志》，范曄之《後漢書》，姚思廉之《梁書》《陳書》，令狐德之《周書》，李百葯之《北齊書》，李延壽之《南史》《北史》，惟存紀傳而表志絕焉。江淹所以嘆作史之難，莫難於作志也。中唐以後，三傳束閣，降及北宋，論鋒橫起，好為浮蕩恣肆之辭，不惟其實，故疏證之學漸疏。劉劉奉世洪适洪邁婁機吳曾王應麟之徒，雖能考證叢殘，持之有故，言之不能成理。屬文者便於荒陋，反以疏證為支離，此文辭所以日趨浮偽也。是故作史不能成書志，屬文不能兼疏證，則文字之不共性自是亡矣。雖然，既已謂之文辭，則書志必不容與表譜簿錄同其繁碎；疏證必不容與表譜簿錄同其冗雜。故書志之要，必在訓辭翔雅。若《漢志》《隋志》《通典》之文，則得矣。宋元明《志》，《通考》《續通考》輩，非其任也。疏證之要，必在條列分明，若江永戴震段玉裁王引之金榜黃以周之文，則得矣，余蕭客王昶洪亮吉輩，非其任也。以典章科之書志，學說科之疏證，施之於一切文辭，除小說外，凡敘事者，尚其直敘，不尚其比況。若雲，血流標杵。或雲，積戈甲與熊耳山齊。其文雖工，而為亻面規改錯矣。凡議論者，尚其明示，而不尚其代名。若雲顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。或雲足歷王庭，垂餌虎口。其文雖工，而為雕刻曼辭矣。乃若疊韻雙聲，連字連義，用為形容者，惟於韻文為宜，無韻之文，亦非所適。所以者何？韻文以聲調節奏為本，故形容不患其多。如顧寧人《日知錄》云： 詩用疊字最難。《衛詩》河水洋洋，北流活活，施え，鮪發發。葭揭揭，庶姜孽孽。連用六疊字，可謂復而不厭，嘖而不亂矣。古詩青青河畔草，鬱郁園中柳。盈盈樓上女，皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。連用六疊字，亦極自然。下此無人可繼。屈原《九章·悲迴風》：紛容容之無經兮，罔茫茫之無紀。軋洋洋之無從兮，馳逶移之焉止？漂翻翻其上下兮，翼遙遙其左右。泛其前後兮，伴張弛之信期。連用六疊字。宋玉《九辯》：乘精氣之摶摶兮，鶩諸神之湛湛。驂白霓之習習兮，疊歷群靈之豐豐。左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。屬雷師之闐闐兮，通飛廉之衙衙。前輕京之鏘鏘兮，後輜乘之從從。戴雲旗之委蛇兮，扈屯騎之容容。連用十一疊字，後人辭賦，亦罕能及之者。 此則韻文貴在形容之證也。無韻之文，便與此異。前世作者，用之符命，是為合格。其他諸篇，倘見則可，過多則不適矣。相如子云，湛深於古文奇字，《移檄》《解嘲》之屬，用此亦多。後人當師其奇字，不當師其形容語也。乃如舉地稱官，皆從時制，雖當異族秉政，而亦無可詭更。所謂名從主人也。近世為文例者，只以此為金石刻畫之程式。其實雜文亦爾，特歷史公牘諸科，需此尤切爾。夫解文者，以典章學說之法，施之歷史公牘，復以施之雜文，此所以安置妥帖也。不解文者，以小說之法，施之雜文，復以施之歷史公牘，此所以骨皮 不安也。或曰：子前言一切文辭，體裁各異，故其工拙，亦因之而異，今乃欲以書志疏證之法，施之於一切文辭，不自相剌謬耶？答曰：前者所說，以工拙言也，今者所說，以雅俗言也。工拙者系乎才調，雅俗者存乎軌則。軌則之不知，雖有才調而無足貴。是故俗而工者，無寧雅而拙也。雅有消極積極之分。消極之雅，清而無物，歐曾方姚之文是也。積極之雅，閎而能肆，楊班張韓之文是也。雖然，俗而工者，無寧雅而拙。故方姚之才雖駑，猶足以傲今人也。吾觀日本之論文者，多以興會神味為主，曾不論其雅俗。或其取法泰西，上追希臘，以美之一字，橫梗結噎於胸中，故其說若是耶？彼論歐洲之文，則自可爾，而復持此以論漢文。吾漢人之不知文者，又取其言以相矜式，則未知漢文之所以為漢文也。日本人所讀漢籍，僅《中庸》以後之書耳，魏晉盛唐之遺文，已多廢閣。至於周秦兩漢，則稱道者絕少，雖或略觀大意，訓詁文義，一切未知，由其不通小學耳。夫中唐文人，惟韓柳皇甫獨孤呂李諸公為勝。自宋以後，文學日衰，以至今日。彼方取其最衰之文，比較綜合，以為文章之極致，是烏足以為法乎？或曰：子之持論，似明世七子所言，專以唐為封域，而蔑視宋後諸公，寧非一偏之論耶？答曰：七子之弊，不在宗唐而祧宋也，亦不在效法秦漢也，在其不解文義，而以吞剝為能；不辨雅俗，而以工拙為準。吾則不然，先求訓詁，句分字析，而後敢造詞也。先辨體裁，引繩切墨，而後敢放言也。此所以異於明之七子也。或曰：子謂不辨雅俗，則工拙可以不論。前者已雲，以便俗致用為要者，公牘是也。彼公牘者，復何雅之足言乎？答曰：所謂雅者，謂其文能合格。公牘既以便俗，則上准格令，下適時語，無屈奇之稱號，無表象之言詞，斯為雅矣。《漢書·藝文志》曰：書者古之號令，號令於眾，其言不立具，則聽受施行者弗曉。古文讀應《爾雅》，故解古今語而可知也。是則古之公牘，以用古語為雅，今之公牘，以用今語為雅。或用軍門觀察守令丞ヘ，以代本名，斯所謂屈奇之稱號也。或言水落石出，剜肉補瘡，以代本義，斯所謂表象之言詞也。其餘批判之文，多用四六。昔在宋世，已有龍筋鳳髓之書，近世宰官，相率崇效，以文掩事，猥瀆萬端，此弊不除，此公牘所以不雅也。公牘之文，與所謂高文典冊者，其積極之雅不同，其消極之雅則一。要在質直而已。安有所謂便俗致用者，即無雅之可言乎？非獨公牘然也，小說之文，與他文稍異矣，然亦有其雅者。《史記·滑稽傳》，《漢書·東方朔傳》，此皆小說所本。而漢藝文志之稱小說，則雲街談巷語，道聽途說者所造，是所謂詢於芻蕘者也。故如邯鄲淳之《笑林》，劉義真之《世說》，皆當時實事也。其有意構造者，則如《漢志》所載小說諸家，多兼黃老，而其後亦兼神鬼。若《搜神記》《幽明錄》者，非小說之正宗矣。然猶以譎怪恢奇相尚，雖雲致遠恐泥，而無淫污流漫之文，是在小說，猶不失為雅也。自明以來，文人夸毗，惟懷婚姻，自詡風流，廉恥道喪，於是有《秘辛雜事》、《飛燕外傳》諸作。浸淫至今，而其流不可遏矣。反古復始，故亦有其雅者。近世小說，其為街談巷語，若《水滸傳》《儒林外史》，其為神奇幽秘，若《閱微草堂》五種，此皆無害為雅者。若以古艷相矜，以明媚自喜，則無不淪入惡道。故知小說自有雅俗，非有俗無雅也。公牘小說，尚可言雅，況典章學說歷史雜文乎？若不知世有無句讀文，則必不知文之貴者，在乎書志疏證。若不知書志疏政之法，可施於一切文辭，則必以因物騁辭，情靈無擁，為文辭之根極，宕而失原，惟知工拙，不知雅俗，此文辭所以日弊也。 日本武島氏《修辭學》云：凡備體制者，皆得稱文章，然凡稱文章者，不必皆備體制。無味之談論，乾枯之記事，非不自成一體。其實文字之臚列，記號之集合耳，未可雲備體制之文章也。此說不然。圖畫有圖畫之體制，非善准望審明暗者勿能為。表譜有表譜之體制，非知統系明綱目者勿能為。簿錄有簿錄之體制，非識品性審去取者勿能為。算草之體制非知符號通章數者勿能為。此皆各有其學，故亦各有其體。乃至單篇札記，無不皆然。其意既盡，而文獨不盡，則當刊落盈辭，無取虛存間架。若夫前有虛冒，後有結尾，起伏照應，惟恐不周，此自蘇軾呂祖謙輩，教人策鋒之法。以此謂之體制，吾未見其為體制也。善夫章氏《文史通義》之言曰：塾師之講時文，必有法度，以合程式，而法度難以空言，則往往取譬以示蒙學。擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目筋節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於形家，則有所謂來龍結穴。此為初學示法，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，則如用象棋枰，布圍棋子，必不合矣。日本人未習時文，乃其所言亦有類是。則以眼界所及，多屬宋文，而蘇軾呂祖謙輩，實為時文之祖，故所言亦適相符合。不知文有有句讀無句讀之分。就有句讀文中，亦尚有近於無句讀文者。而必執一體制，以概凡百之體制。悲夫！井魚不可與語海者，拘於墟也；夏蟲不可與語冰者，篤於時也。 ○諸子學略說 所謂諸子學者，非專限於周秦，後代諸家，亦得列入，而必以周秦為主。蓋中國學說，其病多在汗漫。春秋以上，學說未興，漢武以後，定一尊於孔子。雖欲放言高論，猶必以無礙孔氏為宗。強相援引，妄為皮傅。愈調和者，愈失其本真，愈附會者，愈違其解故。故中國之學，其失不在支離，而在汗漫；自宋以後，理學肇興，明世推崇朱氏，過於素王，陽明起而相抗。其言致良知也，猶雲朱子晚年定論。孫奇逢輩，遂以調和朱陸為能，此皆汗漫之失也。惟周秦諸子，推跡古初，承受師法，各為獨立，無援引攀附之事。雖同在一家者，猶且矜己自貴，不相通融。故荀子《非十二子》，子思孟軻亦在其列。或雲子張氏之賤儒，子游氏之賤儒，子夏氏之賤儒，詬詈嘲弄，無所假借。《韓非子·顯學篇》云：「世之顯學儒墨也，儒之所至孔丘也，墨之所至墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔墨之後，儒分為八，墨離為三，取捨相反不同，而皆自為真。孔墨不可復生，誰使定世之學乎？」此可見當時學者，惟以師說為宗，小有異同，便不相附，非如後人之忌狹隘，喜寬容，惡門戶，矜曠觀也。蓋觀調和獨立之殊，而知古今學者，遠不相及。佛家有言：何等名為所熏；若法平等，無所違逆，能容習氣，乃是所熏；此遮善染，勢力強盛，無所容納，故非所熏；若法自在，性非堅密，能受習氣，乃是所熏；此遮心所，及無為法，依他堅密，故非所熏。此可見古學之獨立者，由其持論強盛，義證堅密，故不受外熏也。或曰：黨同門而妒道真者，劉子駿之所惡，以此相責，得無失言。答曰：此說經與諸子之異也。說經之學，所謂疏證，惟是考其典章制度，與其事迹而已，其是非且勿論也。欲考索者，則不得不博覽傳記。而漢世太常諸生，唯守一家之說。不知今之經典，古之官書，其用在考跡異同，而不在尋求義理。故孔子刪定六經，與太史公班孟堅輩，初無高下。其書既為記事之書，其學惟為客觀之學。黨同妒真，則客觀之學，必不能就。此劉子駿所以移書匡正也。若諸子則不然。彼所學者，主觀之學，要在尋求義理，不在考跡異同。既立一宗，則必自堅其說，一切載籍，可以供我之用，非束書不觀也。雖異己者，亦必睹其籍，知其義趣，惟往複辯論，不稍假借而已。是故言諸子，必以周秦為主。 古之學者，多出王官。世卿用事之時，百姓當家，則務農商畜牧，無所謂學問也。其欲學者，不得不給事官府，為之胥徒，或乃供洒掃為僕役焉。故《曲禮》云：宦學事師。學字本或作御。所謂宦者，謂為其宦寺也；所謂御者，謂為其仆御也。故事師者以洒掃進退為職，而後車從者，才比於執鞭拊馬之徒。觀春秋時，世卿皆稱夫子。夫子者猶今言老爺耳。孔子為魯大夫，故其徒尊曰夫子，猶是主僕相對之稱也。《說文》云：仕學也。仕何以得訓為學？所謂宦於大夫，猶今之學習行走爾。是故非仕無學，非學無仕，二者是一而非二也。秦丞相李斯議曰：若欲有學法令，以吏為師。亦猶行古之道也。惟其學在王官，官宿其業，傳之子孫，故謂之疇人子弟。疇者類也。漢律年二十三，傳之疇官，各從其父學，此之謂也。其後有儒家墨家諸稱。《荀子·大略篇》云：此家言邪學。所以惡儒者，當時學術相傳，在其子弟，而猶稱為家者，亦仍古者疇官世業之名耳。《史記》稱老聃為柱下史。《莊子》稱老聃為征藏史，道家固出於史官矣。孔子問禮老聃，卒以刪定六藝，而儒家亦自此萌芽。墨家先有史佚為成王師，其後墨翟，亦受學於史角。陰陽家者，其所掌為文史星曆之事，則《左氏》所載瞽史之徒，能知天道者是也。其他，雖無徵驗，而大抵出於王官。是故漢《藝文志》論之曰：儒家者流，蓋出於司徒之官。道家者流，蓋出於史官。陰陽家者流，蓋出於羲和之官。法家者流，蓋出於理官。名家者流，蓋出於禮官。墨家者流，蓋出於清廟之官。縱橫家者流，蓋出於行人之官。雜家者流，蓋出於議官。農家者流，蓋出於農稷之官。小說家者流，蓋出於稗官。 此諸子出於王官之證。惟其各為一官，守法奉職，故彼此不必相通。《莊子·天下篇》云：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，是也。亦有兼學二術者，如儒家多兼縱橫，法家多兼名。此表裡一體，互為經緯者也。若告子之兼學儒墨，則見譏於孟氏。而墨子亦謂告子為仁。譬猶以為長，隱以為廣。其弟子請墨子棄之。進退失據，兩無所容，此可為調和者之戒矣。 今略論各家如左： 一論儒家。《周禮》太宰言：儒以道得民。是儒之得稱久矣。司徒之官，專主教化，所謂三物化民。三物者，六德六行六藝之謂。是故孔子博學多能，而教人以忠恕。雖然，有商訂歷史之孔子，則刪定六經是也，有從事教育之孔子，則《論語》、《孝經》是也。由前之道，其流為經師，由後之道，其流為儒家。《漢書》以周秦漢初諸經學家，錄入《儒林傳》中，以《論語》、《孝經》諸書，錄入《六藝略》中。此由漢世專重經術。而儒家之荀卿，又為左氏、梁、毛詩之祖，此所以不別經儒也。若在周秦，則固有別。且如儒家巨子，李克寧越孟子荀卿魯仲連輩，皆為當世顯人，而《儒林傳》所述傳經之士，大都載籍無聞，莫詳行事。蓋儒生以致用為功，經師以求是為職。雖今文古文，所持有異，而在周秦之際，通經致用之說未興，惟欲保殘守缺，以貽子孫，顧於世事無與。故苟卿譏之曰：鄙夫好其實，不恤其文，是以終身不免捭污庸俗。故《易》曰：括囊無咎無譽。腐儒之謂也。此雲腐儒，即指當世之經師也。由今論之，則猶愈於漢世經師言取青紫如拾芥。較之戰國儒家，亦為少愈，以其淡於榮利云爾。儒家之病，在以富貴利祿為心。蓋孔子當春秋之季，世卿秉政，賢路壅塞，故其作《春秋》也，以非世卿見志。其教弟子也，惟欲成就吏材，可使從政。而世卿既難猝去，故但欲假借事權，便其行事。是故終身志望，不敢妄希帝王，惟以王佐自擬。觀荀卿《儒效篇》云：大儒者，天子三公也，小儒者，諸侯大夫士也，眾人者，工農商賈也。是則大儒之用，無過三公，其志亦云卑矣。孔子之譏丈人，謂之不仕無義。孟子荀卿皆譏陳仲。一則以為無親戚君臣上下，一則以為盜名不如盜貨。而荀子複述太公誅華士事，由其不臣天子，不友諸侯。是儒家之湛心榮利，較然可知。所以者何？苦心力學，約處窮身，心求得讎，而後意歉。故曰：沽之哉，沽之哉！不沽則吾道窮矣。《藝文志》說儒家云：辟者隨時抑揚，違離道本，苟以嘩眾取寵。不知嘩眾取寵，非始辟儒，即孔子固已如是。莊周述盜跖之言曰：魯國巧偽人孔丘，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟，而僥倖於封侯富貴者也。此猶曰道家詆毀之言也。而微生畝與孔子同時，已譏其佞，則儒者之真可見矣。孔子干七十二君，已開遊說之端。其後儒家率多兼縱橫者。其自為說曰，無可無不可。又曰，可與立未可與權。又曰，君子之中庸也，君子而時中。孟子曰：孔子聖之時者也。荀子曰：君子時絀則絀，時伸而伸也。然則孔子之教，惟在趨時，其行義從時而變。故曰：言不必信，行不必果。如《墨子·非儒下》篇，譏孔子曰： 孔丘窮於陳蔡之間，藜羹不甚十日。子路為烹豚，孔丘不問肉之所由來而食。褫人衣以酤酒，孔丘不問酒之所由來而飲。哀公迎孔丘，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：何其與陳蔡反也？孔丘曰：來，吾語汝。曩與汝為苟生，今與汝為苟義。夫飢約則不辭妄取以活身，贏飽偽行以自飾。污邪詐偽，孰大於此。 其詐偽既如此。及其對微生畝也，則又以疾固自文。此猶叔孫通對魯兩生曰：若真鄙儒，不知時變也。所謂中庸，實無異於鄉愿。彼以鄉愿為賊而譏之。夫一鄉皆稱願人，此猶沒身里巷，不求仕宦者也。若夫逢衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，則一國皆稱願人。所謂中庸者，是國願也，有甚於鄉愿者也。孔子譏鄉愿，而不譏國願，其湛心利祿，又可知也。君子時中，時伸時絀，故道德不必求其是，理想亦不必求其是，惟期便於行事則可矣。用儒家之道德，故艱苦卓厲者絕無，而冒沒奔競者皆是。俗諺有云：書中自有千鍾粟。此儒家必至之弊，貫於徵辟科舉學校之世，而無乎不遍者也。用儒家之理想，故宗旨多在可否之間，論議止於函胡之地。彼耶穌教天主教，崇奉一尊，其害在堵塞人之思想。而儒術之害，則在淆亂人之思想。此程朱陸王諸家，所以有權而無實也。雖然，孔氏之功則有矣。變礻幾祥神怪之說，而務人事，變疇人世官之學，而及平民，此其功亦絕千古。二千年來，此事已屬過去，獨其熱中競進在耳。 次論道家。道家老子，本是史官。知成敗禍福之事，悉在人謀，故能排斥鬼神，為儒家之先導。老子穀神不死，是謂玄牝等語，未知何指？道士依傍其說，推為教祖，實於老子無與。亦以怵於利害，膽為之怯，故事事以卑弱自持。所云無為權首，將受其咎，人皆取先，己獨取後者，實以表其膽怯之徵。蓋前世伊尹太公之屬，皆為輔佐，不為帝王。學老氏之術者，周時有范蠡，漢初有張良，其位置亦相類，皆惕然於權首之戒者也。孔子受學老聃，故儒家所希，只在王佐，可謂不背其師說矣。老子非特不敢為帝王，亦不敢為教主。故云：強梁者不得其死，吾將以為教父。大抵為教主者，無不強梁。如釋迦以勇猛無畏為宗，尊曰大雄，亦曰調御。而耶穌穆罕默德輩或稱帝子，或言天使，遇事奮迅，有愍不畏死之風。此皆強梁之最也。老子膽怯，自知不堪此任，故云：人之所教，我亦教之，如是而已。然天下惟膽怯者，權術亦多。蓋力不能取，而以智取，此事勢之必然也。老子云道法自然。太史論老莊諸子，以為歸於自然。自然者，道家之第一義諦。由其博覽史事，而知生存競爭自然進化，故一切以放任為主。雖然，亦知放任之不可久也。群龍無首，必有以提倡之，又不敢以權首自居。是故去力任智，以詐取人，使彼樂於從我。故曰：善為道者，非以明民，將以愚之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。老氏學術，盡於此矣。雖然，老子以其權術授之孔子，而征藏故書，亦悉為孔子詐取。孔子之權術，乃有過於老子者。孔學本出於老，以儒道之形式有異，不欲崇奉以為本師，而懼老子發其覆也。於是說老子曰：烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。老子膽怯，不得不曲從其請，逢蒙殺羿之事，又其素所怵惕也。胸有不平，欲一舉發，而孔氏之徒，遍布東夏，吾言朝出，首領可以夕斷。於是西出函谷，知秦地之無儒，而孔氏之無如我何，則始著《道德經》，以發其覆。藉令其書早出，則老子必不免於殺身。如少正卯在魯與孔子並。孔子之門，三盈三虛，猶以爭名致戮，而況老子之陵駕其上者乎！嗚呼！觀其師徒之際，忌刻如此，則其心術可知。其流毒之中人，亦可知已。莊子晚出，其氣獨高，不憚抨彈前哲。憤奔走遊說之風，故作《讓王》以正之，惡智力取攻之事，故作《去篋》以絕之。其術似與老子相同，其說乃與老子絕異。故《天下篇》歷敘諸家，已與關尹、老聃裂分為二。其褒之以至極，尊之以博大真人者，以其自然之說，為己所取法也。其裂分為二者，不欲以老子之權術自污也。或謂子夏傳田子方，田子方傳庄氏。是故莊子之學，本出儒家，其說非是。莊子所述，如庚桑楚徐無鬼則陽之徒多矣，豈獨一田子方耶？以其推重子方，遂謂其學所出必在於是，則徐無鬼亦莊子之師耶？南郭子綦之說，為莊子所亟稱，彼亦莊子師耶？ 次論墨家。墨家者，古宗教家，與孔老絕殊者也。儒家公孟，言無鬼神。道家老子，言以道蒞天下，其鬼不神。是故儒道皆無宗教。儒家後有董仲舒，明求雨禳災之術，似為宗教。道家則由方士妄托，為近世之道教，皆非其本旨也。惟墨家出於清廟之守，故有《明鬼》三篇，而論道必歸於天志。此乃所謂宗教矣。兼愛尚同之說，為孟子所非，非樂節葬之義，為荀卿所駁。其實墨之異儒者，並不止此。蓋非命之說，為墨家所獨勝。儒家道家，皆言有命。其善於持論者，神怪妖誣之事，一切可以摧陷廓清，惟命則不能破。如《論衡》有《命祿》、《氣壽》、《幸遇》、《命義》等篇是也。其《命義篇》舉儒墨對辯之言曰： 墨家之論，以為人死無命，儒家之議，以為人死有命。言有命者，見子夏言死生有命，富貴在天。言無命者，聞歷陽之都，一宿沉而為湖。秦將白起，坑趙降卒於長平之下，四十萬眾，同時皆死。春秋之時，敗績之事，死者數萬，屍且萬數，饑饉之歲，餓者滿道，溫氣疫癘，千戶滅門。如必有命，何其秦齊同也。言有命者曰：夫天下之大，人民之眾，一歷陽之都，一長平之坑，同命俱死，未可怪也。命當溺死，故相聚於歷陽，命當壓死，故相積於長平。猶高祖初起，相工入豐沛之邦，多封侯之人矣。未必老少男女俱貴而有相也。卓躒時見，往往皆然。而歷陽之都，男女俱沒，長平之坑，老少並陷，萬數之中，必有長命未當死之人，遭時衰微，兵革並起，不得終其壽。人命有長短，時有盛衰，衰則疾病，被災蒙禍之驗也。宋衛陳鄭，同日並災，四國之人，必有祿盛未當衰之人，然而俱災，國禍臨之也。故國命勝人命，壽命勝祿命。 凡言祿命，而能成理者，以此為勝。雖然，命者孰為之乎？命字之本，固謂天命。儒者既斥鬼神，則天命亦無可立。若謂自然之數，數由誰設？更不得其征矣。然墨子之非命，亦僅持之有故，未能言之成理也。特以有命之說，使其偷惰，故欲絕其端耳。《其非命》下篇曰：「今天下之君子之為文學出言談也，非將勤能其頰舌，而利其唇吻也，中實將欲其國家邑里萬民刑政者也。今王公大臣，若信有命而致行之，則必怠乎聽獄治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，農夫必怠乎耕稼樹藝矣，婦人必怠乎紡績織矣。」是故非命者不必求其原理，特謂於事有害而已。夫儒家不信鬼神，而言有命，墨家尊信鬼神，而言無命，此似自相剌繆者。不知墨子之非命，正以成立宗教。彼之尊天右鬼者，謂其能福善禍淫耳。若言有命，則天鬼為無權矣。卒之盜跖壽終，伯夷餓夭。墨子之說，其不應者甚多，此其宗教所以不能傳久也。又凡建立宗教者，必以音樂莊嚴之具，感觸人心，使之不厭，而墨子貴儉非樂，故其教不能逾二百歲。雖然，墨子之學，誠有不逮孔老者，其道德則非孔老所敢窺視也。 次論陰陽家。陰陽家亦屬宗教，而與墨子有殊觀。《墨子·貴義篇》云：「子墨子北之齊，遇日者。日者曰：帝以今日殺黑龍於北方，而先生之色黑，不可以北。子墨不聽，遂北至淄水，不遂而返焉。日者曰：我謂先生不可以北。子墨子曰：南人不得北，北人不得南，其色有黑者有白者，何故皆不遂也？且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方，以戊巳殺黃龍於中方，若用子之言，則是禁天下之行者也。」蓋墨家言宗教，以善惡為禍福之標準。陰陽家言宗教、以趨避為禍福之標準，此其所以異也。或疑《七略》以陰陽家錄入諸子，而數術自為一略，二者何以相異？答曰：以今論之，實無所異，但其理有淺深耳。蓋數術諸家，皆繁碎占驗之辭，而陰陽家則自有理論。如《鄒子》四十九篇，《鄒子終始》五十六篇，《鄒子》十二篇，觀《史記·孟荀列傳》所述鄒衍之說，窮高極深，非專術家之事矣。南公三十六篇，即言楚雖三戶，亡秦必楚者，是為豫言之圖讖，亦與常佔有異。如揚雄之《太玄》，司馬光之《潛虛》，邵雍之《皇極經世》，黃道周之《三易洞璣》，皆應在陰陽家，而不應在儒家六藝家。此與蓍龜形法之屬，高下固殊絕矣。 次論縱橫家。縱橫家之得名，因於縱人橫人。以六國抗秦為縱，以秦制六國為橫。其名實不通於異時異處。《漢志》所錄，漢有《蒯子》五篇，《鄒陽》七篇。蒯勸韓信以三分天下，鼎足而居。鄒陽仕梁，值吳楚昌狂之世。其書入於縱橫家，亦其所也。其他秦零陵《令信》一篇，《主父偃》二十八篇，《徐樂》一篇，《庄安》一篇，《待詔金馬聊蒼》一篇，身仕王朝，復何縱橫之有？然則，縱橫者遊說之異名，非獨外交顓對之事也。儒家者流，熱中趨利，故未有不兼縱橫者。如《墨子·非儒下》篇，記孔子事，足以明之。 孔丘之齊，見景公，景公欲封之以尼溪。晏子曰：不可。於是厚其禮，留其封，數見而不問其道。孔乃恚怒於景公與晏子，乃樹鴟夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲焉。歸於魯。有頃間齊將伐魯，告子貢曰：賜乎，舉大事於今之時矣。乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高國鮑晏，使毋得害田常之亂。 《越絕書內傳·陳成恆篇》，亦記此事云：子貢一出，存魯亂齊破吳強晉霸越。是則田常弒君，實孔子為之主謀。沐浴請討之事，明知哀公不聽，特藉此以自文。此為詐諼之尤矣。便辭利口，覆邦亂家，非孔子子貢為之倡耶？莊子《去篋》云：田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國耶？並舉其聖知之法而盜之。故竊鉤者死，竊國者為諸侯，諸侯之門，而仁義存焉。此即切齒腐心於孔子之事也。自爾以來，儒家不兼縱橫，則不能取富貴。余觀《漢志》儒家所列，有《魯仲連子》十四篇，《平原老》七篇，《陸賈》二十三篇，《劉敬》三篇，《終軍》八篇，《吾丘壽王》六篇，《庄助》四篇。此外則有酈生，漢初謁者，稱為大儒，而其人皆善縱橫之術。其關於外交者，則魯仲連說辛垣衍，酈生說田橫，陸賈終軍嚴助諭南越是也。其關於內事者，則劉敬請都關中是也。吾丘壽王在武帝前，智略輻湊，傳中不言其事。壽王既與主父偃徐樂庄助同傳，其行事宜相似。而平原老朱建者，則為辟陽侯審食其事，遊說嬖人，其所為愈卑鄙矣。縱橫之術，不用於國家，則用於私人，而持書求薦者，又其末流。曹丘通謁於季布，樓護傳食於五侯。降及唐世，韓愈以儒者得名，亦數數騰言當道，求為援手。乃知儒與縱橫，相為表裡，猶手足之相支，毛革之相附也。宋儒稍能自重。降及晚明，何心隱輩，又以此術自豪。及□□而稱理學者，無不習捭闔，知避就矣。孔子稱達者，察言觀色，慮以下人。聞者，色取行違，居之不疑。由今觀之，則聞者與縱橫稍遠，而達者與縱橫最近。達固無以愈於聞也。程朱末流，惟是聞者，陸王末流，惟是達者。至於今日，所謂名臣大儒，則聞達兼之矣。若夫縱人橫人之事，則秦皇一統而後，業已滅絕。故《隋書·經籍志》中，惟存《鬼谷》三卷，而梁元帝所著《補闕子》，與湘東、《鴻烈》二書，不知其何所指也。 次論法家。法家者，略有二種，其一為術，其一為法。《韓非子·定法篇》曰：「申不害言術，而公孫鞅為法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也。此人主之所執也。法者，憲令著於官府，刑罰必於民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。」然為術者，則與道家相近，為法者，則與道家相反。《莊子·天下篇》說慎到之術曰：「樵柏完斷，與物宛轉，推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。」此老子所謂聖人無常心，以百姓為心也。此為術者與道家相近也。老子言民不畏死，奈何以死懼之。太史公《酷吏列傳》，亦引法令滋章，盜賊多有之說。而雲法令者，治之具，而非制治清濁之源。此為法者與道家相反也。亦有兼任術法者，則管子、韓非是也。《漢志》管子列於道家，其《心術》、《白心》、《內業》諸篇，皆其術也，《任法》、《法禁》、《重令》諸篇，皆其法也。韓非亦然，《解老》、《喻老》，本為道家學說，少嘗學於荀卿。荀卿隆《禮》、《儀》而殺、《詩書》，經《禮》三百，固周之大法也。韓非合此二家，以成一家之說，亦與管子相類。後此者，惟諸葛亮專任法律，與商君為同類。故先主遺詔，令其子讀《商君書》，知其君臣相合也。其後周之蘇綽，唐之宋，庶幾承其風烈。然凡法家必與儒家縱橫家反對，惟荀卿以儒家大師，而法家韓李為其弟子，則以荀卿本意，在殺詩書，固與他儒有別。韓非以法家而作《說難》，由其急於存韓，故不得不兼縱橫耳。其餘則與儒家從縱橫，未有不反唇相稽者。商君《外內篇》曰：奚為淫道為辯，知者貴游，宦者任文，學私名顯之謂也。此兼拒儒與縱橫之說也。《靳令篇》曰：六虱曰禮樂，曰詩書，曰修善，曰孝弟，曰誠信，曰貞廉，曰仁義，曰非兵，曰羞戰。此專拒儒家之說也。韓非《詭使篇》曰：守度奉量之士，欲以忠嬰上而不得見，巧言利群，行奸軌以幸偷世者。《六反篇》曰：游居厚養，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。曲語牟知，偽詐之民也，而世尊之曰辯智之士。此拒縱橫家之說也。《五蠹篇》曰：儒以文亂法，俠以武犯禁。《顯學篇》曰：藏書策，習談論，聚徒役，服文學而議說，世主必從而禮之。國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。此拒儒家之說也。《五蠹篇》曰：明主之國，無書簡之文，以法為教，無先王之語，以吏為師。此拒一切學者之說也。至漢公孫弘董仲舒輩，本是經師，其時經師與儒已無分別。弘習文法吏事，而緣飾以儒術，仲舒為春秋決獄二百三十二事，以應廷尉張湯之問。儒家法家，於此稍合。自是以後，則法家專與縱橫家為敵。嚴助伍被，皆縱橫家，漢武欲薄其罪，張湯爭而誅之。主文偃亦縱橫家，漢武欲勿誅，公孫弘爭而誅之。而邊通學短長之術，亦卒譖殺張湯。諸葛治蜀，賞信必罰。彭李嚴，皆縱橫之魁桀，故誅而嚴流。其於儒者，則稍稍優容之。蓋時詘則詘，能俯首帖耳於法家之下也。然儒家法家縱橫家，皆以仕宦榮利為心。惟法家執守稍嚴，臨事有效。儒家於招選茂異之世，則習為縱橫，於綜核名實之世，則匈比 於法律。縱橫是其本真，法律非所素學。由是儒者自恥無用，則援引法家以為己有。南宋以後，尊諸葛為聖賢，亦可閔已。然至今日，則儒法縱橫，殆將合而為一也。 次論名家。名家之說，關於禮制者，則所謂：「刑名從商，爵名從周，文名從禮」也。關於人事百物者，則所謂：「散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期」也。《莊子·天下篇》云：春秋以道名分，非特褒貶損益而已。《梁傳》曰：隕石於宋五，先隕而後石何也，隕而後石也。於宋西竟之內曰宋。後數，散辭也，耳治也。六退飛過宋都，先數，聚辭也，目治也。石且猶盡其辭，而況於人乎？說曰：隕石，記聞也。聞其真然，視之則石，察之則五。六退飛，記見也。視之則六，察之則，徐而察之，則退飛。是關於散名者也。凡正名者，亦非一家之術。儒道墨法，必兼是學。然後能立能破。故儒有荀子《正名》，墨有《經說上、下》，皆名家之真諦，散在餘子者也。若惠施公孫龍輩，專以名家著聞，而苟為釒爪析者多，其術反同詭辯。故先舉儒家荀子正名之說，以征名號。其說曰： 何緣而以同異？曰緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通。是所以共其約名以相期也。形體色理以目異，聲音清濁調竽奇聲以耳異，甘苦鹹淡辛酸奇味以口異，香臭芬郁腥臊酒酸奇臭以鼻異，疾養滄熱滑鈹輕重以形體異，說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有徵知，征知則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然則征知必將待天官之當簿其類，然後可也。五官簿之而不知，心征之而無說，則人莫不然。謂之不知，此所緣而以同異也。然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼。單與兼無所相避，則共，雖共不為害矣。故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則又共，至於無共然後止。有時而欲遍舉之，故謂之鳥獸。鳥獸者，大別名也。推而別之，別而又別，至於無別然後止。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。 按此說同異何緣？曰緣天官。中土書籍少言緣者，故當征之佛書。大凡一念所起，必有四緣。一曰因緣，識種是也。二曰所緣緣，塵境是也。三曰增上緣，助伴是也。四曰等無間緣，前念是也。緣者是攀附義。此雲緣天官者，五官緣境，彼境是所緣緣，心緣五官見分。五官見分，是增上緣。故曰緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。五官非心不能感境，故同時有五，俱意識為五官，作增上緣。心非五官，不能征知，故復藉五官見分，為心作增上緣。五官感覺，惟是現量，故曰五官簿之而不知。心能知覺，兼有非量，比量初知覺時，猶未安立名言，故曰心征之而無說。征而無說，人謂其不知，於是名字生焉。大抵起心分位，必更五級。其一曰作意，此能警心令起。二曰觸，此能令根境識三，和合為一。三曰受，此能領納順違，俱非境相。四曰想，此能取境分齊。五曰思，此能取境本因，作意與觸。今稱動向，受者今稱感覺，想者今稱知覺，思者今稱考察。初起名字，惟由想成，所謂口呼意呼者也。繼起名字，多由思成，所謂考呼者也。凡諸別名，起於取像，故由想位口呼而成。凡諸共名，起於概念，故由思位考呼而成。同狀異所，如兩馬同狀，而所據方分各異。異狀同所，如壯老異狀，而所據方分是同。不能以同狀異所者，謂為一物，亦不能以異狀同所者，謂為二物。然佛家說六種言論，有云：眾法聚集言論者，謂於色香味觸等事。和合差別，建立宅舍瓶衣車乘軍林樹等種種言論。有云：非常言論者，或由加行，謂於金段等起諸加行，造環釧等異莊嚴具。金段言舍，環釧言生。或由轉變，謂飲食等於轉變時，飲食言舍，便穢言生。然則同狀異所者，物雖異而名可同，聚集萬人，則謂之師矣。異狀同所者，物雖同而名可異，如卵變為雞，則謂之雞矣。荀子未言及此，亦其鑒有未周也。次舉《墨經》以解因明。其說曰： 故所得而後成也。小故有之不必然，無之必不然。體也若有端，大故有之必無然。若見之成見也，體若二之一尺之端也。 荀子惟能制名，不及因名之術，要待墨子而後明之。何謂因明？謂以此因明彼宗旨。佛家因明之法，宗因喻三分為三支。於喻之中，又有同喻異喻。同喻異喻之上，各有合離之言詞，名曰喻體。即此喻語，名曰喻依。如雲聲是無常，（宗）所作性故。（因）凡所作者，皆是無常，同喻如瓶。凡非無常者，皆非所作，異喻如太空。（喻）墨子之「故」，即彼之「因」。必得此因，而後成宗。故曰：「故所得而後成也。」小故大故，皆簡因喻過誤之言，云何小故，謂以此大為小之「因」。蓋凡「因」較宗之「後陳」，其量必減。如以所作成無常。而無常之中，有多分非所作者。若海市電光，無常起滅，豈必皆是所作。然凡所作者，則無一不是無常。是?
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