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母音老人:何為見性?--學佛網

所謂「見性」者,明白也。明白妄心不可得,明白妄心是真心的妙用。

見性是見無所見,沒有一點東西的。譬如現在你們大家把念頭一斷,什麼也不想,一切的現象都在你們的視線之內,但是你們沒有著哪樣東西哪個人,雖然有許多人很多東西,但見無所見,不知道誰是張三,誰是李四,這是什麼,那是什麼,這無念的靈知,能起見聞覺知的功能,即當人的本性。如果我看見張三、李四、茶杯、陽傘等等,那就糟糕了,那是著相了。經云:「見見之時,見非是見。」假如你有所見,那就不是真見,所以「見不能及」,「見要離見」,要離開自己的見,才是真見。無所見,那就是你們的佛性。

什麼時候能夠了悟這赤裸裸的智慧性,就在什麼時候「得其自性智之見宗」。得其自性智之見宗,即識取了自性,契入了大圓鏡智,見到了宗旨,也就是明心見性了。

我們當下念一斷,而了了分明,這是什麼?!舍此,再去別求佛性,就沒有了。不要以為沒有三明六通,沒有同諸佛力用,就不是開悟、不是佛,並非這一生修行就能有諸佛一樣的大神大用。

第一須開悟見性,就是明白我們一念斷處,了了分明的是佛性。不是念頭起處是佛性,更不是親見念頭起是佛性。是看到念頭起,不跟他跑,一念斷處了了分明的是佛性,這點不要弄錯。還有不著相的念頭是起妙用,著相的念頭是妄想造業,這裡須分別清楚,不可含糊。

如何見性?

當前念已斷,後念未起時,冷眼瞥著就明白自己本來是佛了。

一念不生,就前後際斷。前際者,前念;後際者,後念也。前後際「啪」地斷了。照體,就是能照一切事物、能起一切妙用之體──本性。朗然──即不著一切相,即如如佛──這就是佛啊!你看說得多清楚。

要見一真法界,就要把妄心歇下來,在一念不生時,回光一照,看到本性光明,這就是自己的本來面目,再不要去求其它什麼神奇玄妙的東西。

要在妄念斷處,認識真心,體驗真心。若不能一把擒來,就是「當面錯過」,那就不能見性了。

所謂見者,不是用眼睛看見什麼,而是體會。但怎麼見到這一真法界呢?就是當你不思善、不思惡,一切妄念不起時,回光一鑒,這個一念不生,了了分明而又非同木石的是誰?

我們無論修什麼宗,都要修至能所雙亡,心法雙泯時,「啪──」地一聲,「大地平沉,虛空粉碎」,一無所有而又了了分明的自性本元體才能顯現出來!

內而身心、外而世界一齊化空,虛空也粉碎。但非斷滅,有個了了靈知在,那就是本性顯現。

我們打坐修行,能夠照見妄念,這是好事,不要起疑惑,應繼續精進修行,待到功夫成熟,「啪──」一下子脫開,子光、母光合成一體,一大光明藏也!

抓攝六根,把妄想打斷、身心脫落,本來的佛性就顯現了。所以,如法修持非常重要,不如法修持就不能見性。

境界好也罷,境界不好也罷;順我的心也好,逆我的意也好;都不去管它,那就時時刻刻都見性。

人總是妄想紛飛,對什麼都去分別,這個好那個壞,這個是那個非,這個真那個假……在那裡分別不休。你若能時時刻刻離開「能所、是非」等等分別,不住相、不粘境,一切都不可得,不可得也不可得,那就是本性時時朗然現前,就是時時不離「本定法身見」啊!

通過相見性

相不破,本性不能顯現。

著相就錯誤,千萬不要著相。

真空之性(真心)無形相,看不見、摸不著,要由事相(色)來反映、顯現,如此講就比較徹底了,因此有「事以理成,理以事顯」之說。事以理成即一切事物是由理體而成就的。這理體──即我們無形無相的一真法界,在什麼地方可見呢?在事相上見,由事上顯現,故云理以事顯。比如,我們要造一架飛機,先要設計好圖案,然後,由工程師引導工人按照他這個圖案去製造。造成功後,飛機上了天。飛機是事物,有相之事成就了,就顯示設計的方案、圖樣是正確無誤,所以飛機就飛上了藍天。假如設計的圖樣、方案、數據等等不正確,那麼飛機就上不了天,或是從天上掉下來了。這個方案、圖樣、數據就是理體,而飛機就是事相。飛機是由方案、圖樣、數據等成就的事相,是事以理成;飛機造成功證明它的設計方案、圖紙、數據是正確的,是理以事顯,這是個比方。我們的真心是無相的,無相之相是在事物上顯現,今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木叢林等等千變萬化的東西,都是我們的一真法界所顯現的,所以,見相就是見性,性相不二。

不是在相之外去見性,也不是在性之外取相,相都是我們的妙性所顯現的。

你要知道一切境界都是法身的妙用,通過境界識得真心。

若從究竟說來,假就是真、真就是假,全假即真、全真即假。若沒有法身,從何顯出報身、化身呢?報化身離開法身能顯現嗎?就像離開水顯現不出波浪、離開鏡子顯現不出影子一樣,離開法身也顯現不出報化身。法身在哪裡呀?法身就是眼前的森羅萬象啊!森羅萬象離開了法身就無從顯現,我們透過相來見性,性就是相、相就是性。分真分假都是我們自己的妄心分別,法身無相,無相而無不相,法身本來就如此。

開悟之後,妄想、妄念、妄心,都翻成我的佛性的妙用了。今天再給大家下個註解:妄心、妄想、妄念,著相就是妄。反過來不著相,所有一切思想都是我們佛性的妙用,所有一切思想都是成就一切事物的妙用,都是我們佛性的妙用。佛性要起妙用,不是坐著守住不動,那是黑山背後,坐在鬼窟裡面,不能成佛,坐幾千萬年也不能成佛。因為死在那裡不動,不知道怎麼叫佛。佛就是現在妙用無邊而不著相,能說、能講、能行、能做一切工作,無所住著,活潑潑的,靈妙真心,這是真佛。

知自心相,即知道自己的真心相貌。真心有沒有相貌?真心無相,叫做空性。所謂知自心相,就是了知「我、人、眾生、壽者」等概念根本就沒有,一切都了不可得,蕩然無住,萬法皆空。同時還要知道真心是妙用無邊的,妄念與煩惱都是它所起的妙用。

依「妄念緣境、念之隨起」而觀察自心本相。妄念是從什麼地方來的?緣境而起。妄念是隨著外境而起現的,這就是妄念的緣起。依照妄念的緣起來觀察自心本相。妄念是因境界而有的,假如光有境界,沒有真心,妄念也起不來。比如,境界是風,真心是水,妄念是波浪。若沒有水,光有風,也起不了波浪。緣境而起的妄念是因為有真心才能起,所以根據妄念的緣起能夠觀察到自心本相。就像見波浪即是見到水一樣,從而「認知法身自相」。我們的真心──法身本來是無相的,但是,境界一來,真心緣境界就會起現妄念。通過起妄念,可以反證真心,可以認知法身無相的自相。光有眼球,是不能看見東西的。由於本性的妙用,借眼球這個工具生起視覺,才能看見東西。如果這無相的法身不生起視覺,那就視而不見了。生病了,腳很痛,哎呀!痛死人了!這也是真心的妙用,無相的法身通過神經系統這個工具生起觸覺,才能覺得疼痛。要不然,你怎麼知道腳有毛病。若無真心,既不會感覺到痛,也不會喊痛。通過妄念的緣起,從而認識真心的,這就叫「見」。恆河大手印反覆反覆地講這個大手印見。我也在這裡反反覆復地解釋,諸位要是還不知道,那就不行了。其實並不是聽不懂、不知道,而是還有疑在。這就是大乘佛教的「一實相印」啊!諸位不要再懷疑了。

「有」之當體就不可得,這才是真空。執著偏空,而不認自性,就沒有力量,就透不過境界。若認識自性,種種境界不過是自性的妙用。就像鏡中之影、水上之波。認得鏡子識得水,就不會被影子和波浪所迷惑,一切境界自然很容易空掉。

其實,妄念本身是虛妄不可得的,也沒有什麼滅不滅,不住著它,便視之為滅。妄念滅後,就「隨妄本凈」了,隨著妄念的消滅,就是本來清凈的真如法身了。經云:「息下狂心,即是菩提」。妄心是怎麼起的?「心本無生因境有」(毗舍浮佛明言),妄心是因境而有的,沒有外境就沒有妄心。但是,境同心一樣虛幻不可得,「心不自心,因境故心;境不自境,因心故境。」心與境相對而生,離一即無。

見性不難

這個佛性不在別處,就是現在一念斷處的離念靈知。當妄念都放下,一點不起的時候,這時候也不是沒有知覺,還是了了分明。這了了分明的靈知,就是我們的佛性。所以見性不難。

其實,見性一分鐘也不要,當下就能教大家明白見性了。但是大家往往在這個地方不敢承當。

龐居士說的:「難難難,十擔麻油樹上攤。」是講初步修行人不明白修行訣竅,所以很難很難,猶如「粘魚上滑桿」,魚身上的魚鱗粘乎乎滑溜溜的,要上那油滑的竹竿,談何容易!但一經點破,原來這能說、能行、能哭、能笑的就是我人的自性,它鎮日在我們面門放光,絲毫沒有隱藏,不需要尋覓、祈求,只一切放下即是。正所謂「踏破鐵鞋無覓處,得來全不費功夫」。所以龐婆接聲云:「易易易,百草頭上西來意。」不難不難,參禪悟道容易得很。百草頭上就是任何事物的頭上,這「頭上」的涵意就是離開相看,別往下著相看,離相能見物的功能就是自性的妙用啊!這不是很容易嗎?所以我們做功夫不要分宗別派,說這難那易,只時時刻刻認清這離相而了了分明的真心,不要認影子,影子是取不到的。此時理雖明了,但多生歷劫的住相習氣還要來侵犯。圭峰禪師說:「多生妄執,習以性成,喜怒哀樂,微細流注。真理雖然頓達,此情難以卒除。須常覺察,損之又損。」所以我們必須時時覺察,一有念起,即便覺除。如妄念勢強,一時轉化不了,就念佛或持咒以化之。佛號和咒語就是慧劍,用以斬斷著相的妄心和情思,有無窮的威力。我們只要虔誠持誦,定獲佛菩薩加持,因此,成道沒有什麼難處。

其實,明心見性不在別處,就在眼前,就在你能見、能聞、能行、能做處,回光一瞥,識得這個靈知就是自己的佛性,則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞,所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減,在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞,都具如來智性,那麼就不要再把明心見性高推聖境,而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處,回光一照,認識這能見者是誰,能聞者是誰,在這上面一見而肯定,再不生疑,進而綿密保任,不要讓它沾染色境,時時空靈。才有念起,便予覺破;剛將著境,隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷,何愁不能圓證菩提!

問:一切言談舉止,包括我現在提筆寫信,都是本性的妙用。其本身「不生不滅、不增不減、不垢不凈」。但非同土木草石,而是一種靈知覺性,人人本身具足,悟此則為見性。對嗎?

答:不對,這只是理解,不是見性。這種理解,遇事不得力,無用。見性悟道首先要將身心世界化空,悟理後還須在事上透得過,如遇事透不過,亦不為見性。如果事上透得過,但住於空靈而不開顯大悲妙用,仍不算真見性。

近聞有人瞎指點,以為如識得能說、能聞、能行、能做的大功能,就是開悟,不用再修持了。殊不知,認識這大功能是自己的本來面目,只是理解,離證悟還差十萬八千里。解悟只算知解,遇事即飛去,絲毫不得力,在生死岸頭作不得一點主。這在宗下曰之為:「一句合頭語,萬世系驢橛」。真心了生死者,可不慎歟?!

因不忍見諸方學子受此盲子瞎指劃而誤入歧途,放棄修法而生死不了,故高聲疾呼。修法未到內而身心,外而世界完全消殞而了了分明時,不算見性;即使到了這時,還有習氣在,亦不能罷手不修,還須奮力修法,以增加定力而完保任之功,庶能同證菩提,不枉過此一生。

見性無定所

行也如此、坐也如此、睡也如此、吃飯也如此、做事情也如此,久久功夫成熟,觸機遇緣,「啪!」地一下子就斷掉了。執著色相的妄習,是多生歷劫養成的,就是因為它才有了六道輪迴,它像繩子一樣捆住你,使你的佛性不能發顯。你現在用功修法,就是要把這根繩子磨斷,越磨越細,越磨越細,最後細如髮絲,「啪」地一下就斷開了,這就叫做「頓時得解脫」。假如你不努力做功夫,就不會頓時解脫。頓時解脫的一剎那,不一定在座上。我曾再三地對諸位講,修心中心法不一定是在座上打開本來,也可能是走路的時候,也可能是在睡覺做夢裡,也可能是在做事的時候,突然內不見身心、外不見世界,「啪」地一下就打開了。

身、口、意三修門。「常如此修」,常常這樣修,就會突然猛著精彩。「忽於剎那間,如暗室燈燃,光明開朗」,剎那之間,就像黑暗的房間里突然亮起了燈,心光發露,豁然開朗。這是怎麼回事?這是開悟了、桶底脫落了、打開本來了。這是打開了一大光明藏,心光朗照乾坤,十方世界都在你心中圓。不到這個地步,縱有悟處,也只能算是「心開一線」。只有一線光明,還不能算數。到了這個地步,就像大爆炸,「轟隆」一聲,虛空粉碎、大地平沉,人、我、世界,統統消隕無餘。這種情況什麼時候來呢?不得而知,時節因緣到了,「啪」地一下就脫開了。沒有一定的場所,不一定在什麼地方。一定在家裡面嗎?一定在打坐的時間嗎?都不一定!有時候是在路上,有時候是在公共場所,有時候是在睡夢當中,它都可能顯現。功夫成熟了,時節因緣到了,它自然顯現,這叫做「水到渠成」。......如果有一個時候,你們就有等待心了,不可「將心待悟」啊!不能等待開悟,一有等待心就壞了,它就永遠不來,永遠不得開悟了。......最重要的是好好做功夫。做功夫,它自然會來;不做功夫,它就不會來。你期待它,等著它,有了這個等待心,它也不會來。

 
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