成唯識論了義燈 第一卷

　　成唯識論了義燈 第一卷

　　淄洲大雲寺苾芻惠沼述

　　將釋此論四門分別。一論起所因。二明同異。三明歸在。四釋本文就初起因復分為四。一明部分之處。二明部分之年。三明部分所由。四明造論因．主如來說教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。漸．頓有殊說教為異。故法華雲。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常說一相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機說別。初對外道等。說我為無談法為有。次對小乘。破執法有說法亦無。後令趣實方為顯說非空非有。故瑜伽釋雲。諸有情類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發業輪迴五趣。如來出世隨宜為說處中妙理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三菩提證寂滅樂等佛涅槃後大迦葉波。及婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年中佛法一味。時有舶主之子名摩訶提婆真諦三藏部執疏雲阿踰闍國。慈恩法師宗輪疏雲中天竺國出家學道遍通三藏然准部執．宗輪疏等。說其五事與慈恩法師瑜伽抄中說少有別。應大小乘說之各異。此具如彼三處所說於百年外在波吒[利/里]子城雞園寺內說此城由具如大唐西域傳及真諦部執疏說十五日夜次。大天說戒經。說戒經了遂說五事頌雲。余所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名真佛教。耆年聖者咸不許之。即翻彼說第四句。雲汝言非佛教因此小乘部分為二。諸聖者眾。遂以根本結集之時大迦葉波。以為其師雲上坐部。大天徒侶以婆師波。為其所師。雲大眾部。後二百年內。於大眾部復分成九。三百年內。於上坐部分成十一。如宗輪論並文殊所問般若具說。若部分緣由真諦三藏部執疏中一一廣說昔者阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新雲迦葉彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。流布法眼。即便法付末田尊者。欲此國中立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣．唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍王許之。便以通力令坐具寬侵水將盡。龍王從乞願留周回十五里水為龍所居。因即立寺僧從既多凈人復眾。後僧漸少奴漸群強。自立為王。因號奴國。後此國王號迦葉利師。極甚敬信。每請眾徒入宮說法。中間諸部而共雜居。前後說法各各有異。王問所以。具說其由。王曰今者取誰部定。時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。王可弘之(此上傳說未見正文)。依天親傳。佛滅度後三百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是中天竺人。後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與五百阿羅漢．五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毗達磨秘不流出。經於多時五天不睹。後東天竺阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼說。後鳩摩邏多．室利邏多皆廣造論。弘初有教眾生著有。大乘法教多皆隱沒二百年外有南天竺龍猛菩薩．提婆菩薩俱出於世。龍猛菩薩造大智度論釋大品般若。造無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有五百偈。十二門論等。龍猛弟子提婆菩薩造百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳說。為破小乘及諸外道執我執法說之為空。時多著空後九百年北天竺境富婁沙富羅。此雲丈夫國。有國師婆羅門。姓憍屍迦。有三子同名婆藪盤豆。此雲天親。今雲筏蘇畔度。此雲世親。雖同一名復立別號。第三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名比鄰持跋婆。比鄰持是其母名。跋婆譯為子亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦於薩婆多部出家。後得離欲思惟空義。不能得入欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢。在東毗提訶觀見此事。從彼方來為說小乘空觀意猶未安謂理不應爾。因此乘通往睹史天咨問。彌勒菩薩。為說大乘空觀。還下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此雲無著。爾後數往兜率陀天。咨問彌勒大乘經義。為餘人說聞多不信。即自發願。請彌勒菩薩下說大乘。令眾生見皆得信受。即如其願於夜下時。放大光明集有緣眾。於踰闍國說十七地論。隨所誦出隨解其義。經四月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。時無著師更為余說。因此餘人方始信受大乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞遍通墳藉。神才[隹/乃]朗無可為儔。戒行清高難以為匹。兄弟既有別名。故法師但稱婆藪盤豆。所余因緣廣如本傳所說。依瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋及廣百論釋。清辨菩薩亦同時出造掌珍論。此時大乘方諍空．有。上來總辨四門之義。智者知之。此即論之起因

　　二明同異者。復分為四。一教益有殊。二時．利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法苑總聊簡說。問前說輪益．義益二理何殊答義約所詮之理為稱。輪據斷道為言。二義各約一途。故云輪．義二益問以教對機教有三時之別。未審輪體為別為同答根性既差輪體有別。約初有教說體如常。空教之中體少有別。以八空聖道為體。證空理智為體。以說空教為因。以證空加行智為因。所緣空為境。余覺支等空為助伴。以道．定戒空為眷屬。以菩提．涅槃空為果。若第三時法輪體者。雙合前二亦得非正。正者如瑜伽論．及法華疏第四卷明問說此密語有何益答准攝論第八有十果。謂令說法者易可安立總括義故。乃至於智者前論義決擇入聰慜數。為斯十利說秘密言問義益之中有了．不了。輪中亦輪．非輪不答大．小相形隱．顯相對二並得有又解不例。詮理有顯．密。義中了．不了。對機皆滅障。皆輪無不輪又問要集敘解深密。雲了義者清辨等雲。說了義者結集家語非正佛說者不爾。彼非善通。應雲清辨等言。此對俗諦說最為勝名為了義不望勝義。若以有違雲非佛語。便令聖教皆不可信了．不了義法苑分四。今要集雲。更加一門。執著名字名為不了。不著名了。故自在王菩薩經上雲。了義經者一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人於一切經。不能如是依義是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文雲。是人不了義故名不了義。不判經為不了義。又經雲。自在王菩薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著一切經皆是所了義。若執著者一切經皆是所不了義。不得約人自不能了。便判聖教亦為不了。要集解雲。能令生過或生功德。說了．不了。此通一切大小乘經此判不爾。若由不了即生過失名為不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實。有多過故。今者正解應雲。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執名為了義。對執著者名不了義。如似二諦辨時利中問何故如來初說有教。中談空教。後演不空不有教耶答據不定姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有蘊．處．界等諸法。名為有教。為已發趣得小果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界處等無。名為空教。後為發趣一切乘者。顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。為不空不有教。為對慚悟說教三時。若對頓悟無三時別。又所說教非定如是前後次第判為三時。並約所說義類相從。望不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊即說。可對慚悟在般若等後。方始演說判屬第三此有二義。一約前後。二約義類。約前後亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。後方顯明生．法二執所取不有。若離二執真俗不無。故經說雲。有為無為名為有。我及我所說為空問若據漸入此等諸教是第三時。第三時教普為發趣一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘如何破彼。若唯被大非第三時答破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘。故通為三若爾法華既亦云破乘應第二時答對不定姓約理說一。破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同說如藥草。乘即有別故得通被。然多為不定故說此經。唯說一乘為諸聲聞所作事故等若爾既第三時普為一切。何故解深密雲我於凡愚不開演。阿毗達磨雲勝者我開示答大分三時云為一切。不言一一文各各為三乘故。今此論．解深密等上下文中可通被三。故不相違問既對漸悟說教三時。即第三時亦為漸悟趣大者說。只是為大何得說言普為一切答為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空．有諸法云為一切。般若經中雖有三乘各各得益。未分明說法非空．有。故屬第二。若約頓悟可立一時問若立一時與古何別法苑不許答古立一時。約佛一時能頓說。故名為一時。據能雖示對機不然。以眾生機熟有前後。寧得一時說法名為一時。今立一時約理是一。對究竟果名為一時。又約被於頓悟之人。隨說何教而能頓悟一會所說二空之理。雙除二執故名一時。所以鹿苑初說四諦法輪。無量菩薩入於初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入初極喜等。不定一會名為一時。約頓悟者隨所聞教。常悟空．有及以二空始終一化名為一時辨時之中劉虯立五時教。設雲據漸悟理亦不然。為提謂等說五戒本行經時。通得諸乘聖道。不得雲初唯人天教。正為價人不得雲兼。又設對漸不得約定年月前後以立五時。又無教文故為過也。又漸頓教。若以一會所說二諦理盡名之為頓。即不應說華嚴．勝鬘等為頓。法華．般若等為漸。俱一會中明理盡故。若雲對大不由小起即說為頓。亦不應定說華嚴等為其頓教。判法華等為其漸教。俱有漸頓機在會故。不障立漸．頓。不許定判教。法苑本意應如是知

　　又辨時意以解深密說三時教。今此論等何時教收然要集等雲。約此等以辨教時名為教依今謂不爾。不約說於半滿二教。有作無作．生法二空．人天言教。此等法時以為所依。若依此等各自是時。說唯識教說唯識時。何須更辨是何時教。若約半滿．有作無作．生法空等法門別辨。法門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即亦如名說唯識法教。何須對辨。若雲諸教所說不同。諸師立時明教各別。此何所攝者。亦不應爾。說一．二．四．五時教等無聖教文。並不可依何雲教依。既不準定空設劬勞。然瑜伽論說時為依。依三世辨不約教時。取此誤也又因論生論。聖教之中一音說法有二不同。一詞。二法。如無垢稱經。皆謂世尊同其語詞。或生厭離。或歡喜等法。如涅槃經二十四雲演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。是法．詞合說。一名．句中現多名句。一音聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以諸名．句隨生有別。然不離聲故總名聞。又梵網上雲。一音中說無量法品。又雲苦．空．無常．無我一諦之音。並法．詞合或但舉法。如華嚴雲。若多貪恚等八萬四千垢各聞對治法又雲。一音說法。或有眾生學聲聞乘。聞佛說法即知聲聞藏。此等即但明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲又無量義經雲。能以一音普應眾聲。即但是詞又如婆沙七十三雲。一音者梵音若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義。此通法．詞又雲。貪行者來在會坐。聞佛為說不凈觀等。此即唯法。雖各有義且辨一音不說所余問隨能聞現聲各有殊。若據所詮法各差別。何名一音答或一剎那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於一所化之生。或從於如。總得名一問若爾何故毗婆沙雲一音者。梵音。若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義答不以小乘而為定量。既如如意隨求雨寶。故隨生感各各現聲。或聲清凈名為梵音。非必唯同一梵音聲問佛說一音具諸法門為不具耶答有四解(要集所敘)。一雲如來無相圓音。以無相故佛說一音。以圓滿故普應眾生。此答不了說不具故一雲如來但出一音。未知何以為名。而眾生心中聞無量法門(此答不正。不答問故。亦同外道老莊說故)一雲如來隨所化者。一時具有無邊法門。隨正所為故云一音。此意一音具諸法門。隨正所為一別有情名為一音。然答不明。應雲隨所化生方類不同。於一時中現一切音。一一音中具諸法門。且隨一生或正所為故名一音。非一音言唯詮一法。雖然答問亦不分明一雲如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名等相應為眾生說故。經雲。如來所出一語中。演說無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。言一音者。為一梵音。為一剎那。為名等各別。為一名中此現多名等。今謂一一聲．一剎那聲．一一名等．各能現多。或一聲現多名。或多聲現一名。或一名現多名。或多名現一名。句．義准知。隨義皆得名為一音要集雲。菩提流支雲一音教。法苑廣破然恐不當此亦不了破意。彼雲一音頓說名為頓教者。非一音中即頓說教盡。根性前後不一時故。何得一音頓說教盡。又復設爾不應別判華嚴等為頓。又以一音名為一時無教定判又雲半．滿而為二時。法苑所破亦恐不當。經云為聲聞說半字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機而說名為半．滿。但不許判為漸頓機。說於半．滿名漸．頓教。為定姓人亦說半滿故詮宗各異者。敘外道如下破明及法師瑜伽論抄明。敘小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明自宗者。別宗即唯識章是。然疏略解名成唯識故。此即以唯識為宗。識有非空境無非有。以為宗也。雖具明諸法皆不離識也西明雲。總相分別唯識為宗。別即境．行．果三此釋不異法苑。然樞要中釋名科文廣明宗意體性不同者。於中分三。一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。二別出教體。三明聚集二敘異釋。敘異釋中。初敘異。次詮簡。三敘自釋。自釋者至下當辨先敘異釋者。有釋五門。一攝妄歸真。二攝相歸識。三以假從實。四三法定體。五法數出體又雲三藏開為八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸真。二真妄差別門。餘二准此有解六門。一五法自性體(心心所等五法)。二三相差別(三科法門)。三攝義歸名(名言所熏攝一切法)。四攝假歸實。五攝劣歸勝(心識)。六攝相歸性舊攝論師四門。一隨名義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識體。四攝事歸理體要集為三。一離能所詮教。入楞伽第二雲。法佛說法者離心相應體。故內證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身真如理。生正智解名說法二通能所詮教。瑜伽八十一雲。謂契經體略有二種。一文。二義三唯局能詮教。十地雲。說者聽者二事究竟依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真門。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別教中有本無本。佛地兩說。由斯四句。如有釋說差別相中。一攝假從實門。二假實差別門。假實差別門中。一三法定體門。二法數出體門。法數出體門中。初法數出體。後聚集顯現。法數中有三漸略。謂內外相對。內中大小相對。大中中邊相對次詮簡者。有釋五門名中有濫。緣生名妄。此則可爾。若約五法相．名．分別．正智．如如。攝彼前四總歸如如。正智非妄。總雲攝妄故即有過。又辨中邊頌雲。虛妄分別有。乃至是則契中道。故不可說無漏名妄二攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異前門。若即歸八識識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法皆名識故。若以五法總名為識。如非相故。離五無法可攝歸故。若雲約教體說所變相分。同時心所亦變名等為相緣故攝假從實。即本第三。三法法數合是第四性用門攝又攝不盡。既約三法。何不約於五法三性。若雲從略應依四門。何假分五。分為八門得失准前。有解六門後之三門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。雖更開三猶廣略失。准同有釋然彼意辨先寬得後狹。又攝義歸名亦少有失。非一切義皆是名攝。因名言故名名言熏習。非即是名舊攝論師後二門體。亦本初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從實。亦廣略失要集三門離能所詮。即攝相歸性。推功歸本復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。雲離心相應故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證有此行解名為說法。後之二門亦即性用別論門攝要集雲。依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門等此意從寬漸向於狹名之為略。然攝妄歸真即以一法。乃至法數出體。以聲．名．句．文。即有多法何得名略。不解所以今為漸略即有二意。一從通向別略。即從初向後是。二從多向少以末就本略。且就教體辨漸略者。以性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯現。略所詮義但取能詮。故十地論說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。能詮之中有聲．名．句文。即假實別。攝假從實以聲為體。故集論等雲成所引聲而為教體。於能詮聲能所變別。攝從能變以識為體。就識之中性相有別。攝相歸性。引文可知。聚集顯現中雲。五心中前三唯無記。後二通善．染者。此義有餘。與唯識第五解五心違。彼許定中有初二心故。約識分別文多不敘。要集雲。有說得新境故名為率爾。有釋不作意緣名為率爾。以何為正。解雲論唯任運。若言新境不見其文。然准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三雲。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生名率爾。既雲緣不串習即是新境。若唯任運散亂緣境不與欲俱即名率爾。除第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未轉依位皆唯任運散亂緣故。更有同異繁不具述言聚集顯現者。如說諸行無常。有釋雲。西方三解。一雲說諸字時率爾現量。尋求前境不緣名等但得聲相。至決定心具現三相。謂聲．名．字。說行現六。說無現九。說常字時現十二相。並句．所詮合十四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有四心。謂耳．意各四率爾。並意尋求．決定各四。一雲尋求是非量故。亦緣名等故。於尋求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三．六．九及以十四。准前應知經十二心具足聚集。一雲耳識同緣意識亦緣名等。此有二說。一雲四率爾心各唯得三。不緣過去現量得故不說聚集。至尋求心方名教體。一雲耳識同時意識。容非現故得緣過去。即八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質但緣耳識所變聲耶。既許意識．耳識同時自緣本質。但經意識十二心現。不應十六。若取耳率爾。應取耳緣聲。應成十八法。若以聲相似但說十四法。亦應心相似但說十二心如實說者除耳四率爾。但經意識十二心現。所集之法四剎那聲．四個字．四個名．名所詮四。即四自性。又有一句並句所詮一差別義。合十八法聚集顯現。此據一相。若於一字等現無量字等。法則不定。說五心中諸識．三性至下第五明其是非又本所說於行．常二方有決定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四字皆有決定要集雲。若無此釋於理有闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成無常。對敵論等即立量雲諸行無常。其敵論等雖聞前三。而於所立未生定解。說常字時方生定解。故前三字未有決定。乃至雲。若依此釋。立因．喻後方生決定。亦准此理此意立宗。若未解時未有決定。因．喻．已後方生決定此義應思。且西明釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於何。既未知諸諸於何法。豈生決定。若言決定知是諸聲有決定心。說行字時應有三決定。決定知行複決定知諸言目行。若不定知諸言目行不生解故。餘二准此。即合念六決定。不應但有四故亦增減．失要集所說亦不盡理。對敵立量可如所說或但說法不立比量可無決定。故法苑意通約說法。決定知彼諸言所目生決定心。說有七心或十二等。故即無過。不唯據悟所說義旨以判多少。余既重說何不盡言要集雲。法苑雲諸惡者莫作依婆沙作法。字．字身．多字身．名．名身．多名身等。聞一句時即有五十一法。令謂聞經一句義中。生解之心必無如是多法現前者此不善得法苑之意。且據一句作法如是。如說五字。或有一字名即名．名身有十五等。言五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有許聚集。如第五卷五別境中作法之類要集雲。由此理故有字非名攝。一字字不成句。字為二依故於此中有十八法。謂字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知此亦不爾。應言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不爾。依字成名依名成句諸處通說。豈可莫作不是名耶。不爾苦．空等亦應非名攝。又下自判諸行無常二名為正。何故此處即但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論等雲。所立有二。一自性。二差別。又名詮自性。句詮差別。自性差別豈不二義。說一義耶。又雲。若不依識相准義作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五個名。二名成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合說。即有十個句二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。復有六句三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一四字成名作句中。有一句。總二十句五字成名名既唯一。一名無句。並一詮義。合七十一此亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身．名身即重合彼。非更有別名之與字。並句二十合三十五所詮之義。足字．字身十五。名．名身三十五句有二十。合一百五。若更句．句身並所依聲即更有多故。今但言為七十一有增減過。法苑本意且約能詮粗作法爾。復既細論不盡故過問准何得知以字成名以名成句答解深密經第五雲。即於一切名聚集中又百論第八雲。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。故知如是後敘自釋者。本末合有十二門。於本四門又復加二。即後四門取無相．因緣。並前成六。七三性出體。即依遍計．依他．此及圓成實八依顯揚等四真實。並依辨中邊四真實。九依五相。即瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相．名等復四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一約瑜伽八十一雲。經體有二。一能詮文。二所詮義。文義二中各有多法並為經體。十二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不說。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。真如．唯識．無相．因緣。別即有八。通體性故。別別法故。略舉大意。繁不細述

　　三歸在者。復分為四。一歸藏。二歸分。三歸乘。並如法苑藏．分．乘章。四歸名者。初辨。後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨雲。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。此不應爾。若依士依主二不相攝應有七釋。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業．帶數。二別體非同相違．鄰近。三亦同亦別。依主．有財。思之理有相濫。若所釋法通即不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又如相違五識身相應地意地。以二法別合一處說據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等。既言五識身相應地。此豈別體要集雲。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。鄰近通二．三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫應可思之。二辨四名。謂教．理．行．果。然真帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極清凈。極清凈者是阿含凈故即是教。然義．相二大意不別。以所詮正有實道理名義清凈。遠離增減名相清凈。故今合之為所詮理總立四名於中分二。初立名不同。後立名意立名不同者。一依教有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論雲。我已飲甘露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理。苦．集為世間因果。滅．道為出世因果。如名真實故名如義言依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法為常樂我凈。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善．惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說為有無說為無稱法體故名順體義依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛教行處中行離苦．樂邊等依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以為涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所得菩提涅槃立名意者。為得四清凈故立此四名。為得教清凈故立如義言。言教無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言為得理清凈故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名為得行清凈故立處中因名。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可轉。以處中行內觀界．處等。望僻因行僻因可轉。觀蘊．界等則不可轉。以四諦因果所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉。以不可轉。即此真智及後得智為正行體。能令所得果不可轉。即名方便清凈正行。正行有二能。一出惡入善。二出有為入無為。故此正行即處中因。為得果清凈故立出世果名。果清凈者是無餘涅槃。一切患累皆已盡故名果清凈。有漏有四失。即無常．苦．空．無我。無為有四德。即常．樂．我．凈。既離過失故名出世果。此意由依正教觀正理。起正行得聖果。若教有邪不顯正理。故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故為得此四種清凈立此四名。又為依正教生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圓當得聖果。故攝論雲。聞等熏習無果生非道理故立四名三依人法二。立其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如呼為法師法主等是恭敬人名。呼為過人賤人此毀訾人名。若呼為正法勝法是恭敬法名。呼為邪法惡法是毀訾法名。如弊魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未生怨王經。有於法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有於人．法俱敬俱毀。如舊雲部執異論。部執是恭敬名。異是毀訾名。部是眾義。名聖弟子為部。執是取義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃通能所。正以所執之法為執。能執之人是聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目聖弟子眾。以執名目佛所說法。故部執是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執是法名。分破是異義。人．法皆分破故名為異。聖弟子眾各相朋黨即是人異。取執之義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名然今此論是恭敬名。成立世尊聖教所說唯識教理故或毀訾名。令依於智不依識故或此識言雖是所厭。恭敬世尊。所起教理故名成唯識論問何故於此人法二處立此等名答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍即滅人諍。內諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財。戒．見．財三彼我不隔故和合無諍。身．語．意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法有二。黑說．大說。如次內．外對。大．小對。了．不了對。說惡．說善對。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三藏相應則應信受。若不與相應則應棄捨。若依此而執義。法則和無諍問何故須滅二諍答修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學佛般若．慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執疏廣解二辨差別者。諸經論中亦有依法依喻為名。或單或雙。諸經之中有依處時事法立名並在法攝。依法喻者。為利鈍根故。為顯法明凈故。亦為贊毀故。依三寶立亦人．法收。上無不盡廣說此人．法差別攝彼諸名。並舉教顯並如法華義決。上辨名訖第二歸名者。復分為四。一總解釋成唯識論。二別辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言唯識者。從粗至細總有五重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五教理成佛五教理。且以世親望佛所說。為四十五釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復以天親．護法等教成境．行．果三。以理成三複有六釋。足前樞要。有一百六釋。復以教．理等綺互單雙乃更有多。思准可悉明立意者。樞要廣說四通釋情疑者。樞要雲。問准下正宗或分為二。一因二果。已下文是。雖次下雲上立成唯識名之意。即問此立意故為釋疑又問何故經說唯心。論言唯識答一雲心．意．識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二雲心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一雲。據勝道理建立心．意．識差別。即心謂第八識。雜染．還滅之根本故。經據初名論依後義。三雲心．意通果。識。但在因。經依通稱論約局名。四者論從所厭為名。經依體義為目

　　四科釋本文者。有三。一辨年．主如疏所明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論(名略陳名數論)。二五蘊論(名粗釋體義論又名依名釋義論)。此上二論天親菩薩之所作也。三顯楊論名總苞眾義論。此論無著菩薩造。四攝大乘(名廣苞大義論)。此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論(名分別名數論。亦名廣陳體義論)。此論本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論(名離僻彰中論)。此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論(名摧破邪山論)。八三十唯識論(名高建法幢論)。此之二論本頌並天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論(名莊嚴體義論)。此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論(名攝散歸觀論)。此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毗達摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中雲案達羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利於虛空中彈指警曰。何舍大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此以為一支。集量．因明皆此支攝。正理門論。名建正摧邪論。或可。舊釋為正。雖釋阿毗達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因明何支所攝。答義門少故略不名支。故此唯識即十支中之一支也三正科解如疏具辨西明雲。然諸釋中所宗各異。護法．難陀等多述宗旨會釋違文。火辨．親勝正釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。准本疏釋廣頌上兩句破我法已下雲多護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳定不謬。余非執筆。縱時咨問多意定之。所有判文論大綱紀非可為定。合譯意者如樞要說

　　初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解雲。稽者古文為[首*旨]今別為稽。白虎通曰。[首*旨]者至也。首者頭也。言下拜上頭至地也。又鄭玄雲。稽者稽也。以頭至地稽少時也

　　出體之中。法苑敬禮即以三業為體西明以慚．愧為體要集雲。今取前解三業為正有雲。依教十法為體。一思。二慚。三敬。四愛。五信。六無慢。七舍。八色蘊。九識蘊。十智今謂不爾。若言十法敬．愛．不慢百法是何。所余非理如要集辨煩不具錄。要集雲。言稽首者顯勝身業。然由於德．有德等境發勝解俱決定思已即起凈信。思此起慚崇重賢善。因斯能發清凈身．語。是故此中意通三業慚為敬體。信等諸法是敬之因。身．語二業是敬之果。意通因果。法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。三業體思。思即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四雲。敬慚為體。崇重賢善是敬相故者今詳。此釋理未必然。且自不定。先敘法苑思為體性。有釋以慚。自斷取前三業為正。今復取慚為能敬體從何為正復不可說前後義別。同解稽首敬禮義故又若以慚為自正義者。理必不然。何者若發勝解俱決定思已即起凈信。理且不然。思非信因。第六捲雲忍謂信因樂欲為果不言信俱思為因起信。若遍行故。應說作意。不應說思又雲由此起慚崇重賢善。因斯能發清凈身．語。是故此中意通三業慚為敬體者此亦不爾。為取三業為歸敬體。為但取慚若但取慚。何須說雲意通三業慚為敬體。慚性非是三業體故若通三業即不唯慚。何故復雲信等諸法是敬之因。身．語敬果。意通因果。即三業但是敬之因果。非自體故若唯說慚為敬體者。理亦不然。此唯明敬可但是慚。既雲敬禮。明是三業。三業致禮由敬慚因。無處說慚亦為業體。又不說慚是發業故。又攝大乘論雲。故我至誠身．語．思頻修無倒歸命禮。又瞿波論師雲。三業禮者欲顯大師有天眼故以身業禮等。律中雲在明處近已身業禮等。故但是思不可說慚。為因可爾。如以貪等而為加行方起三業。雖復論雲斷命名嗔等。終不說貪等以為業體。雖說於慚敬德．有德。論歸敬體即是三業。此理決定勿更別解。又法苑中但說三業。無文說愧以為敬體。波錯看文應更審讀前約克性出稽首體但說是思。若義說者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯相。若就顯相所謂身．語二業。由身敬禮定發殷重令他見故。俱舍據此偏言身業。雖身不禮但發語宣揚。由名．句等表詮內心令他聽故。無垢稱頌中說是偏取語業若依不顯相唯取意業。內發殷誠雖極是重他人不了。諸論不說。此論具以三業歸敬。通顯．不顯二種盡故若就別者三業有異。若其身業實即慚等相應動發勝思。通假即兼表色。語業亦用慚等相應動發勝思。假亦通聲若薩婆多有實善．惡色。即依報色有業色生。即長．短色以此為體。復眾賢師別有長等極微。正量部師別有動色。譬喻論師別有動色非顯非形。並如下說今大乘中若在佛果身．語色聲可許是善非歸依體。若就因中即是無記。約表心邊假通善．惡。故身．語業假．實為體於意業中有二。一就業。二約勤治。就業有二。謂自性．助伴。言自性者。唯取遍行數中緣三寶為境慚等相應思為體。思有三種。謂審慮．決定．動發。論文雖說前二思唯在意地。後一思是身．語二業。今據道理意亦得有動發勝思。雲作動意故發無貪等故。若約助伴即此思俱四遍行。五別境。散地善十。定加輕安。心王．尋．伺二十三法次約對治復有二種。謂自性．相應。自性唯取緣於三寶能治輕慢慚．愧為體。此有二義。一體勝。二義順言體勝者。顯揚論雲。慚者謂依自增上法增上羞恥過惡為體。愧者顯揚雲。謂依世間增上羞恥過惡為體。唯識．對法文引可知第二義順者。俱舍雲無慚．無愧差別云何。答無慚．無愧乃至雲。於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。准能治此故正是慚。由斯理順故約對治說歸敬體即慚．愧也。克實即非。若直取慚慚五識俱。豈五相應亦是歸敬。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。若雲不取行相何別。故正三業為歸敬體。不得約思雖遍五識。業非五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體自簡擇訖。無處辨歸敬說慚為體者。助伴准前

　　第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論雲。五法者謂相．名．分別．正智．如如。若有漏敬者以名．相．分別三法為體。身．語二業假即相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語業。以假從實聲由名表故得通名。若取無表即思種上假無表是。若就實業體即分別。若無漏者正智為體。若色若心俱名智故第二五法即心．心所．色．不相應．無為。准法可知。蘊．處．及界．三性．百法皆可准知問答分別。問出體中長等依於色是假。假身業名等依聲假。名等為語業答長等表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得名語業二問五逆業中破和合僧。即是妄語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾無處說身業為重。何故此說偏舉身業答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所以各偏舉。此中身業且據世間從事制戒。細犯多發身業為重。所以偏舉又解身業是總。餘二是別。舉總攝別。並在其中三問二乘歸依得通無漏以不答一解許得。以自在者在定之中得起五識。何故無漏不得歸依。一雲不得。三乘真智總不歸依。二乘後智多緣帝理。無別功能不能起發身．語等業。無勝用故。此解為正四問意通三界理顯不疑。身．語歸依通何界地答身．語二業通欲．色界。若准九地語業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語業及以身業。若起語業借下尋．伺。故隨尋．伺是初定系。又是無記。上地不造下地業故。設無漏者亦屬下故。或不系故。身業通四定。以出入息非是遍行上得起身又解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故於上地得有語業。多由尋．伺未必一切皆尋．伺起。又復尋．伺非語遍行。如出入息四定。雖無得有身業。以有思故。語業應同此。引證如下第七論記要集雲。俱舍．正理皆說。愛敬以法為緣雖通三界。此中唯緣補特伽羅故唯欲．色。若依大乘。中陰經說佛入中陰。無色有情郁頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何說雲彼有敬耶。解雲經意難尋。今且一解。無生中間所有諸蘊名為中陰。此意不說中有名中陰。以在生死中間名為中陰。如說世間以在世間故。此釋不爾。若以生死中間名為中陰。何須雲郁頭藍子入先在彼故。又雲。依定果色變現似身。依下地定發天眼．耳。借下地識見佛聞法者此亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界。眼依無色界身。無色界身非實身根。既無身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集第二十八界四句中雲。有眼非眼界。謂最後蘊。有眼界非眼。謂在卵．胎．無色異生。有亦眼亦眼界。謂欲．色界現得眼等。有非眼非眼界。謂無色聖及無餘依。郁頭若凡成界非眼。如何現起。現起即眼。非唯是界。若是聖者眼及眼界二俱不成。復如何起。若雲是化。如彼定果所變似身。所起眼．耳亦似眼．耳。何須起下故正解者。佛既不滅現彼中陰。郁頭不死亦入中陰。故是化現非實中陰

　　疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出家。三苦行。四非苦行習斷等十九者。一習斷者。二習誦者。三凈施人。四宿年。五中年。六少年。七軌範師。八親教師。九共住．及近住弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養供敬者。十三厭舍者。十四多聞者。十五大福智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持律者。十九持論者異生等者。謂異生．見諦．有學．無學。余者可知。故頌雲。五．四．三．三．四。三．二．及三．七十九．四．四．一。故有情名諸

　　造論緣起者。真諦三藏解雲。凡有六義。一為令法義增長。二為有有情於所造論應得解脫。三為所迷失義令更明了。四為攝分散法義集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴言辭令義可愛。即疏所述作論六因令增長者。眾生根欲性各不同。或樂多說。或樂少說。樂處中說。故造論者。適眾生意集諸法義。或多。或少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長。即疏雲欲令法義當廣流布二為眾生於所造論而得悟者。或有眾生厭舊樂新。或樂此說不樂彼說。只是一理有悟．不悟。猶如一金作種種物賣令生樂。前是為法。此是為人。即疏雲。為令有情隨入正法三為所迷失義令更明了者。若說未了。令學者迷須更明說。或說有脫誤令學者不解。又須明說又眾生有三種煩惱。一無明。二疑。三顛倒。由疑及倒故迷。由無明故不解。為除眾生此煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即疏雲。令失沒義重得開顯四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪慾。二諸見。三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習氣以無願門除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習故。為斷無明轉鈍成利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以造論。即疏雲。為欲略攝廣散義故五為分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之不能通達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不能生得中道之解。故為辨說中道之解。為修行深所以造論三微妙甚深。即無餘涅槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得永不可度。於不得者則為甚深。分別開示令易得之故須造論。即疏雲。為欲顯發甚深義故六為莊嚴言詞令義可愛者。義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義不可愛則眾生不能信受。猶如真金若不為鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏雲。為欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂生凈信故又造論意。義雖有六不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生為持攝正法者。六種緣起從後向前次第相生。名．句．文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句．味．名合理。則義趣可觀。故造論意為嚴言辭令義可愛。言辭既合於理。義趣遂令可愛。則使深義易解。即從第六義生第五義。深義既顯現易解。則義有途徹。分散者便得集在一處。即從第五生第四義。義既不散所迷失者則更分明。即從第四生第三義。所迷失者既更明了。依於了義得入正位。入正位故解脫系縛。即從第三生第二義。既解脫惑障。則能受能說。既能聽受。又能解說。義則弘多。即從第二生第一義又為令眾生成就增上般若故須造論。成般若體有前三義。成般若事有後三義。故造論緣合有六義成般若體有三義者。有三種煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢為令眾生生解脫除無明障。須令法義增長。故第一義成般若初分雖已解法及義。但於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑惑。疑惑既除成聖之時即得解脫。故第二義成般若中分雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。令進入修道除我慢等。故第三義成般若後分般若事。事者業用有三種。一通真實義。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見．正思惟．正精進也自能通達真實義即正見又能為他解說之時必動尋．伺。故第二事即正思惟他既得解欲令不退。故須安立真實之義。安立之時須作功力。故第三事即正精進若義無途轍散而不集不可通達。故須攝分散義集在一處則能通達。故第四義成第一事若為他說須分別深義令其易解。故第五義成第二事若欲令他所解不退。須嚴言詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第三事又為成就眾生毗缽舍那．奢摩他故須造論。前三義成毗缽舍那。後三義成奢摩他生死根本有二煩惱。一無明。二貪愛。如次障二。即見．修惑。入見破無明。在修破貪愛毗缽有三德。一速疾智。二決定智。三微細智於一時中能達多法義為速疾智。猶如帝釋名為千眼非有千眼。以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。故第一義為成疾智於境不決定解則不生。鬚生決定解除疑惑心。故第二義成決定智智雖決定若是粗解唯解粗境。不能通達甚深之義。又鬚生微細智達甚深境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了則得微細智。故第三善為成第三智若遂三惠分之。如次即聞．思．修惠。或唯就修．惠義分前．中．後奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。雖得出世定有退失者猶非勝。又令得無退定若法義分散難得在定。故第四義攝分散法義集在一處成第一德若深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得起。故第五義成第二德言說是修定本。若言說合理信受師教憶持不忘。則所修定無退。故第六義成定第三德也又為破為立故造論也。為破者破四種煩惱。一為破迷真．俗無明。亦名迷生滅處無明。二破九十六種外見。三破障解脫見。四破迷因果無明為破迷真俗無明者。苦．集是俗。於此不了名迷俗無明。滅．道是真。於此不了名迷真無明。苦．集是生處。滅．道是滅處。故為令通達四諦理故破此無明。所以造論二破九十六見者。是九十六種外道各有所報。為令眾生識於正理破此諸見三為破障解脫見。即六十二見。由斷．常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷．常見執。及破此諸見

　　四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立無因不立。令離他作等見達生死因果。二為立者為立如方便不動。此有三義。一立如。二立方便。三令不動如者真實理也。方便者達如智也。不動者若得此方便正見不可動也

　　如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛為說布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法更無餘法。佛答彼雲。我唯以布施為法。如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜即施他財。次第為其說十善法。其聞不損己財而成布施。生大歡喜讚歎如來。令人取兩粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗還復得好。擇之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟為說四諦。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者見喜。魔為長者倒說四諦。又說苦為樂。長者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲此即是如．方便．不動。為安立如．方便令其不動故造論也。為破破系縛方便。為立顯解脫方便。為令離縛得解脫故又為令得十種智能故造論也一斷背正法意智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法也二入正法智能。有舍心者雖不背正向邪。而處中住令入正法三令成熟智能。已入正法令其善根成熟四令得解脫智能。善根既熟又化之令得解脫也五令得五明智能。所以令得五明智能。為破邪論制伏他故六觀罪過智能。自觀三業有過無過。用法律約之為令得現樂。若無過失則現世得恭敬供養等七正願智能。願勝好事為令未來一切所求皆具足故八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能。為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜以三乘法化之復有論師說造論意凡為四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生之意思之可悉又明得造論及不得造論人。凡有四種四人。第一四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度

　　無智。即鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故名無智二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖三顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無常是時節。於無常時計有常故。二相者於無我中計有我故。三處者於不凈處及於苦處計為凈樂。初果雖除常．我二例。修惑未除。緣外塵境猶起後二故行非梵行。即猶計不凈為凈。無樂謂樂四已度者即已度前三煩惱。是無學人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造於論。若就事為語。凡夫菩薩亦是第四人。故得造論又四種。一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最為下劣二依他勝。附依善人則能行善。依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若畫為坐終日坐。若畫為立即恆常立。雖爾可化。以值善友可化入道猶勝初人三依分別勝。有聞他說一往不解。得解方悟須為分別。如言諸行無常。是生滅法。是生必滅。寂滅為樂。如雖聞諸行無常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來是生。過去是滅。現在是生滅。諸行既有三世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅則應是常又釋雲。待過去滅故名未來為生。是生必有滅故未來是無常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分別第三人方解四開智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中解千種義即得聖道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇傷身如發以毒勢力須臾遍身。此人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。舍利．目連．迦葉等類皆獨覺性。由見佛故方作聲聞。故在第四第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。如常見外道為未來報。自苦其身坐卧荊棘等是自惱。如斷見外道不見未來果於現世中為自身安樂或奪他財食等。皆是惱他。常見外道行自苦行為自惱。殺牛．羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。自惱無福。為欲離罪生福俱不為惱。不惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第四人可得造論第四四種人者。一向下道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃識出離。但自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟為懷。恆欲利物故言向利他。唯第四人可得造論四種第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。二自他俱不惱德。離外道執斷．常二見。以得理故。離斷常見故。不惱自他離外道見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得悟不能自達。大利根人於一切法中能通達無量義故離聲聞。四向利他德。離獨覺獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常欲利物故離獨覺又雲。攝決定論又明無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我慢。三於同行中有利他心。四於眾生有慈悲心若無顯自德心則離闡提失。離闡提失得已度德。無我慢心則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。若見同行無利他方便。為其說他利方便者。離聲聞行失。離聲聞行失得向開智德。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得利他德。既離四失。具足四德。即是菩薩志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德因。離一闡提行凈德因。離外道即行我德因。離聲聞即行樂德因。離獨覺即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論世親菩薩雖住地前。具前四德亦堪造論。又復世尊說唯識教名為作者。教之主故。世親等師釋佛所說唯識之理名為述者。依教起故。此經．論相對若世親等造三十頌名為作者。護法等釋名為述者。此論．釋相對。今者此中但經．論相對。以護法等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句．味．名。義是句．味．名所顯之理。作者先說句．味．名言教在世。作者若已入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬作者應敬法。恭敬述者應敬義又眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根粗而多。智根細而少。故信前智後。五根之內定．念．精進成就三惠。隨前信根隨後智根言成三惠者。若心散亂則聽聞不入。必須斂心方生聞惠。即以定根成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。若不繫念則思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修惠。言隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智根三亦成之。信根識人不識法。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說之法。既依人取信故。名識人不識法。鈍根者既依人信法故。說論之前須先說作者及述者名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法．義。智根識法不識人。其根既利尋文求理。自知理之是非。不依人取信故。名識法不識人。利根者既識法。則應謂此正法是聖人及聰明人說。故須為此人說作者及述者名。令恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重

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