永信法師 漫談佛教日常修行

從心談起。

我們禪宗的根本法門的教外別傳，直指人心，明心見性，視妄心為根本道障。但對於剛學佛的初修者來說，卻需要一個大妄心。什麼樣的大妄心呢？那就是道心，發大心，立大願，不成佛不罷休。我之所以要特彆強調這點，我認為，這對於出家眾還是在家眾的日常修行非常重要。如果道心不堅定，日常修行就容易鬆懈，甚至會出現以下情形：一邊過修行生活，一邊仍順著舊習氣過世俗生活。一個具有堅定道心的人就不會這樣，他會努力精進，希望在自己有限的人生中有所成就。他會自覺地將修道心貫穿於自己日常生活中的方方面面，燒香拜佛坐禪時修行，上班交友購物甚至娛樂時也修行，無時無刻不修行，比如：一大早醒來，應該馬上就想到，啊真好，我又有一天可以修行了；穿衣吃飯時，應該想到報眾生恩，因為這一切都是十方布施的；意識到自己肉身時，應該想到父母恩，父母千辛萬苦把我養育非常不容易；看到人有不幸時，應該感悟到人生無常，並生起同情心，慈悲心；遇到美物美食美色的場合，應該想到美麗外表裡面的空性；等等，等等。一個嚴格要求自己的修行人，他是時時刻刻提醒自己，反省自己，他會對自己日常生活的最細微處，甚至細微到起心動念，都不放過。就這樣，全面地、深入地培養自己的凈心凈行，月積日累，時機成熟，內心日益輕安，最終得大成就。這些道理，說起來很簡單，做起來也很簡單，但堅持做下去就不簡單，這就需要堅定的道心。有堅定道心，就能堅持做下去；沒有堅定道心，就堅持不下去。實際上，這就是十六字偈的深意：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。這裡面值得注意的是「自凈其意」四字，不少人把「自凈其意」理解為打坐，我覺得這種理解不確切。「自凈其意」應該是「諸惡莫作，眾善奉行」日常功夫長期積累的結果。

永信法師漫談佛教日常修行

近來我又慢慢體會到，如果「諸惡莫作，眾善奉行」的日常修行，僅僅是以凈化自己的心行為目標，而沒有和體證世間萬事萬物的普通空性聯繫起來，那麼，「自凈其意」只是小乘成就，因為它只解決自己一個人的問題。所以，我們日常修行「諸惡莫作，眾善奉行」時，要和利他的菩薩精神聯繫起來，像地藏菩薩那樣，地獄不空，誓不成佛。利他不是簡單的做好事，積功德，目的是為了去「我執」，體證自我的空性。通過體證自我的空性，然後體證到「他人」的空性，體證到萬物的空性。不執著於「我」，也不執著於「他」，更不執著於物，這就是所謂的「三體輪空」。體證一時的「三體輪空」並不難，比如我們不求名不求利地幫助過人，事後自己也忘記了，這就是「三體輪空」，但是我們長住於「三體輪空」就很難，這就涉及到我們常說的「定力」，這才是我們修行人要修的真功夫！ 《心經》一開頭就說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」《心經》人人會背，但我們還要把《心經》融合到日常修行中去，再從日常修行中體會《心經》，體會世間萬事萬物(即色受想行識五蘊)中普遍的空性。只有體會到世間萬事萬物中的普遍空性，我們才能真正證悟到「性空緣起」的微言大義，「因緣和合」的實相。有一分體會，就會有一分證悟；有徹底的體會，就會有徹底的證悟，那就是《六祖壇經》所說的「外不著相」，「內心無亂」，隨緣任運，成就道業。

過去，我們在實修證空去執的過程中，更多地提倡坐禪、參話頭、做佛事等傳統法門。但根據我自己近二十年來修行體會，感覺到從日常生活中去修證，也是非常踏實的門徑，特別對於道心堅定的人來說，很適合，也很有效。經上說，一切資生事業，皆是佛事。提倡在日常生活中修行，其中還有一個更大的利益，能夠培養佛教徒主動入世的風氣，厭離世俗生活，但不捨棄人間生活，和日常生活打成一片，和眾生打成一片。實際上，這既是我們禪宗的古老傳統，也深契現代開創的建設人間佛教的偉大事業。如果修行者長期遠離日常生活，或者和日常生活脫節，不僅容易造成修行出偏，而且修行成就也不容易鞏固，更嚴重的是導致世間佛教事業的退縮。

下面就上述三種後果具體談談。

一、修行出偏問題。我們肯定聽說過，有的修行人打坐時走火入魔，坐出一身病，參話頭參瘋了，等等。這種情形現在有，古代也有。究其原因，就是日常的「諸惡莫作，眾善奉行」的功夫不夠，說白了，就是福德不夠，資糧不夠。福德不夠，就像植物缺乏肥料，長不大；資糧不夠，修行者就走不遠。所以，善根非常重要，善根深厚，修行自然就有保障了。

二、修行成就鞏固問題。不少修行人終於有了一些成就，但是成就不鞏固，就像溫室里長大的樹苗，搬到室外就不行。在關內成就不錯，定光也現前了，透過房頂，滿天星斗也看到了，可一出關，內心還是七上八下。我聽到過這樣一個小故事：有個西方姑娘慕名拜訪一位有所成就的小和尚，小和尚聽說西方姑娘見面時要握手的，馬上就躲開了。這就是定力不夠。如果從日常生活中起修，在定力方面就會好得多。一個有定力的修行人，處卑不憂，處尊不驚。我們要求佛教徒遠離葷腥，遠離女色，這對於初修者是一種方便，有利於初修者更快地遠離世俗舊習，凈心凈行；但對於有所成就的、具有相應定力的修行者來說，就不應該很敏感，更不至於談葷色變，談女心亂，否則就不能說有定力。當然，我並不是說有定力的修行者可以隨便觸戒，我的意思是說，有定力的修行者，即使在觸戒的特殊場合，也能夠做到如法無礙地行走。否則的話，我們每天講普渡眾生，而一遇到屠夫廚師就躲得遠遠的，一遇到女色就躲得遠遠的，那是不行的。一個從日常生活中證悟空性的修行者，就相對較少存在這類苦惱。

三、佛教徒在日常生活中修行，對佛教住世事業也有影響，即修行者入世問題。這才是我真正憂慮所在。從目前國內佛教界整體情況而言，修行者比較缺乏主動積極的入世情懷，佛教事業的發展不盡人意。古德云：法不孤起，事在人為。佛教事業的興盛，單靠政府的好政策是遠遠不夠的，這只是外緣殊勝，同時更需要佛教界全體的自身努力。現在，只要一談到佛教事業的不景氣，大家就把原因歸結到人才缺乏上。人才缺乏是事實，但人才為什麼會缺乏呢？我認為：人才缺乏的一個主要原因，就是國內佛教界沒有形成主動積極的入世風氣。主動積極的入世風氣，是佛教人才湧現、佛教事業興盛的基礎。如果把佛教事業比作百花園，那麼，政府的宗教政策是大氣候，佛教的智慧是太陽，佛教徒的入世風氣就是水分，是養料。我經常對人講：對於仍帶著執有習氣的初修者，要多講空苦之義；而對於事物的空性已有所體證的修行者，則要多講妙有之用。空作為對世間萬物變化實相的最通俗描述，有壞苦之義，但亦有成樂之義。我們修行人證果成佛不是成樂之事嗎？釋尊成佛後，為開創佛教大業，吃盡苦頭，講經說法49年，不也是成樂之事嗎？!而這些成樂之事，正是從空性顯化出來的妙有之用。我發覺，我們佛教界對世人宣說空苦之義可能太過，結果把自己也搞得心灰意冷。這是值得反省的問題。四大皆空，世間事物無時無刻不在變化之中，可以往壞的方向變，也可以往好的方向變。如果只是變壞成苦，我們就用不著修行了，更談不上證果成佛了。正因為事物也可以往好的方向變化，所以才有釋尊的住世因緣，才有我們佛教事業的偉大理想：變世間苦海火宅為人間樂土。生生世世流轉於六道輪迴是苦事，但修行救世不是苦事，而是樂事；佛教事業不是冷冰冰的工作，而是充滿熱情的事業。如果說世間是火宅，佛教則給世間帶來清涼；如果說世間是苦海，佛教則給世間帶來溫情。所以，我希望所有同修，不管以何種方便入道，都勿忘關愛人間；應無所住而生其心，生出關愛人間心。（文：釋永信法師）