凝視恆河的目光（下）/阿明

凝視恆河的目光—探索「意識不滅」的義理（下）/阿明

下面講《楞嚴經》中的具體公案，為什麼這個公案前面要鋪墊一下呢，因為如果直接講的話就會比較晦澀。「時波斯匿王起立白佛」，在佛陀講法的楞嚴會上，波斯匿王問了佛一個問題：「我以前在沒有學佛法的時候呢，遇到迦旃延等外道，他們都說「人死後斷滅，名為涅槃。」這就是斷滅論，人們死了以後徹底沒有了就是涅槃。

「我雖值佛，猶有狐疑。」我雖然遇到了佛，但我還是有疑惑。你能不能給我講一下，您所說的「心的不生不滅」的法義。不滅大家都可能理解，可是不生呢？不生就是不出生嗎？這是很可笑的。其實不生就是無生，就是沒有開始的意思。不滅，沒有結束的意思。不生滅就是無生滅，沒有開始也沒有結束。波斯匿王對佛陀說：「您能不能給我講一下無生滅的法義」。

「今此大眾，諸有漏者，」今天這些在坐的沒有解脫的大眾，都想知道。於是，佛陀就問波斯匿王：「你現在這個肉體是否猶如金剛常久不壞，還是會變壞呢？」波斯匿王回答：「我這個身體『終成變滅』，最終都會滅的。」佛言，佛說「汝未曾滅，如何知滅？」「你還沒有死，你怎麼知道會壞滅呢？」然後波斯匿王回答：「我此無常變壞之身，」我現在這個無常的，未來一定要變壞的身體，雖然現在還沒有滅，但是我現在看的話，它在念念之間都在變遷流轉，都在銷殞，「新新不住」。它一直不停地在變化，一直都在走向衰老。「如火成灰」，就象我們燒木炭一樣，慢慢的消亡，漸漸的消殞。「殞亡不息」，這種遷轉是不停息的。「決知此身，當從滅盡」，因此我就知道，我的這個身體一定會滅。然後佛就說：大王，你現在這個年紀，已經衰老了，那你年輕的時候怎麼樣呢？波斯匿王說：我年輕的時候，身體非常的好，小的時候皮膚很稚嫩，長大以後血氣充滿，後來到今天就非常地老了。「迫於衰耄」，衰耄就是衰老，形色枯粹，精神昏昧，發白面皺。「逮將不久」，快死了。怎麼能跟年輕的時候比呢？

佛陀接著問波斯匿王：「汝之形容，應不頓朽」，你的身體顯然不是一下子就變老了的吧？王回答：是的，世尊。我的身體和容貌是慢慢地在變，其實根本感覺不到，寒來暑往歲歲年年，慢慢的變老了。我在20歲的時候，雖然青春年少，但是比起10歲的時候就老了。30歲的時候比20歲老。今年62歲了，但跟50歲比的話，還是50歲年輕。所以，世尊我發現這個秘密的遷轉，如果從年上看的話比較明顯，但是如果仔細觀察的話，就會發現「兼又日遷」，也就是日日變，每天都在變。再「沈思諦觀」，仔細思維觀察的話，「剎那剎那，念念之間，不得停住」，就發現我的身體是慢慢地一直在變，從來沒有停止。「故知我身，終成變滅」，所以我就知道，我的身體肯定要滅的。

佛說：「汝見變化，遷改不停，悟知汝滅」，你看到了身體的變化，一直遷變不停，因此就領悟到你一定會滅。「亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？」然而，在滅的時候，在你的身體中，還有一個不滅的，你知道嗎？波斯匿王合掌白佛：「我實不知」，王回答，我真的是不知道。然後佛就說，「我今示汝，不生滅性」，我現在告訴你，你身體當中的不生滅性。

現在，我們先停下來思考一個問題：一個東西，如果有生滅的話，就一定會變化的，對不對？而這種變化，能不能是間斷性的？比如說前一小時變化，後一小時不變化，能不能呢？顯然是不能的。如果我們再往細分，年、月、日、時、分、秒、毫秒、乃至微秒，實際上都是在變的。這種變化，不可能是跳躍性的。那就是說如果一個東西，它是有生滅的話，就一定是連續變化的，不能有間斷和中斷。

反過來思維一下，一個東西不變，是不就永遠不變？比如說鏡子，只要鏡子存在的話，它能映照影像功能就永不衰退。可能有些人會有些想法，不認同這個推論。他們會說：肯定有一種「間斷變化」的事物，前十年不變後十年不變，中間十年變。但是這僅僅是可能，和真實存在是不同的。如果沒有事實的支持，那就僅僅是個假想，其實這樣的東西是找不到的，不相信的話，可以試著找找看。

這種有可能「間斷不變」的假想，需要實際論據來支持。但這種論據是找不到的，根本不存在「間斷變化」的東西。一個東西，如果它在一段時間內不變化，那麼他就永遠不變化。我們的意識也是一樣，仔細觀察我們的見性，它一直都沒有變化，為什麼呢？它無法衰減。

繼續看公案，佛說「大王！汝年幾時，見恆河水」，你幾歲時看到恆河。王回答，「我生三歲」，我三歲的時候，我媽帶我去朝拜外道的耆婆天，「經過此流」，經過此河，「爾時即知，是恆河水」，我那時就知道，是恆河水。佛言，「大王，如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變」，大王，正如你所說的，二十歲的時候，比十歲的時候衰老，一直到了六十歲，念念剎那剎那的變老。「則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？」你三歲的時候，見了這條河和你十三歲的時候見的這條河，這河水它有變化嗎？王回答「如三歲時，宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異」，我十三歲的時候看恆河啊，跟我三歲看恆河的時候，好像是一樣的沒什麼變化，一直到了現在六十二歲，也是幾乎沒有變化。

佛接著對王說，「汝今自傷」，你現在很哀傷，為什麼呢？「發白面皺「，頭髮變白了，然後臉皮發皺了，「其面必定皺於童年」，你的臉肯定比小的時候要皺多了。下面是重點的提問，「則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？」你現在看恆河的時候，跟你兒時看恆河，就是觀河之見有幼稚和衰老的區別嗎？也就是，大王你看到恆河的那個見，有變化嗎？有年輕與衰老的區別嗎？王回答，「不也，世尊」，世尊，沒有變化。

下面佛的推導很重要，是整個公案的核心。佛說「大王，汝面雖皺，而此見精，性未曾皺，皺者為變，不皺非變」。這裡面的「見精」是什麼？這個詞大家不容易理解，見精的精就是精魂，有句話叫「三生石上舊精魂」。所謂精魂，說成現在的話，就是意識。那見精就是說能見的意識。「汝面雖皺，而此見精，性未曾皺」，你的臉雖然發皺，但是這個「能見意識」的性質，也就是意識的見性，未曾發皺。

我們的見性會發皺嗎？當然不會發皺，因為它沒有形體，所以說不增不減、不生不滅。它沒有形體你怎麼增減呢？比如說我們體重可以增，為什麼？因為我有具體的身體這個形體。見性雖然存在，但卻沒有形體，因此沒辦法增減，當然也就沒辦法發皺。我們這個能見的屬性（見性）是不變的，不變當然是不生滅法了。「皺者為變，不皺非變」，能發皺的是變化的生滅法，不發皺的當然就不是生滅法了。

「變者受滅」，變的話當然會滅了，「彼不變者，元無生滅」，那個不變的，本來就沒有生與滅，「云何於中，受汝生死」，身體是能變的，當然會滅，而見性是不生滅的，你怎麼說不生滅的見性，會受有生滅的身體的影響而壞滅呢？「而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅」，如何就相信末伽黎這些外道，他們所說的「此身死後，全部斷滅」的斷滅論說法呢？

「王聞是言，信知身後，捨生趣生」，王聽了佛的這些開示，就相信自己死了以後，會「捨生趣生」，也就是捨棄今生的軀體，會再轉世投生到一個新軀體。「與會大眾，踴躍歡喜，得未曾有」，參會的大眾，明白了佛陀的開示，非常地高興，這種喜悅也是從來未有。我想如果我們明白了，應該也是非常的歡喜，因為對於意識不滅、來生存在，我們也升起了堅固的信心。

佛開示：「變者受滅，彼不變者，元無受滅」，變化的當然會有滅的結果，不滅的，本來就不會有滅。通過這個公案，其實佛明確的指出來，，我們的意識的屬性會帶到來生的，也就是說我們現在的見性，其實就是前一世的見性，二者為一，並無差別。

通過公案的學習，我們對於見性有了個大致的認識。我們最後，將我們的肉體和我們的見性，也就是意識性，做一個對比，你會發現他們是完全不同的兩種東西。

第一個不一樣，肉體有質礙，意識無質礙。

你們看我們的肉體有質礙吧？什麼叫質礙，觸摸的話，有實體有障礙。我們的意識呢？你給我「稱2斤意識」嗎？意識是黃的、藍的、還是綠的、白的？你會發現，我們的意識沒有形體，沒有質礙。但是意識是存在的，如果有人說「意識不存在」，那這句話是誰說的，誰聽得，誰聽懂的，誰回答的？你會發現，都是意識，意識說的，意識聽的，意識理解的，意識回答的，所以說意識是一直存在的。同時，意識和肉體又不一樣，一個有質礙，一個無質礙。

第二個不一樣，意識能感知，肉體不能感知。

說肉體不能感知，肯定有人不承認，他們會說，「肉體能感知，你掐我的胳膊，胳膊疼，這就是我肉體的感知。」但這是不對的，如果你說肉體能感知，我把你的胳膊砍下來，你掐它，它應該還疼嗎？當然不疼了。實際上，「痛」是意識在起作用，肉體只是載體而已。回到剛才說過的根塵識，也就是觸覺（識，功能）通過胳膊（根，器官）來起作用。如果肉體能感知疼痛的話，就很恐怖了，火葬場的屍體（沒有意識的肉體），在被火化的時候，感受到疼痛，都跑出來了。總之，可以肯定不是肉體在感受，而是意識在感受。從而可以明確的得出：意識能感知，肉體不能感知。

第三個不同，意識可以升起念頭，而肉體卻不能。

這個很簡單，我們的心裡會自然的升起很多念頭，而肉體卻不能。我們的肉體能創造念頭嗎？創造不了，有人說能，這顯然是經不住推敲的。從這個，還可以更進一步推出，意識可以升起夢境，而肉體卻不能。

通過以上的推導，我們再來看「物質產生意識，物質決定意識」，你會發現很難成立，為什麼呢？因為我們的肉體跟我們的意識，是完全不同的兩種東西，一點點相似的地方都沒有。性質完全不同的東西，如何由甲生乙呢？種下一粒紐扣，如何長成一頭大象呢？！肉體和意識，完全不同，屬於完全不同的兩個範疇的東西。一個是無形的，一個是有形的，一個是能感知的，一個是不能感知的，總之是完全不一樣。再仔細思維一下，我們父母的意識能夠遺傳的話，怎麼遺傳？他們把意識切一半給我們？還是切三分之一，或者用複印機拷貝給我們？這其實根本不可能。大家回去好好思惟體會，這個《楞嚴經》的公案蘊含著深刻的義理。

通過今天的講解，相信大家都能在理論上理解「肉體有生滅的，意識是無生滅的」，在下次課程我們會從事實案例上探討生命輪轉的義理。

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附錄：

《楞嚴經》波斯匿王問佛「心不生滅」公案原文

時，波斯匿王，起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗羅胝子。咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾，諸有漏者，咸皆願聞。佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛，常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是！大王！汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤；年至長成，血氣充滿；而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，發白面皺，逮將不久！如何見比，充盛之時？佛言：大王！汝之形容，應不頓朽？王言：世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十，雖號年少，顏貌已老初十歲時；三十之年，又衰二十；於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年；若復令我微細思惟，其變寧唯一紀、二紀，實惟年變；豈唯年變？亦兼月化；何直月化？兼又日遷；沈思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住。故知我身，終從變滅。佛告大王：汝見變化，遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝，不生滅性。大王！汝年幾時，見恆河水？王言：我生三歲，慈母攜我，謁耆婆天，經過此流，爾時即知，是恆河水。佛言：大王！如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變；則汝三歲，見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時，宛然無異，乃至於今，年六十二，亦無有異。佛言：汝今自傷，發白面皺，其面必定皺於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不？王言：不也，世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精，性未曾皺；皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者，元無生滅，云何於中，受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身，死後全滅。王聞是言，信知身後，捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有！

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