不取於相，如如不動 凈空

佛在《金剛經》上教給我們，「不取於相，如如不動」，學佛的人，真正能做到「不取於相，如如不動」，外面境界相看得清清楚楚，聽得清清楚楚，外不著相，內不動心，他那個心就叫清凈心。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界就執著、就著相，心裏面就動了，就起貪嗔痴慢，這是不清凈。要從這些不清凈回過頭來依清凈心，清凈心就是「外不著相，內不動心」。境界有順有逆，逆境容易叫我們反省回頭，順境不容易！順境，榮華富貴是愈迷愈深；逆境，往往人能夠激發道心。所以修學佛法，先從苦難裡面修，先從逆緣裡面修，修成功了，再從順境裡面修。在順境裡面決定不生歡喜心，逆境裡面不生嗔恚心，你能在一切境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，又能夠清清楚楚、了了分明，這是功夫。諸佛菩薩弘法利生，天天接觸外面境界，他自己決定不動心，決定不起念，永遠保持心地清凈，一塵不染。無論什麼境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，一片清涼，無不自在，這是真正功夫！我們學佛學什麼？就學這個。無論是逆境、順境，無不清涼自在，覺悟的人才辦得到，迷惑的人不行！什麼原因？迷惑的人六根接觸六塵境界，馬上就被境界轉；覺悟的人他在境界裡頭自己能做得了主宰，他能轉境界。《楞嚴》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，所以我們在日常生活當中，在境界裡面，要訓練不動心，不為境轉。我不被境界轉，我就有能力轉境界，有能力轉境界就跟諸佛如來沒有兩樣。凡夫被境界轉，佛與大菩薩轉境界，所以他在境界裡面做得了主，他在境界裡面得大自在，就是這個道理。諸佛菩薩跟我們沒有兩樣，所不相同的是：他在一切萬象裡面不動心，我們凡夫在萬象裡面起妄想執著。《華嚴經》上講的，這一切迷惑顛倒的眾生，「皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們今天用妄想執著來念佛，用妄想執著來學佛，這個很難成就。所以修學的要領在哪裡？就是如何把妄想執著打掉，這是非常要緊的一樁大事情！要怎樣才能把妄想執著舍掉？心裡只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，這樣才能把妄想執著舍掉。所謂覺心不動，真正做到不起念、不動心，心裡什麼都沒有，只有阿彌陀佛，這個境界就與佛菩薩境界相應。你能長久保持，那你就是佛菩薩。你能一念保持就一念相應，念念保持就念念相應。諸位要知道，覺心是不動，心動是不覺！心動了，馬上要提起警覺，為什麼？這個心一動就是造業。造作善業，有三善道的果報；造惡業，有三惡道的果報，不管是善是惡都是苦！所以心裏面起了貪愛、起了嗔恚，起了貪嗔痴慢疑，起了分別執著，這個業障現前，馬上就要覺悟，「我業障又現前了」。你能夠曉得你業障現前，這就是覺悟，覺悟之後要用方法來對治。凈宗用這一句佛號來對治，心一動，妄念一起，馬上阿彌陀佛，把這個妄念平息下去了，所以這一句阿彌陀佛消業障，比什麼都有效！這一句佛號的意思是無量覺，念這一句佛號，我樣樣都要覺，樣樣都不迷。換句話說，在一切境界裡面，樣樣都要如如不動，都要清清楚楚，不分別、不執著、不起心、不動念。我們念佛法門，修清凈心是第一，曉得這個原則，無論在什麼場合，無論在什麼時候，無論是順境、逆境，都要提醒自己不動心，唯有不動心才能成就。自古以來，那些往生的大善知識，沒有別的竅門，就是一生抱定這一句阿彌陀佛念到底，他就成功了，不但五欲六塵他不沾染，無量法門他也不動心！
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