佛的智慧慈悲願力 | 凈土宗弘願寺

分享 推文 Pin 郵件一、十方諸佛

大乘佛教的中心思想是建立在人人平等，一切眾生都有佛性的理論上。

「佛」是一個理智、情感和能力都達到最圓滿境地的人格。這個人格（佛性）人人原都具有。所謂理智即是至高的智慧、情感即是無限的愛心、能力即是最大的願力。

佛的眼光中，一切人類及所有眾生，同具佛性，一律平等。佛不以自己成佛為滿足，佛的悲願與目的不只是要使人人成佛，也要使一切眾生都成為和他自己一樣至善至上的佛陀。

佛的愛心，也就是大悲願力，是無條件的、無限的、絕對的。佛的慈悲是超越一切相的。這超越一切相的慈悲大愛是和空性合一的，空性即是一切法不可得，證悟空性時，無緣大悲就會任運生起。這是空悲不二，或悲智不二，這個悲智不二的境界，是佛教教義中，最高深最不可思議之處。

諸法與此心的無生空性，是法爾現成的。情感至極的同體大悲，也是本來具足的。證悟諸法空性時，大悲心會不假造作地任運生起，這是微妙不可思議的！

(三)空性中，證自他一體

證入佛性（或空性），即是證入一切即一或自他一體的境界。

既然自己親證到自他同體，而又看見眾生迷而不覺，長期於生死輪迴中起惑造業受苦，大悲心就會自然生起，救世利人的願行就自然的不可遏止。因此慈悲、寬恕、布施和自我犧性的實際利他行為就會表現出來。

就邏輯上來講，這也是必然的趨勢，因為一切的自私、殘酷與邪惡的行為，都是由「自他分離」而起，此「自他分離」一面造成強烈的自我，一面形成種種的排他思想和行為。

證悟自他一味之大統一，我、你、他都已消除，沒有我、你、他，我、你、他都成為一體，何有自私及殘酷之可能呢？自他既然同體一味，則自必以眾生之苦樂為自己之苦樂，而儘力去作利他之行。

諸佛為何一定要度眾生？乃是由於「無緣大悲」。眾生被無明習氣所覆蓋，不能開顯本具的佛性，這樣的眾生，諸佛自然會生起無比的悲心。佛之慧眼，看我們眾生之本性，都是佛性，一切眾生確實都是佛，而眾生則渾然不覺，在生死中長期受苦，因此佛本能地覺得眾生的不成佛，是他自己的不夠圓滿，全部圓滿之境界並未達成。如父子是一體的，而父親雍容華貴，兒子卻愚賤窮困，作為父親的永遠不會覺得富貴與圓滿，因此就有一股自然的推動力去作利他之行。所以佛會自然地盡未來際去救度一切眾生，使一切眾生都成佛道。

這個自然的利他推動力，是由自他一體的無緣大悲所產生的，此悲智不二的境界，實是大乘佛法之精華及其終極之目標。

何謂大悲？大悲就是至上的、無比的、和圓滿的慈愛。至上的慈悲，應具有兩種內涵：

一、視一切眾生如自己，無差別、無厭倦的「平等大悲」。

二、從空有雙融，無生心性中法爾流露出的「無緣大悲」。

唯有這種無緣平等的大悲，才是無偏私的，平等的，最徹底的，最圓滿的，和超越一切分別與限量的愛。

(五)慈悲與智慧相融

佛的大悲不只是單純的高度情感，而是最極情感與最極理智融為一體不可分的「智慧」。佛的理智與情感是和凡夫眾生不一樣的。

凡夫的理智和情感，是相抵消而不相成就的，是不能並起的；是時高時低，此起彼伏的。

佛的情感和理智（悲智）卻是相成而不相消的，是同時並起的；是永遠保持在最高極而不退失的。

理智與情感，在凡夫是水火不容；在佛卻水火相濟。

理智與情感，在凡夫是兩樣東西；在佛卻一體不分。

這個不可分開的理智和情感，佛法上叫做「無緣大悲」。

無緣是理智之極，大悲是情感之極。

至極理智與至極情感融合為一，就是所謂「無緣大悲」；而其表現出來的慈愛，則是平等一律，不分怨親，不分善惡，不分任何眾生，悲愛所庇，如陽光普照，所以叫「平等大悲」。

學佛人或有「我與諸佛同一體」的領悟，而十方諸佛卻時時刻刻在「我與眾生同一體」的境界中。

諸佛尚且如此，何況是諸佛中之王的阿彌陀佛？《無量壽經》中，釋尊極其尊崇讚歎地說：「威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。」又說：「阿彌陀佛光明最尊、第一、無比，諸佛光明皆所不及也。」又說，阿彌陀佛的光明是「諸佛中之王也，光明中之極尊也。」

光即智，智即悲，智與悲一體不二。亦即，佛的光明即是佛的智慧，光明是智慧的外相，兩者是一體的。而且說智慧即涵蓋慈悲，說慈悲即涵蓋智慧。

佛的智慧體現在何處？體現在救度眾生的功能。既然阿彌陀佛的光明智慧，在十方諸佛之中是最尊、第一、無比，是諸佛所不能及，是諸佛中的王，是諸佛中的極尊，顯示阿彌陀佛具有絕對的超越性與絕對的救度能力。

《無量壽經》第十七願成就文說：

十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。

威神功德開顯於兩方面：一是名號，名號具有不可思議威神功德。二是念佛之人，其所受用的威神功德也是不可思議，致使往生彌陀凈土，皆至一生補處。因此《阿彌陀經》說，這句名號是具有「無量無邊不可思議功德」的名號。

其次，即使十方諸佛有這樣的慈悲，未必能夠度盡十方眾生，尤其是未必能救度娑婆世界的眾生。《悲華經》說：

是一千四佛所放舍者，所謂眾生厚重煩惱……皆悉充滿娑婆世界；

悉是他方諸佛世界之所擯棄，以重業故。

這是很矛盾的，一方面說諸佛有這樣的慈悲，一方面說娑婆世界的眾生是被一千四佛所捨棄的。為什麼？因為娑婆眾生煩惱厚重。這些眾生，唯有阿彌陀佛能夠救度。所以《大集經》說：

末法時中，億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。

顯示末法煩惱厚重的眾生都能夠依念佛而得度，何況是正法時代、像法時代，何況是娑婆世界以外的眾生，更能依念佛而得度。

是故，凈土法門顯示「名號度生」，是阿彌陀佛的無量無邊不可思議功德名號在運作，彌陀名號度盡一切眾生。

因此，《無量壽經》中，法藏菩薩在發下四十八大願之後，又發了「重誓願」；重誓願的前三偈，名為「三誓偈」。四十八願甚廣，約之即是因地願行與果上名號，今以此三誓偈統攝之，故此三誓偈是四十八願之綱要，並以這三誓解除眾生的疑惑。

又，特別建立這三誓之偈，亦有三種理由：

(1)為顯示「超世大願」

第一偈：我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。

第一偈直顯阿彌陀佛四十八願是超越十方諸佛的，是十方諸佛所沒有的。

四十八願雖然都是出於阿彌陀佛大悲心的誓約，但並未明白顯示是「超世無上的本願」，是彌陀獨有，不共諸佛的本願。

因為四十八願如果就一一願分開來看，在諸佛的誓願中也是常有的，而看不出阿彌陀佛獨有殊勝之處。所以在這三誓偈首先就說「我建超世願」，顯示四十八願看來與諸佛誓願並無差別，而實際上其深意是大不相同的「超世之大願」，是不共諸佛的誓願。

(2)為顯示「他力救度」

第二偈：我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。

第二偈說明阿彌陀佛四十八願所完成的超越十方諸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是為了救度「諸貧苦」的眾生，也就是貧苦無智慧，常在六道輪迴的眾生──就是我們。

如果僅就四十八願而言，他力救度與他力迴向之義並不明顯，所以更在此偈中，闡述「為大施主」、「為眾開法藏」等語，顯示往生凈土之因，完全都是阿彌陀佛他力迴向救度的。

所以阿彌陀佛不只是無量劫以來，同時也是無量劫的未來，都要成為一個大布施的主人，永遠以超世願的功德來賜予眾生、救度眾生。

阿彌陀佛是布施者，我們是受施者。阿彌陀佛成佛的功德，全給眾生。

第二偈正顯明「救度」，是佛力、他力的救度。

(3)為顯示「名號度生」

第三偈：我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。

四十八願中攝生願有三，真假並列，為了正直舍方便，故第三偈說「名聲超十方」，以顯示彌陀迴向本願名號，令十方眾生知道唯有第十八願之念佛才是往生正因。

第三偈也點出第一偈、第二偈的功德與功能，都成為一句南無阿彌陀佛之名號，都在這句名號之中，並且要將此名號傳遍十方世界，使十方眾生同稱佛名，同生凈土，同證佛果，同度眾生。

初偈發願（四十八願），次偈回施眾生（無量德行），第三偈將此願行縮為一句名號。願行結晶即是名號，以彌陀名號總攝彌陀願行。名號由願行而彰，願行由名號而著，三誓唯一名號，故此彌陀名號，稱為萬德洪名。

雖名號能度十方眾生，若不超聞十方，何能度十方眾生？故發第十七願，又在此重誓超十方。

超有二義：

一、超遠。名聲遠聞（遍滿）十方世界之意。德小故其所聞亦狹，德廣大故名聞十方。

二、超勝。名德超勝十方諸佛之意。普濟諸貧苦，使至無上道，諸佛所無故。又，諸經所贊，多在彌陀。世間稱佛，彌陀唯多。

此三誓偈大意：第一偈顯示四十八願是超世願，且必定滿足。第二偈顯示以此超世本願普施眾生，並示他力救度之義。第三偈，願行結一名號，此名德超諸佛，此名聲超十方。以此名號廣度眾生，如宋譯言：

我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中。

《大經》言：

其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。

又言：

其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，

當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。

因此，凈土法門是彌陀名號救度眾生的法門，也唯有彌陀超世的智慧慈悲願力，才能度盡十方眾生，滿足諸佛的本懷，究竟彰顯諸佛的智慧慈悲與願力。

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