【微開示】舍聲聞心 發菩提心

舍聲聞心，發菩提心

聲聞道的行人，也有相當地出離三界，解脫生死的渴望。他有這樣的智慧能夠清醒地知道三界——欲界、色界、無色界——就是牢獄。

牢獄就是形容我們受業力的控制，煩惱的系縛，不得自由；被種種痛苦所逼迫，不能主宰，所以就像牢獄。一般講三界是大牢獄，我們的五蘊色身是小牢獄。

《法華經》講火宅喻，也是談三界是大火宅，我們的色身是小火宅，要出離。

聲聞道行人清醒知道三界如牢獄，在此當中，眾苦逼迫，生死輪迴如冤家。這是一個比喻，形容生死輪迴就像自己的冤家，冤家碰面分外眼紅，相互逼惱，是一個很大的痛苦。所以不願再見面了，不願再輪迴了，一定要了脫生死了。

所以他們厭離生死的心很懇切，但是發心不大，只是求自己趕緊從火宅裡面出來，沒有發度眾生的心。

也就是說，他是乘著「鹿車」，很小的車出來的，不想度人。所以這些人就發不起菩提心，發不起菩提心就最多證到阿羅漢果。

《法華經》為什麼一定要殷勤讚歎大乘法的勝妙功德，以及佛的相好莊嚴、十力、四種無畏，種種不可思議的功德？因為這些佛果的功德，沒有發菩提心的阿羅漢是不知、不見、不聞的，可見發菩提心的重要。

就像《華嚴經》最後一品《入法界品》，釋迦牟尼佛入師子頻申三昧，顯現如來的神通、光明、莊嚴等等無限勝妙的境界，與會的菩薩都能夠見聞到。

但與會的阿羅漢，聲聞，如舍利弗、大目犍連、摩訶迦葉等，卻不能見聞。這就由於他們因地當中沒有發阿耨多羅三藐三菩提心，沒有修到見佛神通境界的善根。

《維摩詰經》也談到，當維摩詰大士顯現種種不可思議的神通之時，這些聲聞行人一看都是驚心動魄，聞所未聞，他們才知道菩薩具有這樣的勝妙功德。所以最後就是要引導他們回小乘心向大乘心。

如果只是求自己得度，證到人我空，斷見思惑，他就會取證偏真涅槃。那取證偏真涅槃，在大乘佛法來看是非常深的陷阱，就是他永遠發起不了菩提心，就等於他永遠不能成就佛果了，這就叫作「焦芽敗種」。

所以法華會上，摩訶迦葉在反省：他說我多少年來也跟這些菩薩們在同一個法會上，聽講同樣的法，但總以為自己已經證到阿羅漢果了，已經到家了，年紀也大了，對這種發菩薩心、莊嚴凈土、饒益眾生之事一概都沒有興趣，顯得非常的疲倦。但殊不知就此住在聲聞道上，不能提升。

忽然在法華會上，知道一切眾生都有佛的種子，一切眾生皆可成佛，且佛又為舍利弗和與會的阿羅漢授記，最終都將成佛，所以摩訶迦葉才知道了這個勝妙希有的大乘佛法，得未曾有。

所以如果還是停留在只度自己、不管眾生的層面，這個心就發得小。就是定性聲聞，永遠不能成菩薩，永遠不能成就佛果。

摩訶迦葉當時反思：自己甚至都不如地獄的眾生，他們如果無量劫以前曾經發過菩提心，從地獄裡面出來還繼續可以發菩提心成佛，而我等聲聞卻是永遠發起不了這個心，那就永遠不能成佛。

所以大乘經典講，寧可下地獄，也不能發定性聲聞的心哪。如果發定性聲聞心，取證無為涅槃，就安住在那裡，不繼續進取了。這就叫高原陸地不生蓮華，污泥濁水反而能生蓮華，即在眾生的煩惱當中反而能生起求佛菩提的這種心。

　　所以我們一定要避免這個發心小的情況。

敦 倫 盡 分 閑 邪 存 誠

諸 惡 莫 作 眾 善 奉 行

真 為 生 死 發 菩 提 心

以 深 信 願 持 佛 名 號

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南無阿彌陀佛！