把事情做到極致——佛學翻譯給人的啟示

佛教是漢代由印度傳入中國的，迄今已有近2000年的歷史。然而，在它的發源地印度，卻沒有傳承和興盛起來，印度的主流宗教是印度教，而不是佛教。更為有趣的是，印度也有極少量的佛教徒，那是從中國傳播過去的。佛教在中國興盛不衰的原因是多方面的，而它當初的翻譯者的 「文字般諾」（文字智慧）是很重要的一條。我覺得，佛學的翻譯給我們啟迪是：我們做事情，就要追求極致，只要做到了極致，就會有豐厚的回報。

般諾的意思是大智慧，為何不意譯成智慧，而音譯成般諾？

佛經常見的一個詞是「般諾」，這是梵文的音譯。什麼是般諾呢？大致上說，大智慧就叫般諾。當初佛經翻譯的原則是，觀念不完全相同的字不翻，寧可譯音再加以注釋。就像現在的中西文化交流，遇到翻譯「氣」字，就不能翻，因為不能譯成瓦斯，也不能譯成空氣，或其他的氣。由於外文每一個氣都有一個專用的字，而中國字欲不同，氣字上面多加一個字意思就不同了。空氣、煤氣、電氣，就是人發脾氣，都是氣字上面加字不同而有異，所以單獨一個氣字只好翻音，然後再加註釋，當時般諾不譯成大智慧，也是這個原因。

在佛教中，所謂般諾智慧不是指普通的智慧，而是指能夠了解道、悟道、修正、了脫生死、超凡入聖這個智慧，是屬於道體上根本的智慧。所謂根本智慧，也是一個名稱，拿現在的觀念來講，就是超越一般聰明與普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。不是用思想得到的，而是身心兩個方面整個投入求證得到的智慧。這個智慧才是「般諾」。當初的翻譯者認為，「智慧」兩個字，不能代表般諾的整個含義。實際情況也是如此，如果翻譯成智慧，肯定沒有般諾意境深厚，禪意濃濃。

如來是佛的代號，這個翻譯非常高明

如來是佛的代號，當然不是專指那一尊佛。釋迦牟尼是就是釋迦如來，阿彌陀佛稱阿彌陀如來。這如同我們中國稱呼聖人，孔子是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。

我們分析一下，「如來」的翻譯者是非常高明的。「來」的相對就是「去」，他沒有翻譯成「如去」。如果翻譯成「如去」，給人不吉利的感覺，大家誰也不想學佛了，一學就跑掉了。翻譯成「如來」，永遠是來的；來，終歸是好的，給人一種吉利感。

佛已經成了道，所以叫如來。《金剛經》上有句話，是釋迦牟尼下的注釋：「無所從來，亦無所去，故名如來」。無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜也無憂，不高也不矮，都是平等的，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永遠在你的面前，只要有人一念虔信，佛就在這裡。這「如來」翻譯的實在高明。

菩薩全稱是菩提薩綞，意思是覺悟有情

佛學「菩薩」是印度梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩綞。菩提的意思就是覺悟，撒綞的意思是有情。如果當時按照意譯，翻譯成覺悟有情，那就一點味道也沒有了。而採用梵文的音，簡譯成菩薩，現在人們都知道菩薩了。如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人會以為戀愛經典了，那就不是佛法，所以不照原意翻譯，這就是翻譯者的高明之處。

所謂覺悟，是什麼意思呢？就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話說「以先知覺後知」，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了，對於一切功名利祿看不上，而萬事不管，潔身自好，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己升華了。但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂的有情。

有情的另一個意義說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以就叫做有情。古人有兩句名言：「不俗即仙骨，多情乃佛心」。意思是說，一個人能夠脫了俗氣，就是不俗，就是神仙。而菩薩則犧牲自我，利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛、是菩薩，也就是覺悟有情。

這是個很有溫度的公眾號

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