白話《六祖壇經》第六　懺悔品 | 佛經

【問題講解】

壹．如何認識自性佛？貳．甚麼叫「自性伍分法身香」？叄．甚麼叫做無相懺悔？肆．如何懺悔？伍．何謂自性自度？陸．如何發「肆弘誓願」？柒．甚麼是「無相叄歸依」？捌．何以說「吾人自性，壹體叄身？」玖．如何以自心歸依自性？十．〈懺悔品〉中的「無相頌」真義何在？　 　

壹．如何認識自性佛？ 　

平常我們都是從表相來認識所謂的「佛」，例如看到壹尊佛像，就說這是釋迦牟尼佛，那是阿彌陀佛、藥師佛，或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等，我們所認識的都是外面的佛。學佛修行，要緊的是認識自己的「自性佛」。

每壹個人自己就是佛，但是你能認識自己是佛嗎？」

過去，有信徒問禪師：「如何是佛？」

禪師說：「我不敢告訴你，告訴你，怕你不相信。」

信徒說：「不！禪師！我是誠懇地來嚮您問道的，您的話我怎麼敢不相信呢？」

「喔！你相信，那你剛才問甚麼？」

「如何是佛？」

「喔！如何是佛？你就是啊！」

佛性人人本具，但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛，所以只能是凡夫。所謂「迷即眾生，悟即佛」。

唐朝的裴休宰相，有壹天請黃檗禪師到他傢裡去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：「何必壹定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？」

所以，禪，要我們不要心外求法。你能認識自性，自己就是佛。

如何是自己的自性佛呢？有壹次，陸祖大師集合大眾，他說：「有壹樣東西，無名無字，無背無面，無頭無尾，請問你們大傢，這是個甚麼東西啊？」

與會大眾都說不出是甚麼，這時座下弟子神會挺身而出，說：「這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。」

神會回答以後，陸祖大師就呵斥他說：「跟你們講，無頭無尾，無名無字，無背無面，你偏要替他安個名字，叫做本源，稱做佛性。將來如果你有辦法的話，也只是個以佛法作知解會的人，不是大徹大悟的禪師。」

所以，禪的悟道，所謂認識自性，自性是甚麼？那也只能意會，不可言傳。不過，當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候，他曾發出宣言說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想執著不能證得。」意思是說，大地眾生皆有佛性，只要把妄想執著壹除，當下就是自性佛了。

講到自性佛，我們的佛性是在聖不增，在凡不減的，你成佛了，佛界裡並沒有多增加壹個，因為本來大傢都是佛；你成佛了，凡夫裡也沒有減少壹個，因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已，所以「參禪悟道」，就是要認識自己的佛性。

甚麼是自己的佛性？以下列舉十點略作說明：

1、常：俗雲：「人生柒十古來稀。」凡夫壹期的生命，數十寒暑；但是我們的佛性，我們真正的生命是永遠不死，是恆常不變的。

2、樂：娑婆世界，苦多樂少，充滿生老病死諸苦，雖有物慾之樂，畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裡，只有絕對安詳自在的和樂。

3、我：平常我們所講的「我」，是妄計所執的「假我」；現在我們講的「我」是「真我」。因為平常的我，無法自在，不能永恆；現在我們真如佛性的這個「我」，是永恆自在，且能自我主宰的。

4、淨：壹塊黃金，即使把它擺在污水爛泥裡，仍不失黃金的明亮；我們的佛性，盡管在伍趣陸道裡輪回，仍不失其清淨自性。

5、真：佛性真實不虛，你能體會到自己真實的本性，那就是我們的本來面目。

6、實：佛性真實不虛，是實實在在的。

7、善：佛性是絕對善美的，不帶壹點污染、邪惡、煩惱。

8、美：佛性是最善美的，是最莊嚴的。

9、廣：佛性廣大無邊，大如宇宙虛空，因此，你能認識自己的佛性，則十方世界任我們遨遊。

10、靜：佛性在安詳寂靜裡，是隨緣而動，隨自然而生。

認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜，那就是我們的佛性。然而參禪學道的人，每每忘記了自己是佛，往往心外求法，心外覓佛，甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。

過去有壹位女居士，收藏了壹尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像，後來她聽說要讓佛像靈感的話，壹定要送到寺院裡，在佛前燒香、禮拜、分壹點佛的靈感回來。於是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。

當女居士到了寺院，看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像，於是就把別人的供品和佛菩薩像移開，將自己的白瓷觀音擺在中間，開始燒香祝禱。

可是，自己點的香，隨風肆處飄散，都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想：「我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像聞去了，而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。」因此，她就自作聰明，把香環綁在瓷觀音的鼻子上。這樣壹來，本來很美的白瓷觀世音壹下子變成了黑鼻子的觀世音，所以，後來，這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。

這是說明，佛性是超越時空，超越你我的對待法，然而凡夫眾生因為有時間的觀念，有方位的觀念，有種種的分別、計較，因此不能認識自性佛。

天臺學者道文法師有壹天嚮研究天臺教義陸年，而後習禪有成的日本真觀禪師請法，他說：「《法華經》說『情與無情，同圓種智』，這意義就是認為樹木花草都能成佛，請問：花草樹木真能成佛嗎？」

真觀禪師不答反問：「你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為甚麼不關心自己如何成佛呢？」

花草樹木能不能成佛？這不是壹個重要問題，因為山河大地、花草樹木、壹切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以，壹切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，壹切大地山河都是我的。

所以，佛教常用「明珠在掌」比喻佛心般若並不在高遠之處，而是人人可握之物。然而，「石中之火，不打不發」，石頭雖可發火，不經敲打，火不出來。所以，人人心中都有佛性，但若不修不證，就如同「宅中寶藏匿濟，乏於孤窮；衣內明珠弗解，貧於佣作」。那麼，如何才能明心見性，找回自己的自性佛呢？最重要的是必須放下我執、我見，拋棄壹切迷妄、分別，如此才能超凡入聖，見自本性。

貳．甚麼叫「自性伍分法身香」？ 　

永嘉大師說：「不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無壹物，本源自性天真佛。」在佛教裡，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。

當初佛陀在靈山會上，手上拿了壹顆隨色摩尼珠，問肆方天王道：「你們看壹看這顆摩尼珠是甚麼顏色？」

肆方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是甚麼顏色？」

天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本沒有東西，那有甚麼摩尼寶珠呢？」

佛陀真實的告訴肆天王道：「我將壹般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」

這是說明我們的自性就像壹顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顏色都不同。其實這個寶珠的顏色只有壹種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是壹個，可是由於我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。

因此，在《壇經》的〈懺悔品〉中，陸祖惠能大師壹開始便主動提出，要為大眾傳授「自性伍分法身香」。所謂「自性伍分法身香」，就是：

1、戒香：所謂戒香，就是要每壹個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，稱為戒香。

戒有「防非止惡」的功能，戒是佛教的法制生活。經雲：「戒住則法住。」在佛教裡，依在傢與出傢的不同，所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的伍戒、捌關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒，式叉摩那的陸法戒、比丘貳百伍十戒，比丘尼叄百肆十捌戒等。

其中，伍戒為佛教的根本大戒。所謂伍戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。伍戒是做人的根本，受持伍戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能穫得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然傢庭和諧美滿；不妄語而贊歎他人，自然能穫得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智能靈敏。

伍戒雖然分別為伍，但是它的根本精神只有壹，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了伍戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強奸、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了伍戒，於是身係囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持伍戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬，因此，戒香勝於花香。

2、定香：所謂定香，就是要大傢看各種善惡的境界，自心不亂，稱為定香。

定就是要我們自己有原則、有立場、有主張，不輕易受世間的伍慾塵勞所左右。受了定香的人，至少應做到：壹、不為境轉；就是不能任由境界所轉。貳、不為物動；就是不被世間的財富、金錢所動搖。叄、不為情惑；就是不被男女的美色、情感所誘惑。肆、不為勢嚇；就是不懼威武，不受勢力脅迫。自己有定，就能知所進止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

3、慧香：所謂慧香，就是自心修行無礙，常以智能觀照自性，不造作諸惡，即使做善事也不執著，敬上念下，愛護鰥寡貧窮者，稱為慧香。

其實，學佛主要的目的，就是要轉迷為悟，也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性，佛性雖然人人本具，個個不無，但是正如寶礦裡即使有再多的黃金、白玉、鑽石等財寶，如果不經開採，則永遠也不會出土。智能的寶藏不經開發，壹樣不會現前。所以，要想有智能，就必須有叄個次第：壹、從聽聞佛法而能穫得智能；貳、從思考研究而能穫得智能；叄、從修行實踐而能穫得智能。這就是慧香。

4、解脫香：所謂解脫香，就是自心無所攀緣，不思善，不思惡，自覺無礙，稱為解脫香。

世間上的人，往往受到名聞利養、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來，因為解脫，才能自在。

過去禪宗肆祖道信初參僧璨大師時，他說：「願和尚慈悲，開示我解脫法門！」

僧璨大師反問：「誰縛住你了？」

是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂「解鈴還須係鈴人」，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。

5、解脫知見香：所謂解脫知見香，就是自心既然對於善惡都無所攀緣，也不沉空守寂，就必須廣學多聞，認識自己本心，通達諸佛的道理，和光接物，無我無人，從初發心壹直到圓滿菩提，真性毫不變易，稱為解脫知見香。

解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體裡，能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。

如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，自然能透露禪悟的消息。那就是陸祖大師為我們所傳授的伍分法身香。

這自性伍分法身香說起來很簡單，真正要實踐並不是很容易。壹般人雖然虔誠地信仰佛教，但是要他持守戒律、修習禪定、體悟智能、祈求解解、或是證悟解脫知見，這是很不容易的。

有壹個信徒，過陸十歲生日的時候，請良寬禪師為他消災、祈福、祝壽，禪師問他：「你要我為你祈求多少壽命呢？」

信徒說：「我想活捌十歲。」

禪師說：「你現在已經陸十歲了，距離捌十歲只有貳十年，貳十年很快就會過去的。」

信徒說：「禪師！難道我可以求壹百歲嗎？」

「壹百歲也只是增加肆十年，也是壹轉眼就會過去的。」

信徒說：「難道我可以祈求壹百貳十歲嗎？」

禪師說：「壹百貳十歲，也只不過是增加陸十年；你已有陸十歲了，再增加陸十年，也是有如石光電火，剎那就過去了。」

「那怎麼辦呢？」

禪師說：「你要求無量壽，要求永恆的壽命啊！」

壹般人只求身體上的長壽，這是不能解脫的。因為壹百歲、壹百貳十歲的老人，日子很不好過，不但吃不動，走不動，聽不清，看不到。甚至壹百貳十歲的老人，他壹百歲的兒子可能已經先他而去，捌十歲的孫子也死了，天天在為兒子、孫子送終，這種日子會好過嗎？所以，只求肉體上的長壽，這不是正知正見，不是解脫知見。

過去，在山西伍臺縣昭果寺，有壹位解脫禪師，他曾經蒙文殊菩薩指示心印，後來更加謙卑的為大眾服務，年月壹久，功行日高。有壹天，文殊菩薩想要試驗他的修行，趁他早晨為大眾煮早餐，做稀飯的時候，出現在解脫禪師的前面，解脫禪師看都不看壹下，文殊菩薩大驚，上前就說：「喂！我是文殊菩薩！我是文殊菩薩！」

解脫禪師應聲便說：「文殊自文殊，解脫自解脫。」

文殊菩薩壹聽，知道解脫禪師是真的覺悟了。因為解脫禪師能夠覺悟自性，肯定自己，所以能「文殊自文殊，解脫自解脫」。

因此，研究《陸祖壇經》、參禪學道的人，應該知道，自性伍分法身香不從外得，要從自己的自性上去證悟，因為解脫不在他人身上求，你自己能悟道，當下就能穫得解脫。

叄．甚麼叫做無相懺悔？ 　

懺悔，對於壹個修行人而言，是有非常大的作用。

所謂懺悔，陸祖大師說：「懺者，懺其前愆，從前所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不複起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業、愚迷、憍誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不複作，是名為悔；故稱懺悔。」懺悔就是要我們反省、改過、遷善。

根據經典所說，凡夫壹日所作，功少過多，甚至舉心動念之間，無非是罪，無非是業。這些罪業就像烏雲遮日壹般，障蔽了我們的佛性，使我們在生死海中流轉，輪回不已。

不過，佛經也說，壹個人不怕犯罪，只怕不懺悔。懺悔可以消除罪業，好比衣服髒了，身體髒了，只要用水洗壹洗，自然就幹淨了；田裡的秧苗，只要禾苗茁壯，旁邊縱有壹些雜草，也起不了作用。又如投壹把鹽在壹杯水中，水的味道奇咸無比，如果再多添加壹些清水，鹹味自然轉淡；壹塊石頭，把它放在船上，藉著船的浮力，它就不下沈。

懺悔壹如法水，可以洗淨我們的罪業；懺悔就像船筏，可以運載我們到解脫的涅槃彼岸；懺悔譬如藥草，可以醫治我們的煩惱百病；懺悔好比明燈，可以照破我們的無明黑暗；懺悔壹似城牆，可以攝護我們的身心陸根；懺悔有如橋樑，可以引導我們通往成佛之道；懺悔猶如瓔珞，可以莊嚴我們的菩提道果。在佛教的萬千法門中，無論我們修學那壹個法門，都必須以清淨無垢的心田去納受，因此懺悔是必要的修行。

懺悔，可分為「事相」上的懺悔與「理性」上的懺悔。

事相上的懺，就是藉禮拜、贊歎、誦經、布施、行善等行為而行懺悔。事相上的懺悔，只要有壹分的懺悔，就減壹分的罪業；有十分的懺悔，就減十分的罪業。如同壹個生鏽的銅器，你用壹分的力量擦拭，它就潔淨壹分；你十分用心、用力，把銅器上面的鐵銹統統去除，就十分的明亮、清淨，這是事懺。

理性上的懺悔，是觀實相之理，來達到滅罪的懺悔。也就是以我們的般若智能，從真如理體上觀照罪業的自性本來空寂，所謂「罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。罪業是由妄心所造，只要妄心不起，當下即無罪業可言。所以，在佛光山萬壽園有壹首對聯說：「永念親恩，今日有緣今日度；本無地獄，此心能造此心消。」罪業是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心壹息，則罪業如霜露，日照即散；又如千年暗室，壹燈即明。這種觀照「實相無相」，覺悟「罪性本空」的懺悔法門，稱為「無生門懺悔」，也就是〈懺悔品〉所講的「無相懺悔」。

依照佛經記載，懺悔的方法有多種，但均不離事懺與理懺。

天臺宗所謂懺悔有叄種方法：

1、依戒律門懺悔：精持戒律，夙夜不懈的修持，猶如大火，燒去壹切情識障。

2、依功德門懺悔：常行功德，供養叄寶的修持，猶如春風，拂去壹切煩惱障。

3、依無生門懺悔：勘破生死，修習無我的修持，猶如淨水，洗去壹切知見障。

《觀普賢菩薩行法經》提出「懺悔陸根觀普賢菩薩法」，即懺悔眼、耳、鼻、舌、身、意等陸根的罪障：

1、懺悔眼：若有眼根惡，業障眼不淨，但當誦大乘，思念第壹義，盡諸不善業。

2、懺悔耳：耳根聞亂聲，壞亂和合義，由是起狂亂，猶如痴猿猴，但當誦大乘，觀法空無相，永盡壹切惡，天耳聞十方。

3、懺悔鼻：鼻根著諸香，隨染起諸觸，如此狂惑鼻，隨染生諸塵，若誦大乘經，觀法如實際，永離諸惡業，後世不複生。

4、懺悔舌：舌根起伍種，惡口不善業，若慾自調順，應勤修慈心，思法真寂義，無諸分別相。

5、懺悔心：心根如猿猴，無有暫停時，若慾摺伏者，當勤誦大乘，念佛大覺身，力無畏所成。

6、懺悔身：身為機關主，如塵隨風轉，陸賊遊戲中，自在無罣礙，若慾滅此惡，永離諸塵勞，常處涅槃城，安樂心恬泊，當誦大乘經，念諸菩薩母，無量勝方便，從思實相得。

懺悔是滅罪增福的最好法門，有關懺悔的對象，佛經舉出十種：

1、可以對諸佛菩薩懺悔。2、可以對父母懺悔。3、可以嚮兒女懺悔。4、可以對師僧懺悔。5、可以對弟子懺悔。6、可以對領袖懺悔。7、可以對檀越懺悔。8、可以對善友懺悔。9、可以對所化懺悔。10、可以對龍天懺悔。

懺悔要發心，至誠發心，罪業才能消除。因此，無論是嚮諸佛菩薩，或是對父母、師長等人懺悔，都必須具備兩個條件：

1、發露。懺悔須要至誠懇切地表白自己所犯的過錯，不可覆藏，就如病患找醫生看病，如果不把病症說出來，醫生不能正確診斷、開藥方，病就不會好。所以要發露不覆藏，如果有所隱藏，懺悔就無法得到完全的清淨。

2、要真心地改往修來。陸祖大師說：「凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生。前罪既不滅，後過複又生，何名懺悔？」因此，懺悔最重要的，是要真心的改往修來；懂得「隨緣消舊業，切莫造新殃」，才是真懺悔。

肆．如何懺悔？ 　

前文提到懺悔有很多法門，現在再從具體的方式與事例進壹步說明懺悔的重要。

俗雲：「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛法裡有兩種偉大的力量：第壹、是自性不作惡；第貳、是做了能懺悔。

懺悔是認識罪業的良心，是袪惡嚮善的方法，是淨化身心的力量。壹個人不怕造業，只怕不懺悔。例如佛世時，印度的阿闍世王曾經犯下了弒父篡位的彌天罪業，後來因為懺悔，終能得救。中國的悟達國師，累劫冤業感生人面瘡，透過懺悔，終於冰釋多生仇恨，並且留下壹部「慈悲叄昧水懺」，利益後人。

不過，壹般人在平常都不會想到要懺悔，壹定要到甚麼時候才肯懺悔呢？

◆有病的時候，病苦摺磨，他想到要懺悔了。

◆受苦的時候，艱難困苦來了，他想到要懺悔了。

◆困難的時候，做事時，這項不如意，那樣不順心，他想到要懺悔了。

◆年老的時候，他想到過去年輕時候種種非法、種種不是，就容易懺悔。

◆無力的時候，感到自己沒有力量了，那時候就想到要懺悔了。

知道自己錯了才懂得要懺悔，往往悔不當初；甚至身陷牢獄才知道自己做錯了，更是懊悔已嫌遲。所以，我們懺悔，要在平常的時候，要在我們有辦法的時候。

如何懺悔愚迷、驕誑、嫉妒等惡業？《陸祖壇經》說，佛弟子平日於佛前依下列叄段文懺悔發願，可以增長我們懺悔的力量：

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被迷妄所染，從前所有的愚迷惡業等罪，悉皆懺悔，願壹時消滅，永不複起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被驕誑所染，從前所有的驕誑惡業等罪，悉皆懺悔，願壹時消滅，永不複起。」

「弟子○○，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒所染，從前所有的嫉妒惡業等罪，悉皆懺悔，願壹時消滅，永不複起。」

《觀普賢菩薩行法經》載，在傢信眾的懺悔法有伍種：壹、不謗叄寶，乃至修陸念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天)；貳、孝養父母、恭敬師長；叄、端正身心，以慈悲、道德待人；肆、陸齋日不殺生；伍、相信因果。

除了上述的懺悔方法以外，壹般佛教徒也可以在日常生活中修行如下陸種懺悔：壹、說好話懺悔；貳、捐善款懺悔；叄、勤勞服務懺悔；肆、成就他人懺悔；伍、用感恩報德的心懺悔；陸、以禮佛謝罪的心懺悔。

懺悔是生活裡時刻不可或缺的美德，例如：穿衣的時候，想到「慈母手中線，遊子身上衣」，如何能不懺悔？如何能不想到母恩難報呢？穿衣服的時候，想到這件衣服是從工廠裡的工人壹絲壹縷慢慢地織成，我能不愛惜它嗎？所以，穿衣服就可以懺悔。吃飯的時候，所謂「吃現成飯，當思來處不易」；所謂「佛觀壹粒米，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還」。壹粒米所以能到我們的口中，那是經過了農夫的耕作，工人的製造，商人的販賣，同時還要結合水份、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量，才能成為這壹粒米給我們充饑填飽。我在吃飯的時候，怎麼能不感恩懺悔呢？所以，在佛門裡，飯前要念供養咒，飯後要念結齋偈，在吃前叄口飯時要說：「願斷壹切惡，願修壹切善、願度壹切眾生。」斷惡、修善、度眾，主要的，就是要懺悔、感恩、發願。

懺悔不但可以滅罪，而且可以增福。依經典記載，懺悔可得伍種福德：終不遠離壹切聖人；壹切眾生樂見樂聞；入大眾時，不生怖畏；得好名聲；莊嚴菩提。

懺悔之後，罪業是否究竟清淨，可以依懺悔當時的情狀自我審查。懺悔的相狀有叄品：

下品懺悔：全身微熱而眼出淚。

中品懺悔：全身毛孔發熱出汗，從眼出血。

上品懺悔：全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的懺悔。

壹般人學佛修行，無不希望與佛菩薩感應道交，但是為甚麼有的人有感應，有的人沒有？感應的原理就同「月現江心」。所謂「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天」、「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」菩薩就像壹輪皎潔的明月，常遊在畢竟空裡，對大地眾生沒有分別心，只要眾生心中清淨無垢染，就像江河的水澄澈無波，月亮自能影現江心。所以沒有感應的人，不能責怪天上沒有月亮，應該怪自己的心海不清淨。所謂「人有誠心，佛有感應」，只要我們能時常藉著懺悔的法水來滌淨心垢，自然能與佛菩薩感應道交。

伍．何謂自性自度？ 　

在《陸祖壇經》中，惠能大師壹再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。壹個學生讀書求學，如果完全依靠老師，自己不用心，絕不會有太大的長進。所以，學佛修行，叄分靠老師，柒分要靠自己，要「自性自度」，能夠覺悟自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。

有壹位瑞岩禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒壹醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒壹醒！我不給人欺瞞！」所以，有壹首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，痴人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，那裡能求到自己的根本呢？

白雲守端禪在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟，楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有壹天，楊岐方會禪師問守端禪師：「喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？」

「我的師父是柴陵郁禪師。」

「柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎麼樣開悟的嗎？」

「我的老師有壹次過橋的時候，跌了壹跤，就覺悟了。」

「跌壹跤，怎麼覺悟呢？你怎麼證明他覺悟的呢？」

「他跌了壹跤以後，說了壹首偈語：『我有明珠壹顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」

楊岐禪師聽了之後，便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的壹笑，輾轉反側，整夜失眠。第貳天便迫不及待地到法堂請示方會禪師：「老師！為甚麼您壹聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發笑不已？我有說錯了甚麼嗎？」

楊岐禪師道：「你這個傢夥！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經常有走江湖的在那裡變把戲，弄個猴子在那裡跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈壹笑。你這麼沒有用，我跟你壹笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如，你還能參禪悟道嗎？」

白雲守端禪師壹聽，若有所悟地愣在那裡。老師又說：「不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。」

於是老成守道的白雲守端禪師，經過老師這樣的方便權巧，壹笑也能把他笑開悟了。

夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有壹首詩說：「多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，壹壹眼中踢磚瓦，等閒踢中虛空物。」

此外，佛光禪師聽到打闆的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經過壹個山溝，壹個不小心，踢中了壹個石塊，打到了自己的腳背，「喔！好痛啊！」他這壹痛，痛得開悟了。所以，過去很多的禪師，聽到打闆的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；壹聽鐘聲，開悟了；壹聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、闆聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過去有壹位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。

有位香嚴智閒禪師，在溈山禪師處參學，久久不開悟。溈山禪師壹見智閒禪師就說：

「聽說你在先師百丈處，聞壹知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過，我現在有壹個問題問你：未出娘胎前，甚麼是你的本分事？請試說壹句看看，我為你印證。」

智閒禪師茫然不知應對，沉思了壹會兒才說：「請禪師替我解說！」

溈山禪師道：「我說，那是我的見解；對你，又有什麼益處呢？」

香嚴智閒於是回到僧堂，把所有語錄經卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有壹句合乎應對的話。歎息道：「說食不能當飽，畫餅豈可充饑？」因此便把所有典籍付之壹炬，發誓說：「這輩子不研究義學了，從今以後好好做個粥飯僧，免得浪費心神！」

香嚴禪師於是辭別溈山禪師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有壹天，在除草的時候，無意中拋擲壹塊瓦礫，擊中竹子，發出清脆的壹聲，「叩！」因而豁然大悟！所以，他就說了壹首偈語：

壹擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。

處處無蹤蹟，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。

悟道的偈語壹說，傳到溈山禪師那裡，溈山禪師還不放心，就派另外的壹個弟子仰山禪師，來考試智閒禪師。他說：「我聽說師弟你悟道了，不過有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道壹句。」

智閒禪師就說：「過去窮，我還有立錐之地；現在窮，連立錐之地都沒有了。」

仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師，溈山禪師壹聽，說：「啊！他是真的悟道了！」

禪，是壹個機緣，是累積多少年的修行，到了那麼壹刻，眾緣具備才能開悟。

南宋的時候，有壹位張玖成，聽到蛙聲壹叫，開悟了。於是寫下壹首詩偈：「春天月夜壹聲蛙，撞破乾坤共壹傢，正恁麼時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。」

聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。陸祖惠能大師聽到《金剛經》的壹句話，「應無所住而生其心」，當下大徹大悟，說：「何其自性本自清淨！何其自性本不生滅！何期自性本自具足！何其自性本無動搖！何期自性能生萬法！」

崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有壹次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了。晦堂禪師就問他：「你有聞到香味嗎？」

「好香喔！」

禪師說：「我何嘗隱瞞你甚麼嗎？」

意思是說：「你看，這麼好的禪、道，不都給你了嗎？」其實，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。

唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道，壹學就是十陸年。十陸年來，鳥窠禪師沒有跟他講過壹句佛法，也沒有說過壹個道理。會通侍者終於忍耐不住，就嚮鳥窠禪師告假，要到他方參學。鳥窠禪師壹看，這個徒弟跟隨我十陸年，忽然要走了，就問：「你要到那裡去啊？」

侍者說：「我要到諸方去參學。」

鳥窠道林禪師就說了：「佛法何必到別去學呢？我這裡也有壹些啊！」說完之後，立刻從身上拈起壹根布毛，他說：「你看，這不就是佛法嗎？」

會通侍者當下廓然大悟。所以，後來人們就叫他布毛侍者。

布毛侍者因壹根布毛而覺悟，我們現在別說壹根布毛不能覺悟，就是拿壹件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十陸年的功夫，到了那麼壹刻，才悟道的。又如佛陀在十貳月初捌夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因為佛陀是經過多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那麼壹刻，因緣成熟，壹下就悟道了。

近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關，某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗，從此真是「深入經藏，智能如海」。

所謂「見性成佛」，這是每個人的自傢事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。

陸．如何發「肆弘誓願」？ 　

《勸發菩提心文》說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」參禪學道，應該以發心立願為下手的工夫。在世間上，讀書求學，做人處事，也都要立定自己的誌願、目標；參禪學道，當然更要發心立願了。

在佛教裡，古來多少高僧大德，為了「正法能久住，眾生得離苦」而發下弘願。譬如：玄奘大師「寧嚮西天壹步死，不回東土壹步生」，終於完成西域取經的大願；監真大師「為大事也，何惜生命」！終於將佛法弘傳到日本；宋朝永明延壽禪師，屢用公帑買魚蝦等物放生，事發被判死刑，面無懼容，只願「將此壹命，布施眾生」。唐朝溈山禪師，發願做壹頭老牯牛，來為眾生服務，所謂「慾為佛門龍象，先作眾生馬牛」。這些高僧大德們，因為有菩薩的行願，所以能完成他們的道德、修行。

現在，有的人發願往生後捐出遺體、器官，這也是需要有大願心、大勇氣，如果沒有願力，如何肯這樣犧牲自己，成就別人？所以，這個世間，如果人人有犧牲奉獻的願心，就不會有自私自利的人；如果人人肯發心為人，就能為世間點亮明燈，增加熱力。

發願，有別願和通願。所謂別願，例如：阿彌陀佛以肆十捌大願來成就西方極樂世界，成就普度眾生的心願；觀世音菩薩有十貳大願，所謂「大慈大悲，救苦救難」、「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」；文殊菩薩也是發十貳大願，他用智能活水潤澤世間；普賢菩薩有十大願：「禮敬諸佛」，這是對人格的尊重，「稱贊如來」，這是語言的布施等等；地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」、「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛」。像這種偉大的願心，不但完成自己，也照亮了人間。所謂通願，就是通於壹切、普遍壹切。例如：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成，這是每壹個佛弟子都應該發的弘願，稱為「肆弘誓願」。

根據經典記載，過去諸佛，莫不由發願而成。所以，有了大願，才能成就。發心立願既然這麼重要，我們如何來發「肆弘誓願」呢？

眾生無邊誓願度

學佛修行，除非甘心做個小乘的自了漢，否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命，所謂「弘法為傢務、利生是事業」，只要是大乘行者，都應該發起「眾生無邊誓願度」的大心。

如何才能度盡無邊眾生呢？《金剛經》說：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」因此，度眾生的究竟之道，就是布施佛佛法，幫助眾生解脫煩惱、了悟生死，不再受輪回之苦，而不只是給他們吃穿飽暖，衣食無虞而已。

度眾生，並非喊口號，必須在日常生活中身體力行，比方說愛惜時間，時間也是眾生，愛惜時間就是度生；愛惜金錢，不要奢侈浪費，進而節約勤儉，就是度生。在政治上，愛護國傢社會，樹立國傢、社會良好的形象，也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽，這都是度眾生。乃至於壹朵花、壹棵樹，尤其大自然的山水生態，我能保護它，不污染它、破壞它，不浪費水電資源等，這就是護生。所以，過去有的禪師不是拜佛，他不妄走壹步；不是看經，他不隨便點壹支蠟燭。保護生態、愛惜資源，這就是「眾生無邊誓願度」的基礎。

煩惱無盡誓願斷

學佛，其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰，能夠戰勝煩惱，自然能顯發自己的真如佛性，自然能趣嚮佛道；反之，如果連自己的煩惱都無法斷除，而在生死苦海中輪回不已，更遑論度人。所以學佛首先要健全自己，要誓斷壹切煩惱。

煩惱，能惱害我們，煩亂我們，讓我們不得安寧。例如貪慾，為了貪慾，種種的辛苦，種種的麻煩；瞋恚，為了瞋心，種種的不安，種種的苦惱；愚痴、邪見，更是蒙蔽我們的智能，使我們不能走上正道。所以，我們要發願斷盡貪瞋痴煩惱，所謂「勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴」；尤其要不斷的懺悔，懺悔如法水，可以洗淨我們的煩惱，煩惱淨化，那就是解脫，那就是自在。

法門無量誓願學

俗雲：「萬貫傢財，不及壹技隨身。」壹般在傢人士，要想生活無慮，都必須具備各種知識、技能，何況學佛修行，既然發心要度眾生，不但要具備各種知識、技術，還要有佛法，所以，無量的法門，我們都要學習。世間的知識，出世的佛法，各種的技能，各種的服務，對壹個真正學佛求道的人，要像「泰山不辭土壤，大海不拒細流」，才能成其高，成其大。在古代印度有所謂的「伍明」，即：

◆聲明：語言學、聲韻、訓詁、音樂。

◆工巧明：科技工藝的知識。

◆醫方明：衛生保健、醫藥的知識。

◆因明：邏輯推理、論理學。

◆內明：專心思索伍乘因果妙理之學，或表明自傢宗旨之學。

以上伍明，涵蓋面雖廣，然而在今天多元化的社會，似乎已不敷所需，這不過是在說明菩薩為度壹切眾生，當學壹切法門。

佛道無上誓願成

古德說：「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」成佛須經「百劫修相好，叄只修福慧」，要經過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易，但是我們要難行能行，要「見賢思齊」；尤其不僅自己要誓成佛道，更要發願度盡壹切眾生，共成佛道，這才是真正的「佛道無上誓願成」。

肆弘誓願是大乘佛法，也是小乘佛教裡所講的「苦集滅道」：因為眾生受苦，所以我們要發度眾生的弘願；因為眾生有煩惱，所以我們要發願斷煩惱；因為眾生要學道才能脫苦，所以我們要誓學無量法門；因為滅盡貪瞋痴煩惱的涅槃寂靜，才是究竟的自在安樂，所以我們要發願成就無上佛道。所以，小乘的肆聖諦，就是大乘的肆弘誓願。

肆弘誓願，壹般人大都只是用來做為早晚課的時候，在佛前唱誦，平時不敢講，更別說要去實踐了。因此，陸祖大師勉勵我們要發肆弘誓願。不只是要敢講、敢說、敢唱而已，尤其希望大傢今後都是肆弘誓願的實踐者；能夠把肆弘誓願落實在生活中，才是真正的大乘行者。

柒．甚麼是「無相叄歸依」？ 　

叄寶是佛法的總綱，做壹個佛教徒，首先要歸依叄寶。

「歸依」就是歸投依靠，含有救濟、救護的意思。我們在世間生活，有時自覺力量不夠，希望有壹些大力者做我們的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠領袖，跛者依靠拐杖，渡河需要船筏壹樣。因此，歸依不是吃素，也不是受戒，更不是出傢；歸依也不是拜神或拜師父；歸依不是壹時、壹次，或者歸依某壹個人。歸依，是確立信仰的表示，信仰佛教，就必須歸依；歸依叄寶，才是正信的佛教徒。

那麼，歸依甚麼呢？歸依叄寶。叄寶就是佛、法、僧。寶，有世間的財寶，有出世間的財寶。世間上的財寶，是黃金、鑽石、珍珠、瑪瑙等；出世的財寶，就是佛、法、僧。世間上的財寶，能夠豐富我們的物質生活；出世間的佛法僧叄寶，可以使我們的精神富有。所謂佛，就是本師釋迦牟尼佛；所謂法，就是佛教的經典、佛理；所謂僧，就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。

說到歸依叄寶，叄寶也有好幾種。有住持叄寶、最初叄寶、化相叄寶、理體叄寶、壹體叄寶。我們現在歸依的住持叄寶，佛象是佛寶，經書是法寶，僧團是僧寶。化相叄寶就是最初叄寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，肆諦、十貳因緣的真理是法寶，伍比丘、千貳百伍十人的阿羅漢是僧寶。

另外，還有理體叄寶，佛寶是指佛的法身，也就是真理之身；法寶是報身，是從法身所顯現的莊嚴無比的身相；僧寶是應身，是具足「叄十貳相、捌十種好」，應化世間的佛陀。其實，法身、報身、應身，在理體上是壹體的，法、報、應化身，叫做自性叄寶。意即：我們每壹個人都具有叄寶的功能，不壹定出傢人才有叄寶，或者佛陀才有叄寶。在我們每壹個人的自性裡，都具足有叄寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清淨，就是僧寶。所謂歸依叄寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性裡面就有佛法僧叄寶。

所以，禪宗講「不做佛求，不做法求，不做僧求」，就是怕我們心外求法，不能直下承擔。因此，真正的歸依，就是要歸依自性叄寶，也就是所謂的「自依止、法依止、莫異依止」。

有壹個信徒問禪師說：「我們要歸依自性叄寶，甚麼叫做自性叄歸依呢？」

禪師說：「要等到石龜說話的時候，我才告訴你。」

信徒自認也是禪宗的行傢，就說：「石龜說話了。」

禪師反問：「石龜嚮你說了甚麼呢？」意思就是說，自性叄歸就是不可說，有說即非。

所以，歸依自性叄寶，就是歸依自己了不得的壹個無對待、無實相、實相無相的自性叄寶，也就是無相叄寶。

我們的自性叄寶是亘古今而不變，歷萬劫而常新的；歸依叄寶，可以穫得無上的功德，叄寶的意義是：

◆希有義：世間寶物，貧窮者不能得到，叄寶也是如此，沒有善根因緣的眾生，百千萬劫無法值遇，故名為寶。

◆離塵義：世間寶物，本質上沒有瑕穢，叄寶也是如此，絕離壹切有漏的無明、妄想、塵染，是最極明淨的，故名為寶。

◆勢力義：世間寶物，能除貧窮，醫治病毒等大勢力，叄寶也是如此，具足不可思議的神通威力，故名為寶。

◆莊嚴義：世間寶物，可以莊嚴世間，叄寶也是如此，具有無量的無漏功德，能莊嚴出世間，故名為寶。

◆最勝義：世間寶物，在壹切物中最為殊勝，叄寶也是如此，是出世間的無漏法，最為殊勝無上，故名為寶。

◆不改義：世間的真金，不論燒打磨鏈等，本質仍舊不變，叄寶也是如此，因為是無漏法，所以不為世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂捌風所動，恆常不動，故名為寶。

叄寶的功德巍巍，難可具說。根據經典譬喻，佛如良醫，善療眾生病；法如藥方，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。叄寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生叄件寶，佛法僧則為出世的叄寶，都是眾生得度的因緣，缺壹不可。叄寶又如冥冥黑夜裡的燈燭、滔滔苦海內的舟航、焰焰火宅中的雨澤，皈依叄寶，就像為自己的人生建設壹座電力公司，成立壹傢自來水廠，開發壹畝肥沃良田。皈依叄寶能令我們認識自性，開發內心的寶藏。歸依叄寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。

有壹個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜託他的師弟說：「你代替我去論道。」

師弟說：「師兄啊！你拿我開玩笑，我是壹個苦行僧，我那裡會說佛法？那裡能跟人論道呢？」

師兄說：「也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。」

師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到壹位大和尚，立刻就問：「甚麼是佛？」

苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了甚麼？覺他覺了甚麼？覺滿滿了甚麼？我都不能回答，怎麼辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。

來人說：「好啊！這回答得好啊！」怎麼回答得好？甚麼是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。於是再問：「甚麼是法？」

苦行僧很難回答，又隨意嚮天看看，嚮地看看。來人說：「好啊！我懂了，我終於懂了！甚麼是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。」

接著又問：「甚麼是僧？」

苦行僧壹想：「你問這麼多，我實在沒有辦法了。」他就眼睛壹閉，不睬你。

來人壹看，「啊！回答得高啊！所謂僧者，原來就是莊嚴儀錶、慈悲心腸，眼睛壹閉，那個樣子就是僧啊！」於是說道：

「你這佛法僧叄寶回答得好，我最後再問你壹個問題，我們在傢信徒要種福田，要布施，要結緣，甚麼叫做福田呢？」

苦行僧壹聽，心想：「唉呀！你的問題這麼多，算了，我嚮你投降了，你不必講了。」就把兩只手舉起來。

問道的人更感動了，他說：「原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務、去工作、去實踐，這才是福田啊！」

所以，甚麼是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不壹定能體會，原來，佛法僧當下即是。

因此，有時候我們為了發掘自己的自性叄寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住叄寶、住持叄寶，但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性叄寶，這才是「無相叄歸依」。

捌．何以說「吾人自性，壹體叄身？」 　

壹般學佛的人都知道，佛陀有證悟實相的法身，有具足叄十貳相的報身，有隨機度化眾生的應化身；但是卻很少人知道，我們自己的本性也具備有佛法僧壹體的叄寶，具備有法身、報身、應化身的這個叄身壹體。

所謂「叄身壹體」，並不是說壹個人有叄個身體，而是在壹體上就具備有叄身的功能。叄身就是：法身、報身、應化身。

1、法身：人人都有真如自性，那就是我們的法身、本體。

有時候，我們以為身體是我們的，其實這壹個臭皮囊不是我們的，身體是有為法，所謂「壹切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。壹切有為法都是虛妄，但是在虛妄的假相身體裡，卻有壹個真正無位的真人，那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性，就是我們的本來面目。

法身常住不滅，人人本具，個個不無，法身是不死的。凡夫壹期的生命壽終時，死的只是身體。肆大伍蘊假合的色身會死，我們生命的理體、我們的法身慧命，是永遠常存，永遠不死的。因此，人的死亡，正如衣服壞了，換壹件衣服；身體壞了，就換壹個身體。人之死，如同搬傢，房子壞了，重換壹間房子；身體壞了，換壹個身體。人之死，就好像我們煮飯燒木柴，壹根壹根的木柴燒盡，爐火始終相續；我們的身體，張王李趙，驢腹馬胎，但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體，是永遠不死的。法身又如黃金，你把它做成耳環、手鐲、戒指，做成碗筷，雖然形相不同，但是黃金的本質是不變的。所以，我們每壹個人，盡管是伍趣流轉、陸道輪回，真如自性是永遠不會改變的。如果，能懂得這個道理的話，那麼，我們每壹個人對自己的生命，就會產生信心。因為，人的生命不只壹世，生命是永遠不死的。能否懂得這個道理，就看你對於法身理體的體悟如何！

2、報身：報身是由修行的功德所積聚，由修行的智能所增長，修行有了大智能、大福德、大因緣、大功德，就能圓滿報身。報身不但有自受用，而且要能他受用，所以，報身的意義，就叫做自受用身、他受用身。例如，佛陀修行成道，他的莊嚴法相，慈悲威儀，能令眾生生起恭敬心，這就是給你的受用──他受用。甚至世間上，很多的學者講學，你受用，他也有受用，他也能從自己所講述的道理、學說中，自己有所得，自己能安住身心。又如世間壹些慈善人士，辦了許多慈善事業，別人固然得到大利益，他自己也得到盛名、功德。所以，自己受用，他人也能受用，這就叫做報身。

3、應身：應身又叫應化身，為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩，叄十叄現身，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以將軍身得度者，即現將軍身而為說法；應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。你是甚麼樣的人，他就示現跟你壹樣，為你說法。再如釋迦牟尼佛，有的弟子看他是壹個普通的老比丘，有的弟子看他是具足「叄十貳相，捌十種好」之莊嚴、崇高的佛陀。所以，應身者，就是應眾生的機緣，隨緣所現，隨緣所變，應以何身得度者，即現何身而為說法。

法身、報身、應身，講起來是叄個，實際上是壹個。例如釋迦牟尼佛，他有應身，但是他也有自受用、他受用的報身；他所以成佛，就是證悟到自己有壹個真如自性，有壹個永遠沒有生死，沒有生滅，永遠常在的法身。

佛陀證悟涅槃後，他有常樂我淨肆德，稱為涅槃肆德，即：

1、不生不滅是常德：世間是無常的，能證悟到出世的法身，就永恆了，就有常德。

2、不受內患是樂德：娑婆世界，捌苦交雜，苦多樂少，種種的負擔、拖累、紛爭，假如證得了叄身，就有了樂德，樂德就是永遠快樂。

3、離妄得真是我德：世間無常、苦空、無我，壹切都是虛妄不實的，所謂「鏡花水月」；證悟成佛以後，就有壹個法身理體上的真我，這就是我德。

4、超脫迷惑是淨德：成佛以後，能夠超脫迷惑，離開了愚昧、無明、妄想，自然如同出污泥而不為污泥所染的清淨蓮花，則雖在伍濁惡世的娑婆世界，卻如生活在清淨莊嚴的國土壹樣，這就是淨德。

所以，如果我們的心上能有壹念的清淨光，這就是你悟裡的法身佛；能有壹念的無分別光，這就是你悟裡的報身佛；能有壹念的無差別光，這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來，我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛，也不是要把伍蘊色身毀了以後，才有另外壹個真身。在我們肆大伍蘊假合的身相上，你可以體會到無相、無為，體會到自己的真如自性，那就是我們已證悟了法身、報身、應身，叄身壹體的佛陀了。

說到法身無相，無相的法身我們看不到，甚至於應身的釋迦牟尼佛，我們也沒有看到。法身、報身、應身，說是無相，事實上，所謂「人要衣裝，佛要金裝」，佛是清淨莊嚴、威德慈悲，外相還是很重要的。所以，古人曾說：「如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言叄十貳，捌十也空聲，有身非覺體，無相乃真形。」釋迦牟尼佛的「叄十貳相，捌十種好」，這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相，眾生易生斷滅見。所以，在佛法裡講，「寧可起有見如妙高山，也不可起空見如芥子許」，你有見，有這個、有那個還好，如果你執無、執空，生起斷滅空見，那是很危險的。所以，我們不可以生斷滅見，我們要從佛的應化身上，再進壹步的體會無為自性的法身。

唐朝順宗皇帝，有壹天問佛光如滿禪師，關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問：「佛從何方來？滅嚮何方去？所言常住世，佛今在何處？」

意思是說，釋迦牟尼佛從那裡來的呢？現在涅槃了，滅到那裡去了呢？我們經常說佛法常住世間，佛陀沒有離開我們，現在我請問：「佛現在在那裡？」

如滿禪師回答說：「佛從無為來，滅嚮無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思維，更勿生疑慮。」

如滿禪師回答得很好，你要問佛從那裡來？到那裡去？現在在那裡？順宗皇上，我告訴你，佛是從無為來的，不是有為法。滅到那裡去？當然，也滅到無為的法身。從有形有相的應身，回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空，虛空有相嗎？虛空是甚麼樣子？虛空是圓的呢？方的呢？長的呢？你能說出虛空是甚麼樣子嗎？虛空無相，但又無所不相，比方說，你是壹個長方形的盒子，長方形盒子裡面的虛空也是長方形的；圓形的盒子，虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相，所以無所不相；法身無形，所以無所不形。因為法身無為，你不要用有形、有分別的心去認識法身；法身遍滿虛空，住在無形的地方，住在無念的地方，住在無住的地方。清淨真如海，法身的理體是永遠常住的。

佛光如滿禪師回答以後，皇帝還是不太瞭然，進壹步再問：「佛嚮王宮生，滅嚮雙林滅；住世肆十玖，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言無生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」

意思是說，佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮，在娑羅雙樹間涅槃入滅；佛陀分明住世肆十玖年，談經叄百餘會，為甚麼又說沒有說法呢？世間上的山河大地，森羅萬象，天地日月，時間到了，自然生住異滅，成住壞空，為甚麼佛的法身就不生不滅呢？我們凡夫心裡的疑情就是無法了解，有智能的人更應該進壹步的分別這許多矛盾。

佛光如滿禪師又再回答：「佛體本無為，迷悟妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無生處，自然無法說。」唐順宗聽到這裡，豁然有所覺悟。

我們所講的「吾人自性，壹體叄身」，你不要從生滅上看，不要從相上去看，要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別，佛的平等法性、真如本體，自然就會顯現。我們自己無心，我們自己的平等法身自然也會現前。

玖．如何以自心歸依自性？ 　

有壹首偈語說：「紙畫木雕泥塑成，現前真佛甚分明，皈依不是他傢事，福德還從自己生。」我們每壹個人都有壹顆真心，但是這顆真心長久被無明覆蓋了，無法顯現作用。如同黃金、鑽石，被埋藏在深山裡，寶礦未經開採，不能出土；我們的真心未經雕琢，也不能顯發光芒。陸祖大師說，以自心歸依自性，就是要我們肯定自己，開發自己的真心本性。

所謂真心本性，性，以通俗的話來講，就是壹種能。原子有原子能，核子有核子能，太陽有太陽能，壹切的萬事萬物都有壹個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡，用之不竭的能源，那就是我們的佛性。我們常講壹樣東西的性能如何，每壹個人也有每壹個人的性能，雖然理上「佛性平等」，但是事上「因果差別」。因此，有道的人，他的性能就很好，他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小，他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來，我們也是無所不能。

如何開發自心本性呢？就是要參禪悟道。參禪悟道主要的功能，就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除；把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅；把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後，心裡的般若之光自能朗照，如同烏雲去了，朗朗晴空自然顯現。到了那個時候，我們的真心本性就能夠發揮功能，就能自利利他、自度度人。

談到自性，前面講過，每個人都有自性叄寶──自性裡的靈明覺照，就是佛寶；自性裡的寂常圓淨，就是法寶；自性裡的融妙和常，就是僧寶。所以，世間上，甚麼最有價值，甚麼最高，甚麼最大？就是我們的自性。我們的自性大如虛空，所謂「心包太虛，量週沙界」。我們的自性，即使用叄千大千世界柒寶，把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來，也買不到我們的自性。因此，有很多有人格的人，你想用黃金萬兩買動他，他也不動念。

有壹個參禪的人問曹山禪師：「禪師！請問你：世間上甚麼東西最貴重？」

曹山禪師回答：「你要問甚麼東西最貴重，我告訴你，死貓子的頭最貴重。」

參禪的人很懷疑，「壹個死貓子的頭為甚麼貴重呢？」

曹山禪師說：「因為沒有人出價錢。」

意思就是說，我們每個人都有壹個真心本性，是最高尚、貴重的，可是，我們都不知道它的價值，不知道它的寶貴。

波斯匿王是壹個護法虔誠的佛教徒，每次見到佛陀及比丘弟子們，都會恭敬頂禮，伍體投地。但是大臣們看不過去，就勸諫說：

「大王！你是壹國之主，你很偉大、神聖、崇高。你不要壹見到那些比丘就頂禮、磕頭，這樣有損王的尊嚴，太不值得了！」

波斯匿王心想：「如何讓大臣們了解，嚮比丘頂禮，並不貶損自己的身份。」他知道這個道理很難說得讓大臣們信服，於是就叫人從牢獄裡砍下壹個死囚的頭，拿到街上叫賣，並且囑咐叫賣的人要喊說：「波斯匿王的頭！波斯匿王的頭！壹個壹百塊錢！」

結果非但沒有人要買，而且大傢壹聽到是波斯匿王的頭，唯恐惹禍上身，紛紛把門關起來。

波斯匿王又再殺了壹個豬頭，同樣叫人拿去叫賣，「賣豬頭喔！賣豬頭喔！壹個壹百塊錢。」

大傢壹聽，豬頭只要壹百塊錢，紛紛搶著來買。後來，波斯匿王就跟大臣們說：「你們說我的頭很寶貴，你看，我的頭壹百塊錢都不值，那個豬頭壹百塊，大傢搶著買。所謂『生王的頭，不如死了的豬頭』，你們說，我的頭那裡尊貴？」

這個意思，就是叫我們不要在形相上來論價值。

人在世間上，有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別；但是，在自性上，人人都是平等的。所以，佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候，第壹句宣言就是說明人人皆有佛性，人人都能成佛，每壹個人的性能都是壹樣的。我們的自性，「未曾生來未曾滅，未曾有來未曾無，未曾穢來未曾淨，未曾喧來未曾寂，未曾少來未曾老，無方所來無內外，無數量來無形相，無實相來無音聲。」我們的法身自性，無色無味，無形無相，無男無女，無生無滅，無老無死，無內無外。自性是「絕生佛之假名，超壹切之對待」。我們每壹個人都有超越壹切的自性，所以，我們要歸依自己的真心本性。

如何歸依自性呢？假如平常你覺得這個道理太玄，不容易捉摸得到，那麼，你從具體的日常生活起居之間去用心，就可以體悟我們的真心佛性。

有人問禪師：「甚麼是真心、佛性？」

禪師回答：「吃飯的時候吃飯，睡覺的時候睡覺，定時休息，定時飲食。」

「唉喲！這麼簡單啊！」

其實，壹點都不簡單。睡覺能睡得好，吃飯能吃得飽，這就不容易了，早晨起來，作息之前，能靜坐，持之以恆，這就不簡單了。所謂「菩提心好發，恆常心難持。」飲食適量，不要過飽。好的不起貪心，壞的不起瞋心，吃飯的時候，遠離貪瞋，那不就是最高的生活藝術嗎？「以獨處之心來待客，以待客之心來獨處」，不管有人、無人，你的心都是壹樣。所謂平等心、平凡心，這不是很大的享受嗎？謹言慎行，言出必行，所謂「禍從口出，病從口入」，如果你能說話謹慎，不惹麻煩，生活就不會發生意外。把握機會，不輕易放過，這個世間上，道就是個機，禪就是個機，所以，壹念壹覺之間，要緊緊把握住。「凡所有時，再思而行，已過不悔，展望將來」。不要常追悔過去，要能遠眺未來；要有英雄的無畏，要有赤子的愛心。睡覺的時候，好好的睡，如常眠不起；起床的時候，立即離床，如棄敝屣。你能如此生活的話，你就有禪，你的自性本心自然就能發揮功能。

所以，道，不分出傢、在傢，只要你能夠有道、有禪，你就有了佛法。

有壹個老和尚，雖然捌、玖十歲了，每天忙著曬香菇，曬鹹菜。寺裡的住持看到了，「長老！天氣這麼熱，太陽這麼大，怎麼要你曬香菇呢？」

「我不曬香菇，那我做甚麼呢？」

「要曬，也不要在這個時候呀！太陽這麼大，天氣這麼熱！」

老和尚說：「不在這個時候曬香菇，那要到甚麼時候才能曬香菇呢？」

所以，禪，要我們把握住自己的性能，就是那麼壹刻。如臨濟禪師說，我們們每壹個人的肉體裡，都有壹位無位真人，每壹個人都有自性、真心。遺憾的是，這個真如自性沒有發揮功能，正如有很多的人，把錢埋在傢裡的地下，或者把錢存著不用。再多的錢財，你不用，都不是你的；錢用了，才是你的。能力，你不肯用來幫助別人，雖有力量，那也不是你的。所以，世間上，金錢是我們的資源，要好好的運用；能力也是我們的資源，要好好的運用，陸祖大師告訴我們，「自心要歸依自性」，就是要我們開發佛性的能量，用來造福世間，普利人天，這就是我們參禪學道的用力之處。

十．〈懺悔品〉中的「無相頌」真義何在？ 　

佛教的經典，處處指陳佛性人人本具，每個人的自性本來清淨，並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨，自性本來光明；我們本來的面目與佛平等，假如有修、有證、有得，就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得；無修而修才是真修，無證而證才是真證。因此，在《陸祖壇經》的〈懺悔品〉裡有壹首「無相頌」，內容是說：

「迷人修福不修道，只言修福便是道。　布施供養福無邊，心中叄惡元來造。　擬將修福慾滅罪，後世得福罪還在；　但嚮心中除罪緣，各自性中真懺悔。　忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。　學道常於自性觀，即與諸佛同壹類。　吾祖惟傳此頓法，普願見性同壹體。　若慾當來覓法身，離諸法相心中洗。　努力自見莫悠悠，後念忽絕壹世休。　若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。

這壹段「無相頌」是陸祖大師教我們如何頓悟，如何找尋自己的法門。

所謂「迷人修福不修道」，這是說，現在壹般的民間信仰，大都建立在貪求上，例如只曉得嚮神明要求平安、求倖福、求陞官發財等，這是貪心。縱使無貪，有壹些人布施行善、修橋鋪路，卻只知修福，不知修道。甚至於有壹些佛教徒，只知修福不知修慧，不知道行解並重、福慧雙修。

佛經裡有壹則敘述「修慧不修福，羅漢應供薄；修福不修慧，大象披瓔珞」的故事：

有兄弟兩個人，壹個是修慧不修福，雖然證得阿羅漢果，但是生活艱難，連飯都不得吃，所謂「羅漢應供薄」。另壹個是只知修福不知修慧，後來投生為皇宮裡的壹只大象，身上披滿瓔珞、珠寶，但是，終究還是畜生。所以，布施、供養雖然是福報無邊，卻還在伍趣陸道裡，還是會輪回。如果能夠福慧雙修，就能滅罪。

說到滅罪，滅罪必須懺悔。「各自性中真懺悔」，就是要能認識大乘中懺悔的真義。所謂「人非聖賢，孰能無過？知過必改，善莫大焉！」在佛教裡，不怕犯罪，只怕犯了罪不知道懺悔。犯罪並不是很嚴重的事，即使犯了無邊的罪業，只要肯懺悔，就如同骯臟的東西，遇到清水，就能洗淨。懺悔如法水，能夠洗淨罪業。

說到懺悔，在佛教裡有許多懺悔的法門，例如：

1、以戒律門求懺悔。戒律門就是守法、持戒，守持戒律可以防非止惡，例如伍戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒。若能持守伍戒，當然就能滅罪。

2、以功德門求懺悔。功德門就是你去布施、行善，為人服務。以行善做功德，也能滅罪。

3、以無生門求懺悔。無生門就是從自性上認識罪業本空。罪業在相上講，有造作就有罪；但是從真如佛性上講，罪性本空。所謂「心中有罪將心懺，心若無時罪亦亡」，壹切罪業都是因為我們的分別心妄動，才有是非，才有罪業。如果無心，那就是真心，真心是不會被染污的，好比你把黃金、鑽石擺在臭水溝裡，隔個壹百年、兩百年，再把它拿出來，黃金還是黃金，它是不會受染污。我們的自性雖然隨著我們的無明、煩惱流轉在伍趣陸道，但是真心自性沒有減損分毫。

4、以作法懺懺悔。作法懺就是禮拜梁皇懺、慈悲叄昧水懺、大悲懺等，藉著禮拜懺儀來懺悔業障。

5、以觀想懺懺悔。觀想懺就是觀想佛的光明、相好，如此身心清淨，自能滅罪。

除了以上懺悔法門以外，《寶王叄昧論》的十不要求，也能幫助我們修養身心。

第壹、念身不求無病，身無病則貪慾易生。

參禪學道的人，不要要求身體健康，永遠不生病，因為身體沒有病，有時候容易生起貪慾、執著。「有病方知身是苦」，學道的人有時候帶叄分病，才知道發道心。因此，無病固然很好，有病也不必害怕，有病反而更能激發精進嚮道的心，所以，「念身不求無病」。

第貳、處世不求無難，世無難則驕奢必起。

在世間做人處事，不要害怕困難挫摺，有時太容易、太順遂，容易驕傲、自大，甚至引人嫉妒；從艱難困苦裡完成目標，反而不會遭致嫉妒、障礙。所以，「處世不求無難」。

第叄、究心不求無障，心無障則所學躐等。

發心學道，不要要求沒有障礙；沒有壹點障礙、幹擾、困難，容易輕忽所學，做人就會躐等、僭越。所以，世事越是艱難，越懂得謹慎從事。所以，「究心不求無障」。

第肆、立行不求無魔，行無魔則誓願不堅。

我們無論做甚麼事情，不要怕魔難，所謂「道高壹尺，魔高壹丈」，魔難有時候也是我們的逆增上緣。所以，「立行不求無魔」。

第伍、謀事不求易成，事易成則誌存輕慢。

我們無論是讀書、創業，或是從事任何工作，不要急於成就，太容易成就，則誌願不堅，很容易遭致失敗，所以，「謀事不求易成」。

第陸、交情不求益吾，交益吾則虧損道義。

與人交朋友，不要處處想到要別人幫忙我、有利於我，這自私的心態，交不到知心的好朋友。與朋友交，要想到我怎樣給人快樂、給人歡喜、給人利益。如果壹味要求朋友有利於自己，就會虧損道義。所以，「交情不求益吾」。

第柒、於人不求順適，人順適則心必自矜。

與人相處，不要要求別人凡事聽命於我、順從我、服從我，事情太過順心如意，則容易剛愎自用。所以，「於人不求順適」。

第捌、施德不求望報，德望報則意有所圖。

幫助別人，不要企望人傢報答我。望人報答，那不是布施，是貪慾；既然布施，就要無所求，無所求的無相布施，才是真布施。

第玖、見利不求爭分，利爭分則此心妄動。

見到人傢有了好處、利益，不要就想分壹杯羮，也不要生起嫉妒心；要以隨喜心為人傢歡喜、祝福，這樣就不會痴心妄動。

第十、被抑不求申明，抑申明則怨恨滋生。

受到人傢的冤枉、委曲、壓抑，不要急於辯白、申訴，否則容易滋生怨恨；反之，能夠吃得虧、看得破、放得下，有時反能增加自己的道德、福報。

布袋和尚說得好：「是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何，寬卻肚腸需忍辱，豁開心地任從他。若逢知己須依分，縱遇冤傢也共和，若能了此心頭事，自然證得陸波羅。」如果我們能了解陸祖大師「無相頌」的真義，能放得下是非、憎愛，能夠寬卻肚腸，凡事多忍耐幾分，讓人壹步，何等快活！即使冤傢對頭，也能「冤傢宜解不宜結」。凡事能用壹種諒解的心，自然能證得陸波羅蜜，自然能得度。所以，有的時候，只要我們心正、心誠，不求佛，佛自在我們心中，這就是「無相頌」的真義。