傳道人的危險

權利與危險相存不悖，權利愈大，危機愈多。許多人以為傳道人的生活吸引人，沒有誘惑、破壞、模糊的氣息，事事順利，光明平坦，而且「邪惡遠離，安居樂業」。其實這是不正確的，雖然他的生活猶如與世俗相隔的園地，但這園地可以成為戰場和失敗的地方，正如創世時的伊甸園。 傳道人潛在的危險是失掉事奉神的屬靈狀態、力量、異象、用處和生命。不少傳道人在生命中墜落，而被主棄置一旁，毫無用處。在林後１１：２６保羅描述自己為基督的工作作先驅，經歷許多危險。他說：「又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」 但在林前９：２７他說有一種危險遠遠超越上述的肉身危險，「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」 這是每一位傳道人要面對的屬靈危險。事先受警戒而預先武裝自己，防備這等危險，實是明智的。 神關心傳道人的品德甚於他的工作，因為事情的成敗全在乎他的品德。 林後６：４－１０「反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能；仁義的兵器在左在右。榮耀、羞辱、惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」 保羅所提一系列受神讚許的事奉，其中全沒有提到他所傳的道或行的神跡，只描述基督徒的美德！傳道人的一言一語，一舉一動的價值，完全反映出他性格的本質。 不少詩歌描述航海者面對「海上的危險」，也有描述兵士在戰場上遭遇的危險。或許應該有人為傳道人描述出「講台上的危險」。這些危險是什麼？一、習以為常的危險 人居於宏偉的環境，可能會忽略其中的偉大和莊嚴。同樣。生活在聖經卓越的領域中也同是一理。有可能因對神偉大的真理、主權、恩典，甚至於傳道中習以為常，人會忽略其中的偉大、榮耀與華美。 利１０：１－３「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。於是摩西對亞倫說：『這就是耶和華所說，我在親近我的人中要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。』亞倫就默默不言。」 亞倫之子拿答和亞比戶雖被揀選，蒙呼召並成聖而當上神的祭司，親見會幕的豎立和主充滿其中的榮耀；但他們失去了應有的敬畏，忽略了認識和敬畏神的內在靈命。他們在耶和華面前「獻凡火」，結果因這魯莽的行為而喪命。 以色列國的情況也一樣，他們雖蒙神從埃及贖出，經歷不凡的神跡和奇事，還常常見到耶和華顯現的象徵，象白天的雲柱，夜間的火柱；但他們卻容許自己對神事物的慣性而孕育出藐視神的心，結果行差踏錯，步入罪惡和拜偶像之中。 傳道人時常接觸屬靈的事物，在榮耀與神聖的主前，他在事奉中，若失去了謙虛和敬畏之心，即已處於被棄置、不配「服事那又真又浩的神」的險境（帖前１：９）。 主所愛的門徒約翰，長時間接近主，為主轟轟烈烈的作見證，結果主向他顯現其偉大、榮耀的力量。異象使他跪在基督腳前「象死了一樣」。這時，榮耀的神子用右手按著他說：「不要懼怕，我是首先的，我是末後的。又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠！」（啟１：１０－１８）因此。使徒在他的晚年也不容許自己忽略主無與倫比的榮耀。 保羅初為基督徒時，心中對主的超凡榮耀有不可磨滅的印象。他有生之年不曾忘記主的偉大。他將離世前，提到主時，說：「但願尊貴榮耀歸與那不能朽壞，不能看見，永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們！」（提前１：１７）他對主的認識雖然遠超多人，卻不容讓自己與主親密的關係退化成習慣而已。 每一位傳道人要經常切記，「事奉的乃是主基督」（西３：２４），因為在主與僕人之間，存著永恆之神與卑微之人的分別。福音的「寶貝」不過是放在「瓦器」，為「要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後４：６－７）拿答與亞比戶的遭遇正警戒事奉神的人，「我在親近我的人中，要顯為聖，在眾民面前，我要得榮耀。」二、言行不一的危險 只是路標，卻不是嚮導；只會說教，卻沒有榜樣；只會為人指點迷津，自己卻不行在其中；是極可能發生的悲劇！這正是基督控訴法利賽人所犯的罪行，主對他們的評語是：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為。因為他們能說不能行。」（太２３：３） 這也是保羅對猶太人的控訴：「你既是教導別人，還不教導自己嗎？……你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神嗎？」（羅２：２１－２３） 言行不一的結果是神的名和他的真理受到羞辱。對言行不一的猶太人，保羅說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。」（羅２：２４） 傳道人最常得的評語是：「他傳的是乳脂，但給人看的是脫旨乳！」基督徒日常所「說」要與日常所「行」一致。有兩位弟兄，一位是神學博士，另一位是醫學博士，共住一屋，共享一個電話。一天，電話中有人找「博士」。僕人問：「是那一位博士？傳道的還是行醫的？」對傳道人來說，他應該是兩者，既能傳也能行！傳道人要活出他口所傳的，對神才有效用。 有些傳道人認為，單單掌握和教導正確的真理，即等於是合宜的生活；或把恩賜和恩慈當作一樣的；或只有正統的信仰而沒有正統的行為；這種見解要加以警惕。 地位與景況要時時加以區別。如果我們渴望被神使用傳福音，兩者必須在我們的生活中和諧一致。保羅致「信心之子」的兩封信，對傳道人充滿了善意的勸告。他寫道：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前４；１２）他對提多說：「你自己凡事要顯出善行的榜樣。」（多２：７）要是傳道人在生活中尊榮福音，他就不會因年輕而被人蔑視。三、忽略靈性成長的危險 帶領他人參觀皇宮花園，描述其中迷人的景物，但自己卻處身門外，是可能發生的事。多少傳道人口若懸河的講說主使人瞠目結舌的財富，但自己的靈性竟貧瘠無華。多少人不得不悵然自嘆：「他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。」（歌１：６）主的工人可能忙著栽培別人的屬靈果園和花圃，自己的卻罔而不顧，結果荊棘滿園。 著名解經家麥格倫曾嚴肅地說：「我們為主作工的人，知道在事奉的道路上，必會遇到各式各樣的試探。除非我們時常在靈性上操練自己，否則不能得勝。我們每每把聖經當作一本教科書的字典或利用基督信仰的真理困擾聽眾。我們若在道德上失敗，便不會與神獨處，甚至加以躲避，至終只會使多人成為無生命的口稱者。灌溉平原的河流得起源於嶙峋的山峰裂縫中，收集山頭皚皚白雪溶化的清流。作工人的，要滿有能力，必須時時與神獨處。」 對傳道人來說，主的話蘊藏屬靈的資源。「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（可８：３６）一心要得著世俗演講家的虛名，或解經家的聲譽，或受人擁戴而自陷網羅，結果靈力盡失，這是不折不扣的悲劇。讓我們再次引用保羅致提摩太的話：「你要謹慎自己和自己的教訓。」注意話中不可分隔的次序：先是你自己，然後是教訓。 一位偉大的聖經教師曾寫道：「一無所有，漠漠無聞；除榮耀的基督外，別事不見；除主的事業外，別無他憂，才是真正的喜樂。」 傳道人必須多多閱讀、默想和鑽研聖經，不單要在講道的內容上使聽眾印象深刻；更要把真理深深地刻在自己的心版上，進而表現在日常生活中。既能自己謹慎，真理就自然流露。電源必須先流入，才能輸出。傳道人的輸入必須多於輸出，不然就造成靈性上的營養不良。 對此，神致亞伯拉罕的話是適當的：「我必賜福給你……你也要叫別人得福。」（創１２：２）主的工人必須生活於自己所教導的原則中。傳道人在靈性上蒙神祝福，他所傳的道也必定使他人得福。四、冷漠無情的危險 醫生可以對病人的痛苦無動於衷，傳道人也可能對他人靈性上的需要視若無睹。罪人渴慕從聖經得安慰，傳道人卻不能與他同情共感，這真是危險的事。不少人身體、心思和靈魂都患病。不少人是迷惘、失望、懷疑和絕望。不少人因喪親之痛而極需基督徒同情，從聖經中得安慰。他們滿懷希望而來，竟大失所望而去，這是多麼悲慘的事。他們求餅反得石頭，豈不是因為傳道人冷漠無情？ 主曾嚴詞責備門徒對別人缺乏同情心。當推羅西頓的婦人呼求主幫助對付那附在她女兒身上的鬼時，門徒無情地對主說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走吧！」她的呼籲觸惱了門徒，因為他們完全忽略了她內心的憂悒。對他們來說，她是討人厭煩，干擾他們清靜的，非要她住口不可；但主卻奇妙地恩待她（太１５：２１－２８）。還有一回，門徒要求主遣派飢餓的眾人離開，但基督卻深切同情，為他們行了五餅二魚的神跡，滿足他們肉身的需要（太１４：１３－２１）。此外，當有些人不歡迎基督進入村子，雅各與約翰問道：「主啊，要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，象以利亞所作的嗎？」主毫不猶豫地責備他們這種報復思想，「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（路９：５２－５６） 傳道人失去了同情和勸勉的敏銳觸覺，就不能「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。」（羅１２：１５）我們都應該在基督的私塾里多多的學他的樣式。對有求於他的人，主都給予幫助，這是主惻隱之心的寫照。向來不因太忙、太累而不將神的安慰賜與遭受痛苦的人。主的僕人要警惕自己，以免因自私自利的事忙碌得透不過氣，不能分擔他人的憂愁、痛苦和需要。這是每一位傳道人所面對的嚴竣危險。五、專業主義的危險 傳道人可能自稱是作主工，但不是出於愛主的心驅使或聖靈的帶領，只是職責所在，作須要做的事和說須要說的話。傳道人因而披上專業的架子，變成冷漠、不易親近，自以為高人一等，他所傳的道也變得敷衍了事。 傳道人要慎防固執和不能容忍善意批評的惡習，或對自己需要改善的建議覺得反感。這種傳道人自認為為主辛勞多年，已屬於非「普通基督徒」有權批評的人。他把這種專業作風乖巧地表現出來，使人不易捉摸，造成極大的反效果。傳道人可能表現出紆尊降貴的作風，甚至採用討好的語調，自以為他的出席使聚會場面增光，給予聽眾極大的好處。傳道人本身可能不以為然，但聽眾很快感受到這種專業氣派，而表現出強烈的反感。無可否認這種自高自大的優越感，足使神極度憤怒，因神憎惡任何形式的驕矜。 聖職階級就是專業主義的直接產品。追溯教會早期的歷史，當一群從主得恩賜作教導與傳道的人組織起來，與其他的弟兄分開，穿特製的衣飾，以別於「常人」，自封尊名表示高人一等，久而久之成了一種特權階級，排拒任何干涉他們特權的行動。他們甚至把自己當成神子民的業主，「轄制所託付（你）他們的」，與聖經直接衝突（彼前５：３）。願主把我們從這種聖職的虛偽作風和專業自負中釋放出來！讓我們謙虛地行事，過聖潔的生活，與弟兄姊妹在教會交通中彼此相顧。 談到這裡，我們需要向傳道人提出真摯與友善的勸告，專業自尊是危險和愚昧的。這對那些已經失去或從來沒有幽默感的人尤為貼切，他們似乎把鐵板的面孔誤以為莊重的態度。 為了維持傳道人專業的尊嚴，他們採取呆板、拘謹的禮節及不自然的態度，裝扮成極端神聖、自滿的風範，結果卻弄巧反拙，顯得荒謬可笑。如果他們能有自知之明，這真是神的憐憫，對弟兄們更是如釋重負了！ 這些傳道人似乎沒有注意周遭的情況，也無法正確估計事情的輕重，更難以憑智慧作出平衡的判斷。他們對每一樣事件的觀點總是呆板和存有成見，如同瑪代人和波斯人的法律，不能有任何修改或變通。 舉個例子，他見到一位昨晚承認蒙恩得救的小孩打壘球，便沮喪地對朋友說：「你看到沒有？正如我所說，他只是口稱得救罷了。」 這種裝扮神聖的態度通常披上一層虛假的謙虛，形成自鳴得意的作風，還兼有高人一等的態度。他們的說話充滿宗教上極摯誠的陳腔濫調，發言時表現教皇似的高傲氣派，認為自己所說絕無謬誤或矛盾；他們的態度是：「我既說話，全地就得靜默聆聽。」他們似乎不能從講台上下來，被自己的地位充昏頭腦！ 任何人若膽敢批評他們傳道的方式、或不依從他們的教導、或質疑他們所設的道德標準、對他們的行為不表同意，他們一一把批評當成是對他們道德上和靈性上的優越地位猜忌和嫉妒。他們把善意、正面的批評視為不可思議的對抗。他們以殉道者的姿勢，接受這「十字架」的「羞辱」，深信是為主所受的，滿以為自己是「忠心」、「分別為聖」、堅守「古道」！ 這種令人反感的自大和驕矜，不是一個蒙恩得救之罪人的樣式。它使我們想起主在世界時大力抨擊的法利賽人。這和一位極自私的美國參議員因傷風而請幾天假的事例不謀而合。剛巧這幾天美國發生一次政治危機，休假後的第一天，他在華盛頓街頭散步，有人焦急地問道：「參議員先生，國家危機的最新發展如何？」這自大的人止步，不以為然地回答道：「謝謝你，我覺得舒服得多了。」 傳道人不可自視過高，以為自己從無過錯而無須批評。不可因批評而表現出殉道者似的行為，更不可以為自己神聖不可侵犯或凌駕其他的信徒之上。每位傳道人要堅決排拒「看自己過於所當看」（羅１２：３）的誘惑。我們該緊記一位智慧人的話：「重生是神使屬自然的人屬靈，同時也使屬靈的人自然。」 願每位傳道人憑神的恩典，拒絕自視過高的行為，免得只顧維護自己的威嚴，或犯上屬靈的勢利，或變得行為怪誕；惟有謙卑、忠誠，心口如一地成為「基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。」（提前４：６） 一位記者曾問白宮的特別顧問伯納·史坦利，當艾森豪威爾總統治國時，有否訂立一些嚴緊的員工行為守則。「有的，非常簡單，」他說：「他一上任，就要求大家常常笑臉迎人，時時嚴謹工作，不可自視過高！並要時時禱告。」 蘇格蘭詩人柏思斯寫道：「啊，惟願有人將恩賜贈予我們，使我們看見自己如他人所見；這既能免除我們累累的錯誤，並剷除蠢蠢欲動之妄念！」 另一詩人這樣寫道：「從自我中出來，察看自己的為人！把自己當作『他』，不是『我』。吹其毛，求其疵；莫把那人當自己，設法使你的批評與衡量正確無誤。這樣，他人的過錯就變得渺小和輕微，愛的鏈子因此多增一環，看你已經以『他』代『我』，靜觀你自己的行事為人！」六、妥協的危險 逃避以誠實面對難處、真相和責任的時候，妥協的危險就應運而生。當情況需要忠誠解決和直接對話時，就往往命在「圓滑策略」、「外交手腕」和「親切方法」的幌子或名堂下敷衍了。真理就這樣在妥協的祭壇上犧牲，情況只會愈變愈壞。傳道人可從許多方面看出妥協的危機，除非他時時謹慎，否則就免不了會掉入陷阱。因此。傳道人必須小心，提防妥協。（一）在自己的生活中生活包含各式各樣的瑣事。傳道人行事為人必須有崇高的紀律。他必須在生活中堅決拒絕與罪妥協，因為對罪疏忽，接著就是容忍，最後索性公然觸犯。傳道人要鐵面無私地管治自己，不能見風駛舵。嚴責他人的罪過，但自己卻在罪過中我行我素，這行徑是顯而易見的。為避免這種情況，傳道人要時時禱告、存心虔誠、自我反省、謙虛、自審及舍己。這不是易事，但卻是為主所用必須付出的代價，故此他必須謹慎以防妥協。（二）與別人的關係上 與異性的交往上尤其重要，要緊記是友善，不是親密。許多傳道人就是因此失敗而被主棄置一旁。不少傳道人因長久欠債不能還或不願還而敗壞自己的見證。他的生意必須是童叟無欺。有一位極有恩賜的傳道人，把自己的開支與收入視為兒戲，結果身敗名裂。「不要虧負人」是上好的原則；但如果欠了債就得分文還清。最後他必不能妥協。（三）在講道的事奉上 這世代充滿了唯物主義、現代主義、放任主義和不信主義。傳道人若能時時警戒自己，必得益匪淺。這些思想已成功侵襲了基督教界，以致許多的講者都忽略、藐視甚或斷然否認基督信仰的基本真理。自稱為新派的教會已經大大失去對神的信心、失去對基督的愛、倚靠神的聖靈、聖經的知識、罪惡的觸覺、對靈魂得拯救的熱忱、對地獄的恐懼，並主耶穌基督再來的渴望。因為這種種的忽略，基督教界對永恆的真實便漠不關心。 故此，傳道人要對神話語的真理忠心。毫不妥協，以免步上「夕陽型傳道人」的危險。夕陽，顧名思義是亮光與黑暗的混合體，既不屬光也不屬暗。裁縫師稱一種「灰色」的布料，既不白也不黑，能適合婚禮。也適合喪禮的場面！傳道人為免得罪聽眾中有地位的人，於是避免某些講題，這種把基要真理用「點到即止」的作法，為了迎合大眾，結果在不自覺中鋪了靈性衰敗之路。 當然，有時避免某些爭論性的講題，或在非必要情況下避免得罪他人是明智的，以免聽眾塞耳拒聽。這裡所談的不屬此類，乃是傳道人在講道背後有其它動機，因怕人而把某真理避而不談，到底他們是否害怕失去錢財上的支持呢？若然，則無疑是妥協，是神人所憎厭的了。 神交託耶利米的話中強調了傳達神信息者的忠心，「對猶大眾城邑的人……說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。」（耶２６：２）注意最後的六個字「一字不可刪減」，耶利米受託傳達的是真理，全部的真理，毫不保留。傳道人若能象保羅這樣告訴聽眾，「凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的。」（徒２０：２０）他必得無與倫比的快樂。這樣的傳道人也可理直氣壯的說：「你們中間無論任何人死亡，罪不在我身上。」（徒２０：２６，比較結３３：８）七、聲望的危險 好出風頭及迎合討好人導致許多傳道人一敗塗地。許多人渴望人的讚許過於神的讚許，主在世的日子有不少人「愛人的榮耀，過於愛神的榮耀。」（約１２：４３）要成為聲名大噪的人比成為堅守原則的人來得容易。許多傳道人為求屬世的虛名，而犧牲了屬靈的能力，結果遺憾終生。 渴慕聲望是孕育忌恨與嫉妒、狼狽為奸的溫床。一位傳道人見到他人比自己有更高的恩賜時，若心存嫉妒，便給魔鬼留地步，使自己的靈性受到侵蝕。多年前，不少影星在片場曝光過多而患上一種盲眼症。傳道人必須警惕，避免曝露於過多人的讚許而變得麻木，甚至忽略至重要的——神的稱讚。傳道人得謹記，「人所尊貴的是神看為可憎惡的。」（路１６：１５）自信與自視過高併合起來，就使人的屬靈眼目昏花，對永恆的真理視若無睹，神的僕人因此倒退而成為人的僕人了。保羅按神的恩典下定決心，斷不讓這種事發生在自己身上（加１：１０）。 以上種種，不過是每位傳道人面對的某些危險。顯赫的地位確是危機重重。魔鬼會千方百計使主的僕人毀於一旦。當我們知道主既能拯救、呼召、派遣並裝備傳道人，他也一樣可以「保守你們不失腳」，並且他是使我們「無瑕無疵，歡歡喜喜站在榮耀之前的，我們的救主獨一的神」（猶２４），我們心知為主工作並非易事，仇敵既狡詐又有能力，各方面的危險都是鐵一般的事實。但對每位傳道人來說，主的安慰是振奮人心的：「我的恩典夠你用的。」（林後１２：９） 賓斯頓的詩「僕人之道路」正好用來結束本文： 基督的僕人，站穩崗位，不怕世人的嘲諷；莫鬆懈，常警戒；常常安慰與教導，倚靠他得賞賜；稍撐片刻，撥盡艱辛；換得苦盡甘來之安息。多方禱告，多得恩典；世人只能嘲弄所傳之道，重蹈基督在世勞苦之道，荊棘若傷己身，也曾傷主身；前進、仰望、縱使雲層密布；你事奉的所在，即為主之聖地。 友輩反臉，鄙視你主，棄之如敝屐？一心振奮，告訴恩主；彼輩待他亦然，毫無二樣，他也曾耐心勞苦！惟主在世所為，處處完美；即若常嘗敗跡，主因此更親。 若問心無愧，勿為己自辯，從神得委託，所得為何？問心若有愧，何竟引狼入室，認魔鬼為知交？凡事交託神。問心無愧時，主必知曉，縱使有愧，主必寬恕；儘管向神祈求。 莫為人仆；試想替死之重階，主早償付，為使你成他仆，主之事奉自由自在；願此緊扣你心。主的意旨至高無上；莫被俗務迷惑你心，主之交託，以天堂之自由，事奉於世。 凡屬主之弟兄，皆你事奉之對象；他們需幫助，事奉他們即事奉主。縱為極小，主亦親近，微弱者主亦以血救贖。聽從主的意旨，不是人的「差會」，主之心中，刻有屬他者的名字。時時警醒、謹守，周遭世人狡詐，環境你途。切切謹慎，因他們試圖尋找機會，絆倒你。小心翼翼，莫留餘地，以免主因你受辱。這陷阱，他們為你而設，終必使他們作繭自縛，神之公義審判終必顯露。 關心貧困者，基督形象顯其中，若得他們親愛，榮譽無比。失此榮譽，無別補償可比擬，富有智患者，你可同居，惟主時刻過門不入，與主所愛之貧民常交通。「時間有限」；宜清心寡欲，世俗財富礙你，累你；但願知足於曰常所需，莫管明曰之事；因它或永不來到。你不滅亡，因主與你常親；神也供給你一切所需。