基督教學識的重要性

　　基督教的聖經就是神所啟示的真理。如果我們主張聖經的見解，我們作教師與牧師的，就當以傳布此真理的知識為最高任務。如果知識傳道是必要的，那麼知識愈豐富，傳道人就愈能作更美滿的工作。由此觀之，屬乎基督教的學術知識乃是傳道的基礎。

　　一、基督教學識對於傳道的重要性

　　教會中有的人以為知識對於信仰是無關的。一個人是純正信仰的基要派，或新神學派，那都無關緊要；他應當被教會接納，視為弟兄，這與他的意見無關，只根據他單純的信心，後來他或許會改正以往對基督的錯誤觀念。

　　但所說的「單純的信心」根本不是在基督里的信心，一個人不能信靠他認為靠不住的人。信心是包含理智的，如果一個人要相信，往往只要一點點知識就夠了，但無論如何必須有些知識。

　　但這現代反理智的信心概念是合乎新約的嗎?新約是先根據悔改的心理學步驟——偽稱信，——把救恩給人，然後再把福音傳給他嗎?抑或新約是先給人傳福音，先向人解明關於基督的事實並他死的意義，然後才叫他接受基督呢?

　　新約改宗的例證

　　(一)五旬節：三千人悔改，這是根據彼得傳揚有關基督的事實(他的生、神跡、受死與復活)。

　　(二)禁卒：(徒16：30—32)「二位先生，我當怎樣行才可以得救?。保羅和西拉說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救，他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。」

　　(三)撒瑪利亞婦人：(約4：20)「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌很透徹地回答了婦人的神學問題，就好像這問題與她的得救有密切關係。在耶穌來看，一個人對神有一個正確的觀念，這對於他的得救是非常必要的。

　　(四)保羅的宣教佈道：(帖前1：9—10)，在保羅的傳道中有神學、基督學、超自然的復活，基督的降卑虛已，論罪與十字架的基督教教義。

　　不但保羅的傳道是這樣，就是新約從始至終也都是如此。今日許多人所藐視的「教義」，就是新約中所宣布的福音。

　　有人就要說，「福音豈不是單純的東西嗎?如果用學識來研究，那不是弄巧成拙，使它更為暗昧不明了嗎?」這種反學術研究福音的主張，是發源於不明何為學識的錯謬觀念。

　　(甲)雖然有些傳福音的人不是學者，但最偉大的福音使者，如使徒保羅與馬丁路德都是學者。

　　(乙)非學者的福音使者，要靠學者來講通他們所傳的信息。

　　根據新約聖經，基督徒的生活是以真理(信仰)為基礎的，想要顛倒這個次序的，結果就是失望與靈性上的死亡。基督徒的經歷，對於傳福音是必需的。但傳福音不僅在乎講述傳道人自己的屬靈經驗。基督教會的傳道不僅是說，「你們看，我有何等奇妙的經歷。如果你肯照我所說，像我這樣完全降服，你就能像我這樣快樂。」我們必須向人傳主耶穌，不是傳我們自己。

　　怎樣得救

　　不要單看作自己愁苦的經歷，單看你的罪孽，要仰望主耶穌基督，正如在約翰福音3章14節中所說的。現今有很多人打算憑自己的降服來救自己。但是與神和好只能借著注意以前一次完成的事件來得到的，那就是借著接受永活的救主而得救贖。

　　只有一個方法，這方法不是「宗教教育」。方法乃在神所賜福的聖經里，神在聖經中向人說話。我們要認識神的話，超於一切。

　　然後讓我們存謙卑的心，把神的道傳給未曾得救的人。

　　二、基督教學識對於衛護信仰的重要性

　　有些人告訴我們無須為信仰辯護。說這樣話的人，他們所宣傳的恐怕就不是基督教了。他們宣傳的是反知識，非教義的現代主義。

　　他們所以不要求辯護的理由，就是因為他們所宣傳的這個基督教，已經完全與現代同流合污了。真正的基督教總是根本與屬血氣之人相反對的，若不時常鬥爭，是不能維持的。

　　辯論的重要

　　避免爭辯的基督教，實在不是新約的基督教。保羅的書信充滿了辯論，耶穌所講的許多比喻都是辯論性的。新約在各處都適切地應付了抗議的辯駁，傳述福音為徹底合理的。

　　單靠辯論不足使人信耶穌，這是不錯的，但不能說辯論是不必要的。有時聖靈會利用我們的辯論，後來人的心受了感動而渴慕救恩。

　　今日基督教辯護學的地位

　　造成一種學識上的氣氛是有益的，在這種環境中福音似乎容易被人接受，而不致反對真理。今日與司布真和慕迪當時的情形完全不同，公眾輿論是反基督教信仰的。現今為信仰作強烈而有學術的辯護，乃是神比以往更緊急的呼召。如果人們不相信福音是真實的，這種福音的宣傳是事倍功半的。

　　如果基督教辯護學受了影響，基督身體的每一肢體都要隨之遭害。不但要反對教會以外的仇敵，也要抵擋教會內的仇敵，教會裡面的仇敵是更危險的。

　　教會內的爭端

　　教會內有許多爭議，這是不容諱言的。有人說，無論如何我們不要在教會內起爭端；我們應該忘掉神學上微不足道的異點，不要吹毛求疵，大家再重新歌頌保羅的基督徒愛歌。這種呼聲不是別的，簡直就是撒但的聲音。

　　有時這種聲音以狡猾的方式臨到我們。一位素來稱為福音派基督教會的領袖說，「如果你在自己的噁心中尋查罪，你就沒有時間在外面去尋查異端者了。」但如果人反對異端者，他就用不著多長時間去尋查他們了。只要他對主耶穌基督盡忠，他反對那些信異端的人，乃必然的結果。

　　在教會界為基督盡忠與在自己生活中聖潔的培養之間並無衝突。如果人肯在外界仇敵面前否認他的主，他就不能在自己生活中尋查抵擋罪。

　　又有人說，如果我們彼此同心合意的祈禱，那些神學上的差異就要銷聲匿跡了。但這種毫不關心福音之真偽的祈禱，也不是基督徒的祈禱。願神引導我們這些與世界並教會中的現代潮流相抗衡的人，叫我們在祈禱中面臨事實，將這些事實擺在神面前，謙卑地求他垂聽。

　　爭辯與復興

　　有人說，與其在教會中從事爭辯，莫如祈禱神使教會復興。那是什麼樣的復興呢?對於所傳的福音究屬為何這問題都漠不關心，你想這是何種的傳福音呢?這並不是具有新約意義的復興與傳福音。傳道人若不同保羅說「若不傳福音我就有禍了」，靈魂就不能得救。每一真正的復興都是由爭辯而產生的，而且又引起更多的爭辯。

　　當神賜給教會一個新的改革時，你想有何事發生?那時我們就不再聽聞教會中有爭端的罪惡了。

　　聖靈與教義

　　有人說我們不應當辯論教義，應當尋求聖靈的能力。如果一個人避免聖靈所默示的聖經是否為真實的問題，他也難以接受到聖靈的能力。

　　積極的證道

　　有人告訴我們說，我們的講道應當是積極的，不該講消極方面的道；只講真理，不要攻擊錯謬，但殊不知新約差不多從頭到尾是一部辯護的書。

　　數年前一位著名的神學教授說，關於保羅書信中的神學有些不幸的爭辯。他說保羅教訓的精華，在於哥林多前書十三章中的基督徒愛歌。如果只要我們特別注意這首靈感的詩歌，我們就能避免一切的爭辯。

　　但這首基督徒之愛的詩歌卻記載在大爭辯章段內。如果保羅反對爭辯，他就永遠不能寫出這首愛歌來。

　　辯護的方法

　　(一)爭辯須要公開，正大光明：在爭辯上我的確守了這一項金科玉律。我所最歡喜的辯論就是彼此坦白。有時我去到新神學派會眾當中。有人說，「我想關於這一點我們大家都同意」——可是然後就無情地攻擊我心中所最寶貴的真理。假如他若是這樣說，「在我們中間有一位基要派走迷了路，跑到我們這群知識分子中間來」，然後就用種種污卑的言詞咒罵我，這樣我倒很高興。至低限度，他倒承認在我的見解與他的見解之間有一個最大的差別，他這樣對待我，我甚覺光榮，我們彼此完全了解。

　　(二)爭辯須要學術化：只一味攻擊不能構成一種辯論：一個人在未駁倒對方辯論之前，他必須明了那個辯論。屬乎個人的人事關係應該丟在背後，有些新派分子就干犯了這個原則，但維護神真道的人卻受了譴責。究竟人的稱讚，要比起基督的稱讚那就算不得什麼。但是我們應當努力，不讓我們受攻擊的連累。

　　對真理與錯謬的認識

　　真理的知識是必要的，同樣也當清楚認識敵方的勢力，(知已知彼，百戰百勝)。這樣要求人去熟悉抵擋主耶穌福音的那些事，豈不包含對人心靈上可怕的危機嗎？當然是少知道那些事是會比較安全。只學習真理，忽視錯謬，或許我們自己的靈魂可以得到安全，但主的仇敵卻仍在佔據著戰場。

　　有些危險是應當避免的，那就是熟悉了反對基督教所說的，但未真正得到用以反駁該異議的資料。這種一面倒的研究，就是說人不以為歷史的基督教信仰是值得公正的視聽。在未徹底從事攻擊某事之前，應當對某事徹底研究，這才是合乎邏輯的次序。

　　所以我們應當求神今日興起真正為基督教信仰辯護的人，我們能從過去的教會歷史中得到一個教訓。在理智方面反對基督福音的，這並非初次。應當如何對付這些異議呢?這些異議已經受過對付了。

　　神已興起基督教會中的學者，去應付那些理智上的攻擊。人們多次已經預料在一二百年之內，那老朽的福音就永遠被人遺忘了。豈不知這福音仍再度如火如荼，以萬丈光焰照耀著世界。

　　三、基督教學識對於培植教會的重要性

　　使徒的遺範：初代的使徒教會堅決地繼續著使徒的講道。保羅的書信是充滿了有關那些已經歸主之人的造就訓誨。全部新約都是鼓勵以乾糧(不光是用奶)來培養基督徒的靈命。

　　教義的講道：在現代教會中這種造就的重要工作已經悲慘地被人忽略了。受這樣培養的教會，若被異教之風搖動，飄來飄去，還有什麼大驚小怪的呢?這並不是說每次的講道都應該像一篇學術性的演講。有些青年傳道人就在這一點上錯誤了，他們在一篇講道內，放進去許多神學哲理，以致令會眾莫明其妙，如入五里霧中。但這個錯誤應當避免，使教義性的講道，真當一篇講道去講(不是用教書的方式，否則教友都要去夢周公了)。傳道人應當以內心的敬虔，使聖經中的教義陳述發出光輝，不是死板板的教條。

　　現代的講道：現今的講道已經忽略了真正的造就，連福音派的傳道者也是這樣，此事頗令人痛心。一個人坐在教會裡聽牧師的講道，聽了一年、十年，到末了依然如故，毫無長進。會眾從來不知道聖經中所含蘊著的各種奇妙真理。盼望神多興起以金銀寶石在耶穌基督身上建造，而非以草木禾秸建造的傳道人。

　　神在聖經中的啟示：聖經的頭一節就說到神的屬性。現今有人說那是形而上學，與我們基督徒沒有關係。其實，聖經所包括的一切，都是以創世記頭一節所包含的偉大形而上學為根據，作為基督的教訓與榜樣之根基的，就是以神為世界的創造者和治理者的偉大承認。

　　神在自然中的啟示：造物者借所造之物把自己啟示出來。「諸天述說神的榮耀」(詩19：1)。因此神在自然中的彰顯得到聖經的完全認可。(參閱羅l：20)完滿啟示的必要：神在自然中的啟示已被罪給模糊了，為了恢復並證實神的啟示，我們需要聖經中的特殊啟示。神是何等恩慈地將這啟示賜給人!我們應當在神面前永贊不息。為了叫我們可以頌讚神，他已將夠用的知識賜給我們。

　　聖經中論到人的啟示：在創世記中提到人是完全與其他的受造之物截然不同。其次是罪的神秘性，在創世記第三章中清楚說到罪是干犯了律法。如今，律法的存在受到人的否認。人們不再相信有神的律法這件事；當然更不相信有罪這回事。

　　世界出了什麼毛病呢?神的律法被人撕毀。聖經中所包括各事的大前提就是：

　　(甲)全能之神的尊嚴； 　　(乙)人類在罪中的罪孽與愁苦； 　　(丙)救恩的奧秘。

　　相信聖經為神言的最謙卑的人所持有的財富，遠超過世界上的一切學問，並所有聽信不忠於主的教會傳道者的辯才。

　　（原載《信仰—與生活》1968年7—9月）

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