系統神學 章力生 卷二　上帝論（6）

卷二　上帝論 第伍章 上帝觀念的偏差──敵擋上帝的謬論 上帝是超凡的、有位格的，他創造萬有，保護萬有，用他權能的命令統治萬有；關於上帝的學說，乃為「有神論」（Theism）。一切敵擋這種真理的學說，以及反對上帝存在的道理，乃為「反有神論」 （ Antitheism），此不僅限於無神論，還有多神論、物活論（Hylozoism，或謂萬物有生論）、超神論和泛神論。茲分論之：壹 無神論一、有神論的確定性 顧名思義，無神論乃敵對有神論。但無神論者，乃是一個含有譴責意義的名稱，所以無神論者不稱他們是無神論者，亦不願他人這樣稱呼他們，這乃顯示他們有內疚神明，自慚形穢之感。例如休謨（David Hume）便憎惡這個名稱，所以他們不承認他們是無神論者，甚至還說，他們乃信上帝；但言不由衷，口是心非；無非藉以諉過卸責而已。語云：「此地無銀三十兩，隔壁阿二沒有偷」，這便描寫他們的意境。 例如十八世紀法人海爾弗修（Claude Adrien Helvetius l715- 1771）說：「一個明白事理的人，無不承認在自然界乃有一個活著的本原，所以不會有無神論者。」他雖不認自己是無神論者，但他的上帝觀卻和我們異趣，他認為上帝僅為一種動力，但這種力量是不可理解的，所以不知其為何物，僅藉其表現出來的結果有宇宙的萬物。顧商（Cousin，查氏為法人，照法文，非「柯信」，應作顧商）說：「無神論乃是不可能的，倘使一個人認他乃生在世上，他必相信他思想的力量，這便是上帝存在的明證。」斯賓塞（Herbert Spencer）自以為相信宗教，他不反對宗教，僅反對教條。他相信有一種不可思議的力量。他把人類的知識，歸為兩種事實：一為「信有一種力量」；二是「這種力量乃是不變的」。可是這種力量乃是不可思議的，無法理解的。基此原則，他便企圖調和宗教與科學。他認為一切宗教的極則，都相信有一個不可思議的力量，那便是萬物的起因。科學的極則亦復如此；因此科學與宗教，乃有一個共同的基礎。這乃是人類的意識、聰明、和意志，無法言說的起因，乃是一種不可思議的力量。這乃是上帝和新哲學所給我們的問題。 上帝一詞乃有其確定的意義，文字的功用，乃在表達事物的意義，不容我們曲解或更改。倘使一個人說他信仰上帝，卻改稱他乃相信一種「動力」，一種「力量」，一種「思想」，一種「道德秩序」，一種「不可思議之物」或其他抽象的概念，這便是沒有真正信仰上帝。 因此「有神論」也有其確定的意義，乃是表達一種確定的信仰，其意所指，乃甚明確，乃為世人所公認，我們有權維護其嚴正的意義；一切否認「有神論」的學說，我們有權稱其為敵擋上帝的「無神論」。二、無神論的反常性 但是我們要進而探究，「無神論」到底是否可能？其答案須先視「無神論」所指的意義。倘使我們問一個人的德性與行為是否不必對神負責，可以我行我素，可以為所欲為；他犯的罪是可以不受懲罰，則其答案當是不可能。但是從另一方面看，人可藐視上帝，「存虛妄的心行事；他們心地昏昧……心裡剛硬，良心既然喪盡，就放縱私慾」、「與上帝所賜的生命隔絕」（弗四17一19）。但這是反常的，不能持久。例如我們雖可用壓力，停止泉水噴射，但除去壓力以後，泉又恢復原狀。人縱可懷疑不信，但真理自在人心，世人每可不經理論的爭辯，恍然大悟，懷疑解惑，起信皈主；所以一個無神論者，也能悔改認罪。例如史太林的女兒，據其自述，她從小就被灌注無神共產主義；但當她漸漸長大，便有不同的思想。她在家庭，雖從小便沒有談到上帝；但當她到成年時期，便覺得一人倘沒有神在其心裡，便無法生存。她這一個信念，並非從聽人講道而來，乃是從她內心發出來的。她強調說，這乃是她人生轉變的極大關鍵。因她有了對神的信仰，無神共產的教條，便對她完全失去意義；且決心捨棄她的祖國和家庭，投奔自由。但她又深信她在祖國的兒女，也會恍然大悟，皈向上帝，重敘天倫。她又描寫其父史太林臨死之時的景況，眼中表露出一種非常可怕悔恨的神情，他用手先向天直指，然後再向侍從左右的黨國要人揮動，似乎表示他對神的畏懼，以及對其黨徒的警告，含有促其悔悟的意思。貳 多神論一、各國的史證 人類最初的宗教信仰，乃是一神論（Monotheism）；多神論（Polytheism）乃是人類心靈墮落的結果。這不僅是聖經裡面的教訓而且亦為歷史記載的事實。這從埃及、亞述、伊朗、希伯來、巴比倫、腓尼基、希臘、羅馬、印度、中國的古史中，都可得到充分的證據；而從考古學家，人種學家以及神學家的研究，都可得到有力的佐證。 例如維也納大學原始人種學，語文學教授史密特教授（Dr. Wilhelm Schmidt）在其巨著《上帝觀的起源》中，即證明最初原始民族乃信真神上帝。他常說：「博考世界各種原始民族的宗教信仰，如原始的非洲勃希曼人（Bushmen）、畢格米人（Pygmy），和澳洲東南部的古林族（Kulin），和游英族（Yuin），北美洲的以及北極的原始民族，他們的宗教信仰，都有敬拜獨一至高神的特質，以後始行墮落，迷信其他邪神。史氏之說，乃為廣徵博引的結論，計有十六位著名人種學家的研究報告，都和史氏有同樣意見。 從印度的歷史來看，他們最初也信仰獨一真神，以後始行墮落，迷信許多鬼神。從埃及的歷史來證明，也是最初有純正的一神信仰，以後始變為多神信仰。再從底格里斯（Tigris）和幼發拉底（Euphrates）兩大河流域一帶的原始民族的歷史來看，結論又復相同。牛津大學亞述史教授蘭敦博士（Dr. Langddon）說：「無論蘇美族和閃族的宗教，都是先有一神信仰，後才趨於墮落，有多神和邪靈的崇拜。」現代許多考古學家和人種學家的研究考證，對於羅馬書第一章二十至三十二節一段聖經的真理——「不敬奉那造物的主」、獨一真神，「去敬拜事奉受造之物」，提供許多事實的明證；而我們回顧中國民族的歷史，也可得到同樣的結論。二、中國的史證 中國民族乃是一個有悠久歷史的文化民族，本來就有一種比較純樸的一神宗教思想（所謂純樸，乃是和以後墮落的多神邪靈的宗教思想比較而言）。據考古學者研究，從一八九九年在河南安陽縣發掘出來的甲骨文字來證明，中外學者都承認，中國民族最初便有「昭事上帝」（見《詩經））的宗教信仰。例如約翰羅斯（ John Ross）說：「中國民族的上帝觀，淵源甚古；我們幾乎可說，在最古的中國歷史記載中，第一頁即可見到上帝的名詞。」中國先民，早就相信有一位創造天地，主宰萬物，賞善罰惡，聰明正直的「上帝」之存在，並敬畏而崇拜之。這種敬畏上帝的宗教思想，第一，可以證諸上述的幾百萬片甲骨的卜辭；其次，可以證諸許多權威的古籍。茲謹略敘其要如次：（1）《書經》——「天佑下民，作之君，作之師；唯其克相上 帝，寵綏四方。」 「上帝不常，作善者，降之百祥；作不善者，降之百殃」 「夏氏有罪，天命極之；予畏上帝，不敢不正。」 「敬事上帝，立民長伯。」（2）詩經》——「天生蒸民，有物有則。」 「神之格思，不可度思； 皇矣上帝，臨下有赫。 蕩蕩上帝，下民之辟； 上帝臨汝，無貳爾心， 維此文王，小心翼翼，昭事上帝。」（3）《論語》——「獲罪於天，無所禱也。」（4）《中庸》——「郊社之禮，所以事上帝也。」（5）《左傳》——「夫神，聰明正直，而一者也。」 「天將興之，誰能廢之？違天者必有大咎！ 「天生民而樹之君，以利之也。」（6）《呂氏春秋）——「昔者，殷湯克夏，王天下五年不 雨，湯王以身禱於桑林，於是剪其髮，割 其爪，自以為犧牲，用祈禱於上帝，雨大 至，人皆悅之。」（7）《史記》——「天者，人之始也。」 此外尚有道家的「順天」思想，墨家的「尊天」思想，篇幅所限，不克俱引。但是，從嚴格的神學觀點來說，先秦的天道觀和上帝觀，只是得之「普通啟示」（general revelation），而非真神的「特殊啟示」（ special revelation）。憑普通啟示，僅能對上帝有若干模糊的知識，卻不能對一位全善全愛，全知全能，至尊至聖的，三位一體的獨一真神，有正確無誤的認識。所以這種原始的天道觀和上帝觀，以後便日趨變質，流為「多神論」（Po1ytheism）、泛神論（Pantheism）、理神論（Deism或稱超神論、自然神主義）；且復淪為一種迷信邪靈，崇拜偶像的低級宗教思想，民德墮落，民族衰微，實為民族之不幸。三、心靈的墮落 人類從一神信仰，流為多神思想，其第一步乃始自崇拜自然，「將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（羅一25）在印度吠陀經（Vedas ）里，可知他們的詩詞便是歌頌日、月、星、火、水與空氣，從而把它們位格化，成為崇拜敬奉的對象。當雅利安人（Aryan）在主前一五○○至二○○○年進入印度之時，他們的信仰乃是建立在泛神論上。他們認為神是無名的、絕對的、無限的；但照他們的「三神說」（Trimurti）來講，神又有三位：一是大梵（Brahma），乃是造物之主，宇宙人生之源；二是韋陀天（Vishnu），乃護理萬有，常常和第三位神爭戰；三是西伐（Shiva），乃是毀滅者，表現人生的黑暗與殘酷。這三種神，並無位格，僅為三種表現的方式，其推演的過程，乃是從無限到有限，又從有限到無限，乃是無窮的輪迴。從這個泛神論的原則上，又發展無限的多神論，這乃是印度教的本質。因此他們以為惡神就是善神；而是非善惡，也無絕對標準，這對印度民族為害其大。 埃及、希臘和羅馬的「多神論」，乃因其民族性而不同，在希臘乃是光明的、優美的、肉感的；在羅馬乃是端莊的、鎮靜的；在化外之地，則較為平易、質仆。 上帝在聖經里說，外邦的神，「都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。」「那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識。」（賽四一29，四五21 ；並參耶二28）哥林多前書又說，外邦人所敬拜的不是神，乃是鬼（林前一O20）。外邦的多神主義，實在是魔鬼所建的堅固營壘，實為救世福音的重大障礙。叄 物活論一、此說之意義 物活論（Hylozoism）一詞乃由（matter物質）和（life生命）二字所構成，故又譯作「萬物有生論」。此說認為一切物質，和一切物質的分子（particle），都有生命在內；乃和唯物論大同小異。他們雖認「心」與「物」乃有分別，但又說二者聯在一起，是不容分開的，正如身體和靈魂的關係一樣。因此，他們便把上帝視為宇宙的靈魂，在宇宙裡面，到處充滿一種理性的力量，人類心靈的活動。他們認為宇宙之靈，乃對宇宙有塑造作用，乃是其一切組織與活動內在的源頭。二、此說之原則 物活論的指導原則，乃由斯多噶學派所闡發，可分工點：（1） 宇宙乃有兩大基本原則，一為主動的，一為被動的。被動的原則，乃為物質，既無形式，又無特性；乃是沒有自動力的。積極的原則，乃是「心」，住在「物」內，施展其組織塑造的工作，這就是上帝。（2）因此宇宙須從三方面來看：（a）乃為一種塑造的力量（Natura naturans or）；（b）這個世界便是這內在的生命元質所造（ or Natura Naturata）；（c）這二者的歸一，成為一個整體。這乃是在一念之間造成的，所以世界乃是一個最大的智慧所造成的。西塞祿（Marcus Tu1－lius Cicero ， 106-43B.C.）說：「自然世界的偉大美麗，天象的井然有序，日月行星的流轉不息，凡此種種，俱足證明，決非偶然存在」，「我們到世界來，決非由於偶然的機會；在人類之上，必有一位大能者在，運行督導。」（3）這個宇宙的靈魂乃是上帝，它的軀體乃是自然；所以宇宙乃是有生命的，是不朽的、合理的、完善的。上帝乃是統制和運用萬物的本源，所以都有其合理的規律。（4）人類的靈魂乃和世界的靈魂有相同的本質；但個人的生存，乃隨其身體滅亡而消逝。（5）人生最高的目標，乃為德行，行事為人，須求合理。 物活論，乃和泛神論與唯物論有許多似是而非之處，他們不信上帝的位格，不向他負責，沒有意旨的自由，也沒有罪惡，死後不再有意識的存在。肆 超神論一、超神論的概念 超神論（Deism），或稱自然神論；亦稱理神論或自然神教。超神論，以神為萬有之所本，超乎世界而存在，故不同泛神論，而與有神論相同；但又不信神有位格，則又異於有神論。有神論者謂神以其自由意志，創造世界，主宰萬物，故能變更自然法，行超自然之神跡奇事；惟超神論者則謂神乃以不變之法則，主宰世界，故不信神跡。 超神論乃介乎有神論與泛神論之間。泛神論不信神之超越性，以神即萬有，萬有即神，一切自然之運行，無論善惡，均為神的旨意；有神論者，則信神有超越性，自然之運行，須受神之統御。超神論者雖信神有超越性，惟乃在宇宙之外，對其命運，聽其自然，不加直接操縱，以是不信神對其所造之物，加以護理眷顧，一切事象，乃均自然發生，有不變之法則，無超自然之神跡奇事；既不信祈禱可獲神之應允，亦不信有屬天之啟示；所謂宗教，亦為自然的、非超凡的，人對神之關係，乃為道德的，而非屬靈的，故無崇拜之必要，總之，神乃超越世界，「敬而遠之」可也。二、超神論的代表 在中國方面，儒家的思想，乃有超神論的意味。例如孔子，他雖信神，但他對神的態度，乃非常疏遠冷淡，其性質乃是道德的，非屬靈的，和神並無生命的關係。「雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」（羅一21）孔子「不語怪力亂神」，他對神乃取「敬而遠之」的，不即不離，不冷不熱的態度。他對人生大事，不加深究，不了了之，故曰：「未知生，焉知死」，結果他的門徒，一無所得，說：「夫子之性與天道，不可得而聞也。」 又如宋儒朱熹，他雖亦信神，說：「風起見雨，震雷閃電，花生花結，非有神而何？」但是朱熹乃是一個自然主義者，甚至不信上帝創世，而謂天地之間，有「理」有「氣」。「理」為「行而上之道」，生物之「體」；「氣」為行而下之「器」，乃生物之「用」。「理」為發動萬物之原始動力；「氣」則僅為太極造物之工具。他說：「太極只是一個理學，太極只是天地萬物之理，在天地言，天地中有『太極』；在萬物言，則萬物中各有太極；未有天地之先，畢竟先有此理。」 在西洋方面，超神論的萌芽，乃早在希臘的古代。伊璧鳩魯及斯多噶哲學，即含有「超神論」的意味。超神論的發展，則在十七、十八世紀。英國方面，先由赫伯德（Herbert of Cherbury）及白隆脫（B1ount）開其端。繼有托蘭（Toland）、柯林（Collins）、莫根（Morgan）、朱伯（Chubb）、郎斯頓（Woo1ston），號稱自由思想家。此外復有霍布思（Hobbes）、陸克（Locke）、休謨（Hume）、夏夫慈堡（Shaftesburg），雖非超神論者，但立說實可相通。在法國方面，則有盧梭（Rousseau）和伏爾奏（Voltaire）及其他百科學者（Encyc1opaedist）及唯理論者。在德國方面，則有孟特爾生（Mende1ssohn）、萊辛（Lessing）、雷瑪魯（Reimarus）及愛德曼（Eerdmann）；此外復有康德的實踐理性論，詩萊瑪赫之宗教依存感；雖未標榜兩可論，實乃以人的理性取代上帝超凡的啟示，以自然主義，取代超自然主義，乃犯超神論或自然神論的通病。三、超神論的批判 超神論，乃是一種乖謬之說，不但自相矛盾，且復違反人之常情。第一，此派雖信上帝創造世界，但創造以後，便完全棄之不顧。等於一人建造一座輝煌的房屋，化盡錢財，費盡心血，及其落成，不但棄而不住，而且把門封鎖，還要把手捆綁起來，以免把鎖打開，則此人非愚即妄。創造天地萬物的上帝，倘亦正和此人一樣愚妄，試問天下寧有是理。第二，上帝乃無所不在，無所不知，無所不能，且以「權能的命令托住萬有」（來一3），「我們生活、動作、存留，都在乎他。」（徒一七28）是則超神論不但與事實不符，而且把上帝變成一個毫無作為，以及毫無功用的廢物，與費疣。此派既信上帝是創造天地萬物偉大無比的造物主，今乃視為無用的廢物，於理如何可通。第三，上帝和世界既無有機的關係，而且完全超絕無緣，則此自然世界、道德世界，何以能自存自治？除了上帝是自有永有的以外，若被造物亦能自存自治，則不但和其上帝創造天地萬物的信仰相抵觸，而且根本混淆了造物主和披造物的屬性。第四，超神論者至此乃加強辯，說自然世界和道德世界所以能自存自治，乃是由於「自然法」。但倘使沒有立法者，倘使不受上帝的護理，則此種所謂「自然法」，勢必成為一種抽象的觀念和虛構的空想。蓋一切法律的創製，必有立法者，法律的實施，必有司法者，此乃無可否認之理。第五，超神論者，又加強辯，說上帝僅管自然世界，不管道德世界；然則上帝何以顧此失彼，只管自然世界，而不管道德世界，是否前者更為重要，殊難自圓其說。第六，超神論者又加強辯，謂宇宙萬象，均在「自然法」之下，自生自滅，芸芸眾生，亦在「自然法」下，自由自在。此種解釋，乃為強詞奪理，不但無法自圓其說，且有嚴重缺陷。其一，倘使上帝不護理統治這個世界，勢必摧毀道德秩序，其禍所及，將使人類陷於無政府狀態。其次，倘使人類照「自然法」自生自滅，則人類將如機器，人生隨運流轉，將生趣索然，失去人之所以為人的情味。第七，上帝既超絕世界，不理世人，則整個人類，將成孤兒，不能得到天父之眷顧憐憫，祈禱既完全無用，上帝不能作人患難中隨時的幫助（詩四六1）。所謂上帝，必成一個冷酷的石像木偶，抽象的名詞。第八，超神論者，又加狡辯；說人對上帝，僅有道德的關係，在世為人，當「敬天愛人」，以求心安理得。此乃自相矛盾，因為他們已經說過，上帝創世以後，便不管世人，僅管自然世界，不管道德世界。誠如此說，則所謂人和神的道德關係，事實上等於虛構的空談，所謂「敬天愛人」，尤為自欺欺人的口號。第九，更嚴重的，超神論者，既不信超自然主義，不信超自然的神跡與啟示，則勢必沒有超自然的救恩，和超自然的重生和新生，則人類永無得救和永生的盼望。此乃超神論誤盡蒼生的最大的缺陷，可謂引人滅亡的邪說。第十，超神論者，「雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。……將上帝的真實變為虛謊」（羅一21、25）。雖信有神，實乃無神；所以超神論乃是偽裝的無神論，滔滔天下，都被魔鬼欺騙的法術所迷惑；尤其我們中國的士大夫，都被這種虛空的妄言所擄去（西二8），而且至死不悟，掩耳不聽真道，因此永遠沉淪，豈不哀哉！伍 泛神論——魔鬼叛神竊國的陰謀一、泛神論的概念 泛神論，一稱萬有神教，謂宇宙間只有一個長住不變，自有永有，絕對永恆的「本質」（ essence）；有限之物（finite things），萬殊變遷，其本身並無真正的存在，印度教稱為幻影（maya）。此派反對超越神論，否認神的位格，以及上帝創世之說，謂有限之物，乃出自無限，非由於創造。蓋自無限出有限，乃為一種內在的原則，此即上帝。有限無限，均屬一源，故宇宙非上帝所創造，上帝即寓於宇宙之內。他們認為「一即多，多即一」；「宇宙即上帝，上帝即宇宙」。 泛神論者，對於神的觀念，各有不同，大別之，可分兩類：一為一般的泛神論，例如巴邁尼德斯（Parmenidese ），則謂神即萬有；如斯賓諾沙，則謂神即自然；神為萬有之源泉，萬有乃神的結果。其二為特殊的泛神論，其中又分四種：（1〕自然的泛神論，謂自然即上帝；（2）唯心的泛神論，如德儒費希奈（G.T.Fechner) ，謂一切物質，乃為寓於物質的精神之顯現。精神有三種：一為世界精神，二為人間精神，三為物質精神，三者乃均為神的意識之表現；(3)倫理的泛神論，如德國哲學家斐希德，謂行於世界之道德的秩序，乃為神的本質之表現；（4）理性的泛神論，如黑格兒以理性為世界之根本原理，故理性即上帝。二、泛神論的歷史 泛神論思想自古至今，無分東西，均甚流行。各國學者，均醉心其說。最古的方式，在東方有婆羅門教及佛教，和我國的老莊哲學。在西方則有希臘哲學。例如亞諾芝曼德（Anaximander， 610-546B.C.）主無極說，以之為宇宙萬有之原理，如赫拉頡利圖（Herac1itus， 500 B.C.），謂萬有變化無間，生存不息，有恆常不易之法則，名之曰「道」（Logos），此即宇宙原理，或神的理性；如斯多噶派（Stoics），主神的內在性，謂神即為宇宙。其次為新柏拉圖學派之創始者柏羅提那（P1otinus，205-275），他曾東遊，考察波斯印度的哲學，謂神乃宇宙的大原，是無限者。絕對者；惟其本體充溢，則流為萬有。複次為埃理亞學派（Eleatic School）；其說亦有泛神論的意味。到了中古時代，泛神論，雖曾消沉一時；惟降及近世，因笛卡兒。斯賓諾沙哲學的影響，泛神論又重振旗鼓；益以德國康德。斐希德、黑格兒的唯心哲學，深入人心，泛神論更趨於高潮。三、泛神論的派別 基上所述，地無分東西，時不論古今，泛神論乃有其普遍的影響，茲分論之：1． 1. 東方的泛神論——其一為印度的婆羅門教（Brahmanism），或稱印度教（Hinduism），以「大梵」（Brahma）為萬物之本，最初的本質（primal essence）。世界萬物，須與「大梵」合一，人苟了悟，「我即大梵」，即可得救。萬物乃由「大梵」而出，非由創造，而乃由此「原始本質」中流出。此與新柏拉圖派之「流出說」 （ Emanation Theory），想法一樣，乃是泛神論的要義。他們以為神的本質和德性，乃無盡藏，溢而成為萬有，故萬有與神，並無區別，乃為神的一部，如光從太陽發出，其理相同。其次為佛教，以為眾生皆有佛性，世界萬象莫非「紅塵」，皆由心生，並無所謂創造宇宙主宰萬有的上帝。其三為老莊哲學，亦有泛神論的意味，老子以「道」為「天地之始」、「萬物之母」，惟「不知其名」。又曰「大道汨兮，萬物恃之，……萬物歸焉，而不為主」；「夫物芸芸，各復歸其根」。莊子以「道」乃「自本自根」；「自其同者視之，萬物皆一」；復以生死乃似「春秋冬夏四時」之變化，死乃「偃然寢於巨室」，與天地同壽，人苟能「外物」「外生」，而「無古今」，則「能入於不死不生」，超越時間而永存。其四為儒家哲學。中國先民，原來相信有一位創造天地，主宰萬物，賞善罰惡，聰明正直的上帝之存在，並且畏而崇拜之；惟自漢以後的儒家，尤其是宋明理學家，卻使我們固有的上帝觀，日趨變質，成為一種空幻虛無的泛神論，把一位全善全愛、全知全能、創造天地萬物的上帝，變成學者「昏暗」「無知」（羅一21）的幻想，以及一堆「太極」、「無極」、「大一」。「太一」、「元氣」等等主觀虛構的名詞，而令士大夫沉迷於「仁者以天地萬物為一體」、「天人合一」的幻想。關於各種東方宗教哲學思想，著者於《總體辯道學》卷三，另存詳論。 2．希臘的泛神論——除上文所述之亞諾芝曼德。赫拉頡利圖、斯多噶派、新柏拉圖派的學說外，尚有埃理亞學派（Eleatic School）。此派代表，有瑟諾芬尼（Xenophones，570－470B.C.）、巴邁尼德斯（Parmanides C.，500B.C.）和芝諾（Zeno，C.，495 B.C.）。此派主「太一」說（the one，或the al1），謂「太一」乃充塞太空，常住不變，無始無終，無過去，無將來，只有現在，乃為無限之本質，為真正之「實在」（Rea1ity）或稱「真有」，或「純有」（Pure Being）。但「太一」、「真有」或「純有」，乃均不可見，莫可名狀，乃藉「萬物」表明之。故「太一」即「萬有」，「萬有」即「太一」；神即「宇宙」，宇宙即神。經云：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）主耶穌基督乃是「上帝榮耀所護的光輝，是上帝本體的真像，常用他權能的命令托住萬有」。（來一3）這是上帝藉著他的獨生子給世人的特殊啟示。泛神論者，沒有得著特殊啟示，只看到「太一」所表明的「萬物」，沒有看到藉著他的「獨生子」所表明的上帝；只看到他所託住的「萬有」，卻不能看到「上帝本體的真像」。 3．近代的泛神論——近代的泛神論者，可以下列諸氏為代表，其一為斯賓諾沙（Baruch Benedict Spinoza，1632－1677），氏以神為一種永存的唯一的實體（substance），是萬物內在的原因，藉著無常的「眾生」而「表現」，神即「自然」，非超乎自然之外，萬物乃為神之「變化」（modification），其形於外延者，則名之曰「物」；其形於思維者，則名之曰「心」，故「心」「物」乃一物之兩面。人，從其肉體言，乃為神之外延，從其靈魂言，則為神之內心。神的位格，以是沒有感覺，不能愛憐，亦不能賞罰；神無意志，以是沒有目的，也沒有計劃；因此，神非造物主，萬物並非被造，乃自有、永有，且不息流轉。神既無位格，僅為宇宙間一種永恆而普偏的原則，但何以能成為有位格的人，斯氐不能自圓其說。他們以為人即是神，所謂神，僅為一種虛妄的思念（羅一21），等於無神！其次為斐希德（Johann G. Fichte，1762－1814），氏以萬法唯心，整個宇宙，甚至上帝，都由心生。氏嘗於教室中對學生說：「諸位同學，現在讓我們來造上帝吧！」他認為此乃人之為人的神聖使命。在他的觀念之中，所謂上帝，乃是流行於宇宙間之道德秩序（mora1 order），這簡直等於以人為造物主，以人為神，高舉人類，揚人滅神！照斐氏的道理，主耶穌雖為神的長子，但一切眾生（世人），都與耶穌平等，所以無需經過耶穌，可以「立地成神」，因其本性，本來是神。此乃和佛法相同，認為「眾生皆有佛性」，可以「立地成佛」，乃是一種「神人合一」的泛神哲學的基督論。其三乃為黑格兒（Wilhe1m Friedrich Hegel），氏謂世界乃為一種永遠變遷的程序，人乃是一種過渡的現象（passing phenomena）；真正的「實在」（Reality），乃為「觀念」（idea或理念），或稱第一原理（first princip1e），或稱「上帝」；易言之，一位又真又活的、有位格的上帝，被他虛妄的思念，變咸一個抽象的「觀念」或「原理」。氏謂神乃偏滿「自然」或「世界」，並無「自我意識」 （ se1f－consciousness ），故若無世界，便不成神；神乃藉著世界而表明出來，尤藉著人而有「自我意識」。人類乃為上帝的登峰超極的最高表現（consummation），故人就是神！氏復強調「世界精神」、「絕對理性」之說，成為一種「理性的泛神論」。此乃藉著「非常人物」和普魯士王國而具體表現，乃是一種崇拜國家，崇拜民族的「拜人教」。相傳當拿破倫進攻德國時，氏正在著書，氏挾稿舉目窗外，見拿氏指揮兵馬，長驅直入，嘆曰：「此乃馬上之『世界精神』也」！黑氏的哲學，乃為德國軍國主義和納粹主義的禍根。其四為謝林（Friedrich W.J.Sche11一1ng， 1775-1854），氏之哲學，可分三期。第一期，倡「自然哲學」、「超絕哲學」，謂自然能發展，成為精神。第二期倡「同一哲學」，及「美的唯心論」，謂自然與精神之「同一」，惟藉藝術，最能表現。第三期致力宗教哲學，就超自然的經驗，論神的存在和發展，其說玄秘，謂自然乃在植物界沉睡，乃在動物界作夢，而因人而蘇醒。所謂人心，並無其物，乃為自然恢復其知覺而已。人雖有限（finite），非真有限，而乃神在發展；質言之，人乃發展中的神。世界乃為「有限」的總體，亦為上帝的兒子，上帝乃藉人而完全表明，故人乃萬有之最高表現（the highest of beings），亦為上帝至高無上之發展。在這至高發展中，上帝和宇宙的分際，乃告泯滅，這和我國儒家「仁者與天地萬物為一體」的空想，異曲同工，乃是「自我神化」的泛神論。四、泛神論的批判 泛神論的謬妄，可從哲學、道德、社會、宗教各點來看，茲分論之： 1．從哲學的觀點說——其一，關於神的概念及萬物之存在，他們立說不一，莫衷一是，關於神的「概念」，或則說是［大梵」，為「真如」，為「真有」，為「純有」，為「世界」，為「宇宙」；或則說是「世界精神」、「世界靈魂」，是「絕對實體」、「絕對理性」。關於萬物之存在，或主「流出說」，或主「表現說」，或主「變化說」。而且以為萬物既由神流出，既為神之表現，則無所謂善惡。其二，神既無位格，則宇宙如何創始，萬物如何滋生；社會道德秩序，如何維繫，均無合理解答。其三，據心理學及生理學的原則，無意識絕對不能產生意識，但他們所謂意識與生命，只是一種現象，甚至說是幻影. 2．從道德的觀點說——其一，萬物既無道德的屬性，又無道德的主宰，則世界的道德秩序，必無從產生，尤無從維繫。其二，他們以萬物乃由神「流出」，且以神即萬物，萬物即神，則人的作為，即為神的作為；給一杯水，殺一個人，都是神的作為，於是人類行為，沒有道德的責任。其三，人類既無道德的責任，於是便養成一種無所為而為，委天任命的、宿命的，玩世不恭，不負責任的人生態度。其四，道德的秩序，社會的制度既無從建立，勢將釀成一種道德虛無主義，造成一種無政府狀態。事實上，中國禪宗以佛為「乾屎撅」，禪宗法師，行為乖張，被稱「魔王」。西方青年生活浪漫，毀法亂紀，便是這種哲學思想的惡果。著者對此，已另撰專書論之（參Zen- Existentialism）。 3．從社會的觀點說——泛神思想，在近代社會幾乎無孔不入，瀰漫各方，泛濫成災。法儒陶蓋維氏（A1exis Ch. H. C. DeToqueville）說：「近代民主主義，已朝著泛神論發展。泛神論認為上帝和宇宙，乃為一體，這種思想，頗迎合民主社會人士的口味；尤以他們那種人絕對平等的觀念，便以為泛神論乃更合於民主的制度。」近代佛教徒，也強調佛教「眾生皆有佛性」的思想，乃比基督教更為民主，並斥至高無上的上帝觀，乃為不合民主潮流。此種幼稚思想，實令人啼笑皆非。惜世人僅見無神論的危險，卻忽視泛神論的禍害、不知泛神論乃是破壞社會組織的危險思想。此事重大，請加申論。 無神論，以人為「物」，乃貶低人的地位；泛神論以人當神，乃抬高人的地位。法國革命，醉心盧梭等的學說，不過承認人的自然權利，提高人的尊嚴；泛神論乃變本加厲，竭力強化個人主義，反對一切束縛個人自由的限制。因為人既為神，便應自由自在，可自成律法，他的「神性」，便能自己管理自己，絕不容他人加以干涉。佛教禪宗，便強調此義。愛默生（Emerson）說，只要吾心正直，便算聖潔，耶穌只從己心，不從他人，故為超人。人當知己心為神，應從己心，不必遵行聖經陳舊的教訓。佛家強調「即心即佛」，「眾生皆有佛性」，只要「明心見性」，便能得到解脫。人既各有其內心的律法，便不必服從國家的法律。自我立法，等於無法，勢將陷國家社會於無政府狀態。無神論的法國革命，要求人權，但人還是「人」；泛神論者，不僅要求人權；而且要求神權，要想以人代「神」，使人作「神」，人乃無所不能，可以為所欲為。殊不知「任何權力，如果漫無限制，如果沒有一個負責的對象，那是最危險的事。人權不能是絕對的，只有上帝才是全知全能的，只有上帝的權力，才和他的智慧公義是『合一的』」。人權若無限制，那就非常危險。泛神論比無神論乃變本加厲，不容漠視。 4．從神學的觀點說——所以，泛神論乃是「敵基督」，是魔鬼的陰謀，要在暗中消滅人類對於上帝的信仰，以及「道成肉身」的真理。（許多異端以及新神學，都是由於不明基督位格及道成肉身的真理而發生，此已於拙著《系統神學》卷四「基督論」加以詳論。）魔鬼深知鼓吹「無神論」會遭人反對，故特披上「泛神論」的外衣。其實「無位格」的上帝，等於「無神」，「偽裝的無神論」，更易迷惑世人，乃更為危險！因為唯獨如此，敵基督者，才能有充足的理由，高抬自己，「超過一切稱為上帝的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自稱是上帝。」（帖後二4）倘使相信一位創造天地萬物的造物主，有位格的上帝，並在其寶座上照他的旨意統治萬物，則它們便只有退避三舍，銷聲匿跡，休想能夠坐他的寶座。因此魔鬼便分三個步驟，向神進攻。第一步，先廢除神的位格，鼓吹無位格的上帝觀，使神的寶座虛空，它便可以乘虛而入，佔據寶座。第二步，乃在否認「道成肉身」，不信上帝在肉身顯現，主耶穌基督神人二性位格的聯合，正統的教義，從而提倡上帝和人類的聯合（天人合一）的異端邪說，而否認人類救主耶穌基督神人二性的聯合。這樣便可使上帝降格，而使「明亮之星，早晨之子（按：即魔鬼）……與至上者同等」（賽一四12、14）。第三步，便「圖窮匕現」，索性提倡「人類神化」、「上帝人化」，高抬人性，以人為神，使人（其實乃為魔鬼）登上神的寶座，而不覺僭妄褻瀆，乃為「名正言順」、「實至名歸，可以當之無愧」。 質言之，泛神論乃是一種最強烈的「自我神化論」 （self－deification）。此乃異教之本質，從另一方面看，「自我神化」的結果，便是「上帝人化」，使上帝名存而實亡。提倡此種邪說者，其一為黑格兒的基督論。他說「道成肉身」並非僅僅限於耶穌一人，「道成肉身」，乃是一種永恆不息的事，上帝真正的存在和屬性，乃在普世的人類。所謂「道成肉身」，乃為「上帝人性」的啟示，「人類神性」的宣告。此說褻瀆上帝，為害甚大。黑氏號稱哲學界的「霸王」，但其晚年染疫而死，未獲善終，足為瀆神者之殷鑒。其二為史脫勞（David F. Strauss，1808－1874）的基督論。氏謂整個世界人類，便是「神人」，便是道成肉身的「聖子」，所以便是「基督」。人類的歷史，便是「福音」。人類歷史，推陳出新，一直向上發展進步；從神而來，回到神那裡去，個人雖死，但人類長存，此即「永生」。此種怪論，雖屬新奇，其實與婆羅門教「我即大梵」之說，乃異曲同工；而和我國「浩氣長存」、「精神不死」之義，亦不謀而合。魔鬼的毒計，乃欲毀滅整個人類，所以必須「中西合璧」，使人覺得「人同此心，心同此理」，其實乃為魔鬼使人永遠沉淪的「自我陶醉」的「術語」。其三為費爾巴赫（R. A Feuerbach，1804－1873）的「拜人教」。他說真正的宗教，其崇拜的對象和實質，乃是人類自己的良善和優性。所謂「神性」，其實就是「人性」。人有上帝在裡面，此乃人之最高的本性。此與我國「人性本善」，佛教「眾生皆有佛性」之說，大同小異，卑無高論。史脫勞和費爾巴赫，乃為黑格兒的「左黨」，都傾向唯物論。史氏初習神學，後受黑氏及新派神學之父詩萊馬赫之影響，思想大變，作《基督傳》一書，不信神跡，謂為神話，並非史實，不可置信。此外復有馬克思，馬氏在中學時代，曾撰論文，闡釋約翰福音第十二章與主契合之理，到了大學，中了黑格兒思想之毒，遂叛離真道。黑氏倡「唯心的泛神論」，馬克思、史脫勞、費爾巴赫則倡「唯物的泛神論」，異曲同工，都是魔鬼敵基督的傑作。他們都反對基督聖道，所謂「始祖墮落」、「人類原罪」種種基本真理，認為都是「無稽之談」。因此主耶穌基督贖罪救世，根本乃無必要；主耶穌降世，僅作完人的模範。世人早已得救，他已更新萬事，吾人早已住在「新天新地」，此乃「普救論」（universalism）的邪說，實在誤盡蒼生！ 人類自始祖墮落以後，「全世界都卧在那惡者（魔鬼）手下」（約壹五19），「死在過犯罪惡之中，……順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」（弗二1－2）所以對於泛神論等種種邪說，特別合於口味，現在東方宗教，侵入西方；「神死」運動，應運而生。宇宙與上帝，上帝和宇宙，既為一體，所以教會和世界，也不應再有分別。人人既都是神的兒女，都與神性有分，所以無需悔改重生；主耶穌亦非世人救主，他並非白天而降，亦非教會之首；他和世人，僅有程度上的差異，並無本質上之不同。因此基督並非一位，人類的本性，應當都成「基督」；人的信仰，不是在神，乃是在人。人類唯一的信條，乃是相信「人就是神」；真正的崇拜，乃是「拜人」。上帝既無位格，不應有其實座，人當坐在聖殿（帖後二4）。因此敵基督者宣告：「人國近了，應當滅神！」人國就是天國，這樣人人始能成神，此乃真正救世之道，此乃敵基督者幾千年來處心積慮叛神竊國的陰謀；而其最動人，最有效的口號和戰略，便是「泛神論」！")
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